（一二八）中阿含大品優婆塞經第十二
(128) 중아함 대품 우바새경 제12
주 제목 자리. 한역 제목은 「우바새경」(재가 남자 신자의 경)이고 팔리 제목은 Gihisuttaṃ(재가자의 경)이라, 같은 자리에서 다른 낱말을 쓴다. 다카쿠스 각주 「A. V. 179. Gihī.」가 이 경을 an5.179에 잇는다. 이문: 교감주에 【明】본은 「中阿含」을 뺀다고 되어 있고, 「第三念誦」을 【明】에 없다고 한 교감주도 달려 있으나 이 좌표 본문에는 나오지 않는다. 본문은 【大】을 따랐다. 優婆塞=우바새(한자 독음; 음의 慧琳 0464a06 「近事男受持三歸五戒者」, 비고 인용), 팔리형 Upāsaka.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 개경 정형구(「我聞如是」 이 아함 전권 220, 이 경 1 — _정형구_생략표지). 앵커의 如는 「如是」의 지시어(이와 같이)이지 비유·가정이 아니라서 따로 세우지 않았다. 제공된 팔리 원문 an5.179에는 서두 정형구가 없다 — 앞 경에서 이어받았는지는 제공된 원문 밖이라 확인하지 못해 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.179:179.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국을 유행하시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛=사위(정착형). 이 이름은 코살라국의 도시 Sāvatthī(팔리형)/śravasthi(전거 당대 범어 후보)를 한자 소리로 옮긴 것이다(전거 舍衛 · 음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등 여러 풀이를 싣는다) — 판정하지 않고 두 계통만 신고한다. 勝林=뛰어난 숲(의역으로 읽음; 사전 勝林 ⑥ 丁福保은 逝多의 번역이 勝이라 하나 후대 눈이라 가볍게만 참고). 給孤獨園=외로운 이를 돌보는 이의 동산(의역; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」). 佛=부처님 [구속]. 遊=유행하시며. 같은 개념에 이 경은 佛·世尊·眾祐를 섞어 쓴다(한자 흔들림, 모두 확정역으로 부처님/세존). 제공된 팔리 원문에는 이 장소 서술이 없어 대조하지 못했다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.179:179.0
爾時，給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。
그때 외로운 이를 돌보는 거사가 큰 우바새 대중 오백 명과 함께 존자 사리자가 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았고, 오백 우바새도 그를 위해 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 아나타삔디까 장자가 오백 우바새를 거느리고 곧바로 세존께 가는데, 한역은 먼저 사리자를 찾아가 절한다 — 같은 자리에서 가는 대상이 다르다. 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역; 팔리 Anāthapiṇḍika). 居士=거사 [구속]. 다만 이 자리는 四姓의 vessa 번안이 아니라 팔리 gahapati에 대응하는 복합(給孤獨居士)이라, 확정 문자열은 따르되 다의 자리임을 신고한다. 優婆塞=우바새(한자 독음). 舍梨子=사리자(음역, 팔리형 Sāriputta; 이 역장의 표기, 다른 아함은 舍利弗). 앵커 확인: 亦는 오백 명도 같은 행동을 한다는 뜻이 실려 「도」로 세웠다. 為作禮의 為는 「~을 위해」이며 為…所 피동이 아니다. 俱=함께. 稽首作禮=머리를 조아려 절하고(음의 慧琳 0443a12 「稽首再拜頭至地」, 인용). 却坐一面=물러나 한쪽에 앉고.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.1
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.2
給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。
외로운 이를 돌보는 거사와 오백 우바새가 한쪽에 앉고 나자, 존자 사리자가 그들을 위해 법을 설하여 권하고 일으켜 목마르게 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하였으며, 헤아릴 수 없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하였다.
주 사리자의 설법 장면은 한역에만 있다. 팔리 원문에는 이 자리에 해당하는 문장이 없다(179.1과 179.2 사이로 짚음). 勸發渴仰은 권하여 일으켜 목마르게 우러르게 하는 것으로 풀었다(문자 그대로). 成就歡喜=기쁨을 이루게 하고. 無量方便=헤아릴 수 없는 방편. 為彼의 為는 「~을 위해」, 피동 아님. 已=~고 나자.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.1
勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
권하고 일으켜 목마르게 우러르게 하고 기쁨을 이루게 하고 나서, 곧 자리에서 일어나 부처님께서 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 사리자가 부처님께 가서 절하고 앉는 행위는 한역에만 있다(팔리 179.2는 거사 쪽의 행위). 주어는 앞 좌표의 사리자로 읽었고(다음 좌표가 「尊者舍梨子去後不久」로 이어진다) 주어 생략은 저본에서 확인된다. 即=곧. 佛所의 所는 「곳」이며 피동·관형 표지가 아니다. 稽首佛足=부처님의 발에 머리를 조아리고.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.2
尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。
존자 사리자가 떠난 뒤 오래지 않아, 외로운 이를 돌보는 거사와 오백 우바새도 부처님께서 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 179.1-179.2의 거사 일행이 부처님께 가서 절하고 앉는 대목과 겹친다. 한역은 앞서 사리자를 먼저 거친 사건(「去後不久」)이 붙는다. 亦는 사리자 또한 부처님께 갔다는 앞 문장과 짝이라 뜻이 실려 「도」로 세웠다. 居士=거사(b01과 같은 다의 자리).
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.1
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.2
尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現法樂居，易不難得。
존자 사리자와 대중이 앉아 자리가 정해지자 세존께서 말씀하셨다. 「사리자여, 네가 흰옷의 성스러운 제자가 다섯 법을 잘 지켜 행하고 네 가지 더 높은 마음을 얻어 현재의 법에서 즐겁게 머물며 쉽게, 어렵지 않게 얻음을 안다면,
주 팔리 179.4 한 문장(「누구든 흰옷 입은 재가자로서 다섯 학처에 잘 단속하고 네 가지 증상심의 즐거운 머묾을 뜻대로 얻는 이를 안다면, 그는 스스로 …라고 선언할 수 있다」)을 한역은 이 좌표와 다음 좌표로 나눈다. 白衣=흰옷의(의역으로 읽음; 팔리 gihī odātavasana와 같은 자리), 聖弟子=성스러운 제자(ariyasāvaka) — 白衣의 처리는 술어집에 없어 직역 선택이다. 世尊=세존 [구속](이 경에는 佛·世尊·眾祐가 섞여 쓰인다: 한자 흔들림). 增上心=더 높은 마음(의역; 전거 Adhicitta). 現法樂居=현재의 법에서 즐겁게 머묾(diṭṭhadhammasukhavihāra에 해당). 앵커 확인: 若=연결어미 「-면」, 得 둘은 모두 획득(「얻어」「얻음」), 者는 없음. 易不難得은 「쉽게, 어렵지 않게 얻음」으로 옮기고 이 구절은 이 경에서 같은 꼴로 고정한다.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.3
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.4
舍梨子！汝當記別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。
사리자여, 너는 성스러운 제자에 대해 지옥이 다하고, 축생·아귀 및 여러 악처도 또한 다하며, 수다원을 얻어 악법에 떨어지지 않고, 정각으로 정해져 나아가며, 많아야 일곱 번의 존재를 받고, 천상과 인간 세상을 일곱 번 오간 뒤 괴로움의 끝을 얻는다고 분별하여 밝히라.
주 팔리는 해당 재가자가 스스로 「나는 지옥이 다했다…」라고 1인칭으로 선언하는데, 한역은 사리자에게 3인칭으로 분별하여 밝히라고 명한다 — 같은 자리에서 주체가 갈린다(179.4 후반 divergent). 지옥·축생·아귀·악처·수다원·떨어지지 않는 법·정각으로 향함은 179.5와 겹치나, 「극히 일곱 번의 존재를 받음」「천상과 인간 세상을 일곱 번 오감」「괴로움의 끝을 얻음」은 한역에만 있다. 須陀洹=수다원(정착형; 흐름에 든 이 — 음의 慧琳 0441b25 「入流」 인용; 팔리형 Sotāpanna, 전거 근대 Srota-āpanna로 갈린다: 음역계통). 記別=분별하여 밝히라(음의 慧琳 0678b07 「分別也」 인용; 팔리 byākareyya와 같은 자리). 極受七有의 極은 「한껏/많아야」 사이에서 뜻이 갈려 「많아야」로 읽었다. 惡法은 저본대로 「악법」이며 문맥상 악처에 떨어짐을 가리킬 수 있으나 풀지 않았다. 앵커 확인: 當=명령 어미(「~하라」), 得 둘은 획득, 亦=또한, 而=흡수, 諸=여러, 有(七有)는 존재의 뜻이 실린 명사. 이문: 別＝莂【宋】【元】【明】; 본문은 【大】 別을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.4
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.5
「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。
「사리자여, 어떻게 흰옷의 성스러운 제자가 다섯 법을 잘 지켜 행하는가? 흰옷의 성스러운 제자란 죽임을 떠나고 죽임을 끊어, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러움이 있고 수치가 있으며, 자비로운 마음이 있고, 곤충에 이르기까지 모든 것을 이롭게 한다.
주 팔리 179.7은 다섯 학처를 「~에서 떠나 있다」로만 나열하는데, 한역은 계마다 구체 내용을 풀어 쓴다(칼과 몽둥이를 버림, 부끄러움, 자비, 이롭게 함). 乃至: 앵커 지시대로 펴지 않고 신고한다. 다만 이 자리의 「一切乃至蜫蟲」은 접힌 문장이라기보다 범위를 말하는 「~에 이르기까지」로 읽혀 생략표지인지는 정도평 판단에 남긴다. 云何=어미 의문형. 者=「~란」. 有慙有愧의 慙·愧는 「부끄러움·수치」로 옮겼고 두 글자의 구별(스스로 부끄러워함/남에게 부끄러워함)은 저본에 풀려 있지 않아 더하지 않았다. 蜫蟲=곤충(음의 慧琳 0385b10 「蜫蟲總名」 인용). 有×3은 존재 서술로 「~이 있고」로 두었다.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.6
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.7
彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。
그는 산 것을 죽임에서 그 마음을 깨끗이 덜어낸다. 흰옷의 성스러운 제자의 잘 지켜 행함, 이것이 첫째 법이다.
주 「마음을 깨끗이 덜어냄」「~째 법」이라는 맺음은 팔리 179.7에 없다. 殺生과 앞 좌표의 殺은 다른 글자라 「산 것을 죽임」/「죽임」으로 갈라 두었다. 於=「에서」, 其=그 사람의 마음.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.7
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護已。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 주지 않은 것을 가짐을 떠나고 주지 않은 것을 가짐을 끊으며, 주어진 뒤에 가지고, 주어서 가짐을 즐기며, 늘 보시를 좋아하고, 기뻐하며 인색함이 없고, 그 보답을 바라지 않으며, 훔침으로 덮이지 않고, 늘 자기를 지킨다.
주 팔리는 「주지 않은 것을 가짐에서 떠나 있다」 한 구인데 한역은 보시를 즐김 등 긍정 서술을 덧붙인다. 앵커 확인: 復次=다시 다음으로, 而=흡수, 以(不以偷)=수단 「~으로」, 所(偷所覆)=피동 「덮이지 않고」(「~하는 바」를 쓰지 않음), 自(自護)는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 護已의 已는 저본에 그대로 있으나 己의 자형 오류로 보이며, 「자기」로 읽었다. 不望其報=그 보답을 바라지 않으며(음의 慧琳 0530c09 望=意所希望, 인용).
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.7
彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。
그는 주지 않은 것을 가짐에서 그 마음을 깨끗이 덜어낸다. 흰옷의 성스러운 제자의 잘 지켜 행함, 이것이 둘째 법이다.
주 앞의 첫째 법 맺음(b18)과 같은 꼴이며 팔리에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.7
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊는다. 그는 혹 아버지가 보호하는, 혹 어머니가 보호하는, 혹 부모가 보호하는, 혹 형제가 보호하는, 혹 자매가 보호하는, 혹 아내의 부모가 보호하는, 혹 친척이 보호하는, 혹 같은 성씨가 보호하는, 혹 남의 부녀로서 채찍과 벌의 두려움이 있는, 그리고 이름 있는 고용·빚에서 화만의 친척에 이르기까지 있는 이와 같은 여인을 범하지 않는다.
주 팔리 179.7은 「삿된 음행에서 떠나 있다」뿐이고, 보호자별 여인의 열거는 한역에만 있다. 「彼」는 앞 문장의 흰옷의 성스러운 제자로 읽어 「범하지 않는다」의 주어로 삼았다. 「有名雇債至華鬘親」은 어디서 끊는지 저본만으로 서지 않는다 — 「이름 있는(有名) 고용·빚(雇債)」과 「화만의 친척(華鬘親)」을 「至」로 이은 범위로 읽었다. 이문: 債＝賃【宋】【元】【明】(賃이면 雇賃). 婦父母는 「아내의 부모」로 읽었으나 다른 쪽(시부모)일 가능성을 닫지 못했다. 親親=친척(음의 慧琳 0611b21 「親愛也近也」 참고). 華鬘=화만(음의 慧琳 0317b07: 花鬘은 서역 사람의 몸 장식). 姉妹(음의 慧琳 0324c03), 兄弟, 婦女는 문자 그대로. 邪婬은 b28의 邪淫과 글자가 다르다(한자 흔들림). 앵커 확인: 他는 自와 짝이 아니어서 「남의」, 為(或為他婦女)는 「~로서」이며 피동 아님, 所×8은 모두 「~가 보호하는」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.7
彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。
그는 삿된 음행에서 그 마음을 깨끗이 덜어낸다. 흰옷의 성스러운 제자의 잘 지켜 행함, 이것이 셋째 법이다.
주 앞 좌표는 邪婬, 이 좌표는 邪淫으로 같은 개념에 다른 글자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 통일하지 않고 둘 다 「삿된 음행」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.7
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊어, 참된 진실을 말하고 참된 진실을 즐기며 참된 진실에 머물러 옮겨 움직이지 않고, 모두가 믿을 만하며, 세간을 속이지 않는다.
주 팔리는 「거짓말에서 떠나 있다」 한 구. 真諦=참된 진실(의역; 팔리 sacca와 같은 계열). 一切可信은 주어가 풀려 있지 않아 「모두가」로만 두었다. 世間=세간. 住真諦不移動은 「참된 진실에 머물러 옮겨 움직이지 않고」. 앵커 확인: 復次=다시 다음으로.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.7
彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。
그는 거짓말에서 그 마음을 깨끗이 덜어낸다. 흰옷의 성스러운 제자의 잘 지켜 행함, 이것이 넷째 법이다.
주 b18과 같은 맺음 꼴. 팔리에는 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.7
「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 술을 떠나고 술을 끊는다.
주 팔리 surāmerayamajjapamādaṭṭhānā(곡주·과실주·취하게 하는 것·방일의 자리)를 한역은 酒 한 글자로 받는다. 본문은 한문대로 「술」이다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.7
彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。
그는 술 마심에서 그 마음을 깨끗이 덜어낸다. 흰옷의 성스러운 제자의 잘 지켜 행함, 이것이 다섯째 법이다.
주 앞 좌표의 酒와 이 좌표의 飲酒가 같은 계를 다른 글자로 부른다. 팔리 179.8의 맺음(「이 다섯 학처에 단속한다」)과도 꼴이 달라 짚지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.7
「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？
「사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 어떻게 네 가지 더 높은 마음을 얻어 현재의 법에서 즐겁게 머물며 쉽게, 어렵지 않게 얻는가?
주 팔리 nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī(뜻대로·어렵지 않게·힘들지 않게 얻는 이) 셋이 한역에서는 易不難得 하나로 접힌다. 云何=어미 의문형. 得×2는 획득. 增上心은 b09와 같은 처리.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.9
白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
흰옷의 성스러운 제자는 여래를 생각한다. 그 여래는 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시니, 부처님, 세존이라 부른다.
주 호칭 열 개는 확정술어 [구속]을 그대로 썼다: 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 號佛=부처님, 眾祐=세존. 팔리 179.11은 머리말이 「그 세존」(bhagavā)인데 한역은 「그 여래」로 열어 개별 어휘가 갈린다. 팔리 anuttaro purisadammasārathi 한 항은 한역에서 無上士·道法御 두 항으로 나뉜다(번역기법, 저본 차이의 증거 아님). 한자 흔들림: 같은 bhagavā를 이 경은 眾祐(여기)와 世尊(b09 등)으로 달리 쓰고 둘 다 확정역은 「세존」이다. 無所著(여기)와 阿羅訶(c22)도 같은 arahant 계열을 다른 글자로 부른다. 팔리 179.10의 aveccappasāda(흔들리지 않는 믿음)를 한역은 「念」(생각함)으로 받는다. 앵커 확인: 如(念如來)는 여래 이름의 일부이며 비유 아님.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.10
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.11
如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
이와 같이 여래를 생각하고 나면, 악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 팔리 179.12는 이것이 「더러운 마음의 청정, 맑지 못한 마음의 맑아짐」을 위한 첫째 더 높은 마음의 즐거운 머묾이라고 말하는데, 한역은 같은 자리를 악한 욕망과 번뇌의 소멸로 풀어 쓴다. 앵커 확인: 若=연결어미 「-면」, 有=조건절 안의 존재 「있으면」, 即便=곧(便은 흡수), 得滅=사라지게 되고, 亦=또한(앞 소멸과 병렬이라 뜻이 실림), 復=흡수. 穢污=더러움, 憂慼=걱정과 슬픔.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.12
白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。
흰옷의 성스러운 제자는 여래를 붙들어 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 攀緣은 「끌어 잡아 의지함」으로 읽어 「붙들어」로 옮겼다(음의 慧琳 0330b15 「攀引也」 인용). 정착 술어(반연)를 쓰지 않은 것은 한자 독음 늘어놓기를 피한 선택이다. 心靖=마음이 고요해지고(靖은 靜 계열; 확정술어 자동 기각 목록의 「靜靖」 이문이 이 글자). 得喜=기쁨을 얻는다. 팔리에는 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.12
若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 c10의 뒤 절과 같은 문장이 되풀이된다. 앵커 확인과 처리는 c10과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.12
白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。
흰옷의 성스러운 제자는 첫째 더 높은 마음을 얻어 현재의 법에서 즐겁게 머물며 쉽게, 어렵지 않게 얻는다.
주 팔리 「이것이 그의 첫째 더 높은 마음, 현재의 법에서 즐겁게 머묾이며 얻어진 것이다」의 앞부분과 겹치고, 뒤의 청정 구절은 한역에 없다. 易不難得은 c06과 같은 꼴. 앵커 확인: 得×2는 모두 획득.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.12
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 법을 생각한다. 세존께서 법을 잘 설하셨으니, 반드시 끝에 이르고, 번민이 없고 뜨거움이 없으며, 늘 옮겨 움직이지 않음이 있다.
주 팔리 179.14의 svākkhāto(잘 설해진)만 善說과 겹치고, 나머지 속성(지금 볼 수 있음, 때를 가리지 않음, 와서 보라 함, 이끌어 감, 지혜로운 이가 각자 앎)은 한역의 「必至究竟, 無煩無熱, 常有不移動」과 말이 다르다. 世尊=세존 [구속]. 究竟은 「끝에 이름」으로 풀었다(정착 독음 「구경」을 피함). 無煩無熱은 「번민이 없고 뜨거움이 없으며」. 常有不移動의 有는 존재 서술이라 「~이 있다」로 두었다. 앵커 확인: 復次=다시 다음으로.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.13
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.14
如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
이와 같이 살피고, 이와 같이 깨닫고, 이와 같이 알고, 이와 같이 법을 생각하고 나면, 악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 c10과 같은 소멸 서술이 법 쪽에서 반복된다. 觀·覺·知·念을 차례로 「살피고·깨닫고·알고·생각하고」로 옮겼다. 覺은 확정술어 정형구 행에서 vedanā(느낌)로도 쓰이는 글자(이 아함의 어휘 버릇)라, 여기서는 동사 「깨닫고」로 읽되 다의 자리로 신고한다. 如是×4는 지시어. 앵커 확인은 c10과 같다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.15
白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。
흰옷의 성스러운 제자는 법을 붙들어 마음이 고요해지고 기쁨을 얻는다.
주 c11과 같은 꼴로 옮겼고 대상만 법이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.15
若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 c10·c12와 같은 되풀이 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.15
白衣聖弟子得此第二增上心。
흰옷의 성스러운 제자는 이 둘째 더 높은 마음을 얻는다.
주 팔리 「이것이 그의 둘째 더 높은 마음…」과 겹친다. 한역은 「현재의 법에서 즐겁게 머묾」 구절을 이 좌표에 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.15
「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。
「다시 다음으로, 사리자여, 흰옷의 성스러운 제자는 대중을 생각한다. 여래의 성스러운 대중은 잘 나아가고 바르게 나아가며, 법을 향하고 법을 뒤따르며, 법과 같이 순하게 행한다. 그 대중에는 실로 아라하와 아라하에 나아가는 이가 있고, 아나함과 아나함에 나아가는 이가 있고, 사다함과 사다함에 나아가는 이가 있고, 수다원과 수다원에 나아가는 이가 있으니, 이를 네 쌍 여덟 무리라 한다.
주 阿羅訶=아라하, 阿那含=아나함, 斯陀含=사다함, 須陀洹=수다원(모두 한자 독음/정착형; 전거 팔리형 Arahaṃ·Anāgāmin·Sakadāgāmin·Sotāpanna). 음의 慧琳 0484b17(阿羅漢 此云應), 0441c03(阿那含 此云不還), 0441c02(斯陀含 此云一來), 0441b25(須陀洹 入流)를 비고로 인용한다. 阿羅訶는 전거에서 팔리 Arahaṃ과 근대 Arhat로, 須陀洹은 Sotāpanna와 Srota-āpanna로 갈린다 — 판정하지 않는다. 阿羅訶(여기)와 無所著(c07)는 같은 arahant의 다른 글자 표기다(확정역은 無所著=아라한). 向法次法=법을 향하고 법을 뒤따르며(음의 慧琳 0787c16 『出曜經』 「法次法向」은 滅諦를 所向, 道諦를 能向으로 푼다 — 인용만 하고 따르지 않음). 四雙八輩는 팔리 cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā와 겹치는 정형구(네 쌍 여덟 무리). 팔리 sāmīcippaṭipanno 등 네 항은 한역에서 善趣正趣·向法次法·順行如法 항목으로 나뉘어 일대일로 서지 않는다. 彼眾實有의 實은 「실로」(뜻 실림), 有×4는 존재 서술.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.16
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.17
謂如來眾成就尸賴，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。
이른바 여래의 대중은 시뢰를 성취하고, 삼매를 성취하고, 반야를 성취하고, 해탈을 성취하고, 해탈지견을 성취하여, 공경할 만하고 소중히 여길 만하며, 받들 만하고 공양할 만한, 세간의 좋은 복밭이다.
주 可敬可重, 可奉可供, 世良福田은 팔리 179.17 후반(āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa)과 겹친다. 戒·定·慧·解脫·解脫知見을 성취함은 한역에만 있다. 尸賴=시뢰(음역은 한자 독음; 대역주 팔리형 Sīla=계, 팔리형은 비고에만). 팔리에서 sīla는 넷째 더 높은 마음(179.19) 자리인데 한역은 이 대중 서술에 戒를 넣고 있다 — 이 경 뒤 구간에서 넷째가 어떻게 서는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못했다. 三昧=삼매, 般若=반야(정착형; 3분할표상 三昧는 音義가 섞인 혼합이라 신고, 음의 慧琳 0439b24 「般若 此云慧也」 인용). 앵커의 若은 般若의 글자이며 가정 허사가 아니다. 앵커의 如는 如來의 일부.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.17
彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
그는 이와 같이 여래의 대중을 생각하여, 악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 c10과 같은 소멸 서술이 대중 쪽에서 반복된다. 앵커 확인과 처리는 c10과 같다. 팔리 179.18은 마음의 청정을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.18
白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
흰옷의 성스러운 제자는 여래의 대중을 붙들어 마음이 고요해지고 기쁨을 얻으며, 악한 욕망이 있으면 곧 사라지게 되고, 마음속에 선하지 않음, 더러움, 근심과 괴로움, 걱정과 슬픔이 있으면 또한 사라지게 된다.
주 c11과 c12를 한 문장으로 합친 꼴이다. 得×3 모두 획득, 처리는 c10·c11과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.18
白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。
흰옷의 성스러운 제자는 이를 일러 셋째 더 높은 마음을 얻었다 하며, 현재의 법에서 즐겁게 머물며 쉽게, 어렵지 않게 얻는다.
주 팔리 「이것이 그의 셋째 더 높은 마음…」과 겹친다. 是謂=이를 일러. 앵커 확인: 得×2는 획득. 이 좌표로 이 구간(부분 1)이 끝난다. 넷째 더 높은 마음 이하는 구간 밖이다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.18
「復次，舍梨子！白衣聖弟子自念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。
「다시 다음으로, 사리자여! 흰옷 입은 성스러운 제자는 시뢰를 생각한다. 이 시뢰는 이지러지지 않고 뚫리지 않으며, 더러움이 없고 흐림이 없으며, 땅같이 머물러 허망하지 않고, 성인들이 칭찬하고 기리며, 잘 받아 지님이 갖추어져 있다.
주 팔리는 「성스러운 제자가 성인이 좋아하는 계(sīla)를 갖춘다」, 한역은 「스스로 시뢰를 생각한다」로 짜서 구조가 다르다. `不缺不穿`·`無穢無濁`은 팔리 akhaṇḍa·acchidda·asabala·akammāsa 쪽과 겹칠 수 있으나 일대일은 판정하지 않았다. `住如地不虛妄`·`具善受持`에 대응하는 팔리 어구는 찾지 못했고, 팔리 bhujissa·viññuppasattha·aparāmaṭṭha·samādhisaṃvattanika에 대응하는 한문 어구도 이 좌표에서 확인하지 못했다. `住如地不虛妄`은 「住如地 / 不虛妄」과 「住 / 如地不虛妄」 두 갈래로 끊을 수 있어 앞쪽으로 읽었다. 이문: `自`(大) / `息`(宋元明) — 본문은 대정 `自`를 따르고, `自念`의 `自`는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. `尸賴`은 소리를 옮긴 음역(한자대역 음역, 팔리형 sīla는 전거 `Sīla`)이라 독음 「시뢰」로 적었다. `舍梨子`는 음역(sāriputta)이고 이 역장의 어휘 버릇이라 통일하지 않고 독음 「사리자」로 적었다. `白衣`는 사전 白衣 ① 중아함 62회·7경(이 경 포함), 팔리 gihiṃ odātavasanaṃ(흰 옷 입은 재가자)과 맞물리며 丁福保 ⑥은 「俗人之別稱」이라 하나 후대 눈이라 가볍게 보았다. `復次`는 팔리 puna caparaṃ과 같은 자리. `聖所稱譽`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.19
彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
그는 이와 같이 시뢰를 생각하면, 나쁜 욕심이 있더라도 곧 사라지게 되고, 마음속의 선하지 않음·더러움·근심과 괴로움·걱정과 슬픔도 또한 사라지게 된다.
주 팔리에는 이 문장에 해당하는 서술이 없고, 가장 가까운 자리는 네 번째 마음의 닦음이 「흐린 마음을 맑히고 깨끗하지 못한 마음을 밝히는」 효과를 말하는 179.20이다. 한역은 같은 효과를 「나쁜 욕심·선하지 않음·더러움·근심·걱정이 사라진다」로 적어 말이 다르고 항목도 더 많다. `若有惡欲即便得滅`은 가정 `若`을 연결어미 「-면」으로, `即便`·`亦復`은 뜻이 따로 실리지 않아 「곧」·「또한」 한 번씩만 세웠다. `得滅`의 `得`은 획득이 아니라 가능·결과(사라지게 됨)로 읽었다. `如是自念`의 `自`는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 사전 即 ① 중아함 858회.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.20
白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。
흰옷 입은 성스러운 제자가 시뢰를 붙잡고 의지하여 마음이 고요해져 기쁨을 얻으면, 나쁜 욕심이 있더라도 곧 사라지게 되고, 마음속의 선하지 않음·더러움·근심과 괴로움·걱정과 슬픔도 또한 사라지게 된다.
주 앞 좌표와 같은 사태를 한 번 더 적은 반복으로, 팔리 대응은 같은 179.20(마음을 맑히는 효과)이다. `攀緣`은 사전 攀緣 ① 중아함 5회·2경, 음의 玄應·慧琳 0330b15 「引也」(끌어 잡다)를 참조해 「붙잡고 의지하여」로 풀었다 — 丁福保 ⑥의 「마음이 대상에 기대어 일어남」은 후대 아비달마의 눈이라 가볍게 보았다. `心靖得喜`의 `靖`은 「고요함」, `得`은 결과(얻음)로 읽었다. 이 좌표와 앞 좌표는 `若有…亦復得滅` 구절이 글자째 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.20
白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。
흰옷 입은 성스러운 제자가 이를 일러 네 번째 더 높은 마음을 얻었다고 한다. 지금의 법에서 즐겁게 머무는 것을 쉽고 어렵지 않게 얻는다.
주 팔리는 179.20에서 「네 번째 마음의 닦음, 지금 여기의 즐겁게 머묾을 얻었다」, 179.21에서 「뜻대로·어렵지 않게·힘들이지 않고 얻는다(nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī)」를 말한다. 한역 `易不難得`은 이 둘을 한 구로 압축한 것으로 보이며 번역기법일 수 있어 판정하지 않는다. `增上心`은 한자대역 의역(adhicitta)이라 뜻으로 「더 높은 마음」, `現法樂居`는 「지금의 법에서 즐겁게 머묾」으로 옮겼다(사전 法樂 ① 중아함 33회·11경). `第四`는 앞 구간(부분 1)이 세 가지를 이미 세웠다는 사실만 알려 주며 앞 구간 내용은 이 구간에서 확인하지 않았다 [불확실:저본_근거부족]. `是謂`는 「이를 일러 ~라 한다」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.20
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.21
「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」
「사리자여! 만약 그대가 흰옷 입은 성스러운 제자가 이 다섯 법을 잘 지켜 행하고 이 네 가지 더 높은 마음을 얻어, 지금의 법에서 즐겁게 머무는 것을 쉽고 어렵지 않게 얻는 줄 안다면, 사리자여! 그대는 흰옷 입은 성스러운 제자에게 기별하라. 지옥이 다했고, 축생·아귀 및 여러 나쁜 곳도 또한 다했으며, 수다원을 얻어 나쁜 법에 떨어지지 않고, 반드시 바른 깨달음으로 나아가며, 일곱 번의 존재를 많아야 받고 하늘 위와 인간 사이를 일곱 번 오가고 나서 괴로움의 끝을 얻는다고.」
주 팔리는 「그가 원하면 스스로 자기를 단언할 것이다(attanāva attānaṃ byākareyya)」로 단언 주체가 당사자 본인인 데 비해, 한역은 `汝記別`(그대 사리자가 기별함)로 주체가 사리자다 — 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않고 사실만 적는다. 팔리 khīṇāpāyaduggativinipāto·avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo에 `惡處亦盡`·`不墮惡法`·`定趣正覺`이 맞물리고, 한역에만 `極受七有 天上人間七往來已而得苦邊`이 더 있다(사전 七有 ① 중아함 12회·7경 / 丁福保 ⑥ 「欲界九品之修惑祇潤生七有」는 후대의 눈이라 가볍게 보았다). `極受七有`의 `極`은 「한껏」이 아니라 「많아야」로 읽었으나 다의 `極`의 갈래가 열려 있어 [불확실:다의어_판별]. `記別`은 사전 記別 ① 중아함 2회·1경(이 경에만 나옴), 음의 玄應·慧琳 0678b07 「分別也, 舊經多言印駐」를 인용하되 확정역으로 쓰지 않고 한국 불교계의 「기별」 정착형으로 옮겼다; 대정 이문 `別`(大) / `莂`(宋元明)은 같은 낱말의 이체. `須陀洹`은 음역(sotāpanna, 전거 `Srota-āpanna` 근대 비정과 팔리형이 갈림 — 음역계통 신고만, 판정하지 않음)이므로 독음 「수다원」으로 적었다. `五法`은 팔리 pañca sikkhāpadāni(다섯 학습 계목)에 해당하는 자리로 보이나 한문은 「다섯 법」이라 쓰고 있어 한문대로 옮겼다. `者`는 「~라면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.22
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.23
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.24
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 179.24와 179.25는 이어져 있어 게송 도입 문장이 없다(접힌 구간 없음 — 없음을 확인). 한역에만 도입 문장이 있다. `世尊`은 [구속] 확정역 「세존」. `於是`는 조사가 지는 자리로 「이에」 한 번만 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.25
「慧者住在家，見地獄恐怖，
「지혜로운 이는 집에 머물러 있으면서 지옥의 두려움을 보고,
주 팔리 179.25 `Nirayesu bhayaṃ disvā`가 `見地獄恐怖`와 맞고, `慧者`는 179.26 끝의 paṇḍito에 맞물려 한역은 주어를 맨 앞으로 옮긴 배열이다. `住在家`는 팔리 게송에 대응어가 없다(산문 gihiṃ과 같은 사태). 사전 在家 ① 중아함 78회·22경. `者`는 「~한 이」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.25
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.26
因受持聖法，除去一切惡。
성스러운 법을 받아 지녀서 모든 악을 없앤다.
주 팔리는 179.25 끝에서 「악을 피하라(pāpāni parivajjaye)」, 179.26 앞에서 「성스러운 법을 받아 지녀(ariyadhammaṃ samādāya)」로 순서가 한역과 반대다. 한역은 `因受持聖法`을 앞세우고 `除去一切惡`을 뒤에 둔다. `除去`는 사전 除去 ① 중아함 3회·3경, 음의 玄應·慧琳 0466a09 「丘呂反 玉篇却」(물리치다)를 인용. 이 구는 명령형이 아니라 한문대로 서술(평서)로 옮겼다 — 팔리는 원망·권유형(-aye)이다. `聖法`은 사전 聖法 ① 중아함 58회·17경.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.179:179.26
니까야 대응 순서 다름 AN 5.179:179.25
不殺害眾生，知而能捨離，
중생을 죽이거나 해치지 않고, 알고서 버리고 떠날 수 있다.
주 `不殺害眾生`이 179.27 `Na hiṃse pāṇabhūtāni`에 맞는다. `知而能捨離`는 팔리 179.27 둘째 행 `vijjamāne parakkame`(힘이 있는데도)와 맞지 않고, `知`는 오히려 179.28 `jānaṃ`(알면서)에 맞물려 다음 행으로 넘어간 자리바뀜일 수 있으나 판정하지 않는다. `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다(「능히」 금지). `而`는 「-고서」로 흡수. `眾生`·`殺`·`害` 사전 참조.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.27
니까야 대응 순서 다름 AN 5.179:179.28
真諦不妄言，不盜他財物。
참된 진리로 헛된 말을 하지 않고, 남의 재물을 훔치지 않는다.
주 팔리 `Musā ca na bhaṇe jānaṃ, adinnaṃ na parāmase`(알면서 거짓말을 하지 않고, 주지 않은 것을 잡지 않는다)와 맞고, 한역 `真諦`는 팔리에 대응어가 없다. `真諦不妄言`의 `真諦`가 부사어인지 목적어인지 구문이 갈려 [불확실:격·태·구문] — 한자대역 의역(`真諦`=sacca)에 따라 뜻으로 「참된 진리」로 옮겼다. `他`는 自와 짝이 아니므로 「남의」로 흡수. `妄言`은 「헛된 말」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.28
自有婦知足，不樂他人妻，
자기 아내를 두고 만족할 줄 알며, 남의 아내를 좋아하지 않는다.
주 팔리 `Sehi dārehi santuṭṭho, paradārañca ārame`와 짝이 맞는다. `自有婦`의 `自`는 `他人`과 대조가 실재해 「자기」로 세웠다. `有`는 존재 서술이라기보다 소유라 「~를 두고」로 풀었다(「~이 있어」 회피). 이문 `他人`(大) / `求他`(宋元明) — 본문은 대정을 따른다. `知足`은 사전 知足 ① 중아함 66회·17경.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.29
捨離斷飲酒，心亂狂癡本。
술 마심을 버리고 떠나 끊으니, 마음이 어지럽고 미치고 어리석은 것의 근본이기 때문이다.
주 팔리 `Merayaṃ vāruṇiṃ jantu, na pive cittamohaniṃ`(곡주·과일주를, 마음을 미혹하게 하는 것을 마시지 않는다)에 맞물린다. 한역 `心亂狂癡本`은 이유절 꼴(「~의 근본」)로 팔리 cittamohaniṃ(마음을 미혹케 하는)과 말이 다르다. `飲酒`는 사전 飲酒 ① 중아함 30회·14경. 「~이기 때문이다」는 한문 `本`의 서술 용법을 한국어로 푼 것이다 — 이유 접속의 뜻이 한문에 따로 있는지는 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.30
常當念正覺，思惟諸善法，
늘 바른 깨달음을 생각하라, 여러 선한 법을 사유하라.
주 팔리 `Anussareyya sambuddhaṃ, dhammañcānuvitakkaye`와 짝이 맞는다. 한역 `正覺`은 추상(깨달음)과 사람(바르게 깨달은 분)을 모두 가리킬 수 있어 [불확실:다의어_판별] — 한문대로 「바른 깨달음」으로 옮겼다(앞 좌표 a13 `定趣正覺`과 같은 한자, 사전 正覺 ① 중아함 34회·19경 이 경 3회). 팔리 sambuddha는 사람이다. 한역 `善法`(여러 선한 법)과 팔리 dhammaṃ(법)은 말이 다르다. `當`은 어미 「-라」로 흡수, `諸`는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.31
念眾觀尸賴，從是得歡喜。
대중을 생각하고 시뢰를 살펴보라, 이로부터 기쁨을 얻는다.
주 팔리 179.32는 `Abyāpajjaṃ hitaṃ cittaṃ, devalokāya bhāvaye`(해침 없고 이로운 마음을 천상세계를 위해 닦으라)로, 한역 `念眾觀尸賴`(대중을 생각하고 시뢰를 살핌)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 대중(상가)·계의 새김은 팔리 산문(179.16–19)에는 있으나 이 게송 자리에는 없다. `念眾`은 한자대역 의역(Saṅghânussati)으로 眾=상가이며 사전 念眾 ① 중아함 2회·1경(이 경에만 나옴); 한문대로 「대중」으로 옮겼다. `歡喜`는 음의 玄應·慧琳 0753a01 「悅也」를 인용하고, 확정역 아님.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.32
欲行其布施，當以望其福，
그 보시를 행하고자 하면, 그 복을 바라야 하니,
주 팔리 `Upaṭṭhite deyyadhamme, puññatthassa jigīsato`(보시할 물건이 마련되었을 때, 복을 구하며 이기려는 이에게)와 맞물린다. 한역 `欲行其布施`는 팔리 deyyadhamma(보시할 물건)에 대응하는 말이 다르고, `當以望其福`는 「복을 바람으로써」 정도인데 `以`가 도구인지 이유인지 갈려 [불확실:격·태·구문]. `當`은 어미 「-야 하니」로, `欲`은 「-고자 하면」으로 흡수. `布施` 사전 ① 중아함 123회·35경.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.33
先施於息心，如是成果報。
먼저 마음을 쉰 이에게 베푸니, 이와 같이 과보를 이룬다.
주 팔리 `Santesu paṭhamaṃ dinnā, vipulā hoti dakkhiṇā`(고요한 이들에게 먼저 베풀면 보시가 풍성해진다)와 맞는다. `息心`은 사전 息心 ① 중아함 22회·9경에서 「사문」의 옛 번역어로 풀이되는 낱말(丁福保 ⑥, 후대의 눈이라 가볍게 보았다)이며 팔리 santa(고요한 이)에 해당한다 — 한문대로 뜻으로 「마음을 쉰 이」로 옮겼다. `果報`는 팔리 vipulā(풍성한)에 해당하는 말이 없다. `於`는 조사가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.34
我今說息心，舍梨當善聽，
내가 이제 마음을 쉰 이를 말하겠으니, 사리여, 잘 들어라.
주 팔리 `Santo have pavakkhāmi, sāriputta suṇohi me`와 맞는다. 이문 `當`(大) / `子`(宋元明) — 宋元明 읽기는 `舍梨子善聽`이 되어 호칭이 온전해진다; 본문은 대정 `舍梨當善聽`을 따랐고 `當`은 어미 「-어라」로 흡수했다. 호칭 `舍梨`는 `舍梨子`의 줄임으로 보아 「사리」로 적었다. 증언 팔리 sāriputta는 이문 `子`쪽과 호칭 꼴이 더 가깝다는 사실만 적고 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.35
若有黑及白，赤色之與黃，
만약 검은 것과 흰 것, 붉은 빛과 누런 빛이 있고,
주 팔리 `Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā`(검은 소, 흰 소, 붉은 소, 누런 소)와 색 이름 넷이 같다. 한역에는 「소」가 이 행에 나오지 않고 다음 행에서 `牛`이 나온다. `若有`는 「-면」으로 푸는 것이 원칙이나 이 행은 다음 행과 이어지는 열거라 「있고」로 끊었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.36
尨色愛樂色，牛及諸鴿鳥。
얼룩빛과 좋아할 만한 빛, 소와 여러 비둘기와 새가 있더라도,
주 팔리 `Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā`(얼룩소, 제 빛깔 그대로의 소, 소, 비둘기빛 소)와 맞물린다. `尨色`은 음의 玄應·慧琳 0725c09가 「前有部律已具釋」라고만 하고 뜻을 주지 않으며, 사전 尨色 ① 중아함 1회·1경(이 경에만 나옴)이라 「얼룩빛」은 팔리 kammāsa에 기대 짐작한 것이다 [불확실:뜻_판별불가]. `愛樂色`은 용례가 이 경에만 있는 구라 「좋아할 만한 빛」으로 옮겼고 팔리 sarūpa(같은 빛깔)와의 관계는 판정하지 않는다. `鴿鳥`은 한문대로 「비둘기와 새」로 옮겼으며, 팔리 pārevata는 소의 빛깔(비둘기빛)을 가리켜 동물로 적은 한역과 갈린다. `諸`는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.37
隨彼所生處，良御牛在前，
그들이 태어난 곳에 따라 잘 길들여진 소가 앞에 선다,
주 팔리 `Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo`(그 어떤 소에서든 길든 황소가 태어난다)와 맞물린다. 한역 `在前`(앞에 있다)은 팔리 jāyati(태어난다)와 말이 다르다. `良御牛`의 `御`는 「부리다·길들이다」로 읽었으나 팔리 danto(길든)에 기댄 점이 있어 [불확실:다의어_판별]. `所生處`의 `所`는 관형절(태어난 곳)로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.38
身力成具足，善速往來快，
몸의 힘이 갖추어져 이루어지고, 빠르게 잘 오가며 날쌔다,
주 팔리 `Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo`(멍에를 질 수 있고 힘을 갖추었으며 걸음이 빠르고 좋다)와 맞는다. 한역에는 dhorayha(멍에를 지는 황소)에 해당하는 말이 따로 없다. `快`는 「날쌤」으로 옮겼으나 「상쾌함」 갈래도 열려 있다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.39
取彼之所能，莫以色為非。
그가 해낼 수 있는 것을 취하고, 빛깔로 그르다고 여기지 말라.
주 팔리 `Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare`(바로 그에게 짐을 지우고 그의 빛깔은 따지지 않는다)와 맞물린다. 팔리가 3인칭 서술이라 한역의 `莫`(금지)과 서법이 다르다. `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, `所`는 관형절로 풀었다. `以…為非`는 「~로 그르다고 여기다」. `色`은 사전 色 ① 중아함 868회 — 여기서는 빛깔.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.40
如是此人間，若有所生處，
이와 같이 이 인간 사이에서도, 만약 태어나는 곳이 있다면,
주 팔리 `Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kismiñci jātiye`(이와 같이 사람들 가운데 어떤 태생에서든)와 맞는다. `如是`는 앞 소 비유와의 연결이라 「이와 같이」로 살렸다. `若有所生處`는 「어디에 태어나든」이라는 양보의 뜻도 있으나 한문대로 「태어나는 곳이 있다면」으로 옮겼다. `人間`은 사전 人間 ① 중아함 118회·30경.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.41
剎帝麗梵志，居士本工師。
찰제려, 범지, 거사, 본래의 장인이라도,
주 팔리 `Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse`는 다섯 항(크샤트리아·바라문·바이샤·수드라·짠달라와 뿍꾸사)인데 한역은 네 항이고 짠달라·뿍꾸사에 대응하는 말이 없다. `剎帝麗`는 한자대역 음역(Khattiya)이라 독음 「찰제려」로 적었다(확정역 `剎利`=찰리와 다른 한자이므로 통일하지 않음; 이문 `剎帝利`(明) 독음은 「찰제리」). `梵志`는 한자대역 의역이나 한국 불교계 정착 낱말 「범지」로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형] — 확정 `婆羅門`=바라문과 한자가 달라 통일하지 않는다. `居士`는 [구속] 확정역 「거사」, 四姓 자리의 번안(vessa → 居士)이다. `本工師`는 팔리 sudda(수드라)에 해당하는 자리로 보이나 한역이 다른 말(장인)로 갈아 끼운 번안일 수 있다 — 판정하지 않고 신고한다. `本`을 「본래의」로 붙여 읽었으나 「居士本 / 工師」로 끊을 가능성도 있다 [불확실:구두·분절]. 번안 신고: 居士(vessa), 工師(sudda?).
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.42
隨彼所生處，長老淨持戒，
그들이 태어난 곳에 따라 장로가 깨끗이 계를 지니고,
주 팔리 179.43 `Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato`는 `隨彼所生處`(앞 행과 같은 구)와 맞고, `長老`는 팔리에 대응어가 없다. `淨持戒`는 179.44 `sīlasampanno`(계를 갖춘)에 맞물린다. 팔리 179.44의 `dhammaṭṭho`(법에 선)·`saccavādī hirīmano`(진실을 말하고 부끄러움을 아는)에 대응하는 한문은 이 구간에 없다. `長老`는 사전 長老 ① 중아함 93회·22경.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.43
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.44
世無著善逝，施彼得大果。
세상에서 집착 없는 이, 온전히 이루신 분께 그에게 베풀어 큰 결실을 얻는다.
주 팔리 179.45–46(태어남과 죽음을 버렸고 청정한 삶을 이루었고 짐을 내려놓고 번뇌 없는)에 해당하는 한문은 이 구간에 없다(없음을 확인). `無著`(집착 없음)은 팔리 179.47의 anupādāya nibbuto(집착 없이 꺼진)에, `施彼得大果`는 179.48의 vipulā hoti dakkhiṇā(보시가 풍성해진다)에 맞물린다. `善逝`는 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」. `世無著善逝`를 「世 / 無著 / 善逝」로 끊어 읽었으나 `世`가 「세상에서」 인지 `世間`의 줄임인지 갈릴 수 있다 [불확실:구두·분절]. `無著`는 사전 無著 ① 중아함 25회·12경 — 확정 `無所著`(아라한)와 한자가 달라 통일하지 않았다. `得`은 결과(얻음), `果`는 「결실」 — `果報`(0617a28.1)와 한자가 달라 구별했다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.47
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.48
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.45
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.46
愚癡無所知，無慧無所聞，
어리석어 아는 것이 없고, 지혜가 없어 들은 것이 없다,
주 팔리 `Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino`(어리석고 알지 못하며 지혜롭지 못하고 들은 것이 없다)와 짝이 맞는다. `所`는 관형절로 풀었다. `愚癡`는 사전 愚癡 ① 중아함 188회·46경.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.49
施彼得果少，無光無所照。
그에게 베풀어도 얻는 결실은 적고, 빛이 없어 비추는 것이 없다,
주 팔리 179.50 `Bahiddhā dadanti dānāni, na hi sante upāsare`(밖으로 보시를 베풀고 고요한 이를 가까이하지 않는다)는 어리석은 이가 베풀 곳을 잘못 고른다는 뜻이고, 한역 `施彼得果少`(그에게 베풀면 얻는 결실이 적다)는 결과를 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `無光無所照`(빛 없음·비춤 없음)는 팔리에 대응어가 없다. `彼`가 앞 행의 어리석은 이를 받는다고 읽었다. `得`은 결과.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:179.50
若光有所照，有慧佛弟子，
만약 빛이 비추는 것이 있다면, 지혜가 있는 부처님의 제자가
주 팔리 179.51 `Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate`(고요한 이를, 지혜롭고 현명하다고 인정받는 이를 가까이하는)와 `有慧`(sappañña)이 맞물린다. `若光有所照`는 팔리에 대응어가 없고 한역 `佛弟子`도 팔리 게송에는 없다(산문의 sāvaka와 같은 계통). 문장이 다음 행 `信向善逝者`로 이어져 종결어미를 붙이지 않았다. `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.51
信向善逝者，根生善堅住。
온전히 이루신 분을 믿고 향하는 이는 뿌리가 나서 잘 굳게 머문다.
주 팔리 `Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā`(온전히 이루신 분께 대한 그들의 믿음이 뿌리내려 굳게 섰다)와 짝이 맞는다. `信向`은 사전 信向 ① 중아함 2회·2경. `根生`은 팔리 mūlajātā와 같은 비유. `善逝`는 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」. `者`는 「~한 이」.
니까야 대응 같음 AN 5.179:179.52
彼是生善處，如意往人家，
그는 좋은 곳에 태어나, 뜻대로 사람의 집에 간다,
주 팔리 179.53 `Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare`(그들은 천상세계로 가거나 여기 사람의 집안에 태어난다)에 맞물리는데, 한역 `生善處`는 팔리의 「천상세계」보다 넓은 「좋은 곳」이다. 이문 `人`(大) / `入`(宋元明) — 본문은 대정을 따르고 `入家`면 「집으로 들어간다」가 되는 차이를 적어 둔다. `善處`는 사전 善處 ① 중아함 151회·35경, `如意`는 「뜻대로」(부사). `彼是`의 `是`는 계사로 읽어 「그는 ~이다」가 아니라 「그는 ~에 태어난다」로 풀었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.53
最後得涅槃，如是各有緣。」
가장 나중에 열반을 얻으니, 이와 같이 저마다 인연이 있다.」
주 팔리 `Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā`(차례로 열반에 이른다, 현명한 이들은)와 맞물린다. `最後`는 「가장 나중」으로 옮겼고, 팔리 anupubbena(차례로)와 뜻이 다르다는 사실만 적는다. `如是各有緣`은 팔리에 대응어가 없다. `涅槃`은 한자대역 혼합(Nibbāna)이나 한국 불교계 정착 낱말 「열반」으로 적었다; 사전 涅槃 ① 중아함 234회·54경 / 음의 玄應·慧琳 0463b14 「圓寂」은 인용만 한다. 이 좌표에서 부처님의 말씀(게송)이 끝난다.
니까야 대응 일부 AN 5.179:179.54
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리는 이 자리에 `navamaṃ`(아홉 번째)만 있고 맺음 문장이 없다(접힌 구간 없음 — 없음을 확인). `佛說如是`는 사전 佛說 ① 중아함 220회·197경, 한역 경 맺음의 정형 구절이다. `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.55
尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 사리자와 여러 비구, 외로운 이를 돌보는 거사, 오백 우바새가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 아나타삔디까 장자가 오백 남자 재가신자와 함께 부처님께 나아간 일을 경의 첫머리(179.1)에 두는데, 한역은 같은 인물과 인원을 맺음에 둔다 — 자리바뀜. 팔리에는 맺음 문장(`歡喜奉行`)이 없다. `給孤獨`은 한자대역 의역(Anāthapiṇḍika)이라 뜻으로 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(음의 玄應·慧琳 0368a05 「亦義譯也… 巨富多財誓救孤獨」 인용). `居士`는 [구속] 확정역 「거사」를 썼으나 `給孤獨居士` 복합에서는 gahapati(장자)이고 四姓 자리의 번안(vessa)이 아니다 [불확실:다의어_판별]. `優婆塞`은 음역(upāsaka)이라 독음 「우바새」 — 음의 玄應·慧琳 0464a06 「近事男」은 인용만 한다. `尊者`·`比丘`는 정착어/확정 「비구」. `歡喜奉行`은 사전 奉行 ① 중아함 346회·221경, 정형 맺음. `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.179:179.1
니까야 대응 대응 없음 AN 5.179:179.55
優婆塞經第十二竟
우바새경 열두 번째를 마친다.
주 팔리 제목 `Gihisuttaṃ`(재가자 경, 아홉 번째)과 한역 `優婆塞經`(우바새 경, 열두 번째)은 같은 자리에서 다른 말·다른 번호를 쓴다. 이 좌표는 경 끝의 제목 줄(이문 0617007·0617008: 明本에는 `優…竟`이 없고, 宋元明에는 교감주 `千…字`가 없음)이라 본문 서술이 아니다. `竟`은 「마침」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.179:0.3