（一二五）中阿含大品貧窮經第九
(125) 중아함 대품 가난의 경 제9
주 한역 제목 貧窮經은 '가난의 경', 팔리 제목 Iṇasutta는 '빚의 경'이다. 같은 경을 가리키되 이름을 붙인 낱말이 다르다. 다카쿠스 각주(0614a13)는 이 경을 A. VI. 45 Dālidya sutta(PTS 쪽 이름)로 가리킨다. 이문: 【明】은 「中阿含」을 뺀다(교감주). 「（一二五）」는 대정장 경번호다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.45:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 팔리 an6.45 본문은 질문(45.1)으로 곧장 시작하며 서두가 없다. 我聞如是는 한역 개경 정형구다(_정형구_생략표지: 이 아함 전권 220, 이 경 1). 如는 「이와 같이」로 옮겼고 허사로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.0
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어다. 뜻: 舍衛는 Sāvatthī를 소리로 옮긴 것이며 慧琳(0367c24)은 「聞者城」「聞物國」「無物不有國」 등으로 푼다(인용, 판정하지 않음). 勝林은 3분할표에 없는 이름이다. 사전 勝林 ⑥(丁福保 1922, 후대라 가볍게 본다)은 勝林을 逝多林(옛 표기 祇陀林)의 뜻옮김, 곧 逝多 태자의 숲이라 하므로 뜻으로 옮겼다(음역형 祇陀·逝多는 비고에만 둔다). 給孤獨은 3분할표 의역: 慧琳 0368a05 「阿那陀…誓救孤獨」에 따라 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika). 園은 「동산」. 勝林과 給孤獨園을 한 곳의 두 이름으로 이어 옮겼으나 '숲'과 '동산'이 같은 곳인지는 저본이 말하지 않는다. 遊는 「노닐다」. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 앞뒤에서 世尊/佛로 달리 적는다(확정역은 각각 세존·부처님이라 그대로 두었다).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.0
爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “세상에서 욕망 있는 사람이 가난한 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 팔리 45.1은 호격 bhikkhave를 품은 질문뿐이고 「그때 세존께서 …에게 말씀하셨다」에 해당하는 서술은 없다. 大苦(큰 괴로움)↔dukkhaṃ(괴로움)이고 欲人(욕망 있는 사람)↔kāmabhogino(욕망을 누리는 이)로 결이 다르다. 世는 3분할표(世間 의역)에 따라 「세상」. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 有는 「욕망 있는」의 수식으로 흡수했다. 이문: 【知】는 耶를 邪로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.1
諸比丘白曰：「爾也。
비구들이 아뢰어 말했다. “그렇습니다.
주 爾也↔Evaṃ(그렇습니다). 「비구들이 아뢰어 말했다」는 한역의 서술 틀이다. 인용은 다음 좌표(0614a17.2)에서 닫힌다. 也는 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.2
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？」
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “만약 욕망 있는 사람이 가난하여 다른 집의 재물을 빌린다면, 세상에서 다른 집의 재물을 빌리는 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 팔리는 daliddo assako anāḷhiko 세 항(가난한 · 가진 것 없는 · 넉넉하지 못한)이고 한역은 貧窮 한 항이다. 병렬 동의어가 한 낱말로 줄어든 것으로 보이며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다. 舉貸他家財物↔iṇaṃ ādiyati(빚을 얻는다): 「다른 집의 재물」은 한역이 구체화한 말이다. 他家의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른」으로 세웠다. 若은 「-면」, 復는 「다시」. 이문: 【知】 耶→邪.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.3
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白曰：『長息。』
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “만약 욕망 있는 사람이 재물을 빌렸다가 제때 갚지 못하여 ‘이자를 늘립니다.’라고 아뢰어 말한다면,
주 不得時還(제때 갚지 못함)은 팔리 45.5에 없다. 白曰『長息』↔vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti(이자를 약속한다): 한역은 「이자를 늘린다」는 말을 직접 인용으로 세우고 팔리는 '약속한다'는 동사다. 직접 인용은 채무자가 채권자에게 하는 말이라 높임으로 통일했다. 得은 不得…還의 가능 꼴이라 「갚지 못하여」에 흡수했다. 이문: 白/曰(대정 본문은 曰, 【宋】【元】【明】·CB는 白) — 저본 표기는 白曰.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.5
世中長息，為大苦耶？」
세상에서 이자를 늘리는 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 世中長息, 為大苦耶↔vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino. 長息은 앞 좌표의 인용과 같은 낱말이므로 「이자를 늘림」으로 일관했다(길게 불어나는 이자 ↔ vaḍḍhi).
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.5
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索，世中財主責索，為大苦耶？」
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “만약 욕망 있는 사람이 이자를 늘리고 갚지 않아 재물 주인이 꾸짖으며 요구한다면, 세상에서 재물 주인이 꾸짖으며 요구하는 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 財主(3분할표 의역)는 빚을 준 쪽을 가리키므로 「재물 주인」으로 옮겼다. 표의 팔리 후보 Dhanavatī는 다른 부(DA)의 대역이며 이 경 팔리(동사 codenti '독촉한다')와 맞지 않는다. 責索은 責(꾸짖다)+索(요구하다)의 「꾸짖으며 요구함」. 팔리 45.7의 kālābhataṃ(때에 맞춰 가져온)은 한역 不還에 직접 드러나지 않는다. 이문: 責→債【知】(두 곳).
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.7
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.8
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “만약 욕망 있는 사람에게 재물 주인이 꾸짖으며 요구하는데 갚을 수 없어, 재물 주인이 자주 그에게 가서 요구한다면, 세상에서 재물 주인이 자주 그에게 가서 요구하는 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 數往至彼求索↔anucarati(뒤따라 다닌다): 한역은 '자주 가서 요구함', 팔리는 '따라다님'이다. 不能得償에서 能·得이 겹치나 하나의 가능 꼴로 보고 「갚을 수 없어」로 옮겼다(앵커 能: -ㄹ 수 있다). 求索은 「요구」. 이문: 責→債【知】(두 곳), 償→賞【知】.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.10
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.11
世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」
세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. “만약 욕망 있는 사람에게 재물 주인이 자주 그에게 가서 요구하는데, 그가 여전히 갚지 않으면 곧 재물 주인에게 붙잡혀 묶인다면, 세상에서 재물 주인에게 붙잡혀 묶이는 것은 큰 괴로움이 되는가?”
주 為財主之所收縛은 為…所 피동(앵커 為×3·所×1)이라 「붙잡혀 묶이다」로 풀었다(「~하는 바」 쓰지 않음). 팔리 bandhanti(능동: 그들이 묶는다)와 한역의 피동은 구문 선택이며 저본 차이의 증거로 세우지 않는다. 收縛은 收(붙잡다)+縛(묶다). 彼故不還의 故는 「여전히」로 읽었다(07.1의 彼故貧窮과 같은 읽음).
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.13
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.14
「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。
“이것은 세상에서 욕망 있는 사람이 가난한 것이 큰 괴로움이고, 세상에서 욕망 있는 사람이 재물을 빌리는 것이 큰 괴로움이고, 세상에서 욕망 있는 사람이 이자를 늘려 빌리는 것이 큰 괴로움이고, 세상에서 욕망 있는 사람에게 재물 주인이 꾸짖으며 요구하는 것이 큰 괴로움이고, 세상에서 욕망 있는 사람에게 재물 주인이 자주 그에게 가서 요구하는 것이 큰 괴로움이고, 세상에서 욕망 있는 사람이 재물 주인에게 붙잡혀 묶이는 것이 큰 괴로움이다.
주 여섯 항이 팔리 45.16의 여섯 항(dāliddiya · iṇādāna · vaḍḍhi · codanā · anucariyā · bandhana)과 수와 순서가 같다. 是為↔iti kho. 한역은 曰 없이 새 인용을 열어 앞 문답의 연장으로 둔다. 이문: 責→債【知】.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.16
如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇𤦛、硨渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。
이와 같이 만약 이 성스러운 법 가운데서 선한 법에 믿음이 없고, 계율이 없고, 널리 들음이 없고, 보시가 없고, 선한 법에 지혜가 없다면, 그는 비록 금·은·유리·수정·마니·흰 옥돌·소라 옥벽·산호·호박·마노·대모·자거·벽옥·붉은 돌·옥구슬을 많이 가지고 있어도 여전히 가난하여 힘과 세력이 없으니, 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 가난이다.
주 다섯 항이 갈린다. 한역은 믿음·계율(禁戒)·널리 들음(博聞)·보시·지혜, 팔리 45.17은 saddhā·hirī·ottappa·vīriya·paññā(믿음·부끄러움·창피함·정진·지혜)로 믿음과 지혜만 겹친다. 보석 목록과 「힘과 세력이 없다」(無有力勢)는 팔리에 없다. 聖法中↔ariyassa vinaye(성스러운 율에서). 善法: 3분할표는 혼합(Sudhammā)으로 분류했으나 이 자리의 善法은 교리어 「선한 법」(팔리 kusalesu dhammesu)으로 읽었다. 보석은 뜻이 서는 것은 한국어 정착 낱말로 옮겼다. 琉璃는 3분할표가 의역으로 분류하나 음의(慧琳 0464c09 「吠琉璃耶」)는 음역으로 풀고 팔리 Veluriya와 닿으므로 정착형 「유리」를 썼다(유형 불확실). 摩尼=마니(음역, 慧琳 0434b11), 碼碯=마노(慧琳 0392a03), 碧玉=벽옥(慧琳 0651b02 「中阿含經」), 赤石=붉은 돌, 琁珠=옥구슬. 白珂·螺璧은 뜻이 서지 않아 「흰 옥돌」「소라 옥벽」으로 옮겼으며 추정이다(전거 없음). 彼雖…然彼故貧窮: 雖가 양보를 지므로 「-어도」, 故는 「여전히」로 읽었다. 於×3은 조사에 흡수, 有는 흡수했다. 이문: 琉→瑠【宋元明知】, 琥→虎【知】, 碼→馬【知】, 瑇𤦛→蝳蝟【宋元明】, 硨→車【知】, 渠→磲【宋元明】.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.45:45.17
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.18
「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。
“그의 몸의 악행과 입과 뜻의 악행, 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 빌림이다.
주 팔리 45.19의 앞쪽(saddhāya asati … 다섯 항의 반복)은 한역에 없다. 不善舉貸↔iṇādānasmiṃ(빚을 얻는 일에 대해). 彼身惡行은 동사가 없어 명사구로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.19
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.20
彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。
그는 몸의 악행을 덮어 감추려 하며, 스스로 드러내지 않고, 말하려 하지 않고, 사람이 꾸짖게 하려 하지 않고, 구함에 따르지 않으며, 입과 뜻의 악행을 덮어 감추려 하며, 스스로 드러내지 않고, 말하려 하지 않고, 사람이 꾸짖게 하려 하지 않고, 구함에 따르지 않으니, 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 이자 늘림이다.
주 팔리 45.21~45.22는 덮어 감추려는 동기에서 'mā maṃ jaññū(나를 알지 못하게 하리라)'를 원하고·생각하고·말하고·몸으로 애쓴다는 네 겹이고, 한역은 덮어 감춤에 부정 네 항(드러내지 않음 · 말하려 하지 않음 · 꾸짖게 하려 하지 않음 · 구함에 따르지 않음)이 붙는 꼴이라 항이 겹치지 않는다. 45.23은 …pe…로 접힌 구간이라 입·뜻 부분의 대응은 판정하지 않고 unaligned로 둔다(한역은 입·뜻 부분을 몸 부분과 같은 항으로 펴 쓴다). 不順求(구함에 따르지 않음)는 구하는 이와 대상을 저본이 말하지 않아 뜻을 확정하지 못했다. 自: 不自發露의 自는 令人(남으로 하여금)과의 대조가 실재한다고 보아 「스스로」를 세웠다. 道說=말하다(3분할표 의역). 令×2는 「-게 하다」. 이문: 責→意【知】(두 곳), 不→意不【宋元明】(두 곳).
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.21
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.22
니까야 대응 미정렬 AN 6.45:45.23
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.24
彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』
그가 혹 마을과 마을 밖을 다닐 때, 청정한 행을 닦는 이들이 보고서 곧 이렇게 말한다. ‘여러 어진 이들이여! 이 사람은 이렇게 짓고, 이렇게 행하고, 이렇게 악하고, 이렇게 깨끗하지 못하니, 이것은 마을의 가시이다.’
주 諸梵行者↔pesalā sabrahmacārī(선량한 동료 수행자들): 梵行은 정형구 행 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「청정한 행을 닦는 이」로 옮겼다(3분할표 의역). 팔리 pesalā(선량한)는 한역에 없다. 如是惡·如是不淨과 是村邑刺(마을의 가시)는 팔리 45.26(evaṃkārī evaṃsamācāro: 이렇게 하는 이, 이렇게 행하는 이)에 없고, 彼或行村邑及村邑外도 팔리에 없다. 賢은 호격으로 읽었다(諸: 여러). 見(보고서)은 정형구 행 한자라 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.25
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.26
彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。』
그가 이렇게 말한다. ‘여러 어진 이들이여! 나는 이렇게 짓지 않고, 이렇게 행하지 않고, 이렇게 악한 것이 아니며, 이렇게 깨끗하지 못한 것이 아니고, 마을의 가시도 아니다. 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 꾸짖으며 요구함이다.’
주 그의 항변(我不如是作…)은 팔리에 없다. 是我聖法中說不善責索也↔idamassa codanāya vadāmi: 이 문장이 한역 부호에서는 『』 안(항변의 끝)에 닫혀 있어 인용 경계가 어긋나 보이나 저본의 부호대로 두었다. 亦非의 亦은 앞 부정들과 나란한 「-도」로 흡수했다. 不如是不淨은 겹부정 그대로 「깨끗하지 못한 것이 아니며」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.27
「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。
“그가 혹 일 없는 곳에 있고, 혹 산림 나무 아래에 있고, 혹 비고 한적한 거처에 있으면서, 세 가지 선하지 않은 생각, 곧 욕망의 생각·성냄의 생각·해침의 생각을 생각한다. 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 자주 가서 요구함이다.
주 無事處↔araññagata(숲에 가 있는): 無事는 3분할표 의역(Āraññaka)에 따라 「일 없는」. 空閑居↔suññāgāragata(빈집에 가 있는). 山林樹下↔rukkhamūlagata(나무 밑). 팔리 vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā(후회가 따르는 나쁘고 선하지 않은 생각들)와 한역의 三不善念(欲念·恚念·害念) 이름 붙임이 갈린다. 한역에서 후회(悔)는 게송 0614c12.1에 선다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.28
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.29
彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。
그가 몸의 악행과 입과 뜻의 악행을 짓고, 그가 몸의 악행과 입과 뜻의 악행을 짓고 나서, 이를 인으로 하고 이를 연으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다. 이것이 나의 성스러운 법 가운데서 말하는 선하지 않은 붙잡혀 묶임이다.
주 팔리 45.30은 '지옥의 묶임 또는 축생 모태의 묶임에 묶인다'로 두 갈래이고 한역은 이 좌표에서 지옥만 말한다(축생·아귀는 다음 좌표). 因此緣此와 必至惡處는 팔리에 없다. 身壞命終↔kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. 彼作…의 두 번 반복은 저본대로 둔다. 生(生地獄中)은 정형구 행 한자라 문맥으로 「태어난다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.30
我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。
나는 묶임 가운데 다시 이처럼 괴롭고, 이처럼 무겁고, 이처럼 거칠고, 이처럼 즐길 수 없는 것으로서 지옥·축생·아귀의 묶임과 같은 것이 있음을 보지 못한다.
주 한역 苦·重·麤·不可樂(네 항)과 팔리 evaṃdāruṇaṃ · evaṃkaṭukaṃ · evaṃantarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya(이렇게 모진 · 쓰라린 · 위없는 안온에 이르는 데 장애가 되는)(세 항)는 항 수와 낱말이 갈린다. 餓鬼는 한역에만 있고 팔리는 nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā(지옥의 묶임 또는 축생 모태의 묶임) 둘만 든다. 更有如是…如地獄…縛也의 비교 구조를 「이처럼 … 지옥·축생·아귀의 묶임과 같은 것」으로 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상 가능하다. 不見의 見은 정형구 행 한자라 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.31
此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」
이 세 가지 괴로운 묶임을 번뇌가 다한 아라하 비구는 이미 알고 멸하여 다하고, 그 뿌리를 뽑아 영원히 다음 생이 없다.”
주 이 문장은 팔리 an6.45에 없다(45.31 뒤에서 곧바로 게송으로 간다). 三苦縛이 무엇을 셋으로 세는지 저본이 직접 열거하지 않는다. 漏盡의 漏와 來生의 生은 정형구 행 한자라 문맥으로 「번뇌」「다음 생」으로 옮겼다. 阿羅訶는 3분할표 음역이라 한자 독음 「아라하」(팔리형 arahant · arahaṃ은 비고에만, 慧琳 0484b17 「阿羅漢此云應也」). 比丘=비구([구속]). 知滅盡은 「알고 멸하여 다하고」로 끊어 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.31
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 an6.45는 산문 끝(45.31)에서 곧바로 게송(45.32)으로 가며 도입문이 없다. 頌은 정형구 행 한자라 문맥으로 「게송」이라 옮겼다. 於是의 於는 「이에」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.32
「世間貧窮苦，舉貸他錢財，
“세상의 가난은 괴로움이고, 다른 이의 돈과 재물을 빌린다,
주 世間貧窮苦↔dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke; 舉貸他錢財↔iṇādānañca vuccati(빚을 얻는 일도 [괴로움이라] 말한다). 世間=세상(3분할표 의역). 他錢財의 他는 自와 짝이 없어 「다른 이」.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.32
舉貸錢財已，他責為苦惱。
돈과 재물을 빌리고 나면 다른 이의 꾸짖음이 괴로움과 번민이 된다.
주 팔리 45.33은 daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati(가난한 이가 빚을 얻어 쓰며 괴로워한다)이고, 한역은 빌린 뒤 '다른 이의 꾸짖음'이 괴로움이 된다고 해서 괴로움이 서는 자리가 갈린다. 為苦惱의 為는 「-이 되다」(為…所 피동이 아님). 이문: 責→意【知】.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.33
財主往求索，因此收繫縛，
재물 주인이 가서 요구하니, 이로 말미암아 붙잡혀 매이고 묶인다,
주 財主往求索↔tato anucaranti naṃ; 收繫縛↔bandhanampi nigacchati(묶임에도 이른다). 收繫縛은 주어가 서술되지 않아 피동으로 읽었다(산문 0614a28.2의 為財主之所收縛, 팔리 nigacchati에 맞춤).
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.34
此縛甚重苦，世間樂於欲。
이 묶임은 매우 무겁고 괴로운데, 세상은 욕망을 즐긴다.
주 此縛甚重苦↔etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ: 한역은 甚重(매우 무거움)을 더한다. 世間樂於欲↔kāmalābhābhijappinaṃ(욕망을 얻기를 갈망하는 이들에게): 한역은 '세상이 욕망을 즐긴다'로 문장을 따로 세우고 팔리는 앞 문장에 이어지는 속격 한정어다. 於는 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.35
於聖法亦然，若無有正信，
성스러운 법에서도 그러하니, 만약 바른 믿음이 없다면,
주 於聖法亦然↔tatheva ariyavinaye(그처럼 성스러운 율에서); 若無有正信↔saddhā yassa na vijjati(믿음이 없다). 信은 정형구 행 한자라 문맥으로 「믿음」(正信: 바른 믿음, 사전 正信 참조 없이 자의 풀이). 亦然은 앞 세상 비유와의 대조가 실재해 「-도 그러하다」로 옮겼다. 若은 「-면」. 無有의 有는 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.36
無慙及無愧，作惡不善行。
부끄러움이 없고 또 수치가 없어, 악하고 선하지 않은 행을 짓는다.
주 無慙及無愧↔ahirīko anottappī(부끄러움 없고 창피함 없는). 慙·愧는 확정 술어가 없어 「부끄러움」「수치」로 옮겼다(慧琳 0522c04 「慙亦愧也」). 作惡不善行↔pāpakammavinibbayo: 한역은 '악하고 선하지 않은 행을 짓는다'로 풀었고 팔리 vinibbaya의 뜻 새김이 갈릴 수 있어 부분 대응으로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.37
身作不善行，口意俱亦然，
몸으로 선하지 않은 행을 짓고, 입과 뜻도 모두 그러하여,
주 身作不善行↔kāyaduccaritaṃ katvā; 口意俱亦然↔vacīduccaritāni ca, manoduccaritaṃ katvā. 俱亦然의 亦은 俱(모두)와 겹쳐 「-도 모두」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.38
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.39
覆藏不欲說，不樂正教訶。
덮어 감추고 말하려 하지 않으며, 바르게 가르쳐 꾸짖음을 즐기지 않는다.
주 覆藏不欲說↔'mā maṃ jaññū'ti icchati(나를 알지 못하게 하리라고 원한다): 한역은 숨기려 하고 말하려 하지 않는다고 풀었다. 不樂正教訶: 正教訶를 「바르게 가르쳐 꾸짖음」(教訶: 사전 訶 ③의 ma121/0610a17 轉相教訶)으로 읽었으나 「바른 가르침의 꾸짖음」으로 끊을 수도 있다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.39
若有數數行，意念則為苦，
만약 자주자주 행하면 뜻의 생각이 괴로움이 되니,
주 意念則為苦↔saṅkappā mānasā dukhā(마음의 생각들이 괴롭다). 若有數數行(자주자주 행하면)은 팔리 45.44에 없다. 한역의 이 두 행(0614c11.1~0614c12.1)은 팔리 45.44~45.45에 닿는데, 팔리는 그 앞에 45.40~45.43이 서서 두 계통의 배열이 갈린다(한역은 0614c13.1~0614c14.1이 45.40~45.41, 0614c15.1이 45.42에 닿는다). 則은 「-면」 귀결에 흡수, 有는 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.44
或村或靜處，因是必有悔。
마을에서든 고요한 곳에서든, 이로 인해 반드시 후회가 있다.
주 或村或靜處↔gāme vā yadi vāraññe(마을에서든 숲에서든); 因是必有悔↔yassa vippaṭisārajā(후회에서 생긴). 靜處는 한역이 '고요한 곳'으로 적는 자리다. 배열은 앞 좌표 서술 참조.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.45
身口習諸行，及意之所念，
몸과 입으로 여러 행을 익힘과, 뜻이 생각한 것으로,
주 身口習諸行，及意之所念↔so saṃsappati kāyena vācāya uda cetasā(몸과 말과 마음으로 움직인다). 習은 「익히다」, 諸는 「여러」. 所念은 「~하는 바」를 피해 「뜻이 생각한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.40
惡業轉增多，數數作復作。
악업이 점점 늘어 많아지고, 자주자주 짓고 다시 짓는다.
주 惡業轉增多↔pāpakammaṃ pavaḍḍhento; 數數作復作↔punappunaṃ. 팔리 tattha tattha(여기저기에서)에 해당하는 항은 한역에 없다. 이문: 作→他【知】.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.41
彼惡業無慧，多作不善已，
그는 악업이고 지혜가 없어서 선하지 않은 것을 많이 짓고 나서,
주 彼惡業無慧↔so pāpakammo dummedho(악업을 짓는 지혜 없는 이). 多作不善已: 팔리 jānaṃ dukkaṭamattano(자기 악행을 알면서)는 한역에 없다. 팔리 45.43과 45.46은 앞(45.33·45.42)의 되풀이인데 한역에는 되풀이가 없다. 이문: 慧→息【知】.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.42
隨所生畢訖，必往地獄縛。
태어난 곳을 따라 마치고 나면 반드시 지옥의 묶임으로 간다.
주 隨所生畢訖↔yonimaññataraṃ gantvā(어떤 모태에 가서): 「태어난 곳을 따라 마치고」로 옮겼으나 畢訖의 대상(수명인지 생인지)을 저본이 말하지 않는다. 必往地獄縛↔niraye vāpi bajjhati(혹은 지옥에 묶인다): 한역은 지옥만 들고 팔리 yonimaññataraṃ(다른 모태)에 해당하는 항이 없다. 生(所生)은 정형구 행 한자라 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.47
此縛最甚苦，雄猛之所離，
이 묶임은 가장 심한 괴로움이니, 웅맹한 이는 이를 떠난다,
주 此縛最甚苦↔etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ; 雄猛之所離↔yamhā dhīro pamuccati(지혜로운 이는 이로부터 벗어난다). 之所離의 之所는 「~하는 바」를 피해 능동으로 풀었다. 雄猛(용맹)↔dhīro(현명한 이)로 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.48
如法得財利，不負得安隱。
법에 맞게 재물과 이익을 얻고, 빚지지 않아 편안함을 얻는다.
주 如法得財利↔dhammaladdhehi bhogehi(법으로 얻은 재물로). 不負得安隱은 팔리 45.49에 직접 대응이 없다(빚 없음 ānaṇya는 45.64에 선다). 安隱은 「편안함」, 如法은 「법에 맞게」.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.49
施與得歡喜，二俱皆獲利，
베풀어 주면 기쁨을 얻고, 둘 모두 다 이익을 얻는다,
주 施與得歡喜↔dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ(베풀며 마음을 맑게 한다); 二俱皆獲利↔ubhayattha kaṭaggāho(양쪽에서 성공의 몫을 얻는다).
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.49
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.50
如是諸居士，因施福增多。
이와 같이 여러 거사들은 베풂으로 인해 복이 늘어 많아진다.
주 如是諸居士↔evametaṃ gahaṭṭhānaṃ(이처럼 재가자들에게); 因施福增多↔cāgo puññaṃ pavaḍḍhati(베풂이 복을 키운다). 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 그대로 썼다. 이 자리의 居士는 四姓 자리가 아니라 재가 신자이며 팔리 gahaṭṭha로 읽혀 3분할표의 Vessa(번안)와 다르다. 번안 신고 대상이 아니라고 보았으나 판단은 사람에게 남긴다. 팔리 45.50 saddhassa gharamesino(믿음 있는 집을 구하는 이)와 45.51 diṭṭhadhammahitatthāya samparāyasukhāya ca(현세의 이익과 내세의 즐거움을 위해)는 한역에 해당 항이 없다.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.52
如是聖法中，若有好誠信，
이와 같이 성스러운 법 가운데 좋은 성실한 믿음이 있다면,
주 如是聖法中↔tatheva ariyavinaye(그처럼 성스러운 율에서); 好誠信↔saddhā yassa patiṭṭhitā(믿음이 확립된). 信은 정형구 행 한자라 문맥으로 옮겼다. 이문: 中→律【宋元明知】(교감주 中＝律【三】【知】) — 律이면 ariyavinaye(성스러운 율)와 꼴이 같아진다. 저본(大)을 따라 中으로 옮겼다. 有는 「믿음이 있다」의 서술로 읽었다.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.53
具足成慙愧，庶幾無慳貪。
갖추어 부끄러움과 수치를 이루고, 거의 인색과 탐욕이 없다.
주 具足成慙愧↔hirīmano ca ottappī(부끄러움 있고 창피함 있는). 慙愧는 확정 술어가 없다(0614c08.1 참조). 庶幾無慳貪: 팔리 paññavā sīlasaṃvuto(지혜롭고 계로 단속하는)는 한역에 없고, 한역 無慳貪(인색과 탐욕이 없음)은 팔리에 없다. 庶幾는 「거의」(慧琳 0678c06: 爾雅 庶幾 尚也)로 읽었으나 '바라건대'로도 읽혀 다의다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.54
已捨離五蓋，常樂行精進，
이미 다섯 덮개를 버려 떠나고, 늘 정진을 행하기를 즐긴다,
주 已捨離五蓋↔pañca nīvaraṇe hitvā; 常樂行精進↔niccaṃ āraddhavīriyo(늘 정진을 일으킨). 蓋는 정형구 행 한자라 낱말 확정역이 없어 3분할표 의역에 따라 「덮개」로 옮겼다. 樂(즐겨)은 한역에서 더해진 항이다.
니까야 대응 같음 AN 6.45:45.57
成就諸禪定，滿具常棄樂。
여러 선정을 성취하여, 가득 갖추어 늘 즐거움을 버린다.
주 成就諸禪定↔jhānāni upasampajja(선정들을 갖추고); 滿具常棄樂↔ekodi nipako sato(한 점에 집중하고 분별 있고 새김이 있는). 대정 편자 대역주(cb:tt 0614022)가 이 구를 Ekodi nipako sato에 매겼다. 그러나 한역 글자는 「가득 갖추어 늘 즐거움을 버린다」이고 【元】【明】은 棄를 安으로 적는다(滿具常安樂). 저본(大)이 이기므로 棄樂으로 옮기고 이문과 팔리 대응을 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.58
已得無食樂，猶如水浴淨，
이미 음식 없는 즐거움을 얻어, 마치 물에 목욕하여 깨끗해진 것과 같다.
주 已得無食樂↔nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā(물질을 떠난 즐거움을 얻어): 食이 āmisa(미끼·물질)에 닿을 수 있으나 본문은 「음식 없는」으로 옮겼다. 猶如水浴淨은 팔리 45.56의 upekkhaṃ adhitiṭṭhati(평정에 머문다)와 갈리며 해당 항이 없다. 팔리는 이 구를 45.57(오개)·45.58(선정)보다 앞(45.56)에 두고 한역은 뒤에 둔다. 팔리 45.55(sukhajīvī)에 해당하는 한역 항은 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.56
不動心解脫，一切有結盡。
흔들리지 않는 마음의 해탈로, 모든 존재의 결박이 다한다.
주 不動心解脫↔akuppā me vimuttī(나의 해탈은 흔들리지 않는다): 心解脫(3분할표 의역)은 「마음의 해탈」. 一切有結盡↔bhavasaṃyojanakkhaye(존재의 결박이 다함에서): 有結(3분할표 의역)은 「존재의 결박」. 팔리 45.59~45.61(sabbasaṃyojanakkhaye … sammā cittaṃ vimuccati; ñāṇaṃ ce hoti)에 해당하는 한역 항은 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.62
無病為涅槃，謂之無上燈，
병 없음이 열반이니, 이를 위없는 등불이라 이른다,
주 無病為涅槃(병 없음이 열반이니)↔etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ(이것이 최상의 앎): 같은 자리에서 한역은 열반을, 팔리는 앎(ñāṇa)을 든다. 謂之無上燈↔etaṃ sukhamanuttaraṃ(이것은 위없는 즐거움): 無上↔anuttara는 닿으나 燈(등불)↔sukhaṃ(즐거움)은 갈린다. 이 경 자료로는 燈이 sukha와 다른 낱말을 옮긴 것인지 가리지 못한다. 涅槃은 3분할표 혼합(Nibbāna)이나 한국어 정착어 「열반」을 쓴다. 為는 「-이다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.45:45.63
無憂無塵安，是說不移動。」
근심이 없고 티끌이 없는 편안함, 이것을 옮겨 움직이지 않음이라 말한다.”
주 無憂無塵安↔asokaṃ virajaṃ khemaṃ: 無憂=asoka(근심 없음), 無塵=viraja(티끌 없음), 安=khema(안온). cb:tt 대역주(0614023)가 無塵安↔virajaṃ khemam을 매겼다. 無憂를 3분할표는 혼합(Asoka)으로 분류했으나 여기서는 고유명이 아니라 형용이라 뜻으로 옮겼다. 是說不移動↔etaṃ ānaṇyamuttamaṃ(이것은 빚 없음, 최상): 한역은 '옮겨 움직이지 않음', 팔리는 '빚 없음'이라 같은 자리에서 낱말이 갈린다. 「無憂無塵安」은 세 항으로도, '근심 없고 티끌 없는 편안함'으로도 읽혀 한 가지로 옮겼다. 이문: 安→妄【明】.
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.64
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 an6.45에는 맺음 서술이 없다(45.65는 경 순번 tatiyaṃ뿐). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 앞에서 世尊, 여기서 佛로 적는다(확정역은 각각 세존·부처님이라 그대로 두었다). 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.64
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 맺음 정형구(聞佛所說，歡喜奉行)는 팔리 an6.45에 없다. 所說은 「~하는 바」를 피해 「말씀하신 것」으로 풀었다. 彼諸比丘는 「그 비구들」. 佛은 [구속] 「부처님」(앞 世尊과 한자가 흔들린다).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.45:45.64
貧窮經第九竟
가난의 경 제9 끝
주 팔리 45.65 tatiyaṃ(셋째)은 팔리 쪽 품 안의 순번이고 한역 第九竟(제9 끝)은 중아함 대품의 순번이라 같은 자리의 맺음 표지이되 숫자 체계가 다르다. 이문: 【明】은 「貧…竟」을, 【宋】【元】【明】은 「一…字」를 뺀다(교감주 「一千一十字」는 글자 수 주기).
니까야 대응 일부 AN 6.45:45.65