（一一〇）中阿含林品自觀心經第四
(110) 중아함 숲품 자기 마음을 살펴보는 경 제4
주 경 이름은 같은 뜻(자기 마음 살핌 ↔ 자기 마음)이라 같음으로 본다. 그러나 묶음 이름이 다르다 — 한역은 `林品`(제4), 팔리 후보는 자기 마음 품이라 엇갈림으로 적는다. 林品의 `林`은 뜻으로 옮겨 「숲」(품 이름 표기는 정착 형태가 있는지 정도평 확인 필요). 이문: 明本은 `中阿含`을 빼고 `經下`를 둔다(교감주). 대정 교감주 `第二小土城誦`은 이 경이 놓인 송(誦) 구분 표시이며 본문 번역에서 제외한다. 다카쿠스 각주가 가리키는 후보가 이 팔리 경이다. 앵커: 自×1(단순 재귀 → 흡수, 「자기」).
니까야 대응 같음 AN 10.51:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 10.51:0.2
我聞如是：
이와 같이 나는 들었다.
주 `我聞如是`는 이 역장의 개경 정형구다(정형구표: 이 아함 220경, 이 경 1회). 팔리 후보 본문은 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`로 시작하고 이 정형구가 없다 — 이 후보 안에서 없음을 확인했다(absent). 앵커: 如(비유·가정) 「이와 같이」로 푼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국을 유행하시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 (1) `舍衛國`=사위국(정착어 — 3분할 표). 이름의 뜻: 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi(전거 대장). 음의에 의역 풀이가 있다 — 慧琳 0367c24 「此譯云聞者城…舍衛者人名也」(「듣는 이의 성」 또는 사람 이름 舍衛에서 유래). 팔리형과 범어형이 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. (2) `給孤獨`은 의역 — 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika; 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」 인용). `園`=동산. (3) `勝林`은 3분할 표에 없는 이름이다. `勝`은 소리가 아니라 뜻(이김·뛰어남)으로 읽혀 한역자가 뜻으로 옮긴 것으로 판별하고 「뛰어난 숲」으로 옮겼다. 팔리 후보의 같은 자리 이름이 Jetavana(Jeta의 숲)이므로 勝이 Jeta를 뜻으로 옮긴 것으로 추정하나 이는 증언 쪽 정보라 본문에 들이지 않았다 — 판별 근거가 약해 불확실로 신고한다. (4) `佛`=부처님 [구속]. 이 경은 `佛`(이 좌표·b05)과 `世尊`(24.1)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앵커 없음(저본 좌표가 앵커 목록에 빠져 있음 — 在·遊는 처소 서술로 읽음).
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.1
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “비구가 남의 마음을 잘 살펴볼 수 없다면, 자기 마음을 잘 살펴 관찰해야 한다. 이와 같이 배워야 한다.
주 팔리 후보는 부르심(51.2)과 비구들의 「bhikkhavo/Bhadante」 응답(51.3~51.4), 말씀 도입(51.5)을 따로 두지만 한역은 `告諸比丘` 한 마디로 접는다 — 문장 유무. 한역 `世尊`(세존 [구속])은 앞뒤의 `佛`(부처님 [구속])과 다른 한자다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 확정역대로 고정). 앵커 처리: 若有…者「-면」, 能「-ㄹ 수 있다」, 當·應은 어미로 흡수. `自`는 `他`와 짝이지만 己가 이미 「자기」를 지므로 「스스로」를 세우지 않았다. `他心`은 「남의 마음」. 전거 대장의 `善觀→Sudassana(다른 부 EA)`는 이 자리와 무관한 동형이의라 쓰지 않았다. 따옴표는 한역의 「…」를 따라 이 단락에서 열고 b04.1에서 닫는다.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.2
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.6
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.7
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.3
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.4
云何比丘善自觀心？
비구는 어떻게 자기 마음을 잘 살펴보는가?
주 앵커: 云何「어떻게」(의문형 어미), 自 단순 재귀 → 「자기」로 흡수. 팔리 후보는 이어서 거울 비유(51.9~51.11)를 두는데 한역에는 없다 — 아래 26.2에 신고한다.
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.8
比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為多行增伺，為多行無增伺？
비구는 이 살핌이 있으면 반드시 이익이 많다. ‘나는 더하는 엿봄을 많이 행하는가, 더하는 엿봄이 없음을 많이 행하는가?’
주 (1) 팔리 후보의 거울 비유(51.9~51.11)가 한역에 없다 — 이 후보 안에서 없음을 확인했다(absent). (2) `增伺`는 확정역이 없다. 宋本은 `憎`(미워하며 엿봄)으로 읽는다(교감주). 본문은 大正 `增`대로 「더하는 엿봄」, 뜻이 갈리므로 불확실로 신고한다. 팔리 후보의 대응어는 `abhijjhālu`(탐내는 이)로 추정하나 증언이라 본문에 들이지 않았다. (3) `為多行A，為多行B？`의 `為`는 선택의문(A인가, B인가)이다 — 앵커의 「위하여·피동」과 어긋나 앵커가 아닌 저본대로 풀었다(以下 같은 문형 전부 같다). `多行`=「많이 행하다」(팔리 `bahulaṃ viharāmi` 「자주 지낸다」와 결이 다르다). (4) `若有此觀`의 `有`는 존재 서술이라 「있으면」. `多所饒益`=「이익이 많다」. 팔리 51.12는 「살핌이 선한 법에 이익이 많다」, 한역은 대상(선한 법)이 없다 — 일부.
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.12
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.13
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.9
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.10
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.11
我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？
‘나는 성내는 마음을 많이 행하는가, 성내는 마음이 없음을 많이 행하는가?’
주 `瞋恚`=의역 「성냄」(3분할 표 의역). 음의 慧琳 0803c16 「恚憎也」 인용. 팔리 후보 51.13 안의 `byāpannacitto`에 대응(증언). 전거 대장의 Byāpāda는 다른 부(SA)의 대역이라 참고만 한다. 한 팔리 좌표 안의 한 항에 걸리므로 partial.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.13
我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？
‘나는 잠의 얽매임을 많이 행하는가, 잠의 얽매임이 없음을 많이 행하는가?’
주 `睡眠`=의역 「잠」(3분할 표 의역), `纏`=얽매임. 음의 慧琳 0685b12 「睡熟也…眠臥也」 인용. 팔리 후보 `thinamiddhapariyuṭṭhito`(혼침·수면에 사로잡힘)와 같은 자리로 추정. 전거 대장의 Thīnamiddha는 다른 부(SA) 대역.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.13
我為多行調貢高，為多行無調貢高？
‘나는 들뜬 교만을 많이 행하는가, 들뜬 교만이 없음을 많이 행하는가?’
주 `調貢高`를 한 항으로 읽었다(調=들뜸, 貢高=교만). 元·明本은 `掉`(들뜸)로 읽는다(교감주) — 뜻이 같은 쪽으로 모인다. 調와 貢高를 둘로 끊어 「들뜸과 교만」으로 읽을 가능성이 있어 구두 불확실로 신고한다. 음의 慧琳 0442b15 「自恃尊高…貢高」 인용. 팔리 후보 `uddhato`(들뜬 이) 한 항 ↔ 한역 `調貢高`.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.13
我為多行疑惑，為多行無疑惑？
‘나는 의혹을 많이 행하는가, 의혹이 없음을 많이 행하는가?’
주 팔리 후보의 `vicikiccho`/`tiṇṇavicikiccho` 쌍에 대응(증언). 한역 쪽 대립항은 `無疑惑`이다.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.13
我為多行身諍，為多行無身諍？
‘나는 몸의 다툼을 많이 행하는가, 몸의 다툼이 없음을 많이 행하는가?’
주 `身諍`은 팔리 후보의 `sāraddhakāyo`(몸이 격앙된 이)와 같은 자리로 추정하나 자리가 다르다 — 팔리는 더러워진 마음(saṃkiliṭṭhacitto) 앞에 두고 한역은 뒤로 둔다(자리바뀜). 또한 팔리 후보에 있는 `kodhano/akkodhano`(성내는 이) 한 쌍은 한역에 대응 항이 없다(이 후보 안에서 없음 확인). 본문은 저본대로.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.51:51.13
我為多行穢污心，為多行無穢汙心？
‘나는 더럽혀진 마음을 많이 행하는가, 더럽혀진 마음이 없음을 많이 행하는가?’
주 `穢污/穢汙`는 같은 글자의 이체(저본 한 좌표 안에서 汙/污가 섞임 — 한자 흔들림이 아니라 자형). 팔리 후보 `saṃkiliṭṭhacitto`와 같은 자리로 추정하며 身諍과 순서가 서로 바뀐다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.51:51.13
我為多行信，為多行不信？
‘나는 믿음을 많이 행하는가, 믿지 않음을 많이 행하는가?’
주 `信`은 정형구 행에서만 확정이 있고 낱말 확정역이 없다. 여기서는 저본 문맥대로 「믿음」. 팔리 후보 51.13의 스무 항에는 믿음 쌍이 없다 — 이 후보 안에서 없음을 확인했다(absent).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.13
我為多行精進，為多行懈怠？
‘나는 정진을 많이 행하는가, 게으름을 많이 행하는가?’
주 `精進`은 한국 불교계 정착 술어라 그대로, `懈怠`=「게으름」(음의 慧琳 0333a21 「懈怠也」 인용). 팔리 후보는 게으른 이(kusīto)를 앞, 정진하는 이(āraddhavīriyo)를 뒤에 둬 한역과 순서가 반대다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.51:51.13
我為多行念，為多行無念？
‘나는 새김을 많이 행하는가, 새김이 없음을 많이 행하는가?’
주 팔리 후보 51.13에는 새김(sati)에 해당하는 쌍이 없다(이 후보 안에서 없음 확인). `念`은 확정역이 없어 문자 그대로 「새김」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.13
我為多行定，為多行無定？
‘나는 선정을 많이 행하는가, 선정이 없음을 많이 행하는가?’
주 `定`은 확정역이 없어 「선정」으로 옮겼다(定이 삼매 일반인지 선정인지 한역만으로는 가르지 못한다). 팔리 후보는 집중하지 못한 이(asamāhito)를 앞, 집중한 이(samāhito)를 뒤에 두어 한 쌍 안의 순서가 한역과 반대다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.51:51.13
我為多行惡慧，為多行無惡慧？
‘나는 나쁜 지혜를 많이 행하는가, 나쁜 지혜가 없음을 많이 행하는가?’
주 `惡慧`에 해당하는 항이 팔리 후보 51.13에 없다(이 후보 안에서 없음 확인). 한역 열두 항 중 믿음·새김·나쁜 지혜 셋은 팔리 후보의 스무 항(열 쌍)에 짝이 없고, 팔리의 성냄(kodhano) 한 쌍은 한역에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.13
「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
“비구가 살펴볼 때 곧 ‘나는 더하는 엿봄, 성내는 마음, 잠의 얽매임, 들뜬 교만, 의혹, 몸의 다툼, 더럽혀진 마음, 믿지 않음, 게으름, 새김 없음, 선정 없음을 많이 행하고, 나쁜 지혜를 많이 행한다’고 안다면, 그 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애고자 하므로 곧 서둘러 방편을 구하여 지극히 부지런히 힘써 배우고, 바른 새김과 바른 앎으로 참아 물러나지 않게 한다.
주 앵커: 若…者「-면」, 則·以·便은 어미·조사로 흡수, 令「-게 하다」. 항목은 앞 질문 열두 항 중 부정 쪽(불선) 열한 항과 `多行惡慧`(마지막 항만 `多行`을 다시 단다 — 저본대로 둠). `不信`의 `信`은 낱말 확정역이 없다(앞 좌표와 같은 처리). 이문: `增`=宋 `憎`, `調`=元·明 `掉`(앞 좌표와 같음). 팔리 후보 51.15의 노력 열거(chando·vāyāmo·ussāho·ussoḷhī·appaṭivānī·sati·sampajañña)는 한역의 `求方便·極精勤·正念正智·忍不令退`와 항목 수·구성이 다르다(일부) — 번역기법/개별 어휘 차이로 보고 판정하지 않는다. 念·定의 역어 선택은 앞 좌표(0599a05.1, 0599a06.1)와 같다. `欲滅此惡不善法故`의 `故`는 「-므로」.
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.14
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.15
猶人為火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。
마치 사람이 불에 머리가 타고 옷이 타자 급히 방편을 구하여 머리를 구하고 옷을 구하는 것과 같다.
주 앵커: `為火燒頭`의 `為`는 피동(불에 ~당하다)으로 푼다 — `為…所` 꼴은 아니지만 `為A燒B`가 피동 구문으로 읽힌다. 팔리 후보는 머리·옷이 타는 이를 한 줄(51.16)에, 불을 끄려 노력하는 것을 다음 줄(51.17)에 둔다. 한역은 한 문장이다.
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.16
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.17
如是，比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
이와 같이 비구는 이 악하고 선하지 않은 법을 없애고자 하므로, 곧 서둘러 방편을 구하여 지극히 부지런히 힘써 배우고, 바른 새김과 바른 앎으로 참아 물러나지 않게 한다.
주 0599a07.1의 후반 문장을 그대로 되풀이한다(한역이 줄이지 않고 되풀이함 — 생략표지 없음). 팔리 후보 51.18도 노력 열거를 되풀이한다. 앵커: 如「이와 같이」, 令「-게 하다」, 以 흡수.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.18
若比丘觀時，則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。
비구가 살펴볼 때 곧 ‘나는 더하는 엿봄 없음, 성내는 마음 없음, 잠의 얽매임 없음, 들뜬 교만 없음, 의혹 없음, 몸의 다툼 없음, 더럽혀진 마음 없음, 믿음 있음, 정진 있음, 새김 있음, 선정 있음을 많이 행하고, 나쁜 지혜 없음을 많이 행한다’고 안다면,
주 `有進`의 `進`은 앞의 `精進`을 줄인 것으로 읽어 「정진」으로 옮겼다. 존재를 서술하는 `有`(信·進·念·定)라 「있음」을 살렸다. `信`의 낱말 확정역은 없다. 이 문장은 `者`로 끝나 다음 좌표(0599a17.1)의 `彼比丘…`로 이어진다. 팔리 후보 51.20의 열 항 중 성냄 항은 한역에 없고 믿음·새김·나쁜 지혜 항은 팔리에 없다.
니까야 대응 같음 AN 10.51:51.19
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.20
彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。
그 비구는 이 선한 법에 머문 뒤, 번뇌가 다하는 지혜의 신통을 구하여 증득해야 한다.
주 `漏`의 낱말 확정역은 없다(정형구 행만 있음) — 저본 문맥대로 「번뇌」. `漏盡智通`은 「번뇌가 다하는 지혜의 신통」(通=신통 쪽으로 읽음). 팔리 후보는 「번뇌 소멸을 위해 수행에 힘쓴다」(āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo)이고 한역은 「번뇌가 다하는 지혜의 신통을 구해 증득한다」 — 목표가 더 구체적이다(일부). 이문: `此`=宋 `北`(자형 오류로 보이나 본문은 大正대로). 3분할 표의 `善法→Sudhammā`(음의 합벽)는 이 경에서 고유명이 아니라 일반어 「선한 법」이라 저본대로 옮겼다. 앵커: 當「-해야 한다」.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.20
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 좌표부터 0599b04.1까지(옷·음식·사람을 가까이함 단락)는 팔리 후보 an10.51에 짝이 없다 — 이 후보 안에서 없음을 확인했다(absent). 다만 다른 팔리 경(맛지마 114 후보)에 이런 단락이 있을 수 있으나 이 투입물에 그 원문이 없어 대조하지 않았다(unaligned). 앵커: 所以者何「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。
나는 모든 옷을 지녀서는 안 된다고 말하고, 또한 모든 옷을 지녀도 된다고 말한다.
주 이 단락 전체의 대응 상황은 0599a18.1에 적었다. `畜`=「지니다」(모아 두다). `不得`/`得`은 허용·금지(「-해서는 안 된다/-해도 된다」). `亦`은 앞 주장에 맞서는 보완 주장이라 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. `一切衣`의 `一切`는 「모든」.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
云何衣我說不得畜？
어떤 옷을 나는 지녀서는 안 된다고 말하는가?
若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。
옷을 지니면 악하고 선하지 않은 법이 늘어나고 선한 법이 쇠퇴한다면, 이러한 옷을 나는 지녀서는 안 된다고 말한다.
若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。
옷을 지니면 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴한다면, 이러한 옷을 나는 지녀도 된다고 말한다.
如衣，飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。
옷과 같이 음식, 침상, 마을도 또한 이와 같다. 나는 모든 사람을 가까이하여 익혀서는 안 된다고 말하고, 또한 모든 사람을 가까이하여 익혀도 된다고 말한다.
주 `狎習`은 확정역이 없다. 음의를 참고해 뜻을 세웠다 — 慧琳 0362a05 「狎近也」, 0699c01 「近也習也謂附而近之習其所行也」(가까이하여 그 하는 바를 익힘). 본문은 「가까이하여 익히다」. 이후 `習`은 「익히다」로 통일. `床榻`=「침상」, `村邑`=「마을」(전거 대장의 범어 후보 grama는 참고만). `亦復如是`의 `復`은 「다시」가 아니라 어조라 흡수하고 `亦`만 「또한」. `如衣`의 `如`는 「~와 같이」. 앞 문장은 옷에 대한 두 주장을 사람에게 옮겨 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
云何人我說不得狎習？
어떤 사람을 나는 가까이하여 익혀서는 안 된다고 말하는가?
若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。
사람을 가까이하여 익히면 악하고 선하지 않은 법이 늘어나고 선한 법이 쇠퇴한다면, 이러한 사람을 나는 가까이하여 익혀서는 안 된다고 말한다.
云何人我說得與狎習？
어떤 사람을 나는 함께 가까이하여 익혀도 된다고 말하는가?
若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。
사람을 가까이하여 익히면 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴한다면, 이러한 사람을 나는 함께 가까이하여 익혀도 된다고 말한다.
「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。
“그는 익혀도 되는 법을 참된 대로 알고, 익혀서는 안 되는 법도 또한 참된 대로 안다.
주 `彼`가 사람(그 비구)인지 법을 가리키는 지시어(그 익힐 만한 법)인지 저본만으로 정해지지 않는다 — 앞 문맥(비구)을 이어 「그는」으로 읽었다. `如真`은 「참된 대로」(있는 그대로 안다는 뜻의 관용구). `可`는 「-할 만한/-해도 되는」, `不可`는 「-해서는 안 되는」.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。
그는 익혀도 되는 법과 익혀서는 안 되는 법을 참된 대로 알고 난 뒤, 익혀서는 안 되는 법은 곧 익히지 않고 익혀도 되는 법은 곧 익힌다. 그가 익혀서는 안 되는 법을 익히지 않고 익혀도 되는 법을 익히고 나면, 곧 선한 법이 늘어나고 악하고 선하지 않은 법이 쇠퇴한다.
주 한 문장 안에서 같은 말을 되풀이하며(`不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已`) 한역이 줄이지 않았다 — 저본대로 모두 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」
이를 비구가 자기 마음을 잘 살펴보고, 자기 마음을 잘 알며, 잘 취하고 잘 버린다고 한다.”
주 앵커: 自×2는 단순 재귀(自↔他 대조 없음) → 「자기 마음」으로 흡수. `是謂`=「이를 ~라고 한다」. 여기서 24.1에서 연 따옴표를 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.20
니까야 대응 미정렬 PN:mn114
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역의 맺음 정형구다. 팔리 후보에는 이에 해당하는 문장이 없다 — 이 후보 안에서 없음을 확인했다(absent). 앞(24.1)은 `世尊`, 여기는 `佛` — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(부처님 [구속]).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.21
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 후보에는 이 맺음 문장이 없다(이 후보 안에서 없음 확인). `諸`는 「비구들」의 복수로 흡수, `所說`은 관형절 「말씀하신 것」. `歡喜`: 음의 慧琳 0753a01 「悅」 인용. `佛`=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 10.51:51.21
自觀心經第四竟
자기 마음을 살펴보는 경 제4를 마침
주 팔리 후보의 맺음은 경 번호 `Paṭhamaṃ`(「첫째」)이고 한역은 `第四竟`(품 안 제4경을 마침)이라 순번의 기준이 다르다. 이문: 明本은 이 줄을 없애고(교감주 `〔自…竟〕－【明】`), 宋·元·明 세 본은 뒤의 글자 수 표시 `六百六十字`를 뺀다(교감주). 앵커: 自×1 단순 재귀 → 「자기」.
니까야 대응 일부 AN 10.51:51.21