（一二九）中阿含大品怨家經第十三
(129) 중아함 큰 품 원수 경 제13
주 한역 제목은 「원수 경」(怨家經)이고, 팔리 제목은 성내는 이를 가리키는 낱말에서 따온 이름이라 같은 자리에서 다른 낱말이 선다. 阿含은 음역어로 한국 불교계 정착형 「아함」, 大品은 뜻으로 옮겨 「큰 품」. 대응 후보가 계열마다 갈린다 — 莊春江 번호는 an7.64, 다카쿠스 각주(0617b19)는 PTS 번호 A.VII.60. 사실만 신고하며 어느 쪽도 정하지 않는다. 이하 대응 좌표는 투입된 팔리 원문 an7.64 기준이다. 이문: 明본에는 제목 앞 「中阿含」이 없다(이문 0617009).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.64:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 한역 개경 정형구 「我聞如是」(중아함 전권 220회). 투입된 팔리 원문 an7.64에는 이 도입이 없다(64.1이 곧바로 붓다의 말씀으로 시작).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.64:64.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며 승림의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 사위(舍衛)는 정착어로 정착형을 쓴다. 이름이 뜻하는 바는, 음의 자료(一切經音義 慧琳 0367c24)가 「들음의 성(聞者城·聞物國)」으로 옮긴다고 하고 선견율은 사람 이름에서 나라 이름이 되었다고 한다고 적은 것을 인용만 한다(판정하지 않음). 팔리형은 Sāvatthī(3분할표). 給孤獨은 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 팔리 Anāthapiṇḍika(음의 慧琳 0368a05: 「無親屬·巨富多財·誓救孤獨」). 勝林은 3분할표에 없는 이름이다. 한자가 소리가 아니라 뜻(뛰어난 숲)으로 읽혀 의역으로 판별했으나 이 경의 팔리 증언에 대응 이름이 없어 확인하지 못했다. 園=동산. 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 한자 흔들림: 이 경에서 佛(0617b21.2·0618b16.1·0618b16.2)과 世尊(0617b22.1·0618a09.1)이 같은 개념에 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 각각 부처님/세존으로 고정했다. 팔리 an7.64에는 이 장면 설정이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.64:64.1
爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “일곱 가지 원수의 법이 원수를 만드니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 확정역[구속]. 「爾時…告諸比丘」의 서술 틀이 한역에만 있고(팔리는 호격 비구들이여만), 「有七怨家法而作怨家」는 팔리의 「일곱 법이 원수가 좋아하고 원수를 만드는 것으로 성내는 남녀에게 온다」와 겹친다. 瞋恚는 3분할표에서 의역으로 분류되어 뜻으로 「성냄」이라 옮겼다(표의 팔리 Byāpāda는 다른 부의 대역이고 이 경의 팔리 대응어는 kodha 계열로 보인다 — 사실만 적음). 怨家=원수. 謂男女輩瞋恚時來는 「이른바 …」로 접어 읽었다. 來가 누구에게 온다는 것인지는 저본이 말하지 않아 본문에 주어를 보태지 않았다. 앵커의 有는 주어화(「법이 …를 만드니」), 而는 흡수. 인용 부호는 저본의 것을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.1
怨家者，不欲令怨家有好色。
원수는 원수가 좋은 모습을 가지게 하려고 하지 않는다.
주 팔리는 원수가 「저 사람이 추한 모습이 되기를」 하고 바라는 인용문의 꼴이고, 한역은 그 바람을 「좋은 모습이 있게 하려 하지 않는다」는 부정 꼴로 옮겼다. 뜻은 이어지나 구문이 다르다. 好色의 色은 용모·안색 쪽으로 읽혔으나 저본이 한 글자 「色」이라 「모습」으로 옮겼다(팔리 vaṇṇa). 令은 사역「-게 하다」.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.3
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.4
怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。
원수는 원수가 좋은 모습을 가지는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않으면, 그가 비록 목욕을 즐기고 이름난 향을 몸에 바르더라도 그러나 모습은 여전히 나쁘다.
주 팔리는 「잘 씻고 잘 바르고 머리·수염을 다듬고 흰옷을 입었더라도」인데 한역은 「목욕을 즐기고 이름난 향을 몸에 바르더라도」라서 꾸밈의 항목이 다르다(머리·수염·흰옷은 한역에 없다). 習瞋恚=성냄을 익히고. 人有瞋恚의 有는 존재 서술이 아니라 「지닌다」로 읽어 주어화했다. 然色故惡의 故는 이유(「그러므로」)로도, 「여전히」로도 읽힌다. 같은 경 0617c03.1의 「然故憂苦眠」과 같은 꼴이어서 「여전히」로 읽었으나 구두가 하나로 서지 않아 신고한다. 名香=이름난 향(저본 한자 그대로).
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.6
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.7
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.8
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.8의 「성냄에 압도되어」와 겹치는 부분만 대응한다. 因…故는 이유절로 풀었다. 所覆의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.8
是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 첫째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 팔리 「이것이 첫째 법이다 … 성내는 여자나 남자에게 온다」와 구조가 같으나, 한역은 「男女輩瞋恚時來」(성낼 때 온다)이고 팔리는 「성내는 이(kodhana)에게 온다」이다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.9
「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 편안히 잠자게 하려고 하지 않는다.
주 復次=다시 다음으로(팔리 puna ca). 팔리는 「저 사람이 괴롭게 자기를」의 바람 인용 꼴, 한역은 부정 꼴(0617b23.2와 같은 차이). 安隱=편안히. 令=사역.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.10
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.11
怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。
원수는 원수가 편안히 잠자는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않는다.
주 뒷문장은 팔리 64.14 앞머리의 「성냄에 압도되고 성냄에 사로잡힌 이 사람」과 겹친다. 習瞋恚(성냄을 익힘)은 한역에만 있다.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.13
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.14
彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。
그가 비록 임금이 쓰는 침상에 누워, 구수와 탑등을 깔고, 비단·무늬 비단·얇은 비단·주름 비단으로 덮고, 몸에 닿는 이불이 있고, 양쪽 머리에 베개를 놓고, 가릉가파화라와 파차실다라나를 두더라도, 그러나 여전히 근심과 괴로움 속에서 잔다.
주 침구의 항목이 두 쪽에서 다르다. 팔리는 침상(pallaṅka)·털 덮개·흰 모직·kadalimiga 가죽 깔개·덮개(sauttaracchade)·양쪽 붉은 베개를 늘어놓고, 한역은 御床·氍氀·𣯾𣰆·錦綺羅縠·儭體被·兩頭枕·加陵伽波惒邏·波遮悉多羅那를 늘어놓는다. 御床은 「임금이 쓰는 침상」으로 읽었으나 御를 높임의 접두로 볼지 임금의 것으로 볼지 갈린다. 氍氀·𣯾𣰆(毾𣰆의 이체)는 외래어를 소리로 옮긴 것으로 판별해 독음 「구수」「탑등」으로 적었다 — 음의 慧琳 0665c12(〔兜調經〕)는 氍氀를 「털 자리(毛席)」, 一說 「毛𦋺」로 풀고 氍氀를 「波斯胡語」라 한다(인용). 錦綺羅縠은 비단 종류 네 가지를 뜻으로 옮겼다 — 羅縠은 음의 慧琳 0606a19에서 「羅와 비슷하되 성글고 紗와 비슷하되 촘촘한 것」, 「霧縠」은 안개처럼 가는 것으로 풀이된다(인용). 儭體被는 「몸에 닿는 이불」(儭은 明본 襯). 加陵伽波惒邏와 波遮悉多羅那는 편자 대역주가 한 낱말(팔리 kadalimigapavarapaccattharaṇa)에 대응시킨 음역이다. 한역은 둘로 끊어 두 이름으로 적는다. 독음으로 옮기며 팔리형은 비고에만 둔다. 계통(팔리형·범어형) 판정은 하지 않는다. 이문: 加→迦(元·明), 邏→羅(宋·元). 저본(大正) 글자를 따랐다. 縠은 大正 원문 穀을 CBETA가 縠으로 고친 글자. 3분할표의 多羅(Tāla)는 이 줄의 「波遮悉多羅那」 안 글자로 걸렸으나 이름 하나의 일부여서 따로 떼지 않았다. 앵커 以는 조사로 흡수했고 有는 「있고」로 두었다 — 이불의 존재를 서술하는 자리다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.14
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.15
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.15의 「성냄에 압도되어」와 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.15
是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 둘째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 0617b28.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.16
「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 큰 이익을 얻게 하려고 하지 않는다.
주 팔리는 「저 사람이 많은 이익이 없기를」의 바람 인용 꼴(pacuratthatā). 한역은 부정 꼴. 得=얻다(획득).
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.17
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.18
怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。
원수는 원수가 큰 이익을 얻는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않는다.
彼應得利而不得利，應不得利而得利。
그는 이익을 얻어야 하는데 이익을 얻지 못하고, 이익을 얻지 못해야 하는데 이익을 얻는다.
주 같은 자리에서 팔리는 「이익 아닌 것을 잡고 이익을 잡았다고 여기며, 이익을 잡고 이익 아닌 것을 잡았다고 여긴다」(인식의 전도)고 말하는데, 한역은 얻음·얻지 못함의 결과가 뒤바뀐다고 말한다. 應은 당위로 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.64:64.21
彼此二法更互相違，大得不利。
저것과 이것 두 법이 번갈아 서로 어긋나, 크게 이롭지 못함을 얻는다.
주 팔리 64.22는 「이 법들이 서로 어긋나게 잡혀 오랜 밤 이롭지 않음과 괴로움으로 이어진다」이다. 「서로 어긋남」은 겹치고 「오랜 밤」은 한역에 없다. 彼此二法의 彼此는 「저것과 이것」으로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.22
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.22의 끝 「성냄에 압도된 이에게」와 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.22
是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 셋째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 0617b28.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.23
「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 벗을 가지게 하려고 하지 않는다.
주 한역에서 넷째 항인 「벗」이 팔리에서는 여섯째 항(mittavā)이다. 항의 차례가 다르다(한역: 모습·잠·이익·벗·명성·재산·좋은 곳 / 팔리: 모습·잠·이익·재산·명성·벗·좋은 곳). 팔리는 바람 인용 꼴, 한역은 부정 꼴.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.36
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.37
怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。
원수는 원수가 벗을 가지는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않는다.
彼若有親朋友，捨離避去。
그에게 만약 가까운 벗이 있으면 버리고 떠나 피해 간다.
주 팔리는 「벗과 대신, 친족과 혈족들마저 성냄에 압도된 이를 멀리 피한다」이고 한역은 「가까운 벗」만 든다. 若은 연결어미 「-면」이 진다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으면」으로 두었다. 捨離避去는 네 동사를 이어 적었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.40
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.40의 끝 「성냄에 압도된 이를」과 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.40
是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 넷째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 한역의 「넷째」가 팔리에서는 「여섯째」(chaṭṭho).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.41
「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 칭찬과 명예를 가지게 하려고 하지 않는다.
주 稱譽=칭찬과 명예(稱=일컬음, 譽=기림). 팔리는 yasa(명성·권위)의 바람 인용 꼴, 한역은 부정 꼴. 다섯째 항으로 팔리와 순서가 같다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.30
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.31
怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。
원수는 원수가 이름 높음을 가지는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않는다.
주 같은 항에서 한역이 앞에는 稱譽, 뒤에는 名稱을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없어 각각 칭찬과 명예 / 이름 높음으로 옮겼다. 뒷문장은 팔리 64.34 앞머리와 겹친다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.33
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.34
彼惡名醜，聲周聞諸方。
그의 나쁜 이름은 추하여 소문이 여러 방향에 두루 들린다.
주 같은 자리에서 팔리는 「게으르지 않음으로 얻은 명성마저 성냄에 압도된 이가 무너뜨린다」(명성을 잃음)이고, 한역은 「나쁜 이름이 사방에 들린다」(악명이 퍼짐)이다. 諸方=여러 방향. 周聞=두루 들림(음의 慧琳 0445a02는 聞의 음만 풀이하여 뜻풀이로 쓰지 않았다).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.64:64.34
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.34의 끝 「성냄에 압도되어」와 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.34
是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 다섯째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 0617b28.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.35
「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 지극히 크게 부유하게 하려고 하지 않는다.
주 한역의 여섯째 항 「부유함」이 팔리에서는 넷째 항(bhogavā)이다. 極大富는 「지극히 크게 부유함」. 팔리는 바람 인용 꼴, 한역은 부정 꼴.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.24
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.25
怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。
원수는 원수가 지극히 크게 부유한 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않는다.
彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。
그가 이와 같은 몸·입·뜻의 행을 지어, 그로 하여금 재물을 크게 잃게 한다.
주 같은 자리에서 팔리는 「노력해서 얻은 정당한 재물을 왕들이 왕의 창고로 거두어 간다」(외부의 몰수)이고, 한역은 「그 자신의 몸·입·뜻의 행이 재물을 잃게 한다」(내부 원인)이다. 如는 「이와 같은」, 使는 사역 「-게 하다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.64:64.28
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.28의 끝 「성냄에 압도된 이에게」와 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.28
是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 여섯째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 한역의 「여섯째」가 팔리에서는 「넷째」(catuttho).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.29
「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。
“다시 다음으로, 원수는 원수가 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 좋은 곳에 이르고 하늘 위에 태어나게 하려고 하지 않는다.
주 팔리는 원수가 「몸이 무너진 뒤 죽어서 나쁜 곳·나쁜 길·타락처·지옥에 났으면」 하고 바라는 인용 꼴이다. 한역은 「좋은 곳·하늘에 나지 않기를」 하는 부정 꼴로, 팔리의 「나쁜 곳 네 항」이 한역에는 서지 않는다. 身壞命終=몸이 무너지고 목숨이 다함. 善處=좋은 곳(사전 善處 ① 중아함 151회·35경 쓰임). 生於天上의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.42
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.43
怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
원수는 원수가 좋은 곳에 가서 이르는 것을 즐거워하지 않는다. 사람이 성냄을 지녀 성냄을 익히고 성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않아, 몸·입·뜻으로 악한 행을 한다. 그가 몸·입·뜻으로 악한 행을 하고 나면 몸이 무너지고 목숨이 다하여 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 64.47은 「몸으로 악행을 하고 나서 말로…pe… 몸이 무너진 뒤 …지옥에 난다」로 말과 뜻의 악행 부분을 …pe…로 접어 두었다. 한역은 몸·입·뜻을 한꺼번에 적었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 그 부분은 없다고 단정하지 않고 겹침만 적는다. 팔리의 「나쁜 곳·나쁜 길·타락처·지옥」 네 항에 대해 한역은 「나쁜 곳」·「지옥」 둘이다. 「身、口、意惡行」은 앞 구절에서 이어지는 서술로 읽어 독립된 문장으로 끊었다(주어는 앞의 사람).
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.45
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.46
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.47
因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。
성냄에 덮여 마음이 성냄을 버리지 않기 때문이다.
주 팔리 64.47의 끝 「성냄에 압도되어」와 겹치는 부분만 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.47
是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。
이것을 일곱째 원수의 법이 원수를 만든다고 하니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.
주 0617b28.1과 같은 꼴.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.48
此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」
이 일곱 가지 원수의 법이 원수를 만드니, 이른바 남녀 무리가 성낼 때 온다.”
주 팔리 「이 일곱 법이 성내는 여자나 남자에게 온다」와 구조가 같다. 「男女輩瞋恚時來」와 「kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā」의 차이는 0617b28.1과 같다. 이 좌표 끝의 」로 산문 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.49
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 an7.64에는 게송 도입 문장이 없고 64.50이 곧바로 게송이다. 世尊=세존[구속]. 頌=게송(정형구 행의 頌은 낱말 확정역이 아니어서 문맥으로 옮김). 於是는 접속의 「이에」. 한자 흔들림은 0617b21.2 서술 참조.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.64:64.50
「瞋者得惡色，眠臥苦不安，
“성내는 이는 나쁜 모습을 얻고, 누워 자도 괴로워 편치 않으며,
주 팔리 「성내는 이는 추한 모습이 되고, 또 괴롭게 잔다」와 같다. 者는 「~하는 이」로 풀었다. 眠臥는 「누워 자도」.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.50
應獲得大財，反更得不利。
큰 재물을 얻어야 하는데, 도리어 다시 이롭지 못함을 얻는다.
주 팔리 64.51은 「이익을 잡고서 불이익에 떨어진다」(atthaṃ gahetvāna anatthaṃ adhipajjati)이다. 한역은 「큰 재물을 얻어야 하는데」로 옮겨 이익이 「큰 재물」로 구체화된다. 應은 당위로 어미가 진다. 反更은 「도리어 다시」.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.51
親親善朋友，遠離瞋恚人，
가까운 이들과 좋은 벗들이 성내는 사람을 멀리 떠나며,
주 팔리에서는 이 뜻이 64.55(친족과 벗과 친구가 성내는 이를 피한다)로 게송 후반부에 있다. 한역은 셋째 짝에 놓았다. 親親은 「가까운 이들」(사전 親親 쓰임; 음의 慧琳 0611b21은 「親=가까움」을 풀이, 인용). 親親善朋友의 구두는 「親親」과 「善朋友」를 병렬로 끊었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.55
數數習瞋恚，惡名流諸方。
자주자주 성냄을 익히니, 나쁜 이름이 여러 방향으로 흘러간다.
주 팔리 64.54는 「성냄의 도취에 취한 자가 불명예에 이른다」이다. 순서가 게송 안에서 다르고(64.54가 한역에서는 64.55 뒤에 선다), 한역의 「자주자주 익힘」은 팔리에 없다. 數數=자주자주(음의 慧琳 0355a13 「數數頻繁」, 인용).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.54
瞋作身口業，恚纏行意業，
성냄은 몸과 입의 업을 짓고, 성냄에 얽혀 뜻의 업을 행한다.
주 팔리 64.52는 「그러고서 몸과 말로 성내는 이가 해를 입힌다」(vadhaṃ katvāna)이다. 한역은 몸·입·뜻 세 업으로 넓힌다. 纏=얽다(사전 纏 ① 중아함 128회·34경).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.52
人為恚所覆，失一切財物。
사람이 성냄에 덮이면 모든 재물을 잃는다.
주 팔리 64.53 「성냄에 압도된 사람은 재물의 손실에 이른다」와 뜻이 같다. 為…所=피동. 一切=모든(음의 慧琳 0434b15는 一切를 「普, 두루 갖춤」으로 풀이, 인용).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.53
瞋恚生不利，瞋恚生心穢，
성냄은 이롭지 못함을 낳고, 성냄은 마음의 더러움을 낳으며,
주 팔리 64.56은 「성냄은 이롭지 못함을 낳고, 성냄은 마음을 흔든다」(cittappakopano)이다. 한역 心穢(마음의 더러움)는 팔리 「마음을 흔듦」과 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.56
恐怖生於內，人所不能覺。
두려움이 안에서 생겨도 사람은 알아차릴 수 없다.
주 팔리 「안에서 생긴 두려움을 사람들은 깨닫지 못한다」와 같다. 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 쓰이는 글자이나 여기서는 동사 「알아차리다」로 읽었다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 於는 조사.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.57
瞋者不知義，瞋者不曉法，
성내는 이는 뜻을 알지 못하고, 성내는 이는 법을 밝게 알지 못하며,
주 義=뜻(팔리 attha). 曉=밝게 앎. 者는 「~하는 이」로 풀었다.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.58
無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。
눈이 없고 눈이 멀어 어둠에 막히니, 성냄을 즐기는 사람을 이르는 말이다.
주 팔리 64.59는 「성냄이 사람을 제압할 때 그때 눈먼 어둠이 된다」이다. 한역은 「무목맹암색」(눈 없음·맹·어둠에 막힘)과 「성냄을 즐기는 사람」을 가리키는 설명 꼴로 구문이 다르다. 謂=~을 이른다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.59
恚初發惡色，猶火始起烟，
성냄이 처음 나타나면 나쁜 모습이니, 마치 불이 처음 연기를 일으키는 것과 같다.
주 팔리 64.62 「불이 연기를 내듯 추한 모습을 드러낸다」(dummaṅku)와 겹친다. 한역에서는 64.60·64.61이 나중(0618a23.1·0618a24.1)에 서서 순서가 바뀐다. 猶는 「마치 ~와 같다」. 烟=연기. 惡色은 이 자리에서 「나쁜 모습」으로 옮겨 앞의 惡色(0617b23.2 등)과 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.62
從是生憎嫉，緣是諸人瞋。
이로부터 미움과 시기가 생기고, 이로 말미암아 사람들이 성낸다.
주 팔리 64.63은 「성냄이 일어나는 곳, 그것으로 사람들이 성낸다」이다. 한역 憎嫉(미움과 시기)은 팔리에 직접 대응이 없다. 諸人=사람들.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.63
若瞋者所作，善行及不善，
성내는 이가 짓는 것이 선한 행이든 선하지 않은 것이든,
주 팔리 64.60은 「성난 이가 막고 해치는 것은, 쉬운 것도 어려운 일 같다」이다. 한역의 「선행과 불선」은 팔리에 직접 대응하지 않아 구문이 갈린다. 若은 연결어미 「-면」이 질 자리이나 다음 줄(0618a24.1)까지 이어지는 한 문장이어서 「-든」으로 풀었다. 所作는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.60
於後瞋恚止，煩熱如火燒。
뒤에 성냄이 그치면 번민의 열이 불에 타는 것 같다.
주 팔리 64.61 「나중에 성냄이 사라지면 불에 데인 듯 괴로워한다」(aggidaḍḍhova tappati)와 같은 꼴이다. 이문: 止를 元·明본은 盛으로 적는다. 저본(大正)을 따랐다. 煩熱=번민의 열(사전에 표제로 서지 않아 글자대로 옮김). 如는 「~같이」.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.61
所謂煩熱業，及諸法所纏，
이른바 번민의 열이 되는 업과 여러 법에 얽힌 것들을,
주 팔리 「법에서 먼 괴롭히는 업들」과 같은 자리이다. 諸法=여러 법. 所纏는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.66
彼彼我今說，汝等善心聽。
그것들 하나하나를 내가 이제 설하니, 너희들은 선한 마음으로 들어라.
주 팔리 「그것들을 내가 말하리니, 있는 그대로 들어라」와 같다. 붓다의 발화이므로 평서(「들어라」). 善心=선한 마음.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.67
瞋者逆害父，及於諸兄弟，
성내는 이는 거슬러 아버지를 해치고, 또 형제들에게까지 미치며,
주 팔리 64.68은 「성난 이는 아버지를 죽이고, 성난 이는 어머니를 죽인다」이다. 한역은 아버지와 형제를 들고 어머니는 뒤(0618b01.1)에서 따로 든다. 逆=거스르다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.68
亦殺姉與妹，瞋者多所殘。
또한 누나와 누이동생을 죽이니, 성내는 이는 해치는 것이 많다.
주 같은 자리에서 팔리는 「성난 이는 바라문을 죽이고, 성난 이는 범부를 죽인다」인데 한역은 「누나와 누이동생」을 든다. 亦은 「또한」(앞 행에 이어 더함의 뜻이 실림). 殘=해침.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.64:64.69
所生及長養，得見此世間，
낳아 주고 길러 준 이로 말미암아 이 세상을 보게 되었고,
주 팔리 64.70 「어머니에게서 길러진 사람이 이 세상을 보는데」와 겹친다. 長養은 「길러 줌」(사전 長養 쓰임). 世間은 3분할표에서 의역이라 뜻으로 「세상」. 得見=보게 됨.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.70
因彼得存命，此母瞋亦害。
그로 말미암아 목숨을 보존하게 되었는데, 성내는 이는 이 어머니도 해친다.
주 팔리 64.71 「그 목숨을 준 어머니마저 성난 범부는 죽인다」와 겹친다. 因彼得存命=그로 말미암아 목숨을 보존함(사전 存命). 此母瞋亦害는 「성내는 이는 이 어머니도 (또한) 해친다」로 읽었다 — 瞋이 주어, 此母가 목적어.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.71
無羞無慚愧，瞋纏無所言，
부끄러움도 없고 참괴도 없으며, 성냄에 얽혀 말하는 바가 없다.
주 팔리 64.64는 「그에게는 부끄러움도 두려움(뉘우침)도 없고, 말에 대한 존중도 없다」이다. 한역에서는 이 짝이 64.70·64.71 뒤에 선다. 無羞無慚愧는 「부끄러움도 없고 참괴도 없다」(慚愧는 한국 불교계 정착 술어 「참괴」; 음의 慧琳 0346a18은 두 글자가 서로를 풀이한다고 한다). 無所言은 「말하는 바가 없다」와 「(삼가) 말하지 않는 바가 없다」 두 갈래로 읽혀 글자대로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.64
人為恚所覆，口無所不說。
사람이 성냄에 덮이면 입으로 말하지 않는 바가 없다.
주 팔리 64.65는 「성냄에 압도된 이에게는 피난처(섬)가 아무것도 없다」(na dīpaṃ hoti kiñcanaṃ)이다. 같은 자리에서 한역은 「입으로 말하지 않는 것이 없다」로 갈린다. 순서도 다르다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.65
造作癡罪逆，而自夭其命，
어리석은 죄와 거스름을 지어, 제 목숨을 일찍 끊는다.
주 팔리 64.76은 「(태아를 해치는 등의) 업들, 자기를 죽이는 일들」(bhūnahaccāni kammāni attamāraṇiyāni)이다. 편자 대역주(0618002)는 「造作癡罪逆」을 khūnahaccāni kammāni에 대응시킨다. 이문: 逆을 宋·元·明본은 業으로 적는다(三본 교감도 같음) — 저본(大正) 逆을 따르고 신고한다. 한역의 「스스로 목숨을 끊음」은 64.76 둘째 구절(자기를 죽임)과 겹친다. 自夭其命의 自는 단순 재귀라 흡수. 而는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.76
作時不自覺，因瞋生恐怖。
지을 때는 알아차리지 못하고, 성냄으로 말미암아 두려움이 생긴다.
주 팔리 64.77은 「그것을 하면서 깨닫지 못한다, 성냄에서 생긴 파멸」이다. 한역의 「두려움이 생긴다」와 팔리의 「파멸」(parābhava)이 같은 자리에서 낱말이 다르다. 覺은 동사 「알아차리다」로 읽었다(정형구 행의 vedanā와 구분). 自覺의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.77
繫著自己身，愛樂無極已，
자기 몸에 매이고 집착하여, 사랑하고 즐기기를 끝없이 하고서도,
주 팔리 64.72는 「그들은 자기를 닮은 것이고, 자기가 가장 소중하다」이다. 3분할표는 愛樂을 혼합(음의 합벽)으로 분류했으나 이 자리의 愛樂은 일반 낱말 「사랑하고 즐김」(사전 愛樂 ① 중아함 73회 쓰임)이라 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다 — 표의 분류는 이 자리에 서지 않는다. 繫著=매여 집착함(사전 繫著). 自己身=자기 몸. 已는 「끝나다」보다 완료의 「~하고서도」로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.72
雖愛念己身，瞋者亦自害。
비록 자기 몸을 아끼고 생각하더라도, 성내는 이는 또한 자기를 해친다.
주 팔리 64.73 「성난 이는 여러 모습에 홀려 많은 자기들을 죽인다」와 겹치는 부분이 있으나 낱말이 다르다. 3분할표는 愛念을 혼합으로 분류했으나 이 자리는 일반 낱말 「아끼며 생각함」(사전 愛念 ① 중아함 75회 쓰임)이라 뜻으로 옮겼다. 亦은 「또한」(남을 해친 데에 더함의 뜻). 自害의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.73
以刀而自刺，或從巖自投，
칼로 자기를 찌르기도 하고, 혹은 바위에서 몸을 던지기도 하며,
주 팔리 64.74는 「칼로 자기를 죽이고, 홀려서 독을 먹는다」이다. 칼은 겹치고 한역의 「바위에서 몸을 던짐」은 팔리에서 다음 짝(64.75)의 산골짜기 쪽과 겹친다. 以는 조사로 흡수, 而는 흡수. 自刺·自投의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.74
或以繩自絞，及服諸毒藥。
혹은 줄로 목을 졸라 매기도 하고, 또 여러 독약을 먹기도 한다.
주 팔리 64.75는 「줄로 매어 죽고, 산의 골짜기에서도(떨어진다)」이다. 한역은 줄과 독약을 한 행에 두어 독약(팔리 64.74)이 이 줄로 옮겨 서고, 바위는 앞 행(0618b08.1)에 선다. 諸毒藥=여러 독약. 自絞의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 7.64:64.75
如是像瞋恚，是死依於恚，
이와 같이 성냄을 닮은 것, 이는 죽음이니 성냄에 의지한다.
주 편자 대역주(0618003)가 像瞋恚를 kodharūpa(성냄의 꼴)에 대응시킨다. 像은 「닮음」과 「모습」 두 갈래로 읽혀 「성냄을 닮은 것」으로 옮기고 신고한다. 팔리 64.78은 「성냄의 꼴이 곧 죽음의 올가미, 동굴에 숨은 것」이다. 如是는 「이와 같이」, 於는 조사.
니까야 대응 같음 AN 7.64:64.78
彼彼一切斷，用慧能覺了。
그것들을 모두 끊고 지혜로써 알아 깨달을 수 있다.
주 팔리 64.79는 「그것을 절제로, 지혜와 정진과 견해로 끊어라」(samucchinde)이다. 한역은 「지혜로 깨달아 안다」로 끝나 「끊음」과 「깨달음」이 두 쪽에서 다르게 선다. 彼彼=그것들. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 覺了=알아 깨달음. 慧能은 사전에 한 표제(1회)이나 「慧로써 能히」로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.79
小小不善業，慧者了能除，
작고 작은 선하지 않은 업을 지혜로운 이는 분명히 없앨 수 있다.
주 팔리 64.80은 「현자는 이 선하지 않음을 끊어 버려라」이다. 한역 小小(작고 작음)는 팔리에 없다. 了는 「분명히」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「~한 이」.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.80
當堪耐是行，欲令無惡色。
이 행을 견뎌 내라, 나쁜 모습이 없게 하고자 하여.
주 팔리 64.81은 「그러하게 법을 배워라, 우리에게 성난 추한 모습이 없기를」이다. 한역 堪耐=견뎌 냄(음의 慧琳 0505c08: 耐=能·忍·任). 當은 어미(「-라」)가 진다. 令=사역. 惡色을 팔리 dummaṅku(추한 모습·찌푸림)와 겹쳐 읽을 수 있으나 본문은 저본대로 「나쁜 모습」이다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.81
無恚亦無憂，除烟無貢高，
성냄이 없고 또한 근심이 없으며, 연기를 없애고 교만이 없어,
주 팔리 64.82는 「성냄을 떠나고 고뇌 없고, 탐욕을 떠나고 욕심 없는」(vītakodhā anāyāsā vītalobhā anussukā)이다. 3분할표는 無恚·無憂를 혼합(이름)으로 분류했으나(표의 팔리 Nigrodha·Asoka는 다른 경의 대역) 이 자리는 일반 서술이라 뜻으로 옮겼다(저본이 이긴다). 亦은 「또한」. 除烟=연기를 없앰(앞 행 0618a21.1의 烟과 이어지는 비유). 貢高=교만(음의 慧琳 0442b15: 「스스로 높이 여겨 남을 낮춤」, 인용). 한역의 無貢高와 팔리의 탐욕 떠남이 같은 자리에서 낱말이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.82
調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」
길들여 성냄을 끊고, 사라져 마쳐 번뇌가 없다.”
주 팔리 64.83은 「길들여진 이들은 성냄을 버려 번뇌 없이 완전한 열반에 든다」(anāsavā)이다. 調御=길들임, 滅訖=사라져 마침. 漏는 정형구 행(번뇌, āsava)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮기고 신고한다. 無有漏의 有는 「있다」로 서술되는 존재가 아니라 無有의 한 짝이라 「~가 없다」로 두었다. 이 좌표 끝의 」로 게송 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.83
佛說如是。
부처님께서 이렇게 말씀하셨다.
주 팔리 an7.64에는 이 맺음 문장이 없다. 佛=부처님[구속]. 한자 흔들림은 0617b21.2 서술 참조. 如是는 「이렇게」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.64:64.84
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an7.64에는 이 맺음 문장이 없다. 彼諸比丘=그 비구들(諸는 복수, 「여러」를 따로 세우지 않음). 所說는 관형절로 풀었다. 歡喜=기뻐함(음의 慧琳 0753a01 「歡=기쁨」, 인용). 奉行=받들어 행함. 比丘는 확정역[구속].
니까야 대응 대응 없음 AN 7.64:64.84
怨家經第十三竟
원수 경 제13 끝
주 팔리 64.84는 「열한째」(ekādasamaṃ)라는 경 맺음 표지이고, 한역은 경 이름을 말하며 「제13 끝」이라 한다. 같은 맺음 자리에서 번호와 이름이 다르다. 이문: 明본에는 이 줄이 없다(0618004). 교감주에 「千一百十五字」(자수 표기)가 있다.
니까야 대응 일부 AN 7.64:64.84