（一二三）中阿含大品沙門二十億經第七
(123) 중아함 대품 사문 이십억 경 제7
주 한역 제목은 「사문 이십억」이라는 사람 이름을 쓰고, 팔리 제목은 Soṇasutta(소나 경)다. 「沙門二十億」은 이름이므로 한 덩어리로 옮겼다. 二十億은 뜻으로 옮긴 이름(의역)으로 보이며 팔리의 Soṇa와 소리로 맞지 않는다(경 안 호칭 「沙門」은 이 이름의 앞 낱말이다). 沙門은 음역(한국 불교 정착형 「사문」)이나 여기서는 이름의 요소로 쓰여 사문(출가 수행자)이라는 보통명사인지 이름 일부인지 가를 수 없다. 한역 제목은 「大品」 묶음 안 일곱째 경이라는 표지를 함께 단다(팔리는 Mahāvagga 첫째 경, 대응 좌표 PN:an6.55/0.2). 「第七」은 한문 그대로 숫자로 옮겼다. 저본 이문: 明본에는 「中阿含」이 없다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 AN 6.55:0.3
我聞如是：
나는 이렇게 들었다.
주 「如是」는 비유가 아니라 지시어(이렇게)로 쓰인 정형구 자리라 「이렇게」로 옮겼다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같다.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에서 노니시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 장소가 갈린다. 한역은 舍衛國의 勝林給孤獨園, 팔리는 Rājagaha의 Gijjhakūṭa 산이다. 舍衛는 정착어(사위)로 쓰고 그 이름의 뜻을 적는다 — 慧琳 一切經音義 0367c24는 「義譯云無物不有國…此譯云聞者城」이라 하고 선견율을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 비롯한다고 적는다(음의 舍衛國 인용). 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi로 계통이 갈린다(전거 舍衛; 이 좌표의 팔리 증언에는 해당 이름이 없다). 勝林은 사전 勝林 ⑥(丁福保)이 逝多를 「勝」으로 옮긴 것이라 풀기에 뜻으로 옮겼다(음역 逝多/祇陀가 아니다). 給孤獨은 3분할 표에서 의역(팔리 Anāthapiṇḍika)이며 慧琳 0368a05가 「無親屬巨富多財誓救孤獨」이라 풀었으므로 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다. 「佛」은 [구속] 부처님. 「遊」는 노니는 거처를 가리키는 동사로 「노니시며」로 옮겼다. 勝林이 동산 이름의 일부인지 「勝林」과 「給孤獨園」이 별개인지는 사전 용례(勝林給孤獨園 129/132)로 한 이름이다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.2
爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。
그때 존자 사문 이십억도 사위국에서 노닐며 어두운 숲 가운데에서 밤의 앞 시간과 뒤 시간에 배우고 익히며 잠들지 않고, 부지런히 힘쓰며 바르게 머물러 도의 갈래들을 닦아 익혔다.
주 팔리는 Soṇa가 Rājagaha의 Sītavana에 머문다고만 하고, 한역은 「밤의 앞·뒤 시간에 배우고 익히며 잠들지 않고…도품을 닦았다」를 더한다(팔리 55.3에 없음). 闇林은 3분할 표에서 의역으로 보아 「어두운 숲」으로 옮겼다. 대정 편자는 cb:tt로 Sītavana(차가운 숲)와 대응시켰다 — 闇(어둠)과 sīta(차가움)의 뜻이 어긋나는 자리다. 한역 쪽 판정은 하지 않는다. 「亦」는 같은 사위국에 부처님과 존자가 함께 있다는 뜻이 실려 「도」로 옮겼다. 前夜·後夜는 밤을 앞뒤로 나눈 때로 보아 풀어 옮겼다(사전 後夜 ⑥ 丁福保: 밤의 셋 중 마지막 때). 道品은 사전 ⑥에서 도에 이르는 갈래(37도품)이나 한역 문맥에 숫자가 없어 「도의 갈래들」로 두었다. 者는 「…한 이」 자리가 아니라 존자 이름의 주어 표지라 흡수했다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.3
於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。
이에 존자 사문 이십억은 고요히 홀로 머물며 조용히 앉아 곰곰이 생각하다가 마음에 이런 생각을 하였다. 「세존의 제자로서 부지런히 힘써 바른 법과 율을 배우고 익히는 이가 있다면 내가 첫째이지만 여러 번뇌에서 마음이 해탈을 얻지 못한다.[불확실]
불확실 팔리 55.4는 「홀로 떨어져 앉아 있을 때 이런 마음의 생각이 일어났다」이고 한역은 安靜獨住·宴坐思惟·心作是念으로 더 길다. 55.5는 「세존의 제자 중 부지런히 정진하는 이들이 있는데 나는 그중 한 사람」인 데 반해 한역은 「…하는 이가 있다면 내가 첫째(為第一)」로 순위를 말하고 「正法、律」의 학습을 더한다. 「諸漏心不得解脫」은 「여러 번뇌에서 마음이」로 끊었으나 「번뇌의 마음」으로 끊을 여지도 있다 — 팔리 āsavehi cittaṃ vimuccati가 앞 해석을 받쳐 주나 증언은 저본이 아니므로 구두를 로 신고한다. 漏는 「번뇌」로 옮겼다(정형구 행 漏 자리, 확정 낱말이 아니라 문맥). 思惟는 3분할 표에서 의역 — 「곰곰이 생각하며」. 宴坐는 音義(慧琳 0496c17「宴安也…寂然安息」)와 사전을 근거로 「조용히 앉아」. 正法、律은 전거에서 Dhammavinaya 후보. 然은 역접 어미 「-지만」에 흡수했다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.4
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.5
我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」
내 부모의 집은 매우 크게 부유하고 즐거워 돈과 재물이 많이 있다. 내가 이제 차라리 계를 버리고 도의 행을 그만두어 보시하고 여러 복된 업을 닦고자 하면 어떻겠는가?」
주 팔리는 「집안에 재물이 있으니 재물을 누리고 공덕도 지을 수 있다」(55.6)와 「학습계율을 버리고 낮은 삶으로 돌아가 재물을 누리고 공덕을 짓자」(55.7)를 말한다. 한역은 「재물을 누린다」에 해당하는 말이 없고 布施와 福業만 든다. 捨戒罷道行은 사전 捨戒(28/29가 罷道와 짝)·道行으로 「계를 버리고 도의 행을 그만둠」. 「有」는 존재를 서술하는 자리(재물이 있다)라 살렸다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.6
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.7
爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」
그때 세존께서는 남의 마음을 아는 지혜로 존자 사문 이십억의 마음에 있는 생각을 아시고, 곧 한 비구에게 이르셨다. 「너는 그에게 가서 사문 이십억을 불러서 오게 하라.」
주 팔리는 세존이 힘센 사람이 팔을 펴듯 Gijjhakūṭa에서 사라져 Sītavana에 몸소 나타난다(55.9–10). 한역은 그 대신 한 비구를 보내 이십억을 부르게 한다 — 두 증언이 엇갈린다. 他心智는 「남의 마음을 아는 지혜」(사전: 十智의 하나 타심지). 自와 짝을 이룬 대조가 아니라 합성어의 일부이므로 「남의」는 他의 뜻이다. 以는 조사 「로」에 흡수. 붓다의 발화이므로 평서(「가라」「오게 하라」).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.8
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.10
於是，一比丘白曰：「唯然。」
이에 한 비구가 아뢰었다. 「예.」
주 팔리에는 비구를 보내는 대목이 없어 대응 자리를 55.10에 짚었다(위 좌표와 같은 엇갈림). 唯然은 사전 唯然 ① 「발화 첫머리」로 쓰이는 응답이며 音義(慧琳 0316a03·0320c25)가 「應辭」「諾」으로 풀었다. 「예」로 옮기고 「그렇습니다」를 덧붙이지 않았다. 唯는 한정 부사가 아니라 응답사의 일부다. 청자가 윗사람(세존)이므로 높임.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.10
即從坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」
곧 자리에서 일어나 머리를 조아리고 발에 절하며 세 번 돌고 떠나, 존자 사문 이십억이 있는 곳에 이르러 그에게 말하였다. 「세존께서 그대를 부르십니다!」
주 팔리에 대응이 없는 비구의 심부름 대목이다. 稽首禮足은 「머리를 조아리고 발에 절하며」(音義 慧琳 0443a12·0600c02: 稽首는 머리가 땅에 이름). 遶三匝은 「세 번 돌고」. 저본 이문: 坐 ↔ 座(元·明). 비구가 청자(존자)에게 하는 말이라 높임으로 통일. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.10
尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。
존자 사문 이십억은 비구의 말을 듣고 곧 부처님이 계신 곳에 이르러 머리를 조아려 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 55.12는 인사드리고 한쪽에 앉는다. 한역은 「비구의 말을 듣고」를 앞세운다(팔리에 없음). 却坐一面은 사전 一面 ① 「却坐」 161/229의 정형. 稽首作禮는 「머리를 조아려 예를 올리고」(사전 稽首作禮 ①). 所는 「…계신 곳」으로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.12
世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。
세존께서 이르셨다. 「사문이여! 너는 실로 고요히 홀로 머물며 조용히 앉아 곰곰이 생각하다가 마음에 이런 생각을 하였다. 『세존의 제자로서 부지런히 힘써 바른 법과 율을 배우고 익히는 이가 있다면 내가 첫째이지만 여러 번뇌에서 마음이 해탈을 얻지 못한다.
주 앞 좌표 0612a02.1의 생각을 세존이 되풀이하는 자리다(팔리 55.14–15가 55.4–5를 되풀이하는 것과 같다). 한역은 「汝實」(너는 실로)을 더하고, 팔리는 부정 의문 Nanu te(…하지 않았느냐)다. 「실로」는 實에 뜻이 실려 살렸다. 沙門은 이름 앞 낱말의 호칭으로 쓰인 것(0.1 비고 참조). 붓다의 발화이므로 평서. 구두·분절은 0612a02.1과 같다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.14
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.15
我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」
내 부모의 집은 매우 크게 부유하고 즐거워 돈과 재물이 많이 있다. 내가 이제 차라리 계를 버리고 도의 행을 그만두어 보시하고 여러 복된 업을 닦고자 하면 어떻겠는가?』」
주 0612a05.1의 되풀이이며 한문이 같다. 팔리 55.16–17과 견주면 「재물을 누린다」가 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.16
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.17
彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。
그때 존자 사문 이십억은 부끄러워하고 수치스러워하였으니, 곧 두려움 없음이 없었다.
주 팔리에는 이 심정 묘사가 없다(생각을 들킨 뒤 곧 「그렇습니다, 세존이시여」 55.18로 이어진다). 대응 자리를 55.17 끝으로 짚어 없음확인으로 적는다. 羞耻慙愧는 네 글자를 「부끄러워하고 수치스러워하였으니」로 풀었다(慙愧 사전 ①: 「羞厭」과 어울림). 「則無無畏」의 無無畏는 「두려움 없음이 없다」로 글자대로 옮겼다. 無畏는 사전 無畏 ①(앞 勇猛 20 · 安隱 4)처럼 긍정어와 어울리므로 이 자리는 「두려움 없는 상태가 없다 = 두려워하였다」가 될 수 있으나 글자대로 두고 풀지 않는다. 則은 「곧」으로 두었다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.17
「世尊知我心之所念。」
「세존께서 내 마음에 있는 생각을 아셨다.」
주 이 독백은 팔리에 없다. 저본에 따옴표만 있고 화자 표지가 없어 존자의 속말로 보았다. 之所念의 所는 관형절 「내 마음에 있는 생각」으로 풀었다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.17
叉手向佛，白曰：「實爾。」
두 손을 맞잡고 부처님을 향해 아뢰었다. 「실로 그렇습니다.」
주 팔리 55.18은 Evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여)뿐이다. 한역은 叉手와 向佛(두 손을 맞잡고 부처님을 향함)을 더하고 응답은 「實爾」(실로 그러합니다)다. 叉手는 사전 叉手 ①(뒤 向佛 84, 143회)의 정형이며 丁福保는 합장·공수로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.18
世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。
세존께서 이르셨다. 「사문이여! 내가 이제 너에게 묻겠으니 이해하는 대로 답하라.
주 「我今問汝，隨所解答」에 맞는 말이 팔리 55.19 앞머리에 없다(팔리는 곧바로 Taṃ kiṃ maññasi). 隨所解答은 「이해하는 대로 답하라」로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.19
於意云何？
생각하기에 어떠한가?
주 於意云何는 팔리 Taṃ kiṃ maññasi(그것을 어떻게 생각하느냐)와 같은 정형 의문이다. 於는 조사에 흡수, 云何는 의문 어미로 진다.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.19
汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」
네가 집에 있을 때 거문고 타기를 잘 조율하여, 거문고가 노래 소리를 따르고 노래가 거문고 소리를 따랐느냐?」
주 팔리는 「집에 있던 때 거문고 줄 소리에 능했느냐」(kusalo…vīṇāya tantissare)로, 한역의 「거문고가 노래 소리를 따르고 노래가 거문고 소리를 따랐다」는 팔리에 없다. 在家는 사전 在家 ①로 출가의 반대어. 善調彈琴은 「거문고 타기를 잘 조율하여」로 옮겼다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.19
尊者沙門二十億白曰：「如是。
존자 사문 이십억이 아뢰었다. 「그렇습니다.
주 如是는 응답 「그렇습니다」(팔리 Evaṃ). 이어지는 0612a22.1의 「世尊！」이 호칭(bhante)이다.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.20
世尊復問：「於意云何？
세존께서 다시 물으셨다. 「생각하기에 어떠한가?
주 復는 같은 질문의 되풀이라 「다시」로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元·明에는 「世尊」이 없다.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.21
若彈琴絃急，為有和音可愛樂耶？」
거문고 줄이 팽팽하면 조화로운 소리가 있어 사랑하고 즐길 만하겠는가?」
주 팔리는 「줄이 지나치게 팽팽할 때 거문고가 그때 소리가 좋고(saravatī) 쓸모가 있느냐(kammaññā)」이고 한역은 「조화로운 소리가 있어 사랑하고 즐길 만하다」다. 若은 「-면」, 為有는 의문 구문으로 보아 「있어」를 살렸다(소리의 존재를 묻는 자리). 絃의 이문: 宋·元·明 弦. 愛樂은 3분할 표에서 音義合璧(혼합)으로 분류되나 여기서는 「可愛樂」으로 「사랑하고 즐길 만한」의 풀이로 옮겼고 소리를 가리키는 팔리 saravatī와의 대응은 신고만 한다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.21
沙門答曰：「不也。
사문이 답하였다. 「아닙니다.
주 不也는 부정 응답 「아닙니다」(팔리 No hetaṃ). 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 이 자리의 「沙門」은 이름 앞 낱말로 쓰인 호칭.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.22
若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？」
거문고 줄이 느슨하면 조화로운 소리가 있어 사랑하고 즐길 만하겠는가?」
주 팔리는 줄이 지나치게 느슨할 때(atisithilā)의 물음이며 한역 緩은 느슨함이다. 소리를 이르는 말은 0612a22.3과 같다. 絃의 이문: 宋·元·明 弦.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.23
若彈琴調絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」
거문고를 타며 줄을 조율하여 팽팽하지도 느슨하지도 않아 알맞게 그 가운데를 얻으면 조화로운 소리가 있어 사랑하고 즐길 만하겠는가?」
주 팔리는 「지나치게 팽팽하지도 지나치게 느슨하지도 않고 고른 음(same guṇe)에 자리 잡았을 때」다. 한역은 適得其中(알맞게 그 가운데를 얻음)이다. 得은 획득으로 보아 「얻으면」. 絃의 이문: 宋·元·明 弦.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.25
世尊告曰：「如是。
세존께서 이르셨다. 「그렇다.
주 한역의 「如是」(그렇다)는 응답을 확인하는 말이며, 팔리 55.27은 곧 Evamevaṃ kho, soṇa(이처럼, 소나여)로 비유를 적용한다. 같은 자리의 전환이지만 한역은 확인과 적용을 두 줄로 나눈다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.27
沙門！極大精進，令心調亂；不極精進，令心懈怠。
사문이여! 지극히 크게 정진하면 마음을 고르지 못해 어지럽게 하고, 지극히 정진하지 않으면 마음을 게으르게 한다.
주 팔리 accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati(지나친 정진은 들뜸으로 이끈다), atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati(지나치게 느슨한 정진은 게으름으로 이끈다)와 같은 구조다. 「令心調亂」의 調는 元·明에서 掉로 되어 있다 — 掉(들뜸, uddhacca에 해당하는 한자)면 「들떠 어지럽게」가 되나 저본(大正)은 調이므로 「고르게 하지 못해」로 글자대로 옮기고 이문을 신고한다. 令은 사역 「-게 하다」. 精進은 전거에서 vīrya(범어 당대) 후보. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.27
是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」
그러므로 너는 이때를 분별하고 이 모습을 살펴 방일하지 말라.」
주 팔리 55.28은 「정진의 고름(vīriyasamathaṃ)을 확립하고 근(indriya)들의 고름을 꿰뚫어 그 가운데 표상(nimitta)을 붙들라」이다. 한역은 「이때를 분별하고 이 모습을 살펴 방일하지 말라」로 말이 다르다 — 相은 사전 相 ⑥에서 상(모양), 한역 문맥에서 「이 모습」으로 옮기고 팔리 nimitta와의 대응은 신고만 한다. 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 莫得放逸의 得은 금지의 보조로 흡수. 放逸은 정착형 「방일」(사전: 唯識의 隨煩惱, 아함 문맥에서 마음이 풀어짐).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.28
爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
그때 존자 사문 이십억은 부처님께서 설하신 것을 듣고 잘 받고 잘 지니며, 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고 세 번 돌고 떠났다.
주 팔리 55.29는 「그렇습니다, 세존이시여」라 답하는 것으로 끝나고, 이어 세존이 Sītavana에서 사라져 Gijjhakūṭa에 나타난다(55.30–32). 한역은 존자가 세 번 돌고 물러난다. 사라지는 쪽이 갈린다. 所說은 「설하신 것」으로 관형절. 善受善持는 「잘 받고 잘 지니며」로 글자대로 옮겼다. 저본 이문: 坐 ↔ 座(元·明).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.29
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.32
受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。
부처님의 거문고 비유의 가르침을 받고, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없이 수행을 부지런히 하였다.
주 팔리 55.33은 소나가 정진의 고름을 확립하고 근의 고름을 꿰뚫고 표상을 붙든다고 말하고 55.34는 「홀로 떠나 방일하지 않고 열심히 노력하며 머물렀다」(eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto)다. 한역은 55.33 부분을 「거문고 비유의 가르침을 받아」로 줄이고 55.34를 在遠離獨住·心無放逸·修行精勤으로 옮겼다. 教는 「가르침」(사역 아님). 遠離는 사전 遠離 ⑥에서 번뇌·번잡함에서 멀리 떠남, 「멀리 떠나」로 옮겼다. 修行은 정착형 「수행」(音義: 行을 짓고 닦음), 精勤은 「부지런히 힘쓰다」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.33
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.34
彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
그는 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없이 수행을 부지런히 하고 나서, 가문의 아들이 목적으로 삼는 것 — 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이가 오직 위없는 청정한 행의 끝남 — 을 지금 이 법 가운데서 스스로 알고 스스로 깨달아, 스스로 증득하여 성취하고 노닐었다. 태어남은 이미 다했고 청정한 행은 이미 세워졌고 해야 할 일은 이미 마쳤으며 다시 존재를 받지 않음을 있는 그대로 참되게 알았다.
주 팔리 55.34–37은 「홀로 떠나 방일 않고…오래지 않아 가문의 아들이 올바로 집을 떠나 출가하는 목적인 위없는 청정한 삶의 끝을 지금 여기서 스스로 곧바로 알아 증득하여 머물렀다. 태어남은 다했다…」이다. 한역은 「族姓子所為…學道者，唯無上梵行訖」이라 구문이 한문 특유로 늘어나 구두가 둘 이상 가능하다 — 여기서는 「所為(목적으로 삼는 것)」로 받고 이하 剃除…學道를 한 묶음으로 보아 「…하는 이가 오직 위없는 청정한 행의 끝남」으로 읽었다. 이는 번역기법의 차이(처격 절대구 → 연속 동사)이지 저본 차이의 증거는 아니다. 族姓子는 「가문의 아들」(kulaputta 후보)로 뜻으로 옮겼다. 袈裟衣는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 袈裟 자체가 Kāsāya의 음역이고 한국 불교 정착형 「가사」가 있어 정착형으로 옮겼다(표와 어긋남, 음의 慧琳 0698c22: 梵語 迦邏沙曳, 染色衣). 梵行은 의역 「청정한 행」(音義 慧琳 0698c19: 梵은 淸淨). 自知自覺 自作證成就遊는 정형으로 「스스로 알고 스스로 깨달아, 스스로 증득하여 성취하고 노닐었다」로 옮겼고, 自知·自覺·自作證의 自는 타인과의 대조가 없는 재귀 정형이나, 세 낱말 모두 정형 안에서 행위자를 가리키는 표지라 「스스로」로 옮겼다(아함 정형 自知自覺自作證 102/164회). 生已盡…不更受有는 정형 「태어남은 이미 다했고…」. 知如真은 「있는 그대로 참되게 알았다」(如真 392회 정형). 至信은 「믿음에 이르러」로 글자대로 옮겼다. 所為·所作의 所는 훈독투를 피해 관형절로 풀었다. 者는 「…하는 이」. 한역은 55.38(아라한이 됨)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다 — 다음 구간 좌표의 몫이라 근거 부족으로 둔다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.34
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.35
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.36
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.37
尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。
존자 사문이십억은 법을 알고 나서 아라가를 얻기에 이르렀다.
주 「沙門二十億」은 사람 이름이다. 沙門은 음역(Samaṇa)이라 독음 「사문」, 二十億은 수를 뜻으로 옮긴 이름이라 「이십억」으로 적었다(이 경에서 통일; an6.55에서는 이 인물이 soṇa로 나온다). 한자대역에 이 이름 자체는 없어 유형 판별은 내 몫이고 정도평 확인이 필요하다. 阿羅訶는 음역(표 3분할)이라 독음 「아라가」로 적는다 — 정착형 「아라한」(阿羅漢)과 같은 말이며 팔리 arahant이다(전거 대장: 팔리 후보 Arahaṃ/Arahanta). 「知法已」는 「법을 안 뒤」로 옮겼다(사전 知法 ① 중아함 정형구 「彼尊者知法已，至得阿羅訶」 ma105/0596b05.1에 같은 꼴). 팔리는 sayaṃ abhiññā sacchikatvā…(55.36-37) 뒤에 arahataṃ ahosi(55.38)로, 한역은 「법을 앎」→「아라가를 얻음」 두 마디로 접었다. 한역은 팔리의 문장 구조가 아니라 연속 동사로 옮긴 번역기법이다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.36-55.38
彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」
그때 존자 사문이십억은 아라가를 얻고 나서 이런 생각을 하였다. 「지금이 바로 그때이다. 나는 차라리 세존 계신 곳에 나아가 궁극의 지혜를 얻었음을 말씀드리면 어떻겠는가?」
주 「今正是時」(지금이 바로 그때이다)는 팔리 55.39-41에 대응 문장이 없다. 「我寧可…耶」는 팔리 yaṃnūnāhaṃ…aññaṃ byākareyyaṃ에 해당하며 寧可는 「차라리」, 耶는 의문 어미로 흡수했다. 「說得究竟智」는 「궁극의 지혜를 얻었음을 말씀드림」으로 옮겼다 — 究竟(궁극)은 사전 究竟 ①(210회·36경)을 참고했고, 팔리 aññaṃ(구경지)와의 대응은 증언 쪽 판단이다. 팔리의 속격 절대구(arahattappattassa)는 한역에서 「得阿羅訶已而」 연속 동사로 옮겨져 있다(번역기법). 「世尊所」는 「세존 계신 곳」으로 옮겼다(음의 詣世尊所 慧琳 0574a11은 詣의 뜻풀이로 인용만 한다).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.39-55.41
於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。
그리하여 존자 사문이십억은 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 만약 어떤 비구가 집착함 없음을 얻고, 모든 번뇌가 이미 다하고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 무거운 짐을 이미 내려놓고, 존재의 결박이 이미 풀리고, 좋은 뜻을 얻고, 바른 지혜로 바르게 해탈한 이라면, 그는 그때 이 여섯 곳을 즐거워합니다. 욕심 없음을 즐거워하고, 멀리 떠남을 즐거워하고, 다툼 없음을 즐거워하고, 애착이 다함을 즐거워하고, 받음이 다함을 즐거워하며, 마음이 옮겨 움직이지 않음을 즐거워합니다.
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 같은 분(붓다)을 이 좌표 안에서 「佛」(往詣佛所)과 「世尊」(호격)으로 달리 적는다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. (2) 여섯 항: 팔리 cha ṭhānāni adhimutto의 여섯은 nekkhamma · paviveka · abyāpajja · taṇhākkhaya · upādānakkhaya · asammoha인데, 한역은 無欲 · 遠離 · 無諍 · 愛盡 · 受盡 · 心不移動이며 여섯째가 갈린다(asammoha ↔ 心不移動). 동사도 adhimutta(향해 있음)와 樂(즐거워함)으로 다르다. (3) 六處는 「여섯 곳」으로 옮겼다. 음의(慧琳 0381a24)는 六處를 āyatana(六入)로 풀지만 이 문맥은 열거된 여섯 항이고 팔리 ṭhāna(55.45)에 대응하므로 「六入」이 아닌 「여섯 곳」으로 두되, 한역에서 둘이 같은 글자라 [불확실:다의어_판별]. 뒤의 「諸處」(0613a16.1)와 이어진다. (4) 受盡의 受는 upādāna(取) 쪽 뜻이며 이 역장은 vedanā를 覺으로 적으므로(정형구 생략표지 표) 「받음」으로 옮겼다. (5) 無所著은 확정술어 No.255 아라한의 칭호 자리가 아니라 술어 자리라 저본대로 「집착함 없음」으로 옮겼다(팔리 arahaṃ 자리에 선다). (6) 「自得善義」의 善義는 팔리 sadattha(자기 목표)에 해당한다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(sadattha의 sa-에 해당하는 뜻은 증언 쪽에서만 확인된다). 義는 뜻/이익 양쪽이 가능해 「좋은 뜻」으로 옮겼고 이 점은 다의어로 남긴다. (7) 「有結」는 의역(bhavasaṃyojana)이라 「존재의 결박」, 「梵行」은 의역이라 「청정한 삶」, 「重擔」은 「무거운 짐」. (8) 이문: 「智正」은 大 「知正」이며 CBETA 교감(智正)을 따랐다(저본_이문·자형). (9) 「稽首作禮」「却坐一面」은 정형구이며 팔리는 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi(55.43)로 짧다. 「以」「者」는 문법으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.42-55.46
世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』
세존이시여, 어떤 한 사람이 이런 생각을 할 수도 있습니다. 『이 현자는 믿음에 의지하기 때문에 욕심 없음을 즐거워하는 것이다.』
주 팔리 siyā kho pana…idhekaccassa āyasmato evamassa(55.47)는 한역 「或有一人而作是念」에 대응한다. 인용된 생각에서 팔리는 kevalaṃ saddhāmattakaṃ nissāya(오직 믿음만을 의지하여)인데, 한역 「依信」에는 kevala/mattaka(오직·뿐)에 해당하는 말이 없다. 「賢者」는 팔리 āyasmā(존자)에 해당하나 한역이 다른 말(賢者)을 쓴다. 인용된 생각 안은 화자가 다른 사람이라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.47-55.48
不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。
이와 같이 보아서는 안 됩니다. 다만 욕심이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다한 것이니, 이것이 욕심 없음을 즐거워하는 것입니다.
주 팔리 55.50은 khīṇāsavo…vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ(번뇌 다한 이…해야 할 일을 마쳐 자신에게 더 할 일도 쌓을 것도 보지 않는)을 덧붙이는데 한역에는 없다. 한역의 「欲盡·恚盡·癡盡」은 팔리 khayā rāgassa vītarāgattā / dosassa / mohassa에 해당하며 한역은 「다함」 하나로 접었다. 「但」은 앞 문장을 부정하고 한정하는 뜻이 실려 「다만」으로 남겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.49-55.50
世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』
세존이시여, 어떤 한 사람이 이런 생각을 할 수도 있습니다. 『이 현자는 이익과 칭찬을 탐하고 공양을 구하기 때문에 멀리 떠남을 즐거워하는 것이다.』
주 팔리 lābhasakkārasiloka(이익·공경·명성) nikāmayamāna(바라는)에 해당한다. 한역 「貪利稱譽求供養」은 「이익과 칭찬을 탐하고 / 공양을 구함」으로 끊었으나 「貪(利·稱譽·求供養)」 셋을 한 동사가 묶는 읽기도 가능해 구두가 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.51-55.52
不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。
이와 같이 보아서는 안 됩니다. 다만 욕심이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다한 것이니, 이것이 멀리 떠남을 즐거워하는 것입니다.
주 0612b19.1과 같은 꼴이며 팔리 55.54의 khīṇāsavo…katassa vā paṭicayaṃ 절이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.53-55.54
世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』
세존이시여, 어떤 한 사람이 이런 생각을 할 수도 있습니다. 『이 현자는 계에 의지하기 때문에 다툼 없음을 즐거워하는 것이다.』
주 팔리 55.56은 sīlabbataparāmāsaṃ…sārato paccāgacchanto(계금취를 핵심으로 붙드는)인데 한역은 「依戒」(계에 의지함)뿐이라 parāmāsa(집착)와 vata(금계)에 해당하는 말이 없다. 같은 자리에서 서는 의심의 내용이 한쪽이 더 구체적이다. 「無諍」은 팔리 abyāpajja(성냄 없음)와 한역이 다른 말이다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.55-55.56
不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。
이와 같이 보아서는 안 됩니다. 다만 욕심이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다한 것이니, 이것이 다툼 없음을 즐거워하고, 애착이 다함을 즐거워하고, 받음이 다함을 즐거워하고, 마음이 옮겨 움직이지 않음을 즐거워하는 것입니다.
주 팔리는 abyāpajja(55.58) · taṇhākkhaya(55.59) · upādānakkhaya(55.60) · asammoha(55.61)를 각각 한 단락씩 같은 틀(khayā rāgassa…)로 반복한다. 한역은 이 넷을 한 문장 「樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動」으로 접었다 — 접힌 것이 아니라 한역이 합친 것이다. 팔리의 na kho panetaṃ…daṭṭhabbaṃ(55.57)과 khīṇāsavo…절(55.58)은 한역에 없다. 여섯째 항이 asammoha ↔ 心不移動으로 갈린다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.57-55.61
世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。
세존이시여, 만약 어떤 비구가 집착함 없음을 얻고, 모든 번뇌가 이미 다하고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 무거운 짐을 이미 내려놓고, 존재의 결박이 이미 풀리고, 좋은 뜻을 얻고, 바른 지혜로 바르게 해탈한 이라면, 그는 그때 이 여섯 곳을 즐거워합니다.
주 앞(0612b12.1)의 정형구를 한역이 되풀이한다. an6.55에는 여섯 항 소개(55.45) 한 번뿐이고 이 되풀이가 없다. 가장 가까운 팔리 자리는 55.62 evaṃ sammā vimuttacittassa bhikkhuno(이렇게 바르게 해탈한 마음의 비구)로, 뜻은 이어받지만 칭호열을 되풀이하지는 않는다. 용어는 0612b12.1과 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。
「세존이시여, 만약 어떤 비구가 배우는 중이어서 아직 뜻을 얻지 못하고 위없이 편안한 열반을 구하고 바란다면, 그는 그때 배움의 기능과 배움의 계를 성취합니다.
주 이 좌표부터 0612c11.1까지의 학/무학·동자 비유는 an6.55에 대응이 없다(단락 전체가 한역에만 있다). 「學未得意」는 「배우는 중이어서 아직 뜻을 얻지 못함」으로 옮겼다 — 學은 학인(有學)을 가리키는 쪽으로 읽었고, 意는 마음이 향하는 뜻(목표)으로 보았다. 「根」은 기능(indriya)과 뿌리 둘이 모두 가능해 [불확실:다의어_판별]이며, 이 경 게송의 「息根」(0613a10.1)에서는 기능 쪽 뜻이 서므로 「기능」으로 통일했다. 이 근거는 내 판단이며 팔리 대응은 없다. 「涅槃」은 혼합(音義合璧) 유형으로 분류되어 있으나 한국 불교계 정착형 「열반」으로 적는다(전거: 팔리 Nibbāna). 「安隱」은 「편안한」, 「無上」은 「위없는」. 學戒는 사전 學戒 ①(25회·12경, 앞 根及 3)을 참고했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。
그가 나중에 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루어, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머물며, 태어남이 이미 다하고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 그대로 아는 이라면,
주 이 정형구는 팔리에서는 서술문 55.36-37(sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi / khīṇā jāti…nāparaṃ itthattāyā)에 있고, 한역처럼 학인→무학인 설명 안에 들어간 것은 an6.55에 없다. 自知·自覺·自作證의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(팔리 sayaṃ에 해당하는 뜻은 증언 쪽에서만 확인된다). 「於現法中」은 「현재의 법 가운데서」, 「遊」는 「머물며」, 「如真」은 「참된 그대로」로 옮겼다(如實이 아니라 如真이다). 「心解脫·慧解脫」은 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다(전거: 팔리 cetovimutti / paññāvimutti). 者는 이 절을 다음 좌표(0612c05.1)의 주절 앞 조건으로 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
彼於爾時成就無學根及無學戒。
그는 그때 더 배울 것 없음의 기능과 더 배울 것 없음의 계를 성취합니다.
주 0612b29.1의 「學根·學戒」와 짝을 이룬다. 無學은 「더 배울 것 없음」으로 풀어 옮겼고 學과 통일했다. 根은 0612b29.1과 같이 「기능」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。
세존이시여, 마치 어리고 어린 동자가 그때에는 작은 기능과 작은 계를 성취하고, 그가 나중에 배움의 기능을 갖추면 그때에는 배움의 기능과 배움의 계를 성취하는 것과 같습니다.
주 어린 동자의 비유는 an6.55에 없다. 「小根及小戒」는 사전에 이 경에만 나오는 낱말이다(小根 ① 1회). 「幼少童子」는 「어리고 어린 동자」로 옮겼다. 根은 앞 좌표와 통일해 「기능」이며, 동자에게 쓰인 「小根」은 뿌리 쪽 뜻도 가능해 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。
「이와 같이, 세존이시여, 만약 어떤 비구가 배우는 중이어서 아직 뜻을 얻지 못하고 위없이 편안한 열반을 구하고 바란다면, 그는 그때 배움의 기능과 배움의 계를 성취합니다.
주 동자 비유를 받아 앞의 학인 문장(0612b29.1)을 되풀이한다. 용어는 0612b29.1과 통일했다. 「如是」는 비유를 받는 접속(이와 같이)으로 보았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。
그가 나중에 모든 번뇌가 이미 다하여 번뇌 없음을 얻고, 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루어, 현재의 법 가운데서 알고 깨닫고 증득하여 성취하고 머물며, 태어남이 이미 다하고, 청정한 삶이 이미 서고, 해야 할 일을 이미 마치고, 다시 존재를 받지 않으며, 참된 그대로 아는 이는, 그때 더 배울 것 없음의 기능과 더 배울 것 없음의 계를 성취합니다.
주 0612c02.1과 0612c05.1을 한 문장으로 합친 되풀이이며 용어는 둘과 통일했다. 팔리에는 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.61
彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
그가 만약 눈으로 아는 색이 눈과 마주하게 되면, 이 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 잃게 할 수 없고, 마음은 안에 머물러 잘 제어하고 지키며, 일어나고 쇠하는 법을 관합니다.
주 「與對眼」은 大正 주석(cb:tt)이 팔리 cakkhussa āpātham āgacchanti(눈의 영역에 들어온다)에 대응시킨 자리로, 「눈과 마주하게 되다」로 옮겼다. 팔리 bhusā(강한)와 cepi(~일지라도)에 해당하는 말이 없다. 팔리 nevassa cittaṃ pariyādiyanti(마음을 압도하지 못한다)는 한역에서 「不能令失此心解脫、慧解脫」(이 마음의 해탈·지혜의 해탈을 잃게 할 수 없다)로 달라졌고, amissīkata ṭhita āneñjappatta(섞이지 않고 선 흔들리지 않는 마음)는 「心在內住，善制守持」로, vayañcassānupassati(사라짐을 관한다)는 「觀興衰法」(일어남과 쇠함의 법을 관한다)로 갈린다 — 한역은 興(일어남)을 더 말한다. 이문: 「對眼」은 宋·元·明 「眼對」, 「興」은 大 「與」·知 「興」(CBETA는 興을 택함); 본문은 CBETA 읽기를 따랐다. 彼若有의 有는 존재 서술이 아니라 조건절의 뼈대라 주어화했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.62-55.63
若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
만약 귀로 아는 소리, 코로 아는 냄새, 혀로 아는 맛, 몸으로 아는 닿음, 뜻으로 아는 법이 뜻과 마주하게 되면, 이 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 잃게 할 수 없고, 마음은 안에 머물러 잘 제어하고 지키며, 일어나고 쇠하는 법을 관합니다.
주 팔리는 sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpātham…으로 …pe…로 접혀 있어, 접힌 안쪽(귀~몸 각각의 서술)은 읽을 수 없다. 읽히는 부분(소리·냄새·맛·닿음·법)과는 같고, 한역은 「與對意」를 마지막에 한 번만 적어 다섯에 걸리게 했다. 이 좌표의 한역 서술부는 0612c15.1과 같은 꼴이라 용어를 통일했다. 「觸」은 phoṭṭhabba(닿는 것)라 「닿음」으로 옮겼다(접촉 phassa와 구별하기 위해).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.64-55.65
「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。
「세존이시여, 마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 돌산이 있는데, 깨지지 않고 이지러지지 않고 무르지 않으며, 단단히 서 있고 비지 않아 하나로 합쳐져 있습니다. 만약 동방에서 큰 비바람이 오면 흔들게 할 수 없고, 움직이지 않고 돌아 옮겨 가지도 않습니다. 또한 동방의 바람이 옮겨 남방에 이르는 것도 아니니, 만약 남방에서 큰 비바람이 오면 흔들게 할 수 없고, 움직이지 않고 돌아 옮겨 가지도 않습니다. 또한 남방의 바람이 옮겨 서방에 이르는 것도 아니니, 만약 서방에서 큰 비바람이 오면 흔들게 할 수 없고, 움직이지 않고 돌아 옮겨 가지도 않습니다. 또한 서방의 바람이 옮겨 북방에 이르는 것도 아니니, 만약 북방에서 큰 비바람이 오면 흔들게 할 수 없고, 움직이지 않고 돌아 옮겨 가지도 않습니다. 또한 북방의 바람이 옮겨 모든 방향에 이르는 것도 아닙니다.
주 팔리는 selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano(구멍 없고 속 비지 않은 하나로 단단한 바위산) 뒤에 동→서→(…pe…)→북→남 순으로 네 방향을 쓴다(55.67). 한역은 동→남→서→북 순이라 방향 차례가 다르고(자리바뀜), 팔리의 …pe…는 서와 북 사이 접힘이다. 팔리 세 동사 neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya(흔들지도 크게 흔들지도 떨게 하지도 못한다)는 한역에서 「不能令搖，不動轉移」로 옮겨졌다. 한역은 「去村不遠」(마을에서 멀지 않은)을 덧붙이고, 「亦非X方風移至Y方」(X방의 바람이 옮겨 Y방에 이르는 것도 아니다)을 네 번 덧붙인다 — 팔리에 없는 문장이다. 「亦」는 이어 말하는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 「不脆」는 「무르지 않고」, 「合一」은 「하나로 합쳐져」(ekagghana에 해당하는 위치). 「不動轉移」는 不動 / 轉移로 끊어 읽었다(사전 不動 ① 뒤 「轉移」 4회).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.66-55.67
如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。
이와 같이 그가 만약 눈으로 아는 색이 눈과 마주하게 되면, 이 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 잃게 할 수 없고, 마음은 안에 머물러 잘 제어하고 지키며, 일어나고 쇠하는 법을 관합니다.
주 팔리 evamevaṃ kho, bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno(55.68; 이렇게 바르게 해탈한 마음의 비구에게)의 비유 결합 틀을 한역은 「如是彼」로만 받는다. 이후는 0612c15.1과 같아 용어를 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.68-55.69
若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守護，觀興衰法。」
만약 귀로 아는 소리, 코로 아는 냄새, 혀로 아는 맛, 몸으로 아는 닿음, 뜻으로 아는 법이 뜻과 마주하게 되면, 이 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 잃게 할 수 없고, 마음은 안에 머물러 잘 제어하고 지키며, 일어나고 쇠하는 법을 관합니다.」
주 0612c17.1과 같은 꼴이며 팔리 55.70은 …pe…로 접혀 있다. 이문: 「守護」는 宋·元·明 「守持」(0612c15.1·0612c17.1·0612c28.1은 守持)로, 같은 정형구 안에서 護·持가 흔들린다(大 읽기를 따랐다). 이 인용 전체가 사문이십억이 붓다께 아뢰는 발화라 문말을 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.70-55.71
於是，尊者沙門二十億說此頌曰：
그리하여 존자 사문이십억은 이 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 55.72 이전에 게송을 소개하는 말이 없다(55.71에서 곧 게송). 「頌」은 정형구 행(No.188 udāna)에 있는 한자이나 낱말 확정역은 아직 없어 「게송」으로 문맥에서 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.72
「樂在無欲，心存遠離，
즐거움은 욕심 없음에 있고, 마음은 멀리 떠남에 두며,
주 팔리 nekkhammaṃ adhimuttassa, pavivekañca cetaso(출리에 향해 있고 마음의 멀리 떠남에)에 해당한다. 한역 「樂在無欲」은 즐거움을 주어로 세워 「樂」이 팔리 adhimutta(향함)와 다르다. 「心存遠離」의 存은 「두다·있다」 쪽으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.72
喜於無諍，受盡欣悅。
다툼 없음을 기뻐하고, 받음이 다함에 기뻐 즐거워하며,
주 팔리 abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca에 해당한다. 한역 「受盡」은 upādānakkhaya(취착의 다함)에, 「欣悅」은 adhimutta에 해당하는 위치지만 팔리가 같은 말을 쓰지 않는다. 受는 0612b12.1과 같이 「받음」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.73
亦樂受盡，心不移動，
또한 받음이 다함을 즐거워하고, 마음은 옮겨 움직이지 않으며,
주 팔리 55.74는 taṇhākkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso(갈애의 다함에 향하고 마음의 어리석음 없음)인데, 한역은 앞줄(0613a07.1)의 「受盡」을 「亦樂受盡」으로 되풀이한다. 팔리 taṇhākkhaya에 해당하는 「愛盡」은 이 줄에 없다. 「心不移動」은 asammoha 자리에 선다. 「亦」은 앞줄에 이어 되풀이한다는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.74
得知如真，從是心解。
참된 그대로 알게 되어, 이로부터 마음이 해탈합니다.
주 팔리 disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati(감각 영역의 일어남을 보고 마음이 바르게 해탈한다)에 해당한다. 한역은 「得知如真」(참된 그대로 알게 됨)과 「從是心解」로 옮겨 āyatanuppāda(처의 일어남)에 해당하는 말이 없다. 得은 획득·가능의 뜻으로 「알게 되어」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.75
得心解已，比丘息根，
마음의 해탈을 얻고 나면, 비구는 기능을 쉬게 하며,
주 팔리 tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno(바르게 해탈한 고요한 마음의 비구)에 해당한다. 「息根」은 「기능을 쉬게 함」으로 옮겼다 — 팔리 santacitta(고요한 마음)와 같은 쪽 뜻이며 한역은 마음이 아니라 근(기능)을 쉬게 한다. 根은 이 경의 0612b29.1과 통일한 「기능」이지만 뿌리 쪽 뜻도 가능해 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.76
作已不觀，無所求作。
짓고 나서는 보지 않고, 구하여 지을 바가 없습니다.
주 팔리 katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati(지은 것의 쌓임이 없고 해야 할 일이 보이지 않는다)에 해당한다. 한역 「作已不觀」은 「짓고 나서 보지 않음」으로 옮겼고 paṭicaya(쌓임·되돌아봄)에 해당하는 말이 따로 없다. 「無所求作」은 karaṇīyaṃ na vijjati에 해당하는 자리에서 「구하여 지을 바가 없다」. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.77
猶如石山，風不能動，
마치 돌산을 바람이 움직일 수 없는 것과 같이,
주 팔리 selo yathā ekagghano, vātena na samīrati와 같다(ekagghana 하나로 단단한 바위). 한역은 ekagghana에 해당하는 수식어를 쓰지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.78
色聲香味，身觸亦然。
형색·소리·냄새·맛과 몸의 닿음도 또한 그러합니다.
주 팔리 55.79 evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā는 형색 · 맛 · 소리 · 냄새 · 닿음 순이고, 한역은 色 · 聲 · 香 · 味 · 觸 순이라 맛과 소리의 자리가 바뀐다. 「亦」은 앞 구절의 돌산 비유에 이어 같다는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 게송은 사문이십억이 붓다께 아뢰는 발화라 문장이 끝나는 줄(0613a09·a11·a13·a14)의 어미를 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.55:55.79
愛不愛法，不能動心。」
사랑스러운 법과 사랑스럽지 않은 법도 마음을 움직일 수 없습니다.」
주 팔리 iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino(원하는 법과 원하지 않는 법이 그런 이를 떨게 하지 못한다)에 해당한다. 「愛不愛法」의 愛는 마음에 끌리는 쪽으로 읽어 「사랑스러운」으로 옮겼고(愛 문맥별), 팔리 iṭṭha(원하는)와 한역이 다른 말이다. 팔리 55.81 ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassati(선 마음, 해탈하여 사라짐을 관한다)에 해당하는 줄은 한역에 이어지지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.80
尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
존자 사문이십억은 부처님 앞에서 궁극의 지혜를 얻었음을 말하고 나서, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고, 세 바퀴를 돌고 떠났다.
주 팔리는 게송 뒤에 paṭhamaṃ(55.82)으로 끝나며 물러나는 장면이 없다. 이문: 「坐」는 元·明 「座」. 「稽首佛足」「繞三匝而去」는 정형구이며 「三匝」은 사전 三匝 ①(80회)에 같은 꼴이 있다. 오른쪽으로 돈다는 말은 저본에 없어 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。
그때 세존께서는 존자 사문이십억이 떠난 뒤 오래지 않아 비구들에게 말씀하셨다. 「가문의 아들들이여, 이와 같이 나의 앞에 와서 궁극의 지혜를 얻었음을 말해야 한다. 사문이십억이 나의 앞에 와서 궁극의 지혜를 얻었음을 말한 것과 같이, 자기를 칭찬하지 않고 남을 업신여기지 않으며, 뜻을 말하고 현재의 법에서 여러 곳에 따르라. 어리석은 이처럼 증상만에 얽매여서 나의 앞에 와 궁극의 지혜를 얻었음을 말하지 않도록 하라. 그는 뜻을 얻지 못하고 다만 크게 번거로이 수고할 뿐이다.
주 붓다가 비구들에게 말하는 이 대목은 an6.55에 없다. 「族姓子」는 의역(kulaputta 쪽 뜻)이라 「가문의 아들」로 옮기고 諸는 복수 호격으로 흡수했다. 「說義現法隨諸處也」는 說義 / 現法 / 隨諸處로 끊기가 여럿 가능하다 — 諸處는 앞 발화의 「六處」(0612b12.1)를 받는다고 보아 「여러 곳」으로 옮겼고, 現法은 「현재의 법」, 也는 평서 어미로 흡수했다. 「不自譽，不慢他」는 自↔他 대조가 실재해 「자기」「남」으로 세웠다. 「莫令如癡增上慢所纏」은 「어리석은 이처럼 증상만에 얽매이게 하지 말라」의 직역을 「얽매여서…말하지 않도록 하라」로 풀었다. 增上慢은 한국 불교계 정착 술어 「증상만」을 그대로 쓴다. 「但」은 한정의 뜻이 실려 「다만」. 붓다의 발화이므로 평서이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」
사문이십억은 나의 앞에 와서 궁극의 지혜를 얻었음을 말하였고, 자기를 칭찬하지 않고 남을 업신여기지 않으며, 뜻을 말하고 현재의 법에서 여러 곳에 따랐다.」
주 0613a16.1의 두 번째 문장을 되풀이하며 같은 용어로 통일했다. 팔리에는 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 확정술어 佛=부처님을 썼다. 팔리 an6.55에는 맺음말이 없다(paṭhamaṃ만 있다).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 彼諸는 「그 비구들」로 옮겼고 比丘는 확정술어(비구)이다. 「歡喜奉行」은 사전 奉行 ①(346회)에 정형구이다. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
沙門二十億經第七竟
사문이십억경 제7이 끝났다.
주 경 끝 표지이다. 팔리의 paṭhamaṃ(55.82; 첫째)과 위치는 같으나 순서가 「첫째」와 「제7」로 다르다. 이문: 明본은 이 표지를 갖지 않는다(「沙門二十億經第七竟」 생략). 한역 교감주에 「一千七百三十九字」(글자 수)가 있으나 본문은 아니어서 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.82