（一三一）中阿含大品降魔經第十五
(131) 중아함 대품 항마경 제15
주 한역 제목은 권(중아함)·품(대품)·경 이름(항마경)·차례(제15)를 한 줄에 싣고, 팔리 제목행은 경 이름 Māratajjanīya 하나이다. 降魔=항마(한국 불교계 정착 술어). 降魔(마를 항복시킴)와 팔리 tajjanīya(꾸짖음·위협함)는 뜻의 결이 다르다 — 한역 제목이 경의 결말(마가 두려워 항복)을 짚은 것인지 알 수 없어 판정하지 않는다. 저본 교감주에 〔第三念誦〕(明본에 없음) 표지가 있으나 이 좌표의 저본 문자열에는 들어 있지 않아 옮기지 않았다. 숫자 一三一·十五는 아라비아 숫자로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 50:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 한역 개경 정형구 我聞如是(이 경 1회, 중아함 전권 220회). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같은 정형구이다. 如=「~같이」로 풀어 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 50:506.1
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
어느 때 부처님께서 파기수에서 노닐며, 악어산 두려움 숲 녹야원에 계셨다.[불확실]
불확실 (1) 주어가 갈린다 — 한역은 佛이 파기수에 머물고, 팔리는 āyasmā mahāmoggallāno(존자 대목건련)가 Bhaggesu에 머문다. 본문은 한역대로 두었다. 다음 좌표의 주어는 한역에서도 대목건련이다. (2) 婆奇瘦: 음역(3분할표) — 한자 독음 「파기수」로 적었다(婆의 독음은 「파」; 불교계 관행 「바」와 갈릴 수 있음). 팔리형 Bhaggesu(cb:tt)는 비고에만 둔다. (3) 鼉山怖林: 3분할표가 鼉山怖를 의역으로 분류해 鼉=악어, 山=산으로 옮겼고, 怖林은 「두려움 숲」으로 옮겼다. 팔리 대역 Susumāragira Bhesakaḷāvana(cb:tt)에서 怖林이 Bhesakaḷā를 소리로 옮긴 것인지 뜻으로 옮긴 것인지 저본만으로는 갈리지 않아 로 남긴다. (4) 鹿野園: 정착형 「녹야원」 — 사슴이 노니는 들의 동산이라는 뜻의 이름이다. 팔리 migadāya에 대응. 전거 표에는 鼉山怖林鹿野園이 한 덩어리로 실려 있다(팔리 Suṃsumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya). (5) 遊=노닐다(팔리 viharati 자리).
니까야 대응 내용 다름 MN 50:506.2
爾時，尊者大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。
그때 대목건련 존자는 가르쳐 부처님을 위해 선정의 집을 짓고, 드러난 땅에서 경행하였다.
주 (1) 大目犍連: 정착어(3분할표 大目揵連→대목건련) — 「대목건련」으로 적었다. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01(〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)·0482b08(〔音妙法蓮花經〕)이 「採菽氏」(콩 따는 이의 성)로 풀고 母姓에서 왔다고 한다(참고 인용). 한역이 같은 인물을 大目犍連(이 좌표)과 大目揵連(다음 좌표들)으로 달리 적는다 — 한자 흔들림, 한국어는 「대목건련」으로 고정. (2) 尊者=존자. (3) 教授為佛而作禪屋: 教授는 「가르쳐」로 풀었으나 「가르치는 이로서」·「가르쳐 (남에게) 짓게 하고」 등 다른 읽기가 가능하다 — 목적어가 없어 늘리지 않았다. 사전 教授 ①(이 경 외 ma138 용례 「正安樂教授」)는 뜻을 정해 주지 않는다. 禪屋: 선정을 닦는 작은 집(사전 禪屋 ⑥ 丁福保 1922 「禪者之小屋」, 후대 눈이라 참고만). (4) 팔리 506.3에는 선정의 집을 짓는 일이 없다(abbhokāse caṅkamati만) — 한역에만 있는 요소이다. (5) 露地經行: 3분할표 혼합(音義合璧) — 露地=드러난 땅, 經行=경행(정착 술어). 팔리 abbhokāse caṅkamati에 대응.
니까야 대응 일부 MN 50:506.3
彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。
그때 마왕은 작은 형체로 변하여 대목건련 존자의 배 속으로 들어갔다.
주 魔王=마왕. 化作細形(작은 형체로 변하여)은 한역에만 있고 팔리 506.4(māro pāpimā ... kucchigato hoti koṭṭhamanupaviṭṭho)에는 없다. 大目揵連(揵)은 앞 좌표의 大目犍連(犍)과 같은 인물 — 한자 흔들림. 한역은 같은 마를 魔王(이 좌표)·魔波旬(0620c04.1)·惡魔(0621a05.2)로 달리 부른다 — 호칭 흔들림.
니까야 대응 일부 MN 50:506.4
於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」
이에 대목건련 존자는 곧 이런 생각을 하였다: 「나는 지금 배 속이 마치 콩을 먹은 것 같다. 나는 차라리 그 모습과 같은 선정에 들어, 그 모습과 같은 선정으로 그 배를 살펴보는 것이 좋겠다.」
주 (1) 저본 中(腹中)에 宋·元·明본은 重으로 적는다(교감주). 重이면 「배가 무겁기가 콩을 먹은 듯」이 되어 팔리 kucchi garugaro viya(배가 몹시 무거운 듯)·māsācitaṃ(콩 쌓은 듯)과 맞는다. 저본(大正)은 中이라 中으로 옮겼고 판정하지 않는다. (2) 팔리는 의문(kiṃ nu kho me kucchi garugaro viya?)이고 한역은 평서(猶如食豆)이다. (3) 如其像定: 「그 모습과 같은 선정」 — 무엇의 모습인지(마의 형상인지 배 속의 상인지) 저본만으로 정해지지 않아 글자대로 옮겼다. 사전 如 항목은 뜻을 정하지 않는다. (4) 自觀其腹의 自는 대조(自↔他)가 없어 단순 재귀로 보고 흡수했다. (5) 寧可=「차라리 ~하는 것이 좋겠다」. 팔리 506.8–9(경행을 내려와 정사에 들어 자리에 앉아 paccattaṃ yoniso manasākāsi)의 자리를 한역은 선정에 들어 배를 살피는 것으로 갈음한다.
니까야 대응 같음 MN 50:506.5
니까야 대응 일부 MN 50:506.6
니까야 대응 일부 MN 50:506.7
是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，入如其像定，以如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。
이때 대목건련 존자는 경행하는 길 끝에 이르러 니사단을 펴고 결가부좌하여 앉아, 그 모습과 같은 선정에 들어 그 모습과 같은 선정으로 그 배를 살펴보고는, 대목건련 존자는 곧 마왕이 그 배 속에 있음을 알았다.
주 (1) 팔리 506.8은 경행길에서 내려와 정사(vihāra)에 들어 마련된 자리에 앉는 것이고, 한역은 경행길 끝(道頭)에서 니사단을 펴고 앉는 것이다 — 장소가 갈린다. (2) 尼師檀: 음역 — 한자 독음 「니사단」(앉을 때 까는 천). 저본 檀에 宋·元·明본은 壇으로 적는다(교감주). 팔리형은 비고에만. (3) 結跏趺坐: 결가부좌(정착 술어). 음의 慧琳 0472b13이 두 발의 발등을 서로 다른 허벅다리 위에 얹는 앉음새로 푼다(참고). (4) 入如其像定의 如를 宋·元·明본은 빼고 적는다(교감주). 저본은 있는 대로 옮겼다. (5) 팔리 506.10(Addasā kho ... māraṃ pāpimantaṃ kucchigataṃ)와 한역 便知魔王在其腹中은 「본다」와 「안다」로 동사가 갈린다 — 개별 어휘. (6) 팔리 506.9의 paccattaṃ yoniso manasākāsi는 한역의 以如其像定自觀其腹에 대응시켰으나 같은 말은 아니다.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:506.8
니까야 대응 일부 MN 50:506.9
니까야 대응 같음 MN 50:506.10
尊者大目犍連即從定寤，語魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」
대목건련 존자는 곧 선정에서 깨어나 마왕에게 말하였다: 「너 파순아, 나오라! 너 파순아, 나오라! 여래를 건드려 괴롭히지 말고, 여래의 제자도 건드려 괴롭히지 말라. 긴 밤 동안 이로움도 보탬도 없이, 반드시 나쁜 곳에 태어나 한량없는 괴로움을 받지 말라.」[불확실]
불확실 (1) 波旬: 음역 — 한자 독음 「파순」. 3분할표가 혼합(音義合璧)으로 분류해 처리를 밝히고 로 신고한다: 이 이름에서 소리와 뜻이 섞였는지 저본만으로 가려지지 않으나 한 글자씩 뜻을 새기지 않고 소리로만 옮겼다. 음의 慧琳 0369a10은 「梵語正云波俾掾 唐云惡魔 ... 古人譯為波𤰞」, 0465b15는 「波裨旬云罪惡」으로 푼다(참고 인용). 팔리형 Pāpiman(cb:tt)은 비고에만. (2) 如來=여래(구속). (3) 觸嬈=「건드려 괴롭히다」(음의 慧琳 0487c15·0409b10: 嬈=戲弄·擾). 팔리 vihesesi(괴롭히다)에 대응. (4) 弟子=제자. 팔리 tathāgatasāvakaṃ(여래의 제자)와 같다. (5) 無義無饒益: 義를 팔리 attha(이로움)의 자리로 보면 「이로움 없고 보탬 없이」이고, 글자대로 「뜻 없고」일 수도 있다 — 팔리 ahitāya(이롭지 않음)와 맞추어 「이로움」으로 옮겼다. 사전 義 ⑥(丁福保)은 후대 눈이라 쓰지 않았다. (6) 莫於長夜 ... 受無量苦: 莫이 長夜의 상태와 惡處 태어남, 苦 받음까지 걸린다고 읽었다(「긴 밤 동안 ... 받지 말라」). 팔리 506.15 mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā(긴 밤 동안 너에게 이롭지 않고 괴로움이 되지 않기를)에는 「나쁜 곳에 태어남」이 없다 — 한역이 더 말한다. (7) 寤: 宋·元·明본은 覺. (8) 汝波旬出의 出=「나오다」. 亦는 대조가 아닌 병렬이라 「~도」로 흡수했다. 魔王은 앞 좌표와 같은 인물.
니까야 대응 같음 MN 50:506.11
니까야 대응 같음 MN 50:506.12
니까야 대응 같음 MN 50:506.13
니까야 대응 같음 MN 50:506.14
니까야 대응 일부 MN 50:506.15
彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』
그때 마왕은 곧 이런 생각을 하였다: 「이 사문은 보지도 알지도 못하면서 이렇게 말하였다: 『너 파순아, 나오라! 너 파순아, 나오라! 여래를 건드려 괴롭히지 말고, 여래의 제자도 건드려 괴롭히지 말라. 긴 밤 동안 이로움도 보탬도 없이, 반드시 나쁜 곳에 태어나 한량없는 괴로움을 받지 말라.』
주 (1) 沙門=사문(음역; 팔리형 samaṇa는 비고에만). (2) 不見不知: 한역은 「보지 못하고 알지 못하고」의 순서이고 팔리 506.17 ajānameva ... apassaṃ은 「알지 못하고 보지 못하고」의 순서이다. 한역 안에서도 0620b27.1은 不知不見이다 — 같은 경 안의 어순 흔들림. (3) 而作是說의 而는 「~면서」로 흡수. (4) 인용 부호는 저본의 「 『 를 그대로 두었다. 바깥 「는 다음 좌표(0620b24.1)에서 닫힌다. (5) 인용된 말은 직전 좌표(0620b17.1)와 글자가 같다. 팔리 506.17–21도 같은 말을 되풀이한다.
니까야 대응 같음 MN 50:506.16
니까야 대응 일부 MN 50:506.17
니까야 대응 일부 MN 50:506.21
汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」
너의 존사는 큰 여의신통이 있고, 큰 위덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위신이 있는데도 그분조차 빨리 알고 보지 못하거늘, 하물며 제자가 알고 볼 수 있겠는가?」[불확실]
불확실 (1) 팔리 506.22 yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya, kuto pana maṃ ayaṃ sāvako jānissati(그 스승조차 나를 빨리 알지 못할 텐데 이 제자가 어찌 알겠는가)에 대응하나 한역은 스승의 네 가지 힘(大如意足·大威德·大福祐·大威神)을 덧붙인다 — 한역에만 있는 나열. (2) 如意足: 「神足→신통」의 선례에 따라 足을 신통으로 보고 「여의신통」(뜻대로 되는 신통)으로 옮겼다. 확정 술어가 아니라 . 사전 如意足 ①(이 경 외 139회)은 뜻을 정하지 않는다. (3) 福祐=「복과 도움」(음의 慧琳 0336b21: 祐=助). 威神=「위신」(사전 ⑥ 丁福保: 威勢勇猛 不可測度, 참고). (4) 有×4는 존재 서술이라 「~이 있고」를 남겼다. (5) 彼猶不能: 能은 어미로 흡수(「알고 보지 못하거늘」), 猶=「~조차」. 況復의 復은 「하물며」에 흡수. 耶=의문 어미. (6) 汝之尊師: 마의 속생각 속의 말이라 평서. 이 좌표의 「는 0620b21.1에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 50:506.22
尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。
대목건련 존자는 다시 마왕에게 말하였다: 「나는 또 너의 뜻을 안다. 너는 이런 생각을 하였다: 『이 사문은 알지 못하고 보지 못하면서 이렇게 말하였다: 「너 파순아, 나오라! 너 파순아, 나오라! 여래를 건드려 괴롭히지 말고, 여래의 제자도 건드려 괴롭히지 말라. 긴 밤 동안 이로움도 보탬도 없이, 반드시 나쁜 곳에 태어나 한량없는 괴로움을 받지 말라.
주 (1) 팔리 506.24–27은 「나는 이렇게도 너를 안다 ... 너는 마라이다, 파순이여」로 시작하나 한역은 我復知汝意(나는 또 너의 뜻을 안다)로 줄이고 「너는 마다」에 해당하는 말이 없다 — 한역에 없다. (2) 復語(다시 말하였다)와 我復知(또 안다)의 復은 앞은 반복(다시), 뒤는 첨가(또)로 나누어 옮겼다. (3) 不知不見: 앞 좌표(0620b21.1)의 不見不知와 순서가 거꾸로이고 팔리 ajānam apassam과는 순서가 같다. (4) 大目揵連(揵) — 한자 흔들림(같은 인물). (5) 인용이 「 『 「로 세 겹이며 이 좌표에서는 닫히지 않고 다음 좌표(0620c02.1)에서 」』」로 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 50:506.23
니까야 대응 일부 MN 50:506.24
니까야 대응 일부 MN 50:506.28
니까야 대응 일부 MN 50:506.32
汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」
너의 존사는 큰 여의신통이 있고, 큰 위덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위신이 있는데도 그분조차 이처럼 빨리 알고 보지 못하거늘, 하물며 제자가 알고 볼 수 있겠는가?」』」
주 0620b24.1과 글자가 거의 같다. 다른 점은 不能速知速見(0620b24.1)에 비해 이 좌표는 不能如是速知速見으로 如是가 더 있다는 것뿐이다 — 「이처럼」으로 옮겼다. 팔리 506.33(Yopissa so satthā sopi maṃ neva khippaṃ jāneyya ...)에 대응하며 네 가지 힘의 나열은 한역에만 있다. 닫는 부호 」』」은 안쪽부터 마가 인용한 말 → 마의 생각 → 대목건련의 말을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 50:506.33
彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」
저 마파순은 다시 이런 생각을 하였다: 「지금 이 사문은 나를 알고 보기 때문에 이렇게 말한 것일 뿐이다.」
주 魔波旬은 앞의 魔王과 같은 마를 가리키는 다른 호칭 — 魔波旬=마파순(音義合璧 가능성은 波旬 항 참조). 팔리 506.35 jāname kho maṃ ayaṃ samaṇo passaṃ evamāha(이 사문은 나를 알고 보면서 이렇게 말하였다)와 같은 내용이다. 耳=「~일 뿐」, 而는 흡수, 復=「다시」.
니까야 대응 같음 MN 50:506.34
니까야 대응 일부 MN 50:506.35
於是，魔波旬化作細形，從口中出，在尊者大目犍連前立。
이에 마파순은 작은 형체로 변하여 입에서 나와 대목건련 존자 앞에 섰다.
주 (1) 팔리 506.40 mukhato uggantvā paccaggaḷe aṭṭhāsi는 입에서 나와 paccaggaḷe(빗장 자리 따위의 장소)에 섰다고 하고, 한역은 존자 앞(前)에 섰다고 한다 — 장소가 갈린다. (2) 化作細形(작은 형체로 변하여)은 한역에만 있다(0620b11.1과 같은 말). (3) 元·明본은 出을 出出으로 적는다(교감주). (4) 大目犍連(犍) — 같은 인물의 한자 흔들림.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:506.40
尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡，我有妹，名黑，汝是彼子。
대목건련 존자가 말하였다: 「파순아, 옛날에 여래가 있었으니 이름이 각력구순대, 아라한, 바르게 깨달으신 분이었다. 그때 나는 마가 되어 이름이 악함이었고, 나에게는 누이가 있었고 이름은 검음이었다. 너는 그 아들이다.[불확실]
불확실 (1) 순서가 갈린다: 팔리는 507.6–8에서 먼저 「나는 두시라는 마였고 누이는 칼리였다」를 말하고 507.9에서 「그때 칵쿠산다 세존이 세상에 나셨다」로 넘어가나, 한역은 여래를 먼저 소개하고(昔有如來) 그다음에 마였던 자신과 누이·조카를 말한다. (2) 覺礫拘荀大: 3분할표 보류 — 5자라 정형구 조각일 수 있어 이름인지 먼저 가렸다. 대역주(cb:tt)가 覺礫拘荀大를 Kakusandha로 단 것을 따라 이름으로 보고 음역으로 처리해 한자 독음 「각력구순대」로 적었다(礫의 독음 「력」). 끝의 大가 이름에 속하는지 뒤의 말에 붙는지는 저본만으로 가려지지 않아 . 팔리형 Kakusandha는 비고에만. (3) 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(둘 다 구속). 한역은 이 좌표에서 如來를 한 번만 쓰고 이어 無所著、等正覺을 잇는다. (4) 惡·黑: 3분할표에 없는 이름이다. 한역이 뜻으로 옮긴 것으로 판별해(대역주 cb:tt는 惡=Dūsī, 黑=Kāḷī) 「악함」·「검음」으로 옮겼다. 소리인지 뜻인지의 근거는 惡·黑이 일상 낱말이라는 것뿐이고 팔리 쪽 이름 뜻과의 대응은 확인하지 못했다. 黑은 黑은 0621a05.2의 「黑所縛」과 같은 말이라 같은 한국어를 썼다. (5) 我時作魔: 「그때 나는 마가 되어」. 魔=마(팔리 māra). (6) 我有妹의 有는 존재 서술이라 「있었고」를 남겼다. 汝是彼子의 彼=그(누이).
니까야 대응 순서 다름 MN 50:507.6
니까야 대응 순서 다름 MN 50:507.7
니까야 대응 순서 다름 MN 50:507.9
波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。
파순아, 이 일로 인하여 너는 나의 생질이다.
주 𡖦甥은 누이의 아들(생질)을 뜻하는 말이다(팔리 bhāgineyya). 저본 𡖦에 宋·元·明본은 外로, 甥에 宋본은 生으로 적는다(교감주). 저본(大正) 글자대로 옮겼다. 因此事故=「이 일로 인하여」.
니까야 대응 같음 MN 50:507.8
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音，二者名想。
파순아, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께는 두 큰 제자가 있었으니, 첫째는 이름이 소리였고 둘째는 이름이 생각이었다.[불확실]
불확실 (1) 音·想: 한역이 뒤따라 이름의 까닭을 풀어 주므로(以何義故尊者音名音) 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「소리」·「생각」으로 옮겼다. 대역주(cb:tt)는 音=Vidhura, 想=Sañjīva로 단다. 한역의 풀이(音聲, 想知滅定)가 팔리 쪽 이름의 풀이(507.13 dhammadesanā, 507.26–27 paṭisañjīvito)와 같지 않아 한역 이름을 소리로 옮긴 것인지 뜻으로 옮긴 것인지 저본만으로 가려지지 않으므로 로 신고한다. (2) 팔리 507.10 aggaṃ bhaddayugaṃ(으뜸가는 훌륭한 한 쌍)에 해당하는 말이 한역에 없다(二大弟子만). (3) 一者…二者…의 者는 「첫째·둘째」로 흡수했다. (4) 有二大弟子의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 MN 50:507.10
波旬！以何義故，尊者音名音耶？
파순아, 어떤 뜻으로 존자 소리는 소리라 이름하는가?
주 이름의 까닭을 묻는 이 문답의 물음은 팔리에 없다. 팔리 507.10–13은 평서로 서술한 뒤 「이런 방식으로 이름이 생겼다」로 맺는다. 이 좌표가 놓일 자리를 507.12 앞으로 짚었다(팔리에 접힌 구간은 없다). 以何義故=「어떤 뜻으로」, 耶=의문 어미.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:507.12
波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。
파순아, 존자 소리는 범천 위에 머물며 평소의 음성으로 천 세계를 채웠으니, 제자의 음성 가운데 그와 같은 것, 비슷한 것, 뛰어난 것이 다시 없었다.
주 이름의 까닭이 갈린다 — 한역은 소리(音聲)가 천 세계에 가득했다는 것이고, 팔리 507.12는 법을 설하는 데서(dhammadesanāya) 견줄 이가 없다는 것이다. 梵天=범천(구속). 住梵天上=「범천 위에 머물며」. 以常音聲=「평소의 음성으로」. 與彼等者、相似者、勝者의 者 셋은 「~것」으로 풀었다. 更無有의 有는 존재 부정 서술이라 「다시 없었다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:507.12
波旬！以是義故，尊者音名音也。
파순아, 이런 뜻으로 존자 소리는 소리라 이름한다.
주 팔리 507.13 iminā kho evaṃ ... pariyāyena(이런 방식으로)에 대응. 그러나 이름의 까닭이 팔리는 법을 설하는 데(dhammadesanāya) 견줄 이가 없음, 한역은 音聲이라 같은 방식을 가리키지 않는다(0620c13.1 참조). 也는 판단 종결 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 50:507.13
「波旬！復以何義尊者想名想耶？
「파순아, 다시 어떤 뜻으로 존자 생각은 생각이라 이름하는가?
주 0620c12.1과 같은 형식의 물음이며 팔리에 없다. 열린 「는 저본 그대로이며 이 좌표 안에서는 닫히지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:507.14
波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。
파순아, 존자 생각은 의지하여 유행하던 마을에서 밤이 지난 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하며, 그 몸을 잘 지키고 감관들을 잘 거두어 바른 새김에 서 있었다.
주 (1) 마을 걸식, 몸을 지킴, 감관을 거둠, 바른 새김에 섬은 팔리 507.14에 없다(팔리는 숲·나무 밑·빈집에서 쉽게 상수멸정에 든다고 말한다). 팔리 507.22의 아침 걸식 장면과 닮았으나 그 자리는 정에서 일어난 뒤라 같은 자리가 아니다. (2) 所依遊行村邑=「의지하여 유행하던 마을」, 過夜平旦=「밤이 지난 이른 아침」. 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 들고」. (3) 諸根=감관들(諸의 복수는 「들」로 흡수). (4) 正念: 확정 술어가 없어 「바른 새김」으로 옮겼다 — 술어 선택은 정도평 몫.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:507.14
彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀，結加趺坐，速入想知滅定。
그는 걸식을 마치고 식사를 끝낸 뒤 낮이 지나서 옷과 발우를 거두어 두고, 손발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고, 일 없는 곳에 이르러, 혹은 산림의 나무 아래에 이르고 혹은 한가히 머무는 고요한 곳에 이르러, 니사단을 펴고 결가부좌하여 앉아 재빨리 생각과 앎이 소멸한 선정에 들었다.[불확실]
불확실 (1) 無事處: 3분할표 無事=의역 — 「일 없는 곳」. 山林樹下·閑居靜處와 함께 팔리 araññagato rukkhamūlagato suññāgāragato(숲에 간·나무 밑에 간·빈집에 간)의 자리이다 — 팔리는 셋(숲·나무 밑·빈집), 한역은 無事處·山林樹下·閑居靜處 셋으로 나란하나 낱말이 하나씩 대응하는지는 가리지 않는다. 음의에 無事 항목은 없다. (2) 想知滅定: 3분할표 의역, 정형구 행(saññāvedayitanirodha)은 낱말 확정역이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않고 「생각과 앎이 소멸한 선정」으로 풀어 옮겼다. 知가 팔리 vedayita(느낌)의 자리인지 저본만으로 정해지지 않아 . (3) 結加趺坐: 이 좌표는 加로, 앞의 結跏趺坐(0620b14.1)는 跏로 적는다 — 한자 흔들림(같은 앉음새). 明본은 加를 跏로 적는다(교감주). 한국어는 결가부좌로 고정. 음의 慧琳 0483a19가 加를 「重」으로 풀어 交足坐로 읽는 것을 참고로 인용한다. (4) 中後=「낮이 지나서」, 收舉=「거두어 두고」. (5) 以尼師檀著於肩上: 니사단을 어깨 위에 걸치다. 敷尼師檀은 앞 좌표와 같다. 檀→壇(宋·元·明본, 교감주 app_id null). (6) 速入: 팔리 appakasirena(힘들이지 않고)와 낱말이 같지 않다 — 「재빨리」.
니까야 대응 일부 MN 50:507.14
니까야 대응 일부 MN 50:507.15
彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』
그때 만약 소와 양을 놓아 기르는 사람, 땔나무와 풀을 가져가는 사람, 혹은 길을 가는 사람이 그 산림에 들어와 사람이 생각과 앎이 소멸한 선정에 든 것을 보면, 곧 이런 생각을 하였다: 「지금 이 사문이 일 없는 곳에 앉은 채 목숨을 마쳤다. 우리는 차라리 마른 땔나무와 풀을 주워 쌓아 모아 그 몸 위에 덮고 야유하는 것이 좋겠다.」
주 (1) 팔리 507.16 gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino(소치는 이·짐승치는 이·농부·길가는 이)에 견주면 한역은 放牛羊人·取樵草人·行路人으로, 농부(kassakā)가 없고 땔나무 가져가는 사람이 더 있다 — 개별 어휘. 팔리 507.18 acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho!(놀랍구나, 희한하구나)는 한역에 없다. (2) 若有 ... 人見 ...: 팔리는 과거 서술(addasaṃsu)이고 한역은 가정(若有)이라 「~면」으로 옮겼다. 人見入想知滅定의 人을 大正본은 빼고 CB·宋·元·明본은 둔다(교감주) — 저본(CB 읽기)대로 人을 두었는데 「누가 누구를 보는가」의 주어·목적어가 한문에 없어 늘리지 않았다. (3) 耶維: 음역 동사 — 한자 독음 「야유」. 음의 慧琳 0597a10이 「或言闍毘或言闍維皆訛也 正言闍鼻多 義是焚燒也」로 푼다(참고 인용): 소리로 옮긴 말이며 뜻은 태움(화장)이다. 3분할표에 없는 말이라 스스로 판별했다. (4) 寧可=「차라리 ~하는 것이 좋겠다」. 팔리 handa naṃ dahāmā(자, 그를 태우자)에 대응. (5) 燥樵·草: 마른 땔나무와 풀. 팔리 tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca에서 소똥(gomaya)은 한역에 없다(0620c26.1 참조). (6) 拾已=「주운 뒤」(여기서는 이어 쓰는 말로 「주워」). 命終=「목숨을 마치다」.
니까야 대응 일부 MN 50:507.16
니까야 대응 일부 MN 50:507.17
니까야 대응 일부 MN 50:507.19
니까야 대응 일부 MN 50:507.20
即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。
곧 땔나무와 풀을 주워 쌓아 그 몸을 덮고, 불로 사르고는 이내 버려 두고 떠났다.
주 팔리 507.21 tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā ... aggiṃ datvā pakkamiṃsu(풀·땔나무·소똥을 모아 ... 불을 붙이고 떠났다)와 대응하며 소똥이 한역에 없다. 以火然之의 然은 燃(불붙이다)으로 읽었다. 捨而去의 而는 흡수. 即=「곧」.
니까야 대응 일부 MN 50:507.21
彼尊者想過夜平旦，從定寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。
그 존자 생각은 밤이 지난 이른 아침에 선정에서 깨어 일어나 옷을 털고, 의지하던 마을로 유행하여, 평소처럼 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하며, 그 몸을 잘 지키고 감관들을 잘 거두어 바른 새김에 서 있었다.
주 (1) 팔리 507.22 tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi와 순서가 같다. 抖擻=「털다」(음의 慧琳 0703a13: 抖擻=擧). 한역의 善護其身、善攝諸根、立於正念은 팔리 507.22에 없다(0620c16.2의 같은 구절 참조). (2) 立於正念의 正은 大正본에 없고 CB본이 보태 적은 글자이다(교감주 add, app_id 0621a0101). 저본(CB 읽기)대로 옮겼다. (3) 寤: 宋·元·明본 覺. (4) 如常著衣=「평소처럼 옷을 입고」.
니까야 대응 일부 MN 50:507.22
彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。
저 소와 양을 놓아 기르는 사람, 땔나무와 풀을 가져가는 사람, 혹은 길 가는 사람으로서 그 산림에 들어가 먼저 본 이가 곧 이런 생각을 하였다: 「지금 이 사문은 일 없는 곳에 앉아 앉은 채 목숨을 마쳤다. 우리가 어제 이미 마른 땔나무와 풀을 주워 쌓아 그 몸을 덮고 불로 태우고, 불을 붙인 뒤 떠났다.
주 (1) 팔리 507.23은 존자 상지바가 걸식하는 것을 그들이 본다(addasaṃsu ... piṇḍāya carantaṃ)는 장면이고 한역은 먼저 본 이(先見者)의 말로 옮긴다. (2) 坐坐: 저본(大正)은 坐가 겹치고 宋·元·明본은 하나다(교감주 app_id 0621001). 저본대로 「앉아 앉은 채」로 두었다. 겹침의 까닭(오기인지 강조인지)은 가리지 않았다. (3) 我等昨已拾燥樵…: 「어제 이미」 한 일을 되짚는 말로 팔리 507.26에는 없다(팔리는 ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito만). (4) 然已而去의 然은 燃.
니까야 대응 일부 MN 50:507.23
니까야 대응 일부 MN 50:507.24
니까야 대응 일부 MN 50:507.26
然此賢者更復想也。』
그러나 이 현자는 다시 생각한 것이다.』[불확실]
불확실 (1) 팔리 507.26 svāyaṃ paṭisañjīvito(이 사람은 되살아났다)에 해당하는 자리이다. 한역은 更復想也 — 想이 이름 想(0620c10.2)의 말놀이로 읽히나 「되살아남」의 뜻은 글자에 드러나지 않는다. 想을 이름과 같은 「생각」으로 옮기고 動詞 「생각하다」로 읽었다. 이름 想↔동사 想의 겹침인지, 다른 읽기가 있는지 저본만으로 정해지지 않아 . (2) 賢者=「현자」. 사전 賢者 ⑥(丁福保)은 후대 눈이라 쓰지 않았다. (3) 닫는 』은 0621a01.1에서 연 부호를 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:507.26
波旬！以是義故，尊者想名想也。
파순아, 이런 뜻으로 존자 생각은 생각이라 이름한다.
주 팔리 507.27 iminā kho evaṃ ... sañjīvoteva samaññā udapādi(이런 방식으로 존자 상지바에게 상지바라는 이름이 생겼다)와 같은 맺음이다. 이름의 까닭은 팔리(되살아남)와 한역(想知滅定에 들어 想)이 같은 말로 풀지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 50:507.27
「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。
「파순아, 그때 악마는 곧 이런 생각을 하였다: 『이 대머리 사문은 검음에 묶여 있고 씨가 끊어져 자식이 없으며, 그는 선을 배우면서 엿보고 더 엿보고 자주 엿본다. 마치 나귀가 하루 종일 짐을 지고 마판 위에 매여 보리 먹이를 얻지 못하여, 그 보리를 위해 엿보고 더 엿보고 자주 엿보는 것과 같다.
주 (1) 배열: 팔리는 마가 바라문·장자들에게 들어가(508.1–8) 그들이 비구들을 헐뜯는 말로 이 비유들을 한다(508.9–17). 한역은 같은 비유를 마 자신의 생각 속에 두고(이 좌표), 마의 계획(0621a20.1)은 그 뒤에 온다. 비유의 순서도 한역은 나귀→고양이→올빼미→학, 팔리는 올빼미(508.11)→자칼(508.13)→고양이(508.15)→나귀(508.17)이다. (2) 惡魔: 이 경에서 마 자신(魔王·魔波旬)과 같은 존재이면서 지난 일(칵쿠산다 때의 마 두시)을 가리키므로 이 좌표에서는 「악마」로 옮긴다 — 호칭 흔들림. (3) 禿沙門=「대머리 사문」(팔리 muṇḍakā samaṇakā). (4) 以黑所縛: 黑은 0620c07.1의 이름 黑과 같은 글자라 「검음」으로 옮기고 「검음에 묶여」라 했다. 마의 별칭인지 형용사(어두운)인지, 팔리 kiṇhā(검은 이들) 자리인지 저본만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 이 좌표의 以…所 피동 표지가 다음 좌표들에서는 為…所로 바뀐다 — 한자 흔들림. (5) 斷種無子=「씨가 끊어져 자식이 없다」. 팔리 508.10의 ibbhā(하인)·bandhupādāpaccā(친족의 발에서 난)과 같은 말이 아니다. (6) 伺·增伺·數數伺: 伺를 「엿보다」, 增伺를 「더 엿보다」, 數數를 「자주」로 옮겼다. 비유 속 쥐·물고기를 노리는 동작이라 엿봄으로 읽었지만 사전 伺 ⑥(丁福保)의 vicāra(살핌)로 읽는 길도 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti(선정에 든다·…)와 낱말이 맞지 않는다. (7) 猶若如驢: 猶若에 如가 겹쳐 있다 — 「마치 ~와 같다」. 竟日負重=「하루 종일 짐을 지고」, 繫在櫪上=「마판 위에 매여」(櫪=말 먹이는 틀). 負重은 3분할표가 팔리 Vebhāra(산 이름)로 단 항목이나 이 좌표의 짐 진다는 뜻이 서므로 뜻대로 옮겼다. 팔리 508.17은 짐을 벗은 나귀(vahacchinno)가 쓰레기 모인 곳에서 선정한다고 말해 낱말이 다르다. (8) 彼學禪의 彼 — 이 비유 문장들에서 彼가 있는 것(이 좌표·0621a11.1)과 없는 것이 섞여 있다. (9) 인용 부호 「 『: 이 좌표에서는 닫히지 않는다. 『는 0621a22.2에서 닫히고 「는 열린 채 다음 좌표들로 이어진다.
니까야 대응 순서 다름 MN 50:508.1
니까야 대응 순서 다름 MN 50:508.10
니까야 대응 순서 다름 MN 50:508.17
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。
이와 같이 이 대머리 사문은 검음에 묶여 있고 씨가 끊어져 자식이 없으며, 선을 배우면서 엿보고 더 엿보고 자주 엿본다. 마치 고양이 새끼가 쥐구멍 곁에 있으면서 쥐를 잡으려 하기 때문에 엿보고 더 엿보고 자주 엿보는 것과 같다.
주 팔리 508.15 biḷāro sandhisamalasaṅkaṭīre mūsikaṃ maggayamāno(고양이가 하수구·쓰레기 모인 곳에서 쥐를 찾으며)에 대응하나 한역은 쥐구멍 곁(鼠穴邊)이다. 순서가 갈린다(한역 둘째, 팔리 셋째). 以黑所縛(0621a05.2)이 이 좌표에서는 為黑所縛으로 바뀐다 — 같은 피동 표지의 한자 흔들림. 猫子=「고양이 새끼」(어린 것인지 고양이 종류인지 저본만으로는 가리지 않는다). 欲捕鼠故=「쥐를 잡으려 하기 때문에」.
니까야 대응 순서 다름 MN 50:508.15
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。
이와 같이 이 대머리 사문은 검음에 묶여 있고 씨가 끊어져 자식이 없으며, 그는 선을 배우면서 엿보고 더 엿보고 자주 엿본다. 마치 올빼미가 마른 땔나무 쌓인 사이에 있으면서 쥐를 잡기 위해 엿보고 더 엿보고 자주 엿보는 것과 같다.
주 鵂狐: 음의 慧琳 0652a18(〔中阿含經〕)이 「鵂鶹也 關西呼訓俟 山東謂之訓狐也」로 푼다 — 올빼미 종류(참고 인용). 「올빼미」로 옮겼다. 팔리 508.11 ulūko rukkhasākhāyaṃ mūsikaṃ maggayamāno(올빼미가 나뭇가지에서 쥐를 찾으며)와 같은 짐승이나 장소가 다르다(마른 땔나무 쌓인 사이 ↔ 나뭇가지). 순서는 한역 셋째, 팔리 첫째.
니까야 대응 순서 다름 MN 50:508.11
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。
이와 같이 이 대머리 사문은 검음에 묶여 있고 씨가 끊어져 자식이 없으며, 선을 배우면서 엿보고 더 엿보고 자주 엿본다. 마치 학이 물가 언덕 곁에 있으면서 물고기를 잡기 위해 엿보고 더 엿보고 자주 엿보는 것과 같다.
주 팔리 508.13은 kotthu(자칼)가 강가에서 물고기를 찾는다고 하고, 한역은 鶴鳥(학)가 물가 언덕 곁에서 물고기를 잡는다고 한다 — 짐승이 갈리고(자칼↔학) 물고기를 노린다는 틀은 같다. 순서는 한역 넷째, 팔리 둘째. 鶴鳥=「학」(새 이름이 두 글자라 鳥를 따로 옮기지 않았다).
니까야 대응 내용 다름 MN 50:508.13
如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。
이와 같이 이 대머리 사문은 검음에 묶여 있고 씨가 끊어져 자식이 없으며, 선을 배우면서 엿보고 더 엿보고 자주 엿본다.
주 비유 없이 맺는 문장이다. 팔리 508.10(ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā ...)의 첫 진술에 대응하나 jhāyinosmā(우리는 선정하는 이다)·pattakkhandhā adhomukhā(어깨를 떨구고 고개를 숙인) 등은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 50:508.10
彼何所伺？
그는 무엇을 엿보는가?
주 彼何所伺: 何所伺=「무엇을 엿보는가」(所는 관형절로 풀어 「바」를 쓰지 않았다). 이 세 물음(0621a18.1–.3)은 팔리에 없다. 놓일 자리를 508.2 앞으로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.2
彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？
그는 흐트러지고 어지러워 광증이 일어나 무너졌으니, 나는 그가 어디서 오는지 알지 못한다.[불확실]
불확실 (1) 調亂狂發敗壞: 調亂(어지러움)·狂發(광증이 일어남)·敗壞(무너짐)을 글자대로 풀었다. 調의 뜻(고르다/조롱하다)이 저본만으로 정해지지 않아 . 음의 慧琳 0341c01이 敗壞의 敗를 「毀」로 푼다(참고). (2) 팔리 508.2 neva jānāmi āgatiṃ vā gatiṃ vā(오고 감을 알지 못한다)에 대응하며 앞의 비난(調亂狂發敗壞)은 한역에만 있다. (3) 何所從來=「어디서 오는지」. 끝의 ？는 저본 표점이나 안긴 의문이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:508.2
亦不知彼何所從去？
또한 그가 어디로 가는지도 알지 못한다.
주 팔리 508.2의 gatiṃ(감)에 대응한다. 亦=「~도」(병렬이라 따로 부사를 세우지 않았다). 앞 좌표 0621a18.4의 來와 짝을 이룬다.
니까야 대응 일부 MN 50:508.2
亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。
또한 머물고 그치는 것도 알지 못하고, 죽음도 알지 못하고 태어남도 알지 못한다. 나는 차라리 청정에 뜻을 둔 이와 거사에게 분부하여, 너희는 함께 와서 정진하는 사문을 욕하고 때려 부수고 책망하라 하는 것이 좋겠다.[불확실]
불확실 (1) 住止·死·生을 모르는 말은 팔리에 없다(팔리는 오고 감만). (2) 梵志: 3분할표 의역 — 음독(범지)하지 않고 뜻으로 옮겼다. 梵을 음의 慧琳 0698c19(〔四分律〕 梵行 항목 「梵言梵摩 此云清淨」)에 따라 「청정」, 志를 「뜻」으로 읽어 「청정에 뜻을 둔 이」. 팔리 brāhmaṇa(바라문). 확정어 婆羅門(바라문)과 한역이 다른 글자를 쓰므로 바라문으로 통일하지 않았다. (3) 居士=거사(구속). 이 자리의 居士는 梵志와 짝이며 팔리는 brāhmaṇagahapatike(바라문·장자)로 gahapati에 닿는다 — 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 장자 쪽일 수 있다. 확정 문자열 「거사」를 쓰고 번안 신고와 을 남긴다. (4) 教勅=「분부하다」(팔리 anvāviseyyaṃ(들어가 지배하다)와 다르다 — 개별 어휘). 사전 教勅 ⑥(丁福保 1922)는 후대 눈이라 참고만. (5) 寧可=「차라리 ~하는 것이 좋겠다」. (6) 罵詈=「욕하다」, 打破=「때려 부수다」, 責數=「책망하다」(음의 慧琳 0528b03: 嘖=責讓). 팔리 508.4 akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha(꾸짖고 헐뜯고 화나게 하고 괴롭히라)와 동사 수·뜻이 같지 않다. 精進=정진(정착 술어).
니까야 대응 일부 MN 50:508.2
니까야 대응 일부 MN 50:508.3
니까야 대응 일부 MN 50:508.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何=「그 까닭이 무엇인가」. 팔리에 이 설명 요구는 없다. 놓일 자리를 508.5 앞으로 짚었다. 0621b01.1과 같은 글자.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.5
或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』
혹 욕하고 때려 부수고 책망할 때에 혹시 악한 마음을 일으킬 수도 있으니, 나로 하여금 그 틈을 얻게 하리라.』
주 팔리 508.5 appeva nāma ... siyā cittassa aññathattaṃ, yathā taṃ dūsī māro labhetha otāraṃ(혹시 마음이 달라져 마 두시가 틈을 얻을 수 있기를)에 대응한다. 儻能起惡心=「혹시 악한 마음을 일으킬 수도 있으니」(儻能: 음의 慧琳 0797c08 「不定辭」, 참고 인용). 팔리는 「마음의 달라짐」이고 한역은 「악한 마음」이다. 令我得其便=「나로 하여금 그 틈을 얻게 하리라」(得其便=팔리 otāra(틈)의 자리). 닫는 』은 0621a05.2에서 연 부호를 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 50:508.5
「波旬！彼時惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。
「파순아, 그때 악마는 곧 청정에 뜻을 둔 이와 거사에게 분부하였고, 그 청정에 뜻을 둔 이와 거사는 정진하는 사문을 욕하고 때려 부수고 책망하였다.
주 팔리 508.6은 마가 바라문·장자들에게 「들어갔다」(anvāvisi)고 하고 한역은 「분부하였다」(教勅)고 한다 — 마의 작용 방식이 갈린다. 팔리 508.9는 그들이 비구들을 꾸짖는다(akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti)고만 하고 한역은 욕하고 때려 부수고 책망한다. 梵志·居士 처리는 0621a20.1 참조(居士 번안 신고, 이 좌표도 같다).
니까야 대응 내용 다름 MN 50:508.6
니까야 대응 일부 MN 50:508.9
彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。
그 청정에 뜻을 둔 이와 거사는 혹은 나무로 치고, 혹은 돌로 던지고, 혹은 지팡이로 때리고, 혹은 정진하는 사문의 머리를 다치게 하고, 혹은 옷을 찢어 헐고, 혹은 합당한 그릇을 깨뜨렸다.
주 (1) 때리고 던지고 머리를 다치게 하는 일은 팔리 508.9–17에 없다(팔리는 말로 꾸짖기만 한다). (2) 應器: 「합당한 그릇」으로 옮겼다. 같은 물건을 뒤(0621b06.1)에서는 鉢(발우)로 적어 한 경 안에서 글자가 갈린다 — 한자 흔들림. 사전 應器 ⑥(丁福保 1922)은 발우(pātra)의 번역어로 풀지만 후대 눈이라 참고만 한다. (3) 以木打·以石擲·以杖撾: 도구를 「~로」로 옮겼다(以는 조사로 흡수). 撾=「때리다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.9
爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
그때 청정에 뜻을 둔 이와 거사 가운데 죽는 이가 있으면, 이로 말미암고 이것을 연으로 하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 나쁜 곳에 이르러 지옥 속에 태어났다.
주 팔리 508.18 yebhuyyena(대부분) kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti(몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳·나쁜 갈래·타락처·지옥에 난다)에 대응한다. 한역은 必(반드시)를 쓰고 팔리는 yebhuyyena(대부분)이며, 곳 이름도 팔리 넷 대 한역 惡處·地獄 둘이다. 若有死者의 若은 「~면」, 因此緣此=「이로 말미암고 이것을 연으로 하여」, 身壞命終=「몸이 무너지고 목숨이 끝나」.
니까야 대응 일부 MN 50:508.18
彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。
그는 태어나서 이런 생각을 하였다: 『나는 이 괴로움을 받아야 하고, 다시 이보다 더한 극심한 괴로움을 거듭 받게 되리라.
주 지옥에 난 이의 생각(0621a28.1–0621b01.2)은 팔리에 없다. 彼生已=「그는 태어난 뒤」. 我應受此苦의 應은 당위 어미 「~해야 하고」로, 當復更受는 미래 어미 「~게 되리라」로 풀어 「마땅히」를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.18
以我等向精進沙門行惡行故。』
우리가 정진하는 사문을 향해 악한 행을 행했기 때문이다.』
주 以我等向精進沙門行惡行故=「우리가 정진하는 사문을 향해 악한 행을 행했기 때문에」. 팔리에 없다. 닫는 』은 0621a28.1에서 연 부호를 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.18
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。
「파순아, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분의 제자는 이로써 그 머리가 상하고 그 옷이 찢어지고 그 합당한 그릇이 깨지고 나서, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분 계신 곳으로 나아갔다.
주 (1) 用傷其頭…: 用을 「이로써」(因此)로 읽어 제자가 입은 일로 옮겼다. 用이 도구격(이것으로)인지 인과인지, 傷·裂壞·破의 행위자가 누구인지 저본에 없어 [불확실:격·태·구문]. (2) 배열: 팔리에서 비구 머리가 깨지는 일(512.2–4, 비두라가 돌에 맞아 피를 흘리며 세존을 따른다)은 마가 바라문·장자들을 지배하는 일(508)과 자애·부정관 수행의 가르침(509–511)이 모두 끝난 뒤 512에 나온다. 한역은 바라문·장자의 폭력 직후에 둔다. (3) 往詣…所: 「~ 계신 곳으로 나아갔다」. (4) 應器 — 0621a25.1 참조.
니까야 대응 순서 다름 MN 50:512.2
니까야 대응 순서 다름 MN 50:512.4
爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。
그때 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 한량없는 백천의 권속에 둘러싸여 법을 설하고 있었다.
주 팔리 512.1은 칵쿠산다 세존이 아침에 옷을 입고 발우를 들고 비두라를 시자로 삼아 마을로 걸식하러 들어간다고 하고, 한역은 한량없는 백천의 권속에 둘러싸여 법을 설하고 있다고 한다 — 같은 자리에서 다른 장면. 眷屬=권속(음의 없음), 圍遶而為說法의 而는 흡수, 為說法=「법을 설하다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:512.1
覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？
각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 제자가 머리가 상하고 옷이 찢어지고 발우가 깨진 채 오는 것을 멀리서 보고, 보고 나서 비구들에게 말하였다: 『너희는 보았는가?
주 (1) 팔리는 512.4–5에서 세존이 코끼리의 돌아봄(nāgāpalokitaṃ)으로 뒤돌아보고 마를 알아본다고 하고 509.1에서 비구들을 부르는 말이 먼저 온다. 한역은 제자가 오는 것을 멀리서 보고 비구들에게 말한다 — 순서가 갈린다. (2) 鉢: 이 좌표는 鉢(발우)로 적고 앞(0621a25.1, 0621b02.1)은 應器로 적는다 — 한자 흔들림. 한국어는 鉢=발우, 應器=합당한 그릇으로 달리 옮겼다. (3) 比丘=비구(구속). 諸는 「~들」로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서(「보았는가?」). 汝等見不의 不는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 50:509.1
니까야 대응 순서 다름 MN 50:512.4
니까야 대응 순서 다름 MN 50:512.5
惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破嘖數。
악마가 청정에 뜻을 둔 이와 거사에게 분부하였다: 「너희는 함께 와서 정진하는 사문을 욕하고 때려 부수고 책망하라.
주 (1) 팔리 509.2 anvāviṭṭhā kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā dūsinā mārena(비구들이여, 바라문·장자들은 두시 마에게 지배되었다)와 한역 惡魔教勅梵志、居士(마가 분부하였다)가 갈린다 — 0621a23.1과 같다. (2) 嘖數: 저본 嘖에 宋·元·明본은 責(교감주 app_id 0621002). 앞의 責數(0621a20.1)와 같은 말로 읽어 「책망하라」로 옮겼다. 음의 慧琳 0528b03이 嘖=責讓으로 푼다(참고 인용). (3) 인용 부호 「는 이 좌표에서 닫히지 않는다(저본이 이 좌표에서 끊김). 梵志·居士 처리는 0621a20.1 참조.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:509.2
니까야 대응 일부 MN 50:509.3
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 한문의 설명 개시 정형구다. 팔리 508.5(appeva nāma …)에는 이에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 이 구간의 첫 좌표라 앞 구간의 문맥은 보지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:508.5
或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」
혹 꾸짖고 때리고 깨뜨리고 책망하여 따질 때에, 혹시 악한 마음을 일으킬 수 있다면 나로 하여금 그 틈을 얻게 한다.」
주 儻能起惡心에서 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 令은 사역으로 옮겼다. 得其便의 便은 악마가 파고들 「틈」이다. 팔리는 akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha(꾸짖고 헐뜯고 화나게 하고 괴롭히라)와 cittassa aññathattaṃ(마음의 변함)이라 한 항목 수와 말이 다르다. 한문의 罵打破責數는 다섯 동작이다. 앞뒤 인용 괄호는 앞 구간에서 열려 있다.
니까야 대응 일부 MN 50:508.5
比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。
비구들이여, 너희는 마음을 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채우고 성취하여 머물라.
주 當은 명령 어미 「-라」가 지고 以는 조사로 흡수했다. 팔리 etha(오라)가 한문에는 없고, 팔리 cetasā(마음으로)가 心與慈俱로 옮겨졌다. 慈는 팔리 mettā 자리이며 확정 술어 목록에는 없어 「자애」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 50:509.4
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 간방과 위아래에 널리 두루 모든 곳에 미치도록 마음을 자애와 함께하여, 맺힘 없고 원한 없고 성냄 없고 다툼 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채우고 성취하여 머물라.
주 팔리 tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ과 uddhamadho tiriyaṃ(위·아래·옆)에 해당하는 부분이 한문에서는 二三四方、四維上下로 접혀 있다. 四維는 네 간방이다. 無結無怨無恚無諍은 팔리 averena abyābajjhena(원한 없이, 해침 없이)와 항목 수와 말이 다르고, 極廣甚大 無量은 vipulena mahaggatena appamāṇena에 놓인다. 世間은 loka 자리다. 이 좌표는 앞 좌표의 명령을 잇는 것으로 보아 「머물라」로 맺었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 50:509.4
니까야 대응 일부 MN 50:509.5
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』
이와 같이 연민, 기쁨의 마음을 평온과 함께하여, 맺힘 없고 원한 없고 성냄 없고 다툼 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채우고 성취하여 머물러, 악마가 틈을 구해도 그 틈을 얻을 수 없게 하라.』
주 悲、喜心與捨俱에서 與捨俱가 悲·喜에도 걸리는지 捨에만 걸리는지는 한문만으로 서지 않는다. 팔리는 karuṇā·muditā·upekkhā를 각각 세우되 앞 둘은 …pe…로 접어 두었으므로 509.6은 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned로 두었다. 悲·喜·捨는 확정 술어가 없어 「연민·기쁨·평온」으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 令惡魔求便不能得便은 팔리 이 자리에 없다.
니까야 대응 미정렬 MN 50:509.6
니까야 대응 일부 MN 50:509.7
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。
「파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 이 가르침으로 제자들을 가르쳤고, 그들은 곧 가르침을 받아 마음을 자애와 함께하여 한 방향에 두루 가득 채우고 성취하여 머물렀다.
주 覺礫拘荀大는 5자로 팔리 Kakusandha에 대응하는 이름이다. 음역으로 보아 독음으로 적었다. 大가 이름의 일부인지 「큰」인지는 판별되지 않아 독음에 붙였다 [불확실:고유명·표기_유형]. 如來·無所著·等正覺은 [구속] 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)을 썼다. 이문: 宋·元·明에는 둘째 教가 없다(교감주 〔教〕－【三】). 본문은 大正藏대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 50:509.8
如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 둘째·셋째·넷째 방향, 네 간방과 위아래에 널리 두루 모든 곳에 미치도록 마음을 자애와 함께하여, 맺힘 없고 원한 없고 성냄 없고 다툼 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채우고 성취하여 머물렀다.
如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
이와 같이 연민, 기쁨의 마음을 평온과 함께하여, 맺힘 없고 원한 없고 성냄 없고 다툼 없으며, 지극히 넓고 매우 크고 헤아릴 수 없이 잘 닦아, 모든 세간에 두루 가득 채우고 성취하여 머물렀다.
주 팔리 509.10의 karuṇā·muditā는 …pe…로 접혀 있어 unaligned다. 悲喜心與捨俱의 끊음은 b14와 같다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 미정렬 MN 50:509.10
니까야 대응 일부 MN 50:509.11
以此故，彼惡魔求便不能得便。
이 때문에 저 악마는 틈을 구해도 그 틈을 얻을 수 없었다.
주 한문에만 있는 맺음 문장이다. 팔리 509.11 다음은 곧 510.1(악마의 새 생각)이며, 이 문장에 해당하는 말은 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:509.11
「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。
「파순이여, 그때 악마는 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 이 일로 정진하는 사문의 틈을 구하였으나 얻을 수 없었다.
주 精進沙門은 팔리 bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme(계를 지닌 선한 법의 비구들)에 놓이는 말이다. 한역이 다른 말을 썼다. 而는 흡수하고 復는 「다시」로 옮겼다. 팔리는 악마가 비구들의 오고 감을 알지 못한다는 이유를 들지만 한문은 틈을 얻지 못했다는 결과를 든다.
니까야 대응 일부 MN 50:510.1
니까야 대응 일부 MN 50:510.2
我寧可教勅梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』
나는 차라리 범지·거사에게 일러 명하자. 「너희는 함께 와서 정진하는 사문을 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬기라.」 혹 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬김으로써 혹시 악한 마음을 일으킬 수 있다면 나로 하여금 그 틈을 얻게 한다.』
주 梵志는 팔리 brāhmaṇa 자리, 居士는 gahapati 자리다. 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 썼다. 다만 여기 居士는 四姓의 vessa 번안이 아니라 팔리 brāhmaṇagahapatike(바라문과 장자들)에 놓이므로 번안 신고와 함께 gahapati 쪽임을 적는다 [불확실:다의어_판별]. 梵志는 정착형 「범지」를 썼다. 奉敬、供養、禮事 셋은 팔리 sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha(존경하고 중히 여기고 존중하고 공양하라) 넷과 항목 수가 다르다. 教勅은 「일러 명하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:510.2
니까야 대응 일부 MN 50:510.3
波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
파순이여, 그 범지·거사는 악마에게 일러 명령을 받은 뒤 곧 함께 정진하는 사문을 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬기며, 옷을 땅에 깔고서 이렇게 말하였다. 『정진하는 사문께서는 이 위로 가셔도 됩니다. 정진하는 사문이 가기 어려운 길을 가시어, 제가 긴 밤 동안 이익과 풍요, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 옷을 깔고 이렇게 말하는 대목은 한문에만 있고 팔리 510.6에는 없다. 居士는 앞 좌표와 같이 gahapati 쪽이며 번안 신고를 둔다. 為…所教勅은 피동으로 옮겼다. 정진하는 사문에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 令我長夜得利饒益의 我는 말하는 무리를 한 사람으로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 50:510.6
梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
범지·거사는 머리카락을 땅에 펴고서 이렇게 말하였다. 『정진하는 사문께서는 이 위로 가셔도 됩니다. 정진하는 사문이 가기 어려운 길을 가시어, 제가 긴 밤 동안 이익과 풍요, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 팔리 510.6에 이 문장은 없음을 확인했다. 居士 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:510.6
梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
범지·거사는 손으로 갖가지 음식을 받쳐 들고 길가에 서서 기다리며 이렇게 말하였다. 『정진하는 사문께서는 이것을 받으시고 이것을 드시고, 이것을 가지고 가셔도 되며, 마음대로 쓰십시오. 제가 긴 밤 동안 이익과 풍요, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 受是食是의 끊음이 둘 이상이다. 「이것을 받으시고 이것을 드시고」로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 이문: 宋·元·明은 而 자리에 所(교감주 而＝所【三】). 본문은 大正藏대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:510.6
諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』
믿는 여러 범지·거사는 정진하는 사문을 보고 공경하는 마음으로 부축하여 안고서 안으로 데리고 들어가, 갖가지 재물을 정진하는 사문에게 드리며 이렇게 말하였다. 『받아서 쓰십시오. 가지고 가셔도 되고, 마음대로 쓰십시오.』
주 팔리 510.6에 이 문장은 없음을 확인했다. 居士 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:510.6
爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。
그때 범지·거사 가운데 죽는 이가 있으면, 이로 인하고 이로 연하여 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 반드시 좋은 곳에 이르러 하늘 위에 태어났다.
주 팔리 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳, 하늘 세계)에 해당한다. 因此緣此(이로 인하고 이로 연하여)는 한문에만 있는 인과 표시다. 若有死者의 有는 존재를 서술하므로 「있으면」으로 옮겼다. 居士 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 50:510.7
生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。
태어난 뒤 이런 생각을 하였다. 『나는 이 즐거움을 받아야 하고, 다시 이보다 뛰어난 지극한 즐거움을 더 받으리라.
주 팔리 510.7에 이 생각은 없음을 확인했다. 應은 「-야 한다」, 當은 「-리라」 어미가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:510.7
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。
「파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분의 제자들은 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬김을 받은 뒤, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 계신 곳으로 나아갔다.
주 팔리에는 제자들이 스승에게 나아가는 장면이 없다. 得奉敬…已는 받음을 얻은 뒤로 옮겼다. 往詣…所의 所는 「계신 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:510.7
是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。
그때 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 헤아릴 수 없는 백천의 권속에 둘러싸여 법을 설하고 있었다.
주 팔리에 없다. 眷屬은 「권속」으로 옮겼다. 為說法의 為는 위함이 아니라 설법을 한다는 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:511.1
覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？
각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 제자들이 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬김을 받고 오는 것을 멀리서 보고, 본 뒤 비구들에게 말하였다. 『너희는 보았느냐?
주 팔리 511.1은 비구들에게 말을 거는 부분만 있고 멀리서 제자를 보는 장면과 汝等見不는 없다. 붓다의 발화이므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:511.1
惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」
악마가 범지·거사에게 일러 명하였다. 「너희는 함께 와서 정진하는 사문을 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬기라. 혹 받들어 공경하고 공양하고 예로 섬김으로써 혹시 악한 마음을 일으킬 수 있다면 나로 하여금 그 틈을 얻게 한다.」
比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』
비구들이여, 너희는 모든 행이 무상함을 관하고, 흥하고 쇠하는 법을 관하고, 욕심 없음을 관하고, 버려 떠남을 관하고, 소멸을 관하고, 끊음을 관하여, 악마가 틈을 구해도 얻을 수 없게 하라.』
주 팔리 511.4는 몸의 부정(asubha)·음식의 혐오·모든 세간에 즐거움 없음·모든 행의 무상을 관하라 하며 한문과 항목이 다르다. 공통은 모든 행의 무상 하나다. 欲 없음은 無欲 그대로 「욕심 없음」으로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서 명령으로 옮겼다. 當은 어미 「-라」가 지고 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 50:511.4
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。
파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 이 가르침으로 제자들을 가르쳤고, 그들은 곧 가르침을 받아 모든 행이 무상함을 관하고, 흥하고 쇠하는 법을 관하고, 욕심 없음을 관하고, 버려 떠남을 관하고, 소멸을 관하고, 끊음을 관하여, 악마가 틈을 구해도 얻을 수 없게 하였다.
주 앞 좌표는 諸行無常, 여기는 一切行無常으로 같은 개념에 다른 한자를 썼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 항목 차이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 50:511.5
「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。
「파순이여, 그때 악마는 다시 이런 생각을 하였다. 『나는 이 일로 정진하는 사문의 틈을 구하였으나 얻을 수 없었다.
주 앞의 b24.2와 같은 말이다. 팔리 512.1은 곧 붓다의 탁발로 넘어가며 악마의 이 생각은 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:512.1
我寧可化作年少形，手執大杖，住其道邊，打尊者音頭，令破血流污面。』
나는 차라리 젊은이의 모습으로 변하여 손에 큰 막대기를 들고 그 길가에 서서 존자 음의 머리를 쳐, 깨져 피가 흘러 얼굴을 더럽히게 하자.』
주 팔리 512.2는 악마가 소년에게 들어가 자갈(sakkhara)로 비두라(Vidhura)의 머리를 때린다. 한문은 악마가 스스로 젊은이로 변하고(化作) 큰 막대기(大杖)를 쓴다. 尊者音이 팔리 Vidhura에 놓이는 이름이다. 音이 소리를 옮긴 것인지 뜻을 옮긴 것인지 판별되지 않아 독음 「음」으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 계획 문장이 팔리에서는 행동 뒤에 나오지 않고 아예 없으므로 배열은 다르다. 이문: 宋·元·明은 其 자리에 在, 污가 없다(교감주 其＝在【三】, 〔污〕－【三】). 본문은 大正藏대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.2
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。
파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 뒤에 의지하는 마을로 유행하셨는데, 그는 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하였고, 존자 음이 뒤에서 모시고 따랐다.
주 팔리 512.1의 pacchāsamaṇena(뒤따르는 사문)에 해당하는 것이 在後侍從이다. 팔리에는 유행 장면이 없다. 한문 순서는 계획 → 걸식인데 팔리는 걸식 → 가격이라 배열이 다르다. 村邑과 村은 둘 다 「마을」로 옮겼다. 所依는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.1
波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流污面。
파순이여, 그때 악마는 젊은이의 모습으로 변하여 손에 큰 막대기를 들고 길가에 서 있다가, 존자 음의 머리를 쳐서 깨뜨리고 피를 흘려 얼굴을 더럽혔다.
주 팔리 sīsaṃ vobhindi(머리를 깨뜨렸다)에 해당한다. 污面은 한문에만 있다. 이문: 宋·元·明에는 污가 없다. 본문은 大正藏대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.2
니까야 대응 일부 MN 50:512.3
波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。
파순이여, 존자 음은 머리가 깨져 피를 흘린 뒤에도 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분의 뒤를 따랐는데, 마치 그림자가 떠나지 않는 것 같았다.
주 팔리 piṭṭhito piṭṭhito anubandhi(바짝 뒤따랐다)에 해당한다. 猶影不離의 그림자 비유는 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.4
「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。
파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 마을에 이른 뒤 그 몸의 힘을 다하여 오른쪽으로 돌아 바라보았는데, 마치 용이 바라보는 것과 같았고, 두려워하지 않고 무서워하지 않고 놀라지 않고 겁내지 않으며 여러 방향을 보았다.
주 猶如龍視는 팔리 nāgāpalokitaṃ(코끼리·용이 돌아보듯 몸 전체로 돌아봄)에 놓이는 말이다. 이 팔리 합성어의 앞마디는 코끼리와 용을 함께 뜻할 수 있는데 한역은 龍을 골랐다. 不恐不怖不驚不懼 넷은 한문에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.5
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』
파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 존자 음이 머리가 깨져 피가 흘러 얼굴을 더럽히고도 부처님 뒤를 따라 걷는데 그림자처럼 떠나지 않는 것을 보고 이렇게 말하였다. 『이 악마는 흉포하여 큰 위력이 있고, 이 악마는 만족할 줄 모른다.』
주 팔리 512.6은 na vāyaṃ dūsī māro mattamaññāsī(이 악마는 분수를 몰랐다)로 한문의 此惡魔凶暴, 大有威力, 不知厭足과 말이 다르다. 不知厭足과 mattam aññāsi가 같은 뜻인지는 판정하지 않는다. 佛은 [구속] 「부처님」을 썼다. 이문: 宋·元·明은 污 자리에 于(교감주 污＝于【三】).
니까야 대응 일부 MN 50:512.5
니까야 대응 일부 MN 50:512.6
波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。
파순이여, 각력구순대 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 말씀을 마치기도 전에 그때 악마는 곧 그곳에서 그 몸이 곧 이지러짐 없는 큰 지옥에 떨어졌다.
주 팔리는 sahāpalokanāya(돌아보는 즉시) 악마가 그 자리에서 떨어져 mahānirayaṃ에 난다. 한문은 말이 끝나기 전이라 하여 시점의 표시가 다르다. 無缺大地獄은 이 지옥의 이름이다. 無缺은 뜻으로 「이지러짐 없음」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 即이 두 번 나오는 것은 便於彼處와 其身即墮이다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.7
波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。
파순이여, 이 큰 지옥에는 이름이 넷 있다. 첫째는 이지러짐 없음, 둘째는 백 개의 못, 셋째는 거꾸로 찌름, 넷째는 여섯 번 바뀜이다.
주 팔리는 이름이 셋(chaphassāyatanika, saṅkusamāhata, paccattavedaniya)이고 한문은 넷이다. 六更의 更은 이 역장이 更樂을 phassa(닿음)에 쓰는 버릇이 있어 「닿음」일 수 있으나 저본에는 更만 있으므로 「여섯 번 바뀜」으로 옮기고 팔리 chaphassāyatanika와의 관계는 판정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 百釘·逆刺는 saṅku(말뚝·못)와 이어질 수 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:512.8
니까야 대응 내용 다름 MN 50:512.9
彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」
그 큰 지옥 그 안에 병졸이 있었는데, 악마가 있는 곳에 가서 악마에게 말하였다. 『너는 이제 알라. 만약 못과 못 따위가 함께 합쳐지면, 백 년이 찼음을 알라.』」
주 팔리 nirayapālā(지옥지기)에 해당하는 것이 卒이다. 팔리는 못이 가슴에서 만나면 천 년(vassasahassaṃ)을 알라고 하고 한문은 백 년이다. 한문은 못과 못이 합쳐지는 때를 말하고 팔리는 saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya(못이 가슴에서 못과 만나면)이다. 當知는 명령 「알라」로, 若…者는 「…면」으로 옮겼다. 문장 끝의 」는 이 경 앞에서 열린 큰 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 50:512.10
니까야 대응 일부 MN 50:512.11
니까야 대응 일부 MN 50:512.12
니까야 대응 내용 다름 MN 50:512.13
於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即說頌曰：
이에 마 파순은 이 말을 듣고 곧 가슴이 두근거리고 두려워 놀라 겁내며 몸의 털이 모두 곤두서서, 존자 대목건련을 향해 곧 게송으로 말하였다.
주 魔波旬은 魔(마)와 波旬(파순)이 이어진 말로 둘 다 소리로 옮겼다. 大目揵連은 정착형 「대목건련」이다. 이 이름은 음의(慧琳, 一切經音義 0450c01)에서 採菽氏(콩을 따는 이의 성씨)로 풀이되는 어머니 쪽 성을 이른다. 이 역장의 표기이며 大目犍連과 글자가 다르다. 팔리에서는 악마가 겁먹는 장면이 없다. 頌은 [정형구 행]에 열한 갈래 중 하나로 실렸으나 여기서는 단순한 시구이므로 「게송」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.1
「云何彼地獄，惡魔昔在中，
어떻습니까, 그 지옥은, 악마가 옛날 그 안에 있었다는
주 팔리 513.1 Kīdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha(어떤 지옥이었기에 악마가 거기서 익혔는가)에 해당한다. 한문은 이 물음을 악마가 하고, 팔리에서는 이 물음이 목건련의 시 안에 있다. 云何는 의문 어미 「-ㅂ니까」가 졌다. 악마가 존자에게 하는 말이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.1
嬈害佛梵行，及犯彼比丘？」
부처님의 청정한 행을 괴롭혀 해치고 저 비구를 범하였다는 곳이?」
주 팔리 Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ(제자 비두라와 바라문 각쿠산다를 건드려)에 해당한다. 한문의 梵行(범행)은 팔리 brāhmaṇa(바라문)와 말이 다르다. 梵行은 뜻으로 「청정한 행」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 彼比丘는 팔리 Vidhura 자리다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.2
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：
존자 대목건련이 곧 그때 게송으로 마 파순에게 답하여 말하였다.
주 팔리에서는 목건련이 곧 악마에게 시로 이야기하는 구조다. 이 답하는 문장은 한문에만 있다. 대목건련 이름은 앞에서 밝혔다(0622a22.1).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.2
「地獄名無缺，惡魔曾在中，
「지옥의 이름은 이지러짐 없음, 악마가 일찍이 그 안에 있었다.
주 앞 시구에 대한 답으로 구가 되풀이된다. 팔리 513.1의 yattha dūsī apaccatha에 해당한다. 無缺 번역은 앞(0622a16.1)과 같다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.1
니까야 대응 일부 MN 50:513.2
嬈害佛梵行，及犯彼比丘。
부처님의 청정한 행을 괴롭혀 해치고 저 비구를 범하였다.
주 앞 좌표 a26과 같은 구를 평서로 옮겼다. 앞자리와 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.2
彼鐵釘有百，一切各逆刺，
저 쇠못이 백 개 있어 모두 저마다 거꾸로 찌르니,
주 팔리 Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā(쇠못이 백 개였고 모두 제각기 느끼는 것)에 해당한다. 한문 逆刺는 팔리 paccattavedanā(각자 느낌)와 말이 다르다. 有는 존재 서술이어서 「있어」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.3
地獄名無缺，惡魔昔在中。
지옥의 이름은 이지러짐 없음, 악마가 옛날 그 안에 있었다.
주 팔리 513.4 Īdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha(이러한 지옥이었다)에 해당한다. 한문은 지옥 이름을 말하고 팔리는 상태를 말한다. 앞 0622a28.1과 거의 같은 구다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.4
若有不知者，比丘佛弟子，
알지 못하는 이가 있으면, 비구인 부처님의 제자가
주 팔리는 Yo etamabhijānāti(이것을 아는 이)이고 한문은 不知者(알지 못하는 이)다. 팔리 513.6의 의미와 반대 방향이다. 比丘佛弟子를 같은 자리의 동격으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 若有의 若은 「-면」이 지고 有는 존재를 서술한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 50:513.6
必得如是苦，受黑業之報。
반드시 이와 같은 괴로움을 얻어, 검은 업의 과보를 받는다.
주 팔리 kaṇha dukkhaṃ nigacchasi(검은 자여, 괴로움에 이른다)에 해당한다. 팔리는 악마 칸하(Kaṇha)에게 하는 호격이며 한문에는 호격이 없다. 黑業之報는 「검은 업의 과보」로 옮겼다. 得은 「얻다」, 如是의 如는 「이와 같은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.7
若干種園觀，人者在於地，
여러 가지 동산과 누각이 있고, 사람들은 땅에 있어
주 팔리 513.36 Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā(동쪽 비데하의 숲과 땅에 자는 사람들)에 해당할 수 있다. 한문은 北洲(b06)로 이어지고 팔리는 동쪽 비데하라 대륙이 다르다. 배열은 팔리에서 513.8 이후와 513.35 이전에 걸쳐 흩어져 있다. 若干種의 若은 가정이 아니라 若干(여러 가지)의 일부이다. 園觀은 「동산과 누각」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 人者在於地의 者는 주제 표시이고 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.36
食自然粳米，居止在北洲。
저절로 난 멥쌀을 먹고, 북쪽 대륙에 머문다.
주 北洲는 북쪽 대륙이며 팔리 pubbavideha(동쪽 비데하)와 방위가 다르다. 自然粳米는 「저절로 난 멥쌀」로 옮겼다. 自는 재귀가 아니라 自然의 일부여서 「스스로」를 따로 세우지 않았다. 洲는 「대륙」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 50:513.36
大須彌山巖，善修之所熏，
큰 수미산의 바위는 잘 닦음에 훈습된 곳이니,
주 팔리 513.35 Yo mahāmeruno kūṭaṃ vimokkhena aphassayi(큰 메루의 봉우리를 해탈로 건드렸다)에 해당한다. 須彌山은 음역으로 독음 「수미산」을 썼다. 음역전거의 후보는 Sinerupabbatarāja이고 팔리 본문은 mahāmeruno로 적어, 한역 음역과 팔리 쪽 형태가 갈린다. 판정하지 않는다. 善修之所熏의 所는 「-ㄴ 바」를 쓰지 않고 풀었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 50:513.35
修習於解脫，受持最後身。
해탈을 닦아 익히고, 마지막 몸을 받아 지닌다.
주 팔리 vimokkhena(해탈로)에 해당한다. 한문 解脫은 닦는 대상이고 팔리는 도구격이다. 最後身은 「마지막 몸」으로 옮겼다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.35
跱立在大泉，宮殿住至劫，
큰 샘에 우뚝 서서, 궁전은 겁에 이르도록 머문다.
주 팔리 513.8 Majjhe sarassa tiṭṭhanti, vimānā kappaṭṭhāyino(호수 가운데 겁 동안 머무는 궁전들이 서 있다)에 해당한다. 한문의 大泉(큰 샘)이 팔리 saras(호수)에 놓인다. 이문: 元·明은 泉 자리에 眾(교감주 泉＝眾【元】【明】). 본문은 大正藏대로 두었다. 배열이 팔리 513.35 앞에 놓인다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.8
金色可愛樂，猶火㷿晃昱。
금빛은 사랑스럽고 즐길 만하며, 불꽃이 환히 빛나는 듯하다.
주 팔리 513.9 Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā(유리빛으로 아름답고 빛나며 환하다)에 해당한다. 한문은 金色이고 팔리는 유리 색이어서 다르다. 愛樂은 확정 술어가 없다. 여기서는 가락 「사랑스럽고 즐길 만하다」(可愛樂)로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 㷿는 焰의 이체자로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 50:513.9
作諸眾妓樂，往詣帝釋所，
여러 가무와 음악을 지어 제석의 처소에 나아간다.
주 이 구간의 첫 좌표라 앞 문맥(부분 2)을 보지 못했다 — 누가 가무를 짓고 가는지 주어가 이 좌표만으로는 서지 않는다. 팔리 MN50 게송에는 가무를 지어 제석에게 나아가는 구절이 없다(513.17 베자얀타 구절 앞에 놓일 자리로 짚음; 없음확인). 帝釋은 3분할 음역(팔리 Sakka) → 한자 독음 「제석」. 이 경은 같은 인물을 帝釋/釋/天帝釋/天王/拘翼으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.17
本以一屋舍，善覺了為施。
본래 집 한 채로써 잘 깨달아 알고 베풂으로 삼았다.
주 善覺了를 「잘 깨달아 앎(善+覺了)」의 동사구로 읽었다. 확정술어의 [참고] 善覺=사밋디는 이 좌표 문맥(집을 보시함)에 사람 이름으로 서지 않아 쓰지 않고 저본대로 옮겼으며, 이름일 가능성은 남긴다(3분할 표: 善覺 혼합, 저본 출현 1). 以…為施의 「以」는 조사 「-로써」. 팔리 MN50에 이 구절은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.17
若釋在前行，昇毘闍延殿，
석이 앞서 가면 비사연전에 오른다.
주 若→「-면」. 毘闍延殿은 3분할 음역(팔리 Vejayanta) → 한자 독음 「비사연전」. 釋은 帝釋의 약칭으로 읽어 「석」(한 경 안에서 통일). 팔리 513.17은 베자얀타 궁을 발가락으로 흔드는 구절이라 궁이라는 자리만 겹친다(일부). 저본 교감주: 毘闍延殿【大】, ～Vejayanta.
니까야 대응 일부 MN 50:513.17
見釋大歡喜，天女各各舞。
석을 보고 크게 기뻐하며 천녀들이 저마다 춤춘다.
주 팔리 513.10 「천녀들이 거기서 춤춘다(accharā tattha naccanti)」와 천녀의 춤만 겹치고, 팔리는 호수 한가운데 궁전들의 장면이다(일부). 각각(各各)은 「저마다」.
니까야 대응 일부 MN 50:513.10
若見比丘來，還顧有慚愧，
비구가 오는 것을 보면 되돌아보며 부끄러워한다.
주 若→「-면」, 有慚愧는 「부끄러워한다」로 주어화. 還顧를 「되돌아본다」로 읽었으며 누가 부끄러워하는지(석인지)는 이 좌표만으로는 정해지지 않으나 문맥상 석으로 보았다. 팔리 MN50에 대응 구절이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.21
若毘闍延殿，見比丘問義。
비사연전에서 비구가 뜻을 묻는 것을 보면
주 見의 주어(석)와 問義의 주체(비구)를 문맥으로 정했다. 팔리 513.21은 「베자얀타 궁에서 그가 삭까에게 묻는다」로 묻는 자가 비구임은 겹치나 한역은 석이 보는 쪽에서 서술한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.21
大仙頗能知，愛盡得解脫？
큰 선인이여, 혹시 알 수 있는가 갈애가 다하여 해탈을 얻음을?
주 大仙은 이 경에서 석이 비구(목련)를 부르는 호칭으로 읽었다(b23-b24에서 석이 큰 선인에게 답함). 그렇다면 묻는 이가 석, 답하는 이가 비구로 팔리 513.22(목련이 바사바에게 묻고 삭까가 답함)와 역할이 뒤바뀌므로 판정하지 않고 신고한다. 頗는 「혹시」, 能知는 「알 수 있는가」. 愛는 확정역이 없어 「갈애」로 옮겼다. 질문 내용(갈애가 다한 해탈)은 같다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.22
比丘即為答，問者如其義。
비구가 곧 그를 위해 대답하니 묻는 이는 그 뜻과 같았다.
주 為答을 「그를 위해 대답하니」, 問者如其義를 직역했다 — 如其義가 「묻는 이가 뜻대로 물었다」인지 「(답이) 묻는 이의 뜻과 같았다」인지 저본만으로 갈리지 않는다. 팔리 513.23은 삭까가 대답하는 것이라 같은 자리에서 답하는 이가 다르다(엇갈림; 단 b17의 역할 판독에 의존).
니까야 대응 내용 다름 MN 50:513.23
拘翼我能知，愛盡得解脫。
구익이여, 나는 알 수 있다 갈애가 다하여 해탈을 얻음을.
주 拘翼은 표에 없는 이름이다. 호격으로 쓰인 소리옮김(음역)으로 판별해 한자 독음 「구익」으로 적었고 석(Sakka)의 별칭으로 보이나 확증은 없다. 한역이 같은 인물을 帝釋/釋/拘翼으로 달리 쓴다. 팔리 513.23은 대답의 내용을 적지 않고 「있는 그대로 답했다」고만 한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.23
聞彼之所答，釋得歡喜樂。
그가 대답한 것을 듣고 석은 기쁨과 즐거움을 얻었다.
주 得歡喜樂의 得은 획득(「얻었다」). 所答은 관형절로 풀었다. 팔리 MN50에 석이 기뻐하는 구절이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.23
比丘多饒益，所說如其義。
비구는 많이 이롭게 하였으니 설한 것이 그 뜻과 같았다.
주 多饒益은 「많이 이롭게 하였다」(사전 饒益: 중아함 211회, 넉넉히 이롭게 함 — ⑥丁福保 豐足利人). 所說如其義는 b18과 같은 꼴이다. 팔리 513.24는 반복구(Yo etamabhijānāti)뿐이다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.24
若毘闍延殿，問帝釋天王，
비사연전에서 제석, 하늘의 왕에게 물으면
주 帝釋은 음역 → 「제석」, 天王은 3분할 의역 → 「하늘의 왕」. 若→「-면」. 팔리 513.21 「베자얀타 궁에서 삭까에게 묻는다」와 같다. 석을 帝釋天王/天帝釋/釋으로 달리 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 50:513.21
此殿名何等，汝釋攝持城？
이 전각은 이름이 무엇인가 그대 석이 거느려 지니는 성의?
주 何等은 「무엇」. 攝持城을 「거느려 지니는 성」으로 읽고 城이 殿과 같은 대상인지 석의 도성 전체인지는 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리에 궁의 이름을 묻는 구절이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.22
釋答大仙人，名毘闍延哆。
석이 큰 선인에게 대답하니 이름은 비사연다이다.
주 毘闍延哆는 毘闍延殿(b13 등)과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(殿/哆). 음역으로 보아 「비사연다」. 팔리 513.23은 삭까가 대답했다는 것까지만 겹치고 궁 이름은 말하지 않는다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.23
是謂千世界，於千世界中，
이를 일러 천 세계라 하며 천 세계 가운데
주 是謂는 「이를 일러 …라 한다」, 於는 조사로 흡수. 世界는 3분할 의역이나 「세계」가 이미 한국어 낱말이므로 그대로 쓴다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.17
無有勝此殿，如毘闍延哆。
이 전각보다 나은 것이 없으니 비사연다와 같다.
주 無有勝此殿의 無有는 「없으니」. 如毘闍延哆는 「비사연다와 같다」로 직역했고, 앞 구절과의 호응(비사연다가 가장 낫다는 뜻)은 풀지 않았다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.17
天王天帝釋，自在隨所遊，
하늘의 왕, 천제석이 자재롭게 노니는 곳을 따라
주 天帝釋은 3분할 음역(표) → 한자 독음 「천제석」. 自在의 自는 재귀가 아니라 복합어 자재(自在)의 일부라 「자재롭게」로 옮겼다. 隨所遊는 「노니는 곳을 따라」. 석을 天王/天帝釋/帝釋/釋으로 달리 쓴다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.18
愛樂那遊哆，化作一行百。
나유다를 애락하여 변화로 한 줄 백을 만든다.
주 那遊哆는 표에 없는 이름이다. 소리옮김(음역)으로 판별해 한자 독음 「나유다」로 적었다(c10의 那術=나술과 같은 계열일 수 있으나 판정하지 않는다). 愛樂은 3분할 혼합이나 여기서는 「애락하여(좋아하여)」의 동사로 읽었다. 化作은 「변화로 만든다」(사전 化作 ① 중아함 32회·3경). 一行百의 구조는 저본만으로 확정되지 않아 직역에 그쳤다. 이문: 愛=受【宋】【元】【明】. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.18
毘闍延殿內，釋得自在遊，
비사연 전각 안에서 석은 자재롭게 노닐 수 있다.
주 得自在遊의 得은 가능(「노닐 수 있다」), 自在의 自는 b27과 같이 복합어의 일부. 毘闍延殿은 「비사연 전각」으로 옮겨 殿을 살렸다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.18
毘闍延大殿，足指能震動。
비사연의 큰 전각을 발가락으로 흔들어 움직일 수 있다.
주 팔리 513.17 「베자얀타 궁을 발가락으로 흔들었다(pādaṅguṭṭhena kampayi)」와 같다. 능동 주체(목련)는 한문 이 좌표에 없다. 能震動은 「흔들어 움직일 수 있다」. 이문: 震=振【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 MN 50:513.17
天王眼所觀，釋得自在遊。
하늘의 왕이 눈으로 보는 곳에서 석은 자재롭게 노닐 수 있다.
주 眼所觀은 관형절로 풀어 「눈으로 보는」, 뒤에 「곳」을 붙인 것은 노닐 범위를 가리키는 읽기이며 저본에 명시되지 않는다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.18
若鹿子母堂，築基極深堅，
녹자모의 전당이라면 터를 쌓음이 지극히 깊고 단단하여
주 鹿子母堂은 팔리 Migāramātupāsāda(513.14)에 해당하는 이름으로, 한국 불교계에서 정착한 「녹자모」를 쓰고 「사슴 아들의 어머니」(Migāra의 어머니)를 뜻하는 이름이다. 堂은 「전당」. 若은 주제를 세우는 자리로 읽어 「-라면」. 터의 깊이와 단단함은 팔리에 없다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.14
難動不可震，如意足能搖。
움직이기 어렵고 흔들 수 없으나 뜻대로 되는 신통은 흔들 수 있다.
주 如意足은 확정역이 없어 神足→신통의 선례에 따라 「뜻대로 되는 신통」으로 옮겼고, 足이 「발」과 겹치는 말놀이 여부는 정하지 않았다(사전 如意足 ① 중아함 139회). 팔리 513.14는 발가락으로 흔들었다는 것(kampayi)만 말하고 단단함은 없다(일부). 이문: 震=振【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 50:513.14
彼有琉璃地，聖人之所履，
거기에 유리 바닥이 있으니 성인이 밟는 곳이다.
주 琉璃는 3분할 의역(팔리 Veluriya)이나 「유리」가 한국어 낱말이라 그대로 쓴다. 팔리 513.9는 궁전들의 빛깔이 유리(veḷuriya) 같다는 것으로 바닥이라는 대상이 다르다(일부). 聖人之所履는 관형절 「밟는 곳」. 이문: 琉=瑠【明】.
니까야 대응 일부 MN 50:513.9
滑澤樂更觸，布柔軟綿褥。
매끄럽고 윤이 나서 접촉이 즐거우며 부드러운 솜 요를 깔았다.
주 樂更觸의 更觸은 아함 정형구의 觸(phassa)과 같은 말이 아닐 수 있어 「접촉」으로 직역하고 신고한다(정형구 행 觸은 확정역이 아니다). 柔軟은 [참고] 곱게 자람이 아니라 「부드러운」(요의 성질)으로 읽었다 — 저본이 이긴다. 이문: 褥=縟【宋】【元】【明】. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.9
愛語共和合，天王常歡喜，
사랑스러운 말로 함께 화합하니 하늘의 왕은 늘 기뻐한다.
주 愛語를 「사랑스러운 말」로 직역했다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
善能作妓樂，音節善諧和，
가무와 음악을 잘 지을 수 있고 음의 마디가 잘 어우러진다.
주 善能作→「잘 지을 수 있고」. 妓樂을 b11과 같이 「가무와 음악」으로 옮겼다. 팔리에 대응이 없다(없음확인; 513.10은 천녀의 춤뿐).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
謂天來會聚，而說須陀洹。
이르기를 하늘들이 와서 모여 수다원을 설한다.
주 須陀洹은 3분할 음역(팔리 Sotāpanna)이며 한국 불교계 정착형 「수다원」을 쓴다. 謂는 「이르기를」, 而는 흡수. 이문: 謂=諸【宋】【元】【明】(「모든 하늘이 와서 모여」로 읽힌다). 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
若干無量千，及百諸那術，
얼마인지 헤아릴 수 없는 천, 그리고 백 여러 나술
주 若干은 조건의 若이 아니라 합성어 「얼마간/여러」로 읽어 「얼마인지」로 풀었다. 那術은 수를 나타내는 소리옮김으로 보아 「나술」. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
至三十三天，慧眼者說法，
삼십삼천에 이르러 지혜의 눈을 가진 이가 법을 설한다.
주 三十三天은 3분할 음역(팔리 Tāvatiṃsā) → 한자 독음 「삼십삼천」. 慧眼者는 「지혜의 눈을 가진 이」. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
聞彼所說法，歡喜而奉行。
그가 설하는 법을 듣고 기뻐하며 받들어 행한다.
주 所說法은 관형절 「설하는 법」, 而는 흡수. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.10
我亦有是法，如仙人所說，
나도 또한 이 법을 가졌으니 선인이 설한 것과 같다.
주 말하는 이를 앞 문맥(부분 2)에서 확인하지 못해 신고한다. 亦은 앞 구절과의 평행(법을 가진 것)이 실려 「또한」을 살렸다. 仙人은 「선인」. 팔리 513.26 이하(범천 문답) 앞에 놓일 자리로 짚었으며 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.26
謂至梵天上，問彼梵天事，
이르기를 범천 위에 이르러 그 범천의 일을 묻는다.
주 梵天은 확정술어(범천)가 3분할 의역보다 앞선다. 팔리 513.26 「범천에게 묻는다(brahmaṃ paripucchati)」와 같은 사건이나 한역은 「범천 위에 이르러 범천의 일을 묻는다」로 풀어 쓴다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.26
梵故有此見，謂見昔時有，
범천이므로 이 견해가 있으니 이르는 견해는 옛적에 있었다는 것이다.
주 梵故의 故를 「그러므로」(원인)로 읽었다 — 「옛」(앞서의)으로 읽으면 「옛 범천이 이 견해를 가졌다」가 된다. 팔리 513.27 「그대가 예전에 가졌던 견해(yā te diṭṭhi pure ahu)」의 pure(예전)와 겹치는 면이 있으나 증언을 본문에 들이지 않았다. 有×2는 「있으니」「있었다는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.27
我住有常存，恒有不變易。
나는 머물며 늘 존재하고 항상 있어 변하거나 바뀌지 않는다.
주 견해의 내용(常存·不變易)을 한역은 여기서 먼저 세우고, 팔리는 범천의 대답 513.32(ahaṃ niccomhi sassato)에서 말한다(자리바뀜). 住는 「머물며」, 有常存은 「늘 존재하고」.
니까야 대응 순서 다름 MN 50:513.32
梵天為答彼，大仙我無見，
범천이 그에게 답하기를 큰 선인이여, 나는 견해가 없으니
주 팔리 513.29-30 「범천이 답했다 — 나에게 그 견해는 없다」와 같다. 호격이 한역은 大仙(큰 선인), 팔리는 mārisa. 無見의 見은 바로 뒤 c18이 말하는 견해로 읽었다. 為答彼의 為는 「…에게」 방향(피동 아님).
니까야 대응 같음 MN 50:513.29
니까야 대응 같음 MN 50:513.30
謂見昔時有，我恒常不變，
이른바 견해는 옛적에 있었다는 것, 나는 늘 항상하여 변하지 않는다는 것이다.
주 팔리 513.30 「예전에 내가 가졌던 견해는 나에게 없다」의 견해 지시에 해당하나 견해의 내용(恒常不變)은 한역에만 명시된다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.30
我見此境界，諸梵皆過去，
나는 이 경계를 보니 여러 범천이 모두 지나가 버렸다.
주 팔리 513.31은 「범천세계의 빛남이 지나가 버리는 것을 본다(vītivattantaṃ)」로 지나가는 대상이 빛이고, 한역은 「여러 범천이 지나갔다(過去)」이다. 過去는 「지나갔다」로만 옮기고 죽음으로 풀지 않았다. 境界는 「경계」.
니까야 대응 일부 MN 50:513.31
我今何由說，恒常不變易？
내가 이제 무슨 까닭으로 말하겠는가, 늘 항상하여 변하지 않는다고?
주 팔리 513.32 「그런 내가 오늘 어찌 말하겠는가, 나는 항상하고 영원하다고(kathaṃ vajjaṃ)」와 같다. 何由는 「무슨 까닭으로」.
니까야 대응 같음 MN 50:513.32
我見此世間，正覺之所說，
나는 이 세간을 본다, 바르게 깨달은 분이 설한 것을.
주 正覺은 확정술어 等正覺(바르게 깨달으신 분)과 한자가 다르다. 확정 문자열을 쓰지 않고 뜻으로 「바르게 깨달은 분」이라 옮기고 신고한다. 世間은 3분할 의역으로 「세간」. 之所說은 「설한 것」. 513.33은 반복구뿐이어서 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.33
隨所因緣生，所往而轉還，
닿는 인연을 따라 생겨나 가는 곳으로 되돌아 돈다.
주 隨所因緣生을 「닿는 인연을 따라 생겨나」, 所往而轉還을 「가는 곳으로 되돌아 돈다」로 읽었다. 끊는 자리와 주어(무엇이 생겨나 도는가)가 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.33
火無有思念，我燒愚癡人，
불은 생각함이 없으니, 「나는 어리석은 사람을 태운다」
주 팔리 513.39 「불은 '나는 어리석은 자를 태운다'고 생각하지 않는다」와 같다. 한문은 부정이 앞 구절에만 걸려 있어, 「…」 안이 불의 생각 내용임을 인용부호로만 표시했다. 無有는 「없으니」.
니까야 대응 같음 MN 50:513.39
火然若愚觸，必自然得燒。
불이 타는데 어리석은 이가 닿으면 반드시 저절로 타게 된다.
주 팔리 513.40 「어리석은 자가 타오르는 불에 닿으면 탄다」와 같다. 若→「-면」, 自然은 「저절로」, 得燒의 得은 「…하게 된다」.
니까야 대응 같음 MN 50:513.40
如是汝波旬，觸嬈於如來，
이와 같이 너 마 파순이여, 여래를 건드려 괴롭히니
주 魔波旬은 3분할 의역이고 波旬은 혼합(音義合璧)으로 표시되어 유형이 갈린다. 波旬을 소리옮김(팔리 Pāpiman, 근대 Pāpīyas)으로 보아 한자 독음 「파순」, 魔는 「마」로 적고 「마 파순」으로 통일한다(음의: 慧琳 0465b15 魔波旬 — 魔=障礙, 波旬=罪惡). 한역이 같은 대상을 魔/波旬/魔波旬으로 달리 쓴다. 如來는 여래(구속). 觸嬈는 「건드려 괴롭힘」(사전 觸嬈 ① 중아함 29회). 팔리는 호격 māra, 한역은 汝波旬.
니까야 대응 같음 MN 50:513.41
久作不善行，受報亦當久。
오래 불선한 행을 지었으니 과보를 받음도 또한 오래이리라.
주 팔리 513.45 「짓는 이에게 악은 오랜 밤 동안 쌓인다(cirarattāya)」의 「오래」와 겹치나, 한역은 과보를 받는 기간까지 말한다(일부). 當→「-리라」, 亦은 짓는 기간과 받는 기간의 평행이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.45
魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘，
마여, 너는 부처님을 싫어하지 말고 비구를 괴롭혀 해치지 말라.
주 佛은 부처님(구속). 莫→「-지 말라」. 팔리 513.46 「마라여, 붓다를 싫어하라(nibbinda), 비구들에게 희망을 두지 마라(āsaṃ mākāsi)」에서 厭=nibbinda와 겹치나 한역의 두 금지는 「싫어하지 말라」, 「괴롭히지 말라」로 방향이 다르다(일부). 이 경이 같은 인물을 佛/如來로 달리 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.46
一比丘降魔，住在於怖林。
한 비구가 마를 항복시키고 공포의 숲에 머물러 있다.
주 팔리 513.47 「이처럼 비구가 베사칼라 숲에서 마라를 위협했다」와 같다. 怖林은 3분할 표의 鼉山怖林(팔리 Bhesakaḷāvana)에서 뜻옮김으로 보아 「공포의 숲」. 降魔는 「마를 항복시키고」. 於는 흡수.
니까야 대응 같음 MN 50:513.47
彼鬼愁憂慼，目連之所訶，
그 귀신은 근심하고 걱정하고 슬퍼하며 목련에게 꾸짖음을 당한다.
주 目連은 大目揵連(정착어, 대목건련)의 약칭으로 읽었다. 대목건련은 「채숙씨(採菽氏)」, 곧 모계 성(姓)을 뜻하는 이름이다(음의: 慧琳 0450c01 · 0482b08). 之所訶는 피동 「꾸짖음을 당한다」. 팔리 513.48 「그 마음이 상한 야차(dummano yakkho)」에서 鬼=yakkha, 愁憂慼=dummano로 겹치나 한역은 꾸짖는 이를 밝힌다(일부).
니까야 대응 일부 MN 50:513.48
恐怖無智慧，即於彼處沒。」
두렵고 지혜가 없어 곧 그곳에서 사라졌다.」
주 팔리 513.48 「거기서 사라졌다(natatthevantaradhāyathā)」와 같은 사건이다. 恐怖無智慧는 한역에만 있는 평가 구절(일부). 即은 「곧」, 於彼處는 「그곳에서」. 끝의 」는 앞 구간에서 열린 인용의 닫힘이다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.48
尊者大目揵連所說如是。
존자 대목건련이 설한 것은 이와 같았다.
주 大目揵連은 3분할 정착어 → 「대목건련」(뜻은 위 c29 참조). 尊者는 「존자」. 팔리 MN50은 게송 뒤에 곧 경의 끝맺음(513.49)으로 가고 이 맺음 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.48
彼魔波旬聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。
그 마 파순은 존자 대목건련이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 魔波旬은 「마 파순」(c25 참조). 팔리에 마라가 기뻐하며 받드는 구절이 없다(없음확인). 한역은 앞에서 魔/汝波旬/鬼로 달리 부른 같은 대상이다. 이문: 目=日【大】 — CBETA는 目으로 교감했고(교감주 add), 이 줄은 目을 따라 「대목건련」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 50:513.48
降魔經第十五竟
항마경 제십오를 마쳤다.
주 경명(降魔經)과 끝맺음 표지를 직역했다. 降魔經은 한국어 경명 관행에 따라 독음 「항마경」으로 적었다. 팔리 513.49 「마라탓자니야 경, 열째를 마쳤다」와 경명 끝맺음이라는 자리는 같고 이름과 차례(제15 / 열째)가 다르다(일부). 이문: 「降…竟」은 【明】에 없고, 「三…字」(三千二百七十四字)는 【宋】【元】【明】에 없다.
니까야 대응 일부 MN 50:513.49