（一三〇）中阿含大品教曇彌經第十四
(130) 중아함 대품 담미를 가르치는 경 제14
주 한역 제목은 아함 이름(中阿含)·품 이름(大品)·경 번호(130, 제14)를 함께 단 꼴이고, 팔리는 「12. 다미까 경」(AN 6.54, 다섯째 품)으로 이름만 선다. 阿含은 음역으로 보아 독음했다(음의 阿含 慧琳 0473c17 〔大般涅槃經音義〕 「此云教也亦云法藏也」). 教曇彌의 教는 「가르치다」(사역·가르침) 두 갈래 가운데 「담미를 가르치다」로 읽었다 — 사전 教曇彌經 ⑥(후대 丁福保 1922) 「教誡曇彌尊者之不法者」는 가장 가벼운 근거라 인용만 한다. 팔리 Dhammika = 曇彌.
니까야 대응 일부 AN 6.54:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 我聞如是(이 아함 전권 220회, 이 경 1회 — _정형구_생략표지). 팔리 an6.54는 54.1(한때…)부터 시작하고 이 정형구가 없음을 확인했다. 如는 비유가 아니라 如是 정형구의 일부라 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 한역은 舍衛國·勝林給孤獨園, 팔리는 Rājagaha·Gijjhakūṭa(王舍城·靈鷲山 쪽) — 같은 자리에서 장소가 갈린다는 사실만 적는다. 舍衛는 정착어 「사위」로 쓴다(팔리 Sāvatthī; 이름의 뜻은 음의 舍衛國 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「聞者城」·「無物不有國」으로 풀린다). 給孤獨은 의역 — 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「誓救孤獨」). 勝林도 뜻으로 옮겼다(사전 勝林 ⑥ 후대 丁福保 「逝多，譯曰勝」). 勝林給孤獨園을 한 이름으로 묶는 끊기는 저본대로이며, 정착형(기수급고독원)과의 대응은 정도평 판단에 남긴다. 佛은 확정 술어 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.1
爾時，尊者曇彌為生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。
그때 존자 담미는 태어난 땅의 어른이 되고 불도의 주인이 되어, 사람들이 우러르는 이였고 흉포하고 조급하고 몹쓸며 매우 거칠고 나빠 비구들을 욕하고 꾸짖고 허물을 들어 책망하였다. 이 때문에 태어난 땅의 비구들이 모두 버리고 떠나가 이곳에 머물기를 즐기지 않았다.
주 曇彌는 음역이라 독음(팔리 Dhammika). 生地는 뜻으로 옮겼다(팔리 Jātibhūmi를 옮긴 의역으로 봄). 佛圖主의 佛圖는 부처(佛)를 가리키는 말이 아니라 사찰·탑을 뜻하는 음사어로 읽어, 확정 술어 佛=「부처님」을 적용하지 않고 「불도」로 독음했다(저본이 이김) — 뜻은 팔리 āvāsika(거처의 주인) 쪽과 맞을 수 있으나 증언은 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 罵詈는 음의 罵詈 慧琳 0490b18 〔音妙法蓮花經〕 「惡言及之曰罵，誹謗呪詛曰詈」를 참고해 「욕하고 꾸짖고」로 옮겼다. 팔리에는 「일곱 거처(sattasu āvāsesu)」와 비구들을 vihiṃsati·vitudati·roseti로 괴롭히는 열거가 더 있고, 한역은 凶暴急弊 등 성품 묘사가 더 있다. 為人所宗은 피동(…에게 우러러짐)으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.2
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.3
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.4
於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」
이에 태어난 땅의 우바새들은 태어난 땅의 비구들이 모두 버리고 떠나가 이곳에 머물기를 즐기지 않는 것을 보고 곧 이런 생각을 하였다. “이 태어난 땅의 비구들은 어떤 뜻 때문에 모두 버리고 떠나가 이곳에 머물기를 즐기지 않는가?”
주 優婆塞는 음역이라 독음(우바새; 팔리 upāsaka; 음의 慧琳 0464a06 「近事男」). 팔리 54.6의 「우리는 가사·탁발음식·처소·약품으로 승가를 받들었다」는 한역에 없다. 팔리의 hetu·paccaya 두 낱말은 한역에서 以何意故 하나로 선다. 以何意故의 意는 「뜻」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.5
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.7
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.8
生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。
태어난 땅의 우바새들은 이 태어난 땅의 존자 담미가 태어난 땅의 어른으로서 불도의 주인이 되어 사람들이 우러렀고 흉포하고 조급하고 몹쓸며 매우 거칠고 나빠 비구들을 욕하고 꾸짖고 허물을 들어 책망하여, 이 때문에 태어난 땅의 비구들이 모두 버리고 떠나가 이곳에 머물기를 즐기지 않는다는 것을 들었다.
주 저본이 聞此生地尊者曇彌生地尊長으로 앞 문장과 달리 為가 없이 이어진다(앞 0618b21.1은 為生地尊長). 저본대로 「어른으로서」로 풀되 구문이 한 갈래로 서지 않아 신고한다. 聞의 목적을 앞 문장 되풀이 전체로 읽었다. 팔리는 두 번째 생각(54.9~54.11)이 다시 나오며 한역은 이를 「들음」으로 서술한다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.9
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.10
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.11
生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。
태어난 땅의 우바새들은 듣고 나서 곧 함께 존자 담미가 있는 곳으로 가서 담미를 쫓아내어 태어난 땅의 절들 안에서 나가게 하였다.
주 팔리는 「존자 다미까를 쫓아내자(pabbājeyyāma)」는 결심과 「이 거처에서 떠나십시오, 여기 머물 필요가 없습니다」라는 말(54.15~16)로 서고, 한역은 驅逐(음의 驅逐 慧琳 0642a24 「驅遣逐也」)과 令出…去로 행위를 서술한다. 令은 사역(-게 하다). 生地諸寺의 寺는 「절」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.12
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.13
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.14
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.15
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.16
於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。
이에 존자 담미는 태어난 땅의 우바새들에게 쫓겨나 태어난 땅의 절들 안에서 나가게 되자, 곧 옷을 거두고 발우를 지니고 다니며 사위국으로 가서 차츰 옮겨 사위국에 이르러 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 머물렀다.
주 팔리는 다른 거처로 옮겨 가서도 같은 일이 되풀이되고(54.17~54.49 — 54.40의 …pe… 안쪽은 읽지 않았다) 마지막에 Rājagaha·Gijjhakūṭa로 간다. 한역에는 그 되풀이가 없고 도착지가 사위국의 勝林給孤獨園이다. 為…所驅는 피동. 舍衛·勝林給孤獨 처리는 0618b20.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.50
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.51
於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
이에 존자 담미는 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 아뢰었다. “세존이시여, 저는 태어난 땅의 우바새들에게 더럽힌 일도 말한 일도 범한 일도 없는데, 태어난 땅의 우바새들이 부당하게 저를 쫓아내어 태어난 땅의 절들 안에서 나가게 하였습니다.”
주 稽首는 머리를 땅에 닿게 하는 절(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地」). 팔리는 54.54에서 세존이 먼저 「어디서 오느냐」고 묻고 54.55에서 다미까가 답하나, 한역은 묻는 말 없이 無所污·無所說·無所犯의 결백 진술이 더 있다. 담미의 발화이므로 세존께 존댓말. 橫은 「부당하게」(사전 橫 ①: 이 역장에서 驅逐 앞에 3회).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.52
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.55
彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」
그때 세존께서 말씀하셨다. “그만두어라, 그만두어라, 담미여. 어찌 이것을 말할 필요가 있겠느냐?”
주 팔리 54.56의 Alaṃ(그만) 이하와 같은 자리로 읽었다. 팔리는 호칭이 brāhmaṇa dhammika(바라문 다미까)인데 한역은 曇彌만 부른다. 止止의 되풀이는 저본대로 둘 다 옮겼다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.56
尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
존자 담미는 두 손을 모아 부처님을 향해 두 번째로 아뢰었다. “세존이시여, 저는 태어난 땅의 우바새들에게 더럽힌 일도 말한 일도 범한 일도 없는데, 태어난 땅의 우바새들이 부당하게 저를 쫓아내어 태어난 땅의 절들 안에서 나가게 하였습니다.”
주 같은 진술이 세 번 되풀이되는 한역 구조(0618c06.1, 0618c10.1, 0618c20.1)가 팔리 an6.54에는 없음을 확인했다. 再白은 「두 번째 아뢰다」로 옮겼다. 叉手向佛은 두 손을 모아 부처님을 향함.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.56
世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。
세존께서도 두 번째로 말씀하셨다. “담미여, 지난 옛날에 이 염부주의 여러 상인이 배를 타고 바다에 들어가 해안을 보는 매를 가지고 갔다. 그들은 큰 바다에 들어가 멀지 않아 곧 해안을 보는 매를 놓았는데, 만일 해안을 보는 매가 큰 바다의 해안에 이를 수 있으면 끝내 배로 돌아오지 않는다.
주 閻浮洲는 閻浮(음)+洲(뜻)가 섞인 이름이라 「염부주」로 두었다(팔리 Jambudīpa; 3분할표는 의역으로 분류했으나 저본의 閻浮는 소리). 팔리 54.59의 「새가 동·서·남·북·위·사이 방향으로 날아간다」는 한역에 없다. 팔리 tathāgatakova hoti(그대로 있다)와 한역 終不還船(끝내 배로 돌아오지 않는다)의 대응은 갈리는 풀이가 가능해 본문은 한문대로만 옮겼다. 得至는 가능(-ㄹ 수 있다)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.57
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.58
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.60
若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。
만일 해안을 보는 매가 큰 바다의 해안에 이를 수 없으면 곧 배로 돌아온다.
주 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 不得至는 이를 수 없음.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.61
如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。
이와 같이, 담미여, 태어난 땅의 우바새에게 쫓겨나 태어난 땅의 절들에서 나가게 되었기 때문에 곧 내가 있는 곳으로 돌아와 이르렀다.
주 팔리 54.62는 「그대를 이곳저곳에서 내쫓는 자들이 있으면 그대는 이곳저곳에서 쫓겨나 나에게 온다」로 일반화해 말한다. 한역 便還至我所는 단일 사건에 대한 서술이다. 生地優婆塞에는 諸가 없어 단수 그대로 「우바새」로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.62
止止曇彌！何須復說此？」
그만두어라, 그만두어라, 담미여. 어찌 다시 이것을 말할 필요가 있겠느냐?”
주 세존의 되풀이된 만류(0618c09.1에 이어)는 팔리 an6.54에 대응이 없음을 확인했다. 復는 「다시」(실제 되풀이).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.62
尊者曇彌復三白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」
존자 담미는 다시 세 번째로 아뢰었다. “세존이시여, 저는 태어난 땅의 우바새들에게 더럽힌 일도 말한 일도 범한 일도 없는데, 태어난 땅의 우바새들이 부당하게 저를 쫓아내어 태어난 땅의 절들 안에서 나가게 하였습니다.”
주 세 번째 되풀이. 팔리 an6.54에 이 되풀이가 없음을 확인했다(0618c10.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.56
世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」
세존께서도 다시 세 번째로 말씀하셨다. “담미여, 너는 사문의 법에 머물면서 태어난 땅의 우바새들에게 쫓겨나 태어난 땅의 절들에서 나가게 되었느냐?”
주 팔리는 이 질문(api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ…)이 나무왕 이야기(54.63~93) 뒤에 오고, 한역은 상인·매 비유 바로 뒤에 선다 — 자리가 다르다. 沙門은 한국 불교계 정착어 「사문」. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.54:54.94
於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」
이에 존자 담미는 곧 자리에서 일어나 두 손을 모아 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여, 사문이 어떻게 사문의 법에 머뭅니까?”
주 팔리 54.95 Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī와 같은 질문이나 팔리에서는 나무왕 이야기 뒤에 나온다. 云何는 「어떻게」(어미 의문형). 即從座起는 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.54:54.95
世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。
세존께서 말씀하셨다. “담미여, 옛날에 수명이 팔만 세인 사람이 있었다.
주 팔리 an6.54에는 팔만 세 시대의 서술이 없음을 확인했다(나무왕 이야기는 54.63에서 곧바로 시작). 昔時有人壽八萬歲는 「수명이 팔만 세인 사람이 있었다」로 읽었으나, 뒤 문장들의 人壽八萬歲時(사람 수명이 팔만 세일 때)와 같은 시대 표시로 읽을 여지가 있어 끊기를 신고한다. 有는 존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。
담미여, 사람의 수명이 팔만 세일 때 이 염부주는 아주 크게 부유하고 즐거웠으며 많은 인민이 있었고 마을과 읍이 서로 가까워 마치 닭이 한 번 나는 것과 같았다.
주 팔리 an6.54에 대응이 없음을 확인했다. 如鷄一飛는 비유(「…같이」). 多有人民의 有는 존재 서술. 極大富樂의 極大는 富樂을 꾸미는 것으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。
담미여, 사람의 수명이 팔만 세일 때 여자는 나이 오백 세가 되어서야 시집갔다.
주 팔리 an6.54에 대응이 없음을 확인했다. 乃는 「비로소」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。
담미여, 사람의 수명이 팔만 세일 때 이와 같은 병이 있었다. 대변, 소변, 욕망, 먹지 않음, 늙음이다.
주 팔리 an6.54에 대응이 없음을 확인했다. 병의 열거 안의 欲은 「욕망」으로 읽었으나(「하고자 함」일 여지도 있음) 저본만으로는 한 갈래로 정해지지 않아 신고한다. 如是의 如는 정형구 「이와 같은」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。
담미여, 사람의 수명이 팔만 세일 때 고라바라는 이름의 왕이 있었다. 총명하고 지혜로웠고, 바퀴를 굴리는 왕이 되었고, 네 가지 군대를 두었고, 천하를 가지런히 다스렸으며, 법에 맞는 법왕으로서 일곱 보배를 이루었다.
주 高羅婆는 음역이라 독음(팔리 Koravya; 전거 高羅婆 ↔ Koravya, 범어 후보 없음). 팔리는 rañño korabyassa(코라비야 왕의)만 서고 왕의 덕·전륜왕·칠보 서술이 없다. 轉輪王은 3분할표의 의역 분류를 따라 「바퀴를 굴리는 왕」으로 옮겼다(정착형 「전륜왕」과의 선택은 정도평 판단 — 전거 轉輪王 ↔ Dhammarāja/Cakkavattin). 如法法王은 「법에 맞는 법왕」. 為는 위하여·피동이 아니라 「되다」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.63
彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。
그 일곱 보배란 바퀴 보배, 코끼리 보배, 말 보배, 구슬 보배, 여인 보배, 거사 보배, 군사를 주관하는 신하 보배이니 이것이 일곱이다.
주 팔리 an6.54에 칠보 열거가 없음을 확인했다. 居士寶의 居士는 확정 문자열 「거사」를 그대로 썼다. 다만 四姓 자리의 居士(vessa 번안)가 아니라 칠보 가운데의 재산가 신분이라 뜻이 다를 수 있어, 다의를 신고한다(번안 신고는 四姓 자리에서만 한다). 主兵臣寶는 「군사를 주관하는 신하」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
具足千子，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。
천 명의 아들을 갖추었고, 얼굴 모습이 단정하며 용맹하고 두려움이 없어 다른 무리를 굴복시킬 수 있었다. 그는 반드시 이 모든 땅 내지 큰 바다를 거느려, 칼과 몽둥이를 쓰지 않고 법으로 다스려 교화하여 안온을 얻게 하였다.
주 一切地乃至大海의 乃至는 한문이 스스로 접은 표지로 보아 「내지」로 접힌 대로 두었다. 팔리 an6.54에 이 칠보·전륜왕 서술이 없음을 확인했다. 이문: 政 ↔ 正【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음), 彼 ↔ 故【宋】【元】【明】(「그는 반드시」↔「그러므로 반드시」로 뜻이 갈린다) — 大正 저본(彼·政)을 따랐다. 能伏은 가능(-ㄹ 수 있다). 令得安隱은 「안온을 얻게 하였다」(전거 安隱 ↔ 범어 후보 svastha, 근거 낮음).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.63
「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類王。
“담미여, 고라바 왕에게 나무가 있었다. 이름은 잘 머무는 니구류의 왕이었다.
주 善住尼拘類는 善住(뜻: 「잘 머무는」, 팔리 Suppatiṭṭha)+尼拘類(소리, 팔리 nigrodha)가 섞인 음의합벽이라 각각 뜻·독음으로 옮겼다(3분할표 보류). 이문: 王 ↔ 樹王【宋】【元】【明】 — 大正 저본(王)대로 옮겼고 뒤 좌표들은 樹王으로 나온다. 팔리는 nigrodharājā(니그로다 나무의 왕)로 ‘rājā’가 같은 자리에 선다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.63
曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。
담미여, 잘 머무는 니구류 나무의 왕에게는 다섯 개의 가지가 있었다. 첫째 가지는 왕과 황후가 먹는 것이었다.
주 王所食及皇后는 「왕이 먹는 것 및 황후」로 끊김이 갈릴 수 있어(왕이 먹고 황후는 별도 / 왕과 황후가 함께 먹음) 「왕과 황후가 먹는 것」으로 읽었다. 팔리 pañcasākho(가지 다섯)와 54.69의 ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena(왕이 후궁과 함께 한 부분을 쓴다)에 해당한다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.63
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.69
第二枝者，太子食及諸臣。
둘째 가지는 태자와 신하들이 먹었다.
주 같은 둘째 자리에서 한역은 太子와 諸臣, 팔리는 balakāyo(군대)다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.69
第三枝者，國人民食。
셋째 가지는 나라의 인민이 먹었다.
주 팔리 negamajānapadā(성읍 사람들과 지방 사람들)와 國人民이 겹치나 팔리는 둘로 나뉜 집단이다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.69
第四枝者，沙門、梵志食。
넷째 가지는 사문과 범지가 먹었다.
주 沙門·梵志는 팔리 samaṇabrāhmaṇā에 해당한다. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계에서 쓰는 「범지」를 그대로 썼다 — 뜻으로 풀지 않은 선택을 신고한다(확정역은 없다; 婆羅門=바라문은 확정).
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.69
第五枝者，禽獸所食。
다섯째 가지는 새와 짐승이 먹는 것이었다.
주 팔리는 migā(사슴·짐승)이고 한역은 禽獸(새와 짐승; 음의 禽獸 慧琳 0529a16 「鳥獸之總名」)다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.69
曇彌！善住尼拘類樹王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。
담미여, 잘 머무는 니구류 나무의 왕의 열매는 크기가 두 되들이 병과 같았고, 맛은 진한 꿀 환과 같았다.
주 팔리는 āḷhakathālikā(한 아르하까 들이 단지)와 khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ(흠 없는 야생 꿀)이다. 이문: 升 ↔ 斗【宋】【元】【明】(두 되↔두 말) — 大正 저본을 따랐다. 淳蜜丸은 「진한 꿀 환」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.65
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.66
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.67
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.68
曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。
담미여, 잘 머무는 니구류 나무의 왕의 열매는 지키는 이도 없었고 서로 번갈아 훔치는 일도 없었다.
주 팔리 na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti(아무도 열매를 지키지 않고 서로 열매를 해치지 않았다)에 해당하나, 한역 偷(훔치다)와 팔리 hiṃsanti(해치다)가 갈린다. 亦은 앞 절과의 병렬이라 「도」로 흡수. 更相은 「서로 번갈아」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.70
有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。
한 사람이 와서 굶주리고 목말라 몹시 쇠약하고 안색이 초췌한 채 열매를 먹고자 하여, 잘 머무는 니구류 나무왕이 있는 곳에 가 이르러, 열매를 배불리 먹고 나서 그 가지를 꺾어 부러뜨리고 열매를 가지고 돌아갔다.[불확실]
불확실 팔리 54.71은 「어떤 사람이 열매를 마음껏 먹고 가지를 꺾어 떠났다」(aññataro puriso … phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi)까지만 말한다. 한역에는 팔리에 없는 「굶주리고 목마름·몹시 쇠약·안색 초췌·열매를 먹고자 함·열매를 가지고 감(持果歸去)」이 더 실려 있다(문장 유무 — 한역이 더 말함). 이름 「善住尼拘類樹王」은 혼합형으로 판별했다 — 善住는 뜻(전거 표 팔리 후보 Suppatiṭṭha-nigrodha의 suppatiṭṭha, 「잘 서 있는·잘 머무는」), 尼拘類는 소리(nigrodha), 樹王은 뜻(rājā). 그래서 「잘 머무는 니구류 나무왕」으로 옮기고 한 구간 안에서 고정한다. 한자대역표는 「보류」로 분류했으므로 신고. 所는 처소(「있는 곳」)이지 훈독투 「~하는 바」가 아니다. 欲得食果의 得은 「먹고자」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.71
善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。
잘 머무는 니구류 나무왕에 한 천신이 의지하여 그곳에 살았는데, 그는 이렇게 생각하였다. ‘염부 대륙 사람들은 기이하구나! 은혜가 없고 되갚음이 없다.[불확실]
불확실 팔리 54.72–73은 나무왕에 사는 천신(devatā)이 「놀랍다, 참으로 놀랍다! 사람은 얼마나 나쁜가」(acchariyaṃ vata … Yāva pāpo manusso)라고 생각하는 대목이다. 한역은 감탄(異哉)까지는 같으나 이유를 「은혜가 없고 되갚음이 없다」로 말하고, 「염부 대륙 사람들」(閻浮洲人, 팔리 Jambudīpa는 전거표 후보이며 이 팔리 구절에는 manusso만 있음)로 범위를 한정한다 — 팔리 pāpo(나쁜)와 한역 無恩無有反復(은혜 없음·되갚음 없음)이 갈린다. 한역이 다른 계통을 보존했을 수 있으므로 일탈로 단정하지 않는다. 閻浮洲는 閻浮(소리)+洲(뜻)의 혼합형으로 보아 「염부 대륙」으로 옮김(한자대역표는 의역으로 분류) — 유형 판별은 . 反復은 「되갚음(보답)」의 뜻으로 읽었다(뜻이 선다; 근거: 無恩과의 짝). 有一天의 有는 존재문이 아니라 「한 천신이」 주어화. 而는 흡수. 哉는 「-구나」가 진다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.72
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.73
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 54.73–74 사이에는 이 자문(「그 까닭은 무엇인가」)에 해당하는 문장이 없다. 팔리는 곧바로 「참으로 사람은 얼마나 나쁜가, 열매를 먹고 가지를 꺾고 갈 터이니…」로 이유를 잇는다. 이 자리는 팔리 쪽이 펼쳐져 있어 「없음 확인」으로 적는다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로, 者는 명사화로 처리.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.74
從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』
잘 머무는 니구류 나무왕에게서 열매를 배불리 먹고 나서 그 가지를 꺾어 부러뜨리고 열매를 가지고 돌아갔다. 차라리 잘 머무는 니구류 나무왕이 열매가 없어 열매를 맺지 않게 하리라.’
주 팔리 54.74는 「열매를 마음껏 먹고 가지를 꺾고 떠나려 하다니(pakkamissati), 나무왕이 앞으로 열매를 주지 않게 하면 어떨까(yaṃnūna … āyatiṃ phalaṃ na dadeyya)」. 한역 寧令은 yaṃnūna에 상응하는 의욕 구문으로 읽었다. 한역에는 持果歸去(열매를 가져감)가 더 있고, 팔리의 「앞으로(āyatiṃ)」는 한역에 따로 없다. 팔리는 미래형(떠나려 한다), 한역은 이미 일어난 일을 되풀이하는 서술이다(앞 좌표와 같은 문장이 반복). 令은 사역 「-게 하다」, 從은 「에게서」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.74
善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」
잘 머무는 니구류 나무왕은 곧 열매가 없어졌고 열매도 맺지 않았다.”
주 팔리 54.75는 「나무왕이 앞으로 열매를 주지 않았다(āyatiṃ phalaṃ na adāsi)」. 한역 即無果는 「곧 열매가 없어짐」, 亦不生果는 「열매도 맺지 않음」으로 두 겹이다. 팔리는 한 겹. 即은 「곧」으로 세웠고(시간 직결의 뜻이 실림), 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.75
「復有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』
“또 한 사람이 와서 굶주리고 목말라 몹시 쇠약하고 안색이 초췌한 채 열매를 먹고자 하여, 잘 머무는 니구류 나무왕이 있는 곳에 가 이르렀다. 그는 잘 머무는 니구류 나무왕에 열매가 없고 열매도 맺지 않는 것을 보고, 곧바로 고라바왕이 있는 곳에 가서 아뢰었다. ‘하늘의 왕이시여! 아십시오. 잘 머무는 니구류 나무왕은 열매가 없고 열매도 맺지 않습니다.’
주 한역에는 둘째 사람이 나무왕의 열매 없음을 보고 왕에게 알리는 대목이 있고, 팔리에는 이 사람도 이 보고도 없다(팔리 54.75 뒤 54.76에서 왕 자신이 곧바로 제석에게 간다). 즉 한역은 사람→왕→제석의 보고 사슬이 하나 더 길다. 고라바왕은 팔리 rājā korabyo에 상응(음역, 팔리형은 비고에만). 天王은 한자대역표상 의역이어서 「하늘의 왕」으로 옮기고, 청자가 왕이므로 존댓말로 통일했다. 當知는 어미(「-십시오」)가 진다. 이문: 大正藏 원문은 「入」(0619a2301), CBETA 교감은 「人」 — 저본 표기 人을 따랐다(뜻이 선다).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.76
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.75
高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋前，白曰：『拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』
고라바왕은 듣고 나서, 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 이와 같이 고라바왕은 구루수에서 사라져 삼십삼천에 이르러 천제석 앞에 머물러 아뢰었다. ‘구익이시여! 아십시오. 잘 머무는 니구류 나무왕은 열매가 없고 열매도 맺지 않습니다.’
주 팔리 54.76–78은 왕이 제석에게 가서 「자, 마리사여, 아십시오(yagghe mārisa jāneyyāsi), 나무왕이 열매를 주지 않습니다」라고 말한다. 한역은 팔리에 없는 「힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이」의 직유와 구루수→삼십삼천 이동을 더 말한다. 호칭이 갈린다: 한역 拘翼(음의 慧琳 0377a04 「憍尸迦, 즉 천제석의 이름」·0675a11 「翅가 翼으로 잘못됨」을 참고로만 인용)과 팔리 mārisa(「존자여」류 일반 호칭). 한역 주석(cb:tt 0619008)은 「拘翼！當知」를 Yaggha mārisa jāneyyāsi와 대조한다. 天帝釋은 한자대역표상 음역이라 한자 독음 「천제석」을 쓰고, 팔리형(Sakka devānamindo)은 비고에만 둔다. 三十三天도 독음. 沒은 「사라지다」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.76
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.77
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.78
於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。
이에 천제석과 고라바왕은, 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 이와 같이 삼십삼천 가운데에서 사라져 구루수에 이르렀다.
주 팔리에는 제석과 왕이 삼십삼천에서 구루국으로 내려오는 이동 서술이 없다(54.78에서 곧바로 54.79의 신통 부림으로 넘어감). 팔리 쪽이 펼쳐져 있어 없음 확인. 拘樓瘦는 독음 「구루수」(팔리 Kurusu/Kurū의 나라, 비고에만).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.79
去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。
잘 머무는 니구류 나무왕에서 멀지 않은 곳에 머물러, 천제석은 그와 같은 모습의 뜻대로 되는 신통을 지었다. 그와 같은 모습의 뜻대로 되는 신통으로 큰 물과 폭풍우를 변화로 만들었고, 큰 물과 폭풍우를 만들고 나서 잘 머무는 니구류 나무왕은 뿌리가 뽑혀 거꾸로 섰다.
주 팔리 54.79 「제석이 그러한 신통 조작(tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ)을 지으니 거센 바람비가 나무왕을 뒤집어 뿌리째 뽑았다(ummūlamakāsi)」. 한역은 「大水暴風雨」, 즉 큰 물이 더해져 있고(팔리는 vātavuṭṭhi 바람비), 去…不遠住(멀지 않은 곳에 머묾)는 팔리에 없다. 如意足은 신통(iddhi)을 뜻하는 것으로 읽어 「뜻대로 되는 신통」(足을 발이 아니라 신통의 뜻으로 — 神足→신통 규정), 如其像은 「그와 같은 모습」(tathārūpaṃ에 상응하는 읽기, 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않음). 拔根倒竪은 「뿌리가 뽑혀 거꾸로 섬」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.79
「於是，善住尼拘類樹王居止樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。
“이에 잘 머무는 니구류 나무왕에 거처하는 나무 천신은 이 때문에 근심하고 괴로워하며 걱정하고 슬퍼하여, 울며 눈물을 흘리면서 천제석 앞에 서 있었다.
주 팔리 54.80 「천신은 괴로워하고 낙담하여 눈물 어린 얼굴로 울며 한쪽에 섰다(dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi)」. 憂苦愁慼·啼泣垂淚는 이에 상응하나, 서 있는 자리가 한역은 「천제석 앞」, 팔리는 「한쪽」이다. 이문: 樹(大正) / 諸(宋元明) — 樹 채택(뜻이 선다). 居止樹天은 「(나무왕에) 거처하는 나무 천신」으로 읽었다. 因此故는 「이 때문에」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.80
天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』
천제석이 물어 말하였다. ‘천신이여! 너는 무슨 뜻으로 근심하고 괴로워하며 걱정하고 슬퍼하며, 울며 눈물을 흘리면서 내 앞에 서 있는가?’
주 팔리 54.83 「천신이여, 그대는 왜 괴로워하고 낙담하여 울며 한쪽에 서 있는가」와 같은 물음이다(서 있는 자리가 「내 앞」/한쪽으로 다른 점은 앞 좌표에서 신고). 耶는 의문 어미가 진다. 何意는 「무슨 뜻으로」로 옮겼다(「무슨 까닭으로」로 풀 수도 있어 뜻은 같다). 화자가 청자보다 위이므로 평서.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.83
彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』
그 천신이 아뢰었다. ‘구익이시여! 아십시오. 큰 물과 폭풍우로 잘 머무는 니구류 나무왕이 뿌리가 뽑혀 거꾸로 섰습니다.’
주 팔리 54.84 「제 거처(bhavanaṃ)를 거센 바람비가 와서 뒤집어 뿌리째 뽑았습니다」. 뽑힌 것이 팔리는 천신의 거처, 한역은 나무왕이다. 또 한역의 「구익이시여, 아십시오(當知)」는 팔리 이 자리에 없다(54.78의 yagghe mārisa jāneyyāsi와 겹치는 형식). 팔리에서 천신이 부르는 말은 mārisa.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.84
時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』
그때 천제석이 그 나무 천신에게 일러 말하였다. ‘천신이여! 너 나무 천신이 나무 천신의 법에 머물렀는데도, 큰 물과 폭풍우로 잘 머무는 니구류 나무왕이 뿌리가 뽑혀 거꾸로 섰는가?’
주 팔리 54.85 「천신이여, 그대가 나무의 법(rukkhadhamme)에 머물러 있었는데도 거센 바람비가 와서 거처를 뿌리째 뽑았는가」. 팔리의 「나무의 법」을 한역은 「나무 천신의 법(樹天法)」으로 말한다 — 법의 주체가 팔리는 나무, 한역은 나무 천신이다(개별 어휘). 汝樹天住樹天法 뒤의 쉼표 앞은 양보(「~했는데도」)로 읽었다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.85
樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』
나무 천신이 아뢰었다. ‘구익이시여! 어떻게 나무 천신이 나무 천신의 법에 머무는 것입니까?’
주 팔리 54.86 「마리사여, 나무가 나무의 법에 머문다는 것은 어떤 것입니까」. 여기서도 법의 주체가 팔리는 나무(rukkho), 한역은 나무 천신(樹天)이다. 云何…耶는 「어떻게 …입니까」 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.86
天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。
천제석이 일러 말하였다. ‘천신이여! 만약 사람이 나무뿌리를 얻고자 하여 나무뿌리를 가지고 가고, 나무줄기·나무가지·나무잎·나무꽃·나무열매를 얻고자 하여 가지고 간다면, 나무 천신은 성내서는 안 되고, 미워하고 시기해서는 안 되며, 마음에 원한을 품어서는 안 된다.
주 팔리 54.87–88 「여기서 뿌리를 원하는 이는 뿌리를 가져가고, 껍질을 원하는 이는 껍질을, 잎을 원하는 이는 잎을, 꽃을 원하는 이는 꽃을, 열매를 원하는 이는 열매를 가져간다. 그래도 천신은 불쾌해하거나 불만스러워해서는 안 된다」. 목록이 갈린다: 팔리는 뿌리·껍질(tacaṃ)·잎·꽃·열매, 한역은 뿌리·줄기(莖)·가지·잎·꽃·열매로 껍질이 없고 줄기·가지가 있다. 금지의 항도 팔리 anattamanatā(불쾌)·anabhinandi(불만) 둘, 한역 瞋恚·憎嫉·恨 셋이다. 若使의 使는 사역이 아니라 가정(「가령」)으로 읽었고 「만약 …한다면」으로 옮겼다(若=-면). 瞋恚는 한자대역표상 의역이라 「성냄」. 不應은 어미 「-해서는 안 된다」가 진다. 者(持去者)는 「가지고 간다면」의 조건 종결로 흡수. 이문: 者를 宋元明이 뺀다 — 大正藏 표기를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.87
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.88
樹天捨意而住樹天，如是樹天住樹天法。』
나무 천신이 뜻을 버리고 나무 천신으로 머무니, 이와 같이 나무 천신은 나무 천신의 법에 머문다.’
주 팔리 54.89 「천신이여, 이와 같이 나무가 나무의 법에 머문다」. 한역은 주체가 나무 천신이고, 팔리에 없는 「뜻을 버리고(捨意而住樹天)」가 앞에 놓인다. 捨意의 捨는 「버림」인지 「평정(놓아 둠)」인지 갈리는 자리다 — 저본 문맥만으로 정해지지 않아 「뜻을 버리고」로 두고 [불확실:다의어_판별]. 意는 앞의 何意와 같이 「뜻」으로 통일. 而는 흡수. 이문: 天(大正) / 王(宋元明) — 天 채택.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.89
「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』
“천신이 다시 아뢰었다. ‘구익이시여! 저, 나무 천신은 나무 천신의 법에 머물지 않았습니다. 오늘부터 나무 천신은 나무 천신의 법에 머물겠습니다. 바라건대 잘 머무는 니구류 나무왕이 도로 본래와 같아지기를 원합니다.’
주 팔리는 천신이 「저는 나무의 법에 머물지 않았기에(aṭṭhitāyeva) 이런 일이 있었습니다」(54.90), 제석이 「그대가 법에 머물면 거처는 전과 같으리라」(54.91), 천신이 「머물겠습니다, 제 거처가 전과 같아지기를」(54.92)로 세 번 오간다. 한역은 이를 한 발화로 접어 천신이 한 번에 서약과 청원을 한다 — 제석의 가정 발언(54.91)에 상응하는 문장이 한역에 없다. 從今日始는 팔리 54.92에 직접 상응이 없고(Ṭhassāmahaṃ의 미래형이 이를 짐), 한역에 「도로 본래와 같이」(還復如本)가 yathāpure에 상응. 我樹天의 我는 「저」로 낮추어 옮김. 復는 「다시」(반복의 뜻이 실림: 앞 발화 뒤 다시 말함).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.90
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.92
於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故。
이에 천제석은 그와 같은 모습의 뜻대로 되는 신통을 짓고, 그와 같은 모습의 뜻대로 되는 신통을 짓고 나서 다시 큰 물과 폭풍우를 변화로 만들었고, 큰 물과 폭풍우를 변화로 만들고 나서 잘 머무는 니구류 나무왕은 곧 다시 옛날과 같아졌다.
주 팔리 54.93 「제석이 그러한 신통 조작을 지으니 거센 바람비가 와서 나무왕을 일으켜 세우고 뿌리가 온전해졌다(sacchavīni mūlāni)」. 복원에 쓰인 수단이 팔리는 바람비(vātavuṭṭhi), 한역은 큰 물과 폭풍우를 다시 변화로 만든 것이다. 즉시 복원(即復如故)은 팔리 「뿌리가 온전해졌다」에 상응하는 결과 서술. 이문: 故(大正) / 是(元明) — 故 채택. 即은 「곧」, 復는 「다시」(앞의 破壞와 대비되는 반복의 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.93
如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。
이와 같이 담미여! 만약 비구가 욕하는 이를 욕하지 않고, 성내는 이에게 성내지 않으며, 깨뜨리는 이를 깨뜨리지 않고, 때리는 이를 때리지 않는다면.
주 팔리 54.96 「사문은 욕하는 이에게 욕하지 않고(akkosantaṃ na paccakkosati), 성내는 이에게 성내지 않고(rosantaṃ na paṭirosati), 다투는 이에게 다투지 않는다(bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati)」. 한역의 罵者不罵·瞋者不瞋은 앞 둘에 상응하나, 破者不破는 팔리 bhaṇḍati(다투다)와의 대응이 확정되지 않는다 — 破가 「깨뜨림(해침)」인지 「다툼」인지 저본 문맥만으로는 서지 않아 「깨뜨리는 이를 깨뜨리지 않고」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 打者不打(때림)는 팔리에 없다(문장 유무 — 한역이 더 말함). 이 문장은 조건절이고 귀결은 다음 좌표(沙門住沙門法)가 진다. 팔리 54.94–95(제석 이야기를 사문에게 적용하는 말과 담미카의 질문)는 한역 b21 다음에 상응하는 문장이 없다. 者는 「~하는 이」, 有는 존재문이 아니므로 「비구가」로 주어화, 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.96
如是，曇彌！沙門住沙門法。」
이와 같이 담미여! 사문은 사문의 법에 머문다.”
주 팔리 54.97 「이와 같이 담미카여, 사문은 사문의 법에 머문다(samaṇo samaṇadhamme ṭhito hoti)」와 같다. 담미는 한자대역표상 음역(曇彌)이라 독음으로 적고 팔리형 Dhammika는 비고에만 둔다. 沙門도 독음(확정 술어 목록에는 없고 한국 불교계 정착 술어).
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.97
於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」
이에 존자 담미는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 모아 맞잡고 부처님을 향하여, 울며 눈물을 흘리면서 아뢰었다. “세존이시여! 저는 사문이 사문의 법에 머무는 것이 아니었습니다. 오늘부터 사문은 사문의 법에 머물겠습니다.”
주 팔리 54.98 「제가 사문의 법에 머물지 않았는데도(aṭṭhitaṃyeva maṃ) 재가신자들이 저를 쫓아냈습니다」. 한역은 「저는 사문이 사문의 법에 머무는 것이 아니었다」에 이어 「오늘부터 …머물겠다」는 서약이 더 있고, 쫓겨남의 언급과 팔리의 「세존이시여」 외 서술(자리에서 일어남·偏袒著衣·叉手·눈물)은 팔리 쪽에 없다(문장 유무). 偏袒著衣·叉手向佛은 인도 예법을 한문으로 옮긴 번역기법 자리(음의 慧琳 0368b12 「偏袒은 오른쪽 어깨의 옷을 벗어 살을 드러내는 것」을 참고로 인용). 叉手는 합장과 같은 예법으로 보되 본문은 「두 손을 모아 맞잡고」로 옮겼다. 같은 좌표에서 佛과 世尊이 함께 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정. 非沙門住沙門法는 「사문이 사문의 법에 머무는 것이 아니었다」로 부정의 범위를 住에 두고 옮겼다 — 「사문이 아니었다」로 읽는 가능성도 있으나 앞 좌표 沙門住沙門法와 짝이므로 이렇게 둔다. 존자 → 세존이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.98
世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。
세존이 일러 말하였다. “담미여! 옛적에 큰 스승이 있었는데 이름을 좋은 눈이라 하였고, 외도 선인들이 스승으로 높이는 이였으며, 욕망에 대한 애착을 버려 떠나 뜻대로 되는 신통을 얻었다.
주 팔리 54.99 「담미카여, 옛적에 수넷타라는 스승이 있었다. 그는 외도의 교조(titthakaro)로서 욕망에서 탐욕을 떠난 자였다」. 한역 善眼은 한자대역표상 의역(Sunetta)이라 「좋은 눈」으로 옮긴다(善=su-, 眼=netta). 為外道仙人之所師宗은 titthakaro(교단의 창시자)에 상응하는 자리로 보이나 한역은 「외도 선인들이 스승으로 높이는 이」로 풀어 쓴다(번역기법 가능성). 欲愛는 한자대역표상 의역이라 「욕망에 대한 애착」; 팔리 kāmesu vītarāgo(욕망에서 탐욕을 떠남)와 어휘가 다르다. 得如意足(신통을 얻음)은 팔리에 없다. 大師는 「큰 스승」(satthā)으로 옮기고 음독(대사)을 피했다. 世尊告曰은 붓다 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.99
曇彌！善眼大師有無量百千弟子。
담미여! 좋은 눈 큰 스승에게 한량없는 백천의 제자가 있었다.
주 팔리 54.100 「수넷타 스승에게는 수백 명의 제자가 있었다(anekāni sāvakasatāni)」. 수의 규모가 다르다 — 한역 無量百千(한량없는 백천), 팔리 「여럿의 수백」. 有는 여기서 소유·존재 서술 자체로 실린다(「제자가 있었다」).
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.100
曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。
담미여! 좋은 눈 큰 스승은 여러 제자를 위하여 범천 세상의 법을 설하였다.
주 팔리 54.101 「제자들에게 범천 세계와 함께함(brahmalokasahabyatāya)을 위한 법을 설했다」. 한역 梵世法은 한자대역표상 의역이라 뜻으로 옮기되, 梵世는 확정 술어 梵天(범천)과 다른 글자이므로 「범천 세상」으로 옮기는 것이 글자를 넘는지 [불확실:술어·낱말_선택]로 신고한다(본문은 「범천 세상의 법」). 為諸弟子의 諸는 「여러」(복수가 실림).
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.101
曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。
담미여! 만약 좋은 눈 큰 스승이 범천 세상의 법을 설해 줄 때, 여러 제자들 가운데 법을 갖추어 받들어 행하지 못하는 이가 있으면, 그는 목숨이 다한 뒤 혹은 네 왕의 하늘에 나고, 혹은 삼십삼천에 나고, 혹은 염마천에 나고, 혹은 도솔다천에 나고, 혹은 변화를 즐기는 하늘에 나고, 혹은 남이 변화시킨 것을 즐기는 하늘에 난다.[불확실]
불확실 팔리 54.102 「수넷타가 범천 세계와 함께함의 법을 설할 때 마음이 맑아지지 않은 이들은 몸이 무너진 뒤 죽어서 악처·악도·타락처·지옥에 났다」. 한역은 같은 자리(법을 갖추어 행하지 못한 제자)에서 여섯 욕계천에 난다고 하여, 팔리의 지옥과 엇갈린다(엇갈림). 이 엇갈림은 한역이 만든 것인지 저본의 차이인지 이 글로는 가리지 않는다. 하늘 이름: 四王天(의역·확정 아님)은 「네 왕의 하늘」; 三十三天·㷿磨天·兜率哆天은 음역이라 독음(삼십삼천·염마천·도솔다천); 化樂天은 한자대역표에서 음역/의역이 갈린다고 분류했고 저본 문맥(변화를 즐김)으로 의역 「변화를 즐기는 하늘」, 他化樂天은 의역 「남이 변화시킨 것을 즐기는 하늘」(他는 化樂/他化樂 짝의 뜻이 실린 자리) — 유형 판별 . 若은 「-면」, 諸弟子等의 等은 복수. 이문: 㷿(大正)/焰(宋元明), 磨(大正)/摩(明) — 大正 표기를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.102
曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。
담미여! 만약 좋은 눈 큰 스승이 범천 세상의 법을 설해 줄 때, 여러 제자들 가운데 가령 법을 갖추어 받들어 행하는 이가 있으면, 그는 네 범천의 거처를 닦고 욕망을 버려 떠나, 그는 목숨이 다한 뒤 범천에 태어난다.
주 팔리 54.103 「마음이 맑아진 이들은 몸이 무너진 뒤 죽어서 선처인 하늘 세계에 났다(sugatiṃ saggaṃ lokaṃ)」. 한역은 도착처를 「범천」으로 특정하고, 팔리에 없는 「네 범천의 거처를 닦고 욕망을 버림」을 더 말한다. 四梵室의 梵室은 「범천의 거처」(범천이 머무는 곳)로 옮겼고 이를 교리 술어(사무량)로 확정하지 않는다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 梵天은 확정 술어(범천). 設有의 設은 「가령」. 得生은 사실의 서술이므로 「태어난다」에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.103
曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
담미여! 그때 좋은 눈 큰 스승은 이렇게 생각하였다. ‘나는 제자들과 함께 더불어 후세에 이르러 한곳에 같이 태어나서는 안 된다. 나는 이제 차라리 다시 더 높은 자애를 닦겠다. 더 높은 자애를 닦고 나서 목숨이 다하면 환히 빛나는 하늘 가운데 태어날 수 있을 것이다.’
주 팔리 54.103–104 사이에는 스승이 자기 제자들과 같은 곳에 나지 않으려고 자애를 더 닦아 환히 빛나는 하늘에 나려 한다는 대목이 없다. 이 경의 이 자리(c09~c12)는 팔리에 없다고 확인된다. 晃昱天은 한자대역표상 의역이어서 「환히 빛나는 하늘」(음의 慧琳 0818a08 「晃은 빛남, 昱은 밝음」을 참고로 인용; 팔리 후보 Ābhassara는 비고에만). 增上慈는 「더 높은 자애」(增上=증상, 한문 술어의 뜻을 풀어 옮김). 應은 「-해서는 안 된다」, 寧可는 「차라리 -하겠다」, 而는 흡수, 得生은 가능(「태어날 수 있을 것이다」).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.103
「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。
“담미여! 그때 좋은 눈 큰 스승은 나중에 다시 더 높은 자애를 닦았고, 더 높은 자애를 닦고 나서 목숨이 다하여 환히 빛나는 하늘 가운데 태어났다.
주 앞 좌표(c09)에서 한 결심을 실행하는 문장이다. 팔리에 해당하는 자리가 없음을 확인했다(팔리 54.103 다음에 54.104의 여섯 스승 열거로 바로 이어짐). 則은 귀결의 뜻이 아니라 단순 연결이라 흡수, 於後時는 「나중에」, 得生은 사실 서술이므로 「태어났다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.104
曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏，及薩哆富樓奚哆。
담미여! 좋은 눈 큰 스승과 여러 제자는 도를 배움이 헛되지 않아 큰 과보를 얻었다. 좋은 눈 큰 스승과 같이, 이와 같이 모려파군나, 아라나차 바라문, 구타리사다, 해제바라 마납, 저제마려교비타라, 및 살다부루해다.
주 팔리 산문 54.104는 「무가빡카·아라네미·쿳달라카·핫티팔라·조티팔라」를 …pe…로 줄여 열거하고(수넷타까지 합쳐 여섯 스승), 게송 54.118–120에서 같은 이름들과 「sattapurohito」(일곱 푸로히타)를 다시 든다. 한역은 수넷타 외에 모려파군나·아라나차 바라문·구타리사다·해제바라 마납·저제마려교비타라·살다부루해다를 열거하여 일곱 이름이 된다. 한자대역표는 Mugapakkha / Aranemi-brāhmaṇa / Kuddālaka-sattha / Hatthipāla-māṇava / Jotipāla-govinda / Satta-Purohita를 대조하며, 여기서는 한자 독음으로 적는다(음역). 阿羅那遮婆羅門의 婆羅門은 확정 술어(바라문), 害提婆羅摩納의 摩納은 음역(māṇava), 瞿陀梨舍哆의 舍哆는 음역(satthā「스승」에 상응하는 소리). 薩哆富樓奚哆(소리)와 뒤 좌표 七富樓奚哆師(七=뜻 「일곱」)는 같은 Satta-purohita를 다르게 옮긴 것으로 보이며, 한자 흔들림은 c18에서 신고한다. 「學道不虛，得大果報」는 팔리에 없다. 「如善眼大師，如是…，及…」는 술어 없이 열거로 끝나는 문장이다 — 술어를 채워 넣지 않고 그대로 둔다(증보 금지). 이문: 犁(大正)/梨(宋元明), 邏(大正)/羅(宋元明) — 大正 표기를 따랐고, 犁의 독음은 「려」로 적었다(「모려파군나」). 원문 대역주 「七富樓奚哆師～Satta-Rurohita」는 Purohita의 오기로 보이는 교감주이나 본문에 영향 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.104
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.118
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.119
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.120
「曇彌！七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。
“담미여! 일곱 부루해다 스승도 한량없는 백천의 제자가 있었다.
주 팔리 54.105 「조티팔라 스승에게는 수백 명의 제자가 있었다」. 한역은 같은 문형을 일곱째 스승 七富樓奚哆師에게 적용한다(팔리는 …pe…로 접은 뒤 마지막으로 풀어 쓴 쪽이 조티팔라이므로 같은 자리의 이름이 다르다). 七富樓奚哆師는 七(뜻)+富樓奚哆(소리)+師(뜻)의 혼합형이라 「일곱 부루해다 스승」으로 옮겼다 — 앞 c14의 薩哆富樓奚哆(소리로 옮긴 같은 Satta)와 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 亦는 앞 스승들과 같다는 뜻이 실린 자리라 「도」로 세웠다. 접힌 팔리 …pe…의 안쪽은 읽지 못했으므로 이 자리와 그 안쪽의 관계는 이 비고에서 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.105
曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。
담미여! 일곱 부루해다 스승은 여러 제자를 위하여 범천 세상의 법을 설하였다.
주 팔리 54.106 「조티팔라 스승은 제자들에게 범천 세계와 함께함을 위한 법을 설했다」. 구조는 앞 c02와 같고 스승 이름만 다르다(앞 좌표 비고 참조). 為諸弟子의 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.106
若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。
만약 일곱 부루해다 스승이 범천 세상의 법을 설해 줄 때, 여러 제자들 가운데 법을 갖추어 받들어 행하지 못하는 이가 있으면, 그는 목숨이 다한 뒤 혹은 네 왕의 하늘에 나고, 혹은 삼십삼천에 나고, 혹은 염마천에 나고, 혹은 도솔다천에 나고, 혹은 변화를 즐기는 하늘에 나고, 혹은 남이 변화시킨 것을 즐기는 하늘에 난다.
주 팔리 54.107은 조티팔라 스승의 법에 마음이 맑아지지 않은 이들이 몸이 무너진 뒤 지옥에 난다고 하여, 한역의 여섯 욕계천과 엇갈린다(앞 c03의 54.102와 같은 엇갈림). 하늘 이름의 처리와 이문(㷿: 大正 / 煩 宋 / 焰 元明)은 c03 비고와 같이 두고, 大正 표기를 따랐다. 煩이라는 宋本의 읽기는 뜻이 서지 않아 채택하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.107
若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。
일곱 부루혜다 스승이 범천 세계의 법을 설해 줄 때, 여러 제자들 가운데 가령 법을 갖추어 받들어 행하는 이가 있으면, 그는 네 범천의 거처를 닦아 욕망을 버려 떠나고, 그가 목숨을 마치고 나면 범천에 태어났다.[불확실]
불확실 「七富樓奚哆師」는 七(뜻)+富樓奚哆(음)+師(뜻)로 가르고 「일곱 부루혜다 스승」으로 옮겼다 — 뒤 게송의 「薩哆富樓奚哆」(전거: Satta-Purohita)에서 薩哆가 七의 소리임을 따른 판별이며 한 경 안에서 통일한다. 이 이름 자체가 七을 안에 품고 있어 판별을 로 남긴다. 팔리는 54.101에서 스승이 brahmalokasahabyatāya(범천 세계에 함께함)로 법을 설하고(梵世法), 54.103에서 마음이 맑아진 이들이 선취·천상에 난다고 하여 한역의 「범천에 태어난다」와 같은 자리를 짚는다. 한역에만 「네 범천의 거처를 닦고 욕망을 버려 떠난다」(修四梵室 捨離於欲)는 수행 서술이 있고 팔리의 이 구간에는 없다(사전 梵室 ③ ma27/0458a27.1 「說四梵室」). 梵室은 사범주(자·비·희·사 네 가지 머묾)에 해당하는 말로 보이나 본문에는 한문 뜻 그대로 「범천의 거처」로 옮겼다. 若은 「-ㄹ 때」에, 設有…者는 「가령 …하는 이가 있으면」에 실었다. 梵天=범천은 확정역.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.101
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.103
曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』
담미여! 일곱 부루혜다 스승은 이런 생각을 하였다. ‘나는 제자들과 함께 같이 후세에 이르러 한곳에 함께 태어나서는 안 된다. 나는 이제 차라리 다시 한층 높은 자애를 닦는 것이 좋겠다. 한층 높은 자애를 닦고 나서 목숨이 다하면 환하게 빛나는 하늘 가운데 태어나리라.’
주 曇彌는 음역으로 「담미」(팔리 Dhammika, 비고에만). 스승이 제자들과 같은 곳에 나지 않으려 따로 慈를 더 닦는다는 사건은 팔리 54.99~108의 스승 이야기(Sunetta·Jotipāla 두 번 풀어 쓴 틀)에 없다. 晃昱天은 뜻으로 「환하게 빛나는 하늘」(晃·昱 모두 밝음, 음의 晃昱 0818a08 「日明也」 인용; 팔리 Ābhassara와 같은 천으로 보이나 본문에는 들이지 않는다). 增上慈는 「한층 높은 자애」(사전 增上 ③ ma160/0684a19.1). 更은 「다시」. 寧可=「차라리 …하는 것이 좋겠다」, 不應=「-해서는 안 된다」는 어미로 실었다. 팔리 54.104는 …pe…로 접혀 있으나 접힌 안쪽은 다른 스승들의 이름 나열이고 같은 틀(Sunetta·Jotipāla)에 이 서술이 없어 absent로 달았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.103
「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。
「담미여! 그때 일곱 부루혜다 스승은 나중에 다시 한층 높은 자애를 닦았고, 한층 높은 자애를 닦고 나서 목숨이 다하여 환하게 빛나는 하늘 가운데 태어났다.
주 앞 좌표 생각의 실행. 팔리에 대응하는 문장이 없다(위 좌표 서술 참조). 則於後時는 「나중에」로 흡수. 문두 「는 이 단락부터 0620a09.1의 」까지 이어지는 부처님 발화의 여는 따옴표.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.103
曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。
담미여! 일곱 부루혜다 스승과 여러 제자들은 도를 배움이 헛되지 않아 큰 과보를 얻었다.
주 팔리 54.103은 마음이 맑아진 이들이 선취·천상에 난다고 하여 「큰 과보를 얻는다」와 같은 결과 자리를 짚지만, 「도를 배움이 헛되지 않다」(學道不虛)는 서술은 팔리에 없다. 果報는 「과보」(정착어로 둠).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.103
曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。
담미여! 저 일곱 스승과 헤아릴 수 없는 백천의 권속을 욕하고, 때려 부수고, 성내고, 책망하며 따지는 이가 있으면, 반드시 헤아릴 수 없는 죄를 받는다.
주 팔리 54.111은 여섯 스승(cha satthāre)과 anekasataparivāre sasāvakasaṅghe(수백의 시종·제자 무리)를 욕하고 나무라는 이가 bahuṃ apuññaṃ(많은 비공덕)을 낳는다고 한다. 한역은 스승 수가 七이고(팔리는 여섯), 罪가 無量이며, 행위에 打破(때려 부숨)가 더 있다. 瞋恚는 뜻으로 「성냄」(성내고), 責數는 「책망하며 따지는」, 眷屬은 「권속」(정착어 — 거느린 무리·가족이라는 뜻, 音義 眷屬 0559b13는 음만 풂). 罵는 罵詈의 줄임으로 보아 「욕하고」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.111
若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。
만약 한 사람의 정견을 성취한 부처님의 제자 비구가 작은 과를 얻었는데, 그를 욕하며 꾸짖고, 때려 부수고, 성내고, 책망하며 따지는 이가 있으면, 이가 받는 죄는 저보다 많다.
주 팔리 54.112 ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ(정견을 갖춘 한 사람)을 욕하는 이가 그보다 더 많은 비공덕(bahutaraṃ)을 낳는다는 틀과 같다. 한역에는 「부처님의 제자 비구」「작은 과를 얻음」(得小果)이 덧붙고, 팔리 산문에는 이 한정이 없다(게송 54.130에는 bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ). 成就正見=「정견을 성취한」. 此受罪多於彼의 於는 비교(「저보다」). 罵詈는 「욕하며 꾸짖고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.112
是故，曇彌！汝等各各更迭相護。
그러므로 담미여! 너희는 저마다 번갈아 서로 보호하라.
주 팔리 54.115 tasmātiha…evaṃ sikkhitabbaṃ(그러므로 이렇게 배워야 한다)은 「동료 수행자들에게 마음을 해치지 않으리라」고 배우라는 것이고, 한역은 「서로 보호하라」다 — 같은 ‘그러므로’ 자리에서 다른 것을 말한다. 배열도 팔리는 ‘왜냐하면’(54.113) 뒤에 ‘그러므로’(54.115)가 오고, 한역은 ‘그러므로’ 뒤에 ‘까닭이 무엇인가’가 온다. 更迭相護는 「번갈아 서로 보호하라」(迭相 음의 0408b12 「迭 更也」 인용). 汝等은 「너희」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.115
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 54.113 taṃ kissa hetu?와 같은 물음이나 자리가 다르다(위 좌표 참조). 所以者何는 고정 문형으로 「그 까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.54:54.113
離此過已，更無有失。」
이 허물을 벗어나고 나면 다시는 잘못이 없다.」
주 같은 ‘까닭’의 답 자리에서 팔리 54.114는 「이 밖(교단 밖)에서는 동료 수행자에게 하는 것 같은 인욕을 말하지 않는다」이고 한역은 「허물을 벗어나면 잘못이 없다」다. 過와 失 둘이 다 허물·잘못 쪽이라 「허물」「잘못」으로 가르되, 失이 「잃음」(손실)일 가능성은 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.114
於是，世尊說此偈曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 게송(54.118~)을 이런 도입 없이 잇는다. 偈를 宋·元·明본은 頌으로 쓴다(교감 0620001). 世尊=세존은 확정역.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.117
「須涅、牟梨破群那、阿邏那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏、薩哆富樓奚哆。
「수열, 모리파군나, 아라나차 바라문, 구타리사다, 해제바라마납, 저제마려교비타라, 살다부루혜다.
주 일곱 이름이 모두 음역으로 보여 한자 독음으로 적었다(婆羅門은 확정역 「바라문」이 이긴다). 팔리 54.118~120은 Sunetto, Mūgapakkho, Aranemi ca brāhmaṇo, Kuddālako, Hatthipālo ca māṇavo, Jotipālo ca Govindo, ahu Sattapurohito — 순서가 같다. 전거: 阿邏那遮婆羅門=Aranemi-brāhmaṇa(遮는 ca에 해당할 수 있음), 瞿陀梨舍哆=Kuddālaka-sattha, 害提婆羅摩納=Hatthipāla-māṇava, 薩哆富樓奚哆=Satta-Purohita. 須涅은 Sunetta의 소리로 보이는데 같은 경 앞 구간에서는 같은 인물이 뜻으로 옮긴 「善眼」(대역표 의역)으로 나올 수 있다 — 한 인물에 소리와 뜻 두 표기가 쓰이는 한자 흔들림으로 신고한다. 牟梨破群那와 儲提摩麗橋鞞陀邏는 전거표에 없어 팔리형과 어떻게 맞는지 판정하지 않는다(儲提摩麗橋鞞陀邏가 Jotipāla와 Govinda 둘을 한 덩어리로 옮겼는지 불명). 이름 수는 한역이 일곱(七師), 팔리 산문·게송은 ‘여섯 스승’(54.121 cha satthāro)이다. 이문: 邏를 宋·元·明본은 羅로 쓴다(두 곳).
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.118
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.119
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.120
「此在過去世，七師有名德，
「이는 과거세에 있었으니, 일곱 스승은 이름 높은 덕이 있었다.
주 팔리 54.121 ahiṃsakā atītaṃse cha satthāro yasassino(과거에 해침 없는 여섯 스승, 명성 있는)와 같은 자리. 此在過去世는 atītaṃse에, 有名德은 yasassino에 걸릴 수 있다. 名德을 「이름 높은 덕」으로 풀었으나 「명성과 덕」 둘로 가를 가능성이 있다. 수 七↔여섯은 위 좌표 참조. 팔리의 ahiṃsakā(해침 없는)는 한역에 해당어가 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.121
無愛縛樂悲，欲結盡過去。
애착의 속박이 없고 연민을 즐기며, 욕망의 결박이 다하여 지나갔다.
주 팔리 54.122 nirāmagandhā karuṇedhimuttā kāmasaṃyojanātigā(오염의 냄새 없고, 연민으로 마음이 기울고, 욕망의 결박을 넘어선)와 같은 자리. 無愛縛 / 樂悲로 끊어 「연민을 즐기며」로 옮겼다(悲=연민, 사전 悲 ③ ma104/0594b20.1 「悲喜心與捨俱」). 無愛 / 縛樂悲 같은 다른 끊기도 가능하다. 欲結=욕망의 결박(結=결박). 盡過去는 「다하여 지나갔다」인데, 過去가 「넘어섰다」(팔리 54.122의 맨 끝말)의 뜻일 가능성이 있다. 팔리의 nirāmagandhā에 해당어가 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.122
彼有諸弟子，無量百千數，
그들에게는 여러 제자가 있었고 그 수는 헤아릴 수 없는 백천이었다.
주 팔리 54.124 ahesuṃ sāvakā tesaṃ anekāni satānipi(그들에게 수백의 제자가 있었다)와 같은 자리. 한역은 無量百千(헤아릴 수 없는 백천), 팔리는 aneka-sata(여러 백)로 수의 규모가 다르다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.124
彼亦離欲結，須臾不究竟。
그들 또한 욕망의 결박을 떠났고, 잠깐은 궁극에 이르지 못했다.
주 彼亦離欲結은 팔리 54.125~126 kāmasaṃyojanātigā…kāmarāgaṃ virājetvā의 자리. 須臾不究竟에 해당하는 구는 팔리에 없다(팔리는 brahmalokūpagā — 범천 세계에 이르렀다). 須臾를 「잠깐」, 究竟을 「궁극에 이르다」로 읽었으나 「잠깐 동안만」(범천 세계에 난 일시적 상태)인지 「곧」(머지않아)인지는 저본만으로 서지 않는다(사전 須臾 ③ ma144/0653a04.1 「須臾不久」; 사전 須臾 ⑤ 玄應·慧琳 0440b19 「玉篇曰須臾俄頃之間也」). 亦는 스승들과 제자들 사이의 짝을 지어 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.125
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.126
若彼外仙人，善護行苦行，
만약 저 바깥의 선인이 잘 지켜 고행을 행한다면,
주 팔리 54.127 yete isī bāhirake vītarāge samāhite(욕망을 떠나 마음이 모인 저 바깥의 선인들)와 같은 자리로, 선인이 욕하는 이의 대상이다. 한역은 若으로 시작해 다음 행 「罵者受罪多」에 이어지는 것으로 읽었다. 「바깥」은 外(팔리 bāhirake). 대역표가 苦行을 `Cāga`(혼합)로 올렸으나 여기서는 ‘고행을 행하다’는 낱말 뜻이 서므로 고유명으로 보지 않고 「고행」으로 옮겼다(표의 대응은 기계 1차로 보이며 판정하지 않는다). 善護의 주어(선인이 스스로 지킴)는 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.127
心中懷憎嫉，罵者受罪多。
마음속에 미움과 시기를 품고 욕하는 이는 받는 죄가 많다.
주 팔리 54.128~129 paduṭṭhamanasaṅkappo yo naro paribhāsati bahuñca so pasavati apuññaṃ(마음의 의도가 악의로 가득 차 욕하는 사람은 많은 비공덕을 낳는다)과 같다. 憎嫉(미움과 시기)은 paduṭṭha(악의)와 맞물리나 낱말이 같지는 않다. 罵者는 「욕하는 이」, 受罪多는 「받는 죄가 많다」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.128
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.129
若一得正見，佛子住小果，
만약 한 사람이 정견을 얻은 부처님의 아들로서 작은 과에 머문다면,
주 팔리 54.130 yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ(정견을 갖춘 한 비구, 부처님의 제자)에 대응한다. 若一得正見 / 佛子住小果로 끊어 一·佛子를 같은 사람으로 보아 「한 사람이…부처님의 아들로서」로 옮겼다(두 사람으로 끊을 가능성은 남긴다). 佛子는 ‘불자’로 적으면 오늘의 재가신자 뜻으로 읽혀 「부처님의 아들」로 풀었다(사전 佛子 ③ ma121/0610c18.1). 小果는 「작은 과」, 팔리에 해당어 없음.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.130
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.131
罵詈責打破，受罪多於彼。
욕하고 꾸짖고, 책망하며 때려 부수어, 받는 죄가 저보다 많다.
주 팔리 54.132 ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasave naro(이 사람은 그보다 더 많은 비공덕을 낳는다)와 같다. 한역에는 打破가 덧붙는다. 於彼의 於는 비교(「저보다」). 罵詈責打破는 罵詈 / 責 / 打破로 끊었다.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.132
是故汝曇彌，各各更相護，
그러므로 너 담미여, 저마다 번갈아 서로 보호하라.
주 팔리 게송에는 「서로 보호하라」에 해당하는 행이 없다 — 한역 게송이 산문(0620a08.1)의 결론을 되풀이한 자리로 보인다(팔리는 산문 54.115에 두고 게송은 54.133으로 넘어간다). 자리는 54.132 다음으로 짚었다. 汝曇彌=「너 담미여」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.132
所以更相護，重罪無過是。
번갈아 서로 보호하는 까닭은 무거운 죄가 이보다 지나친 것이 없기 때문이다.
주 팔리 게송에 대응하는 행이 없다(위 좌표). 所以更相護를 「번갈아 서로 보호하는 까닭」으로 관형절 풀이했고, 重罪無過是는 「무거운 죄가 이보다 지나친 것이 없다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.132
如是甚重苦，亦為聖所惡，
이와 같이 매우 무거운 괴로움이며, 또한 성인에게 미움을 받는다.
주 팔리 게송에 해당 행이 없다. 如是甚重苦의 주어가 앞 행(重罪)인지 다음 행(惡色을 받음)인지 저본만으로 서지 않는다. 為聖所惡는 為…所 피동으로 「성인에게 미움을 받는다」(所惡 음의 0464b11 「憎嫌也」 인용), 亦는 앞 행과 짝지어 「또한」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.132
必得受惡色，橫取邪見處。
반드시 나쁜 모습을 받게 되고, 함부로 삿된 견해의 자리를 취한다.
주 팔리 54.133 na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ(견해의 자리를 버린 선한 이를 건드리지 말라)과 같은 자리지만 말하는 내용이 갈린다 — 팔리는 diṭṭhiṭṭhāna(견해의 자리)를 ‘버린’ 이이고, 한역은 邪見處를 ‘취한다’. 惡色의 色은 팔리 rūpa와 닿을 수 있으나 惡↔sādhu(선한)의 관계는 판정하지 않는다. 惡色=「나쁜 모습」(전거 惡色 ⇒ 범어 durva, 팔리 후보 없음). 橫取는 「함부로 취한다」. 이문: 橫을 宋·元·明본은 莫으로 쓴다(교감 0620002) — 그 읽기면 「삿된 견해의 자리를 취하지 말라」로 뜻이 뒤집힌다. 邪見=「삿된 견해」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.54:54.133
此是最下人，聖法之所說，
이는 가장 낮은 사람이니, 성스러운 법에서 말하는 것이다.
주 팔리 54.134 sattamo puggalo eso ariyasaṅghassa vuccati(성스러운 승가의 일곱째 사람이라 불린다)와 같은 자리. 한역 最下人(가장 낮은 사람)과 팔리 sattamo(일곱째)의 관계는 판정하지 않는다. 聖法之所說은 所를 관형절로 풀어 「성스러운 법에서 말하는 것」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.134
謂未離婬欲，得微妙五根。
아직 음욕을 떠나지 못하고 미묘한 오근을 얻은 이를 말한다.
주 팔리 54.135 avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū(욕망에서 떠나지 못하고, 다섯 근이 약하다)에 대응한다. 五根은 ‘오근’(믿음·정진·염처·선정·관찰 등 아래 행이 꼽는 다섯)으로 두었다 — 대역표가 의역으로 분류해 「다섯 뿌리」식 직풀이도 후보가 되나 정착어로 판단했다([불확실:술어·낱말_선택]). 한역은 微妙(미묘한)로 팔리 mudū(약한·부드러운)와 뜻이 갈리지만, 이문에서 妙를 宋·元·明본은 微로 쓴다(교감 0620003) — 그 읽기(微=희미한)는 mudū 쪽에 가깝다. 謂는 「…를 말한다」.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.135
信精進念處，正定及正觀，
믿음과 정진, 염처, 바른 선정 및 바른 관찰이다.
주 팔리 54.136 saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā(믿음·마음챙김·정진·사마타·위빠사나) — 다섯 항목은 같고 순서가 다르다(한역: 믿음·정진·념·정·관). 念處를 宋·元·明본은 慧로 쓴다(교감 0620004, 그 읽기면 항목이 정신·오근 표준 다섯 쪽으로 간다). 念處는 ‘염처’(사념처의 정착어)로 두었으나 한 항목 이름으로 쓰인 것이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 正定=「바른 선정」, 正觀=「바른 관찰」.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.54:54.136
如是得此苦，前所受其殃。
이와 같이 이 괴로움을 얻으니, 앞서 받은 그 재앙이다.
주 팔리 54.137 tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati(그런 비구를 건드리면 먼저 스스로 해를 입는다)와 닿는다. 한역에는 「그런 비구를 건드림」에 해당하는 구가 없고 「이 괴로움을 얻는다」가 있다. 前所受其殃은 「앞서 받은 그 재앙」으로 옮겼으며 이것이 앞 문장의 결과인지 그 자체인지는 문법만으로 서지 않는다. 殃=재앙.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.137
自受其殃已，於後便害他，
스스로 그 재앙을 받고 나서, 나중에는 곧 남을 해친다.
주 팔리 54.138 attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati(자신을 해친 뒤 나중에 남을 해친다)와 같다. 自↔他가 맞서므로 自受는 「스스로」, 他는 「남」으로 세웠다. 於後便은 「나중에는 곧」.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.138
若能自護者，彼為能護外。
만약 자기 자신을 보호할 수 있는 이라면, 그는 밖을 보호할 수 있는 이가 된다.
주 팔리 54.139 yo ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro(자신을 지키는 이에게는 바깥이 지켜진다)와 같다. 護外의 外는 팔리 bāhiro(바깥)와 같이 「밖」으로 두고 남으로 풀지 않았다. 自護의 自는 목적어 재귀라 「자기 자신」, 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 같음 AN 6.54:54.139
是故當自護，慧者無央樂。」
그러므로 자기 자신을 보호하라. 지혜로운 이는 다함없이 즐겁다.」
주 팔리 54.140 tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā(그러므로 자신을 지키라, 지혜로운 이는 늘 다치지 않는다)에 대응한다. 慧者=paṇḍito(聰明과 달리 慧), 無央=sadā(저본 주석 無央～Sadā)이나 한역 樂은 akkhato(다치지 않는)와 낱말이 다르다. 無央樂을 「다함없이 즐겁다」(서술어)로 읽었으나 「다함없는 즐거움」(명사)일 수도 있다. 음의 無央 0558c23 「央盡也」 인용. 이문: 央을 宋·元·明본은 殃으로 쓴다(교감 0620006) — 그 읽기면 「재앙 없이」로 팔리 akkhato에 더 가깝다. 當은 「-라」에 실었다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.140
尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
존자 담미와 여러 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 이 맺음(歡喜奉行)이 없다. 尊者=존자, 比丘=비구(확정역), 所說은 「말씀하신 것」으로 관형절 풀이.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.54:54.140
教曇彌經第十四竟
담미를 가르친 경 제14, 끝.
주 경 이름·순번의 맺음 표지다. 팔리 54.141 dvādasamaṃ(열두째)와 제목 0.3 Dhammikasuttaṃ에 걸리나 번호가 다르다(十四는 중아함 안의 순번일 수 있음). 教曇彌經의 教를 「가르친」(사역·가르침)으로 풀었다 — 문맥 판정. 明본은 이 행 전체가 없고(교감 0620007), 宋·元·明본은 二字 표기도 없다(교감 0620008); 교감주는 이 경 글자 수 「二千四百二十四字」를 적는다.
니까야 대응 일부 AN 6.54:54.141
니까야 대응 일부 AN 6.54:0.3