（一二一）中阿含大品請請經第五
(121) 중아함 대품 청하고 청하는 경 제5
주 경명 請請經은 팔리 Pavāraṇāsutta에 해당한다(다카쿠스 각주 「～S. 8. 7. Pavāraṇā」). 앞의 「(121) 중아함 대품」과 「제5」는 한역 쪽 편차 표지라 팔리 제목에 짝이 없어 일부 대응으로 달았다. 교감주에 「下一請字音慈井反」(둘째 請의 반절 표시)이 있어 둘째 請은 첫째와 다른 음으로 읽힌다는 사실만 적는다. 명본에는 「中阿含」이 없다(이문 0610003).
니까야 대응 일부 SN 8.7:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 제공된 팔리 원문(215.0~215.31)은 Ekaṃ samayaṃ으로 시작하고 전승구가 없다. 한역 쪽에만 있다.
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。
한때 부처님께서 왕사성에서 노니시며, 대나무 숲의 가란다 동산에 계시면서, 큰 비구 대중 오백 명과 함께 여름 앉음을 받으셨다.
주 팔리는 Sāvatthī의 Pubbārāma Migāramātupāsāda이고 한역은 王舍城 竹林 加蘭哆園이라 장소가 갈린다(전거 加蘭哆園 ↔ Kalandakanivāpa, 王舍城 ↔ Rājagaha). 「共受夏坐」(함께 여름 앉음을 받다)는 팔리 215.1에 짝이 없고, 팔리의 sabbeheva arahantehi(모두 아라한)는 이 좌표에 없다(b14.2 쪽에 짝). 王舍城은 정착형 「왕사성」으로 적고 뜻은 「왕이 사는 집의 성」(王舍)이다. 3분할 표는 王舍을 의역으로 두었으나 정착어 규칙에 따라 정착형을 썼다. 加蘭哆는 표가 의역으로 분류했으나 한자 소리가 Kalanda와 맞아 음역으로 읽고 독음 「가란다」로 적었다(哆의 독음 선택은 정도평 확인 필요). 竹林은 뜻으로 「대나무 숲」, 受夏坐는 뜻으로 「여름 앉음을 받다」이다. 佛(부처님)과 뒤의 世尊(세존)은 같은 분을 가리키는 다른 한자이며 확정역이 각각 다르다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.1
爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。
그때 세존께서는 달의 열닷새날, 해탈을 따르는 모습을 설하고 청하고 청하는 때에, 비구 대중 앞에 자리를 펴고 앉으시어 여러 비구들에게 이르셨다. “나는 청정한 뜻을 지닌 이이고, 사라져 마침을 얻었으며, 위없는 의사의 왕이다. 나는 지금 몸을 받으니, 가장 마지막 끝이다.[불확실]
불확실 月十五日 ↔ pannarase, 請請 ↔ pavāraṇā, 在比丘眾前敷座而坐 ↔ bhikkhusaṅghaparivuto ... nisinno(팔리의 abbhokāse 「노지」는 한역에 없다), 告諸比丘 ↔ bhikkhū āmantesi. 說從解脫相請請時에서 從解脫(Pātimokkha의 의역, 3분할 표)과 相의 걸림이 한문만으로 서지 않아 구두를 로 둔다(「해탈을 따르는 모습」은 임시 독법). 팔리 215.4는 pavāremi vo(청하노라)이고 한역 붓다의 첫 발화는 「我是梵志…最是後邊」으로 같은 자리에서 내용이 갈린다. 팔리 215.5(꺼리는 것이 없는가)는 한역 붓다 발화에 없다(사리자 발화 b03.1, b11.1에는 비슷한 물음이 나온다). 梵志는 3분할 표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류하고 음의(梵 ＝ 此云清淨)에 따라 「청정한 뜻을 지닌 이」로 풀었으나, 붓다가 스스로를 梵志라 부르는 칭호라 낱말 선택은 [불확실]이다. 滅訖은 「사라져 마침」으로 옮겼다(확정역 없음). 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.2
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.3
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.4
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.5
我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。
나는 청정한 뜻을 지닌 이이다. 사라져 마침을 얻은 뒤의 위없는 의사의 왕이다. 나는 지금 몸을 받으니, 가장 마지막 끝이다.
주 앞 좌표(a11.1)의 같은 말을 되풀이한다. 되풀이는 직역층에 그대로 둔다. 앞은 「而得滅訖」, 여기는 「得滅訖後」로 글자가 다르다. 後가 앞 구절에 붙는지(「얻은 뒤」) 뒤 구절을 꾸미는지 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리에 이 되풀이가 없다.
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。
이르노니, 너희 무리는 나의 참된 아들이니, 입으로부터 태어나고, 법과 법으로 화해진 이이다.
주 팔리 sn8.7에 짝이 없다. 法法所化는 같은 글자를 겹친 구라 「법과 법으로」인지 「법마다」인지 한문만으로 정해지지 않는다(사전 所化: 이 경 외 「梵梵所化」 용례가 있어 「A로 화해진 이」 틀이다). 汝等輩의 輩는 「무리」, 真子는 「참된 아들」이다.
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」
이르노니, 너희 무리는 나의 참된 아들이니, 입으로부터 태어나고, 법과 법으로 화해진 이이다. 너희는 교화하라, 돌아가며 서로 가르치고 꾸짖으라.”
주 앞 좌표(a16.1)의 구를 되풀이하고 「汝當教化,轉相教訶」가 이어진다. 팔리에 짝이 없다. 教化는 「가르쳐 교화함」, 教訶의 訶는 사전상 「꾸짖다」로 읽어 「가르치고 꾸짖다」로 옮겼다. 轉相은 「돌아가며 서로」이다. 當은 어미 「-라」가 진다.
爾時，尊者舍梨子亦在眾中。
그때 존자 사리자도 대중 가운데 있었다.
주 팔리 215.6은 사리불이 자리에서 일어나는 대목부터 시작하고 「대중 가운데 있었다」는 짝이 없다. 舍梨子는 음역으로 한자 독음 「사리자」로 적는다(전거 舍梨子 ↔ Sāriputta). 이 역장의 어휘 버릇이다(정형구 표: 다른 아함은 舍利弗).
於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。
이에 존자 사리자는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 엇대어 부처님을 향해 아뢰었다. “세존이시여! 앞서 말씀하신 것이 ‘나는 청정한 뜻을 지닌 이이고, 사라져 마침을 얻었으며, 위없는 의사의 왕이다. 나는 지금 몸을 받으니, 가장 마지막 끝이다.
주 팔리 215.6 uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ... añjaliṃ paṇāmetvā에 즉 偏袒著衣 叉手向佛이 대응한다. 팔리 215.7(na kho mayaṃ ... garahāma, 저희는 꺼리지 않습니다)은 같은 자리에서 사리자 발화의 첫 문장인데, 한역은 붓다의 말을 인용하며 시작해 내용이 갈린다. 偏袒은 「한쪽 어깨를 드러냄」(음의 慧琳 0368b12), 叉手는 「손을 엇대어(합장)」이다. 이문: 嚮을 송·원·명·지본은 屬으로 적는다(0610008). 坐를 명본은 座로 적는다(0610007). 本文은 大正본의 嚮·坐를 따랐다. 같은 분을 世尊·佛 두 글자로 가리킨다(확정역 세존/부처님 각각 고정).
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.6
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.7
我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。
나는 청정한 뜻을 지닌 이이고, 사라져 마침을 얻은 뒤의 위없는 의사의 왕이다. 나는 지금 몸을 받으니, 가장 마지막 끝이다.[불확실]
불확실 사리자가 붓다의 말을 다시 인용하는 대목이다. 팔리에 짝이 없다. 이 인용문은 a14.1과 글자가 같다(得滅訖後). 後가 걸리는 자리는 a14.1과 같은 이다.
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。
이르노니, 너희 무리는 나의 참된 아들이니, 입으로부터 태어나고, 법과 법으로 화해진 이이다.
주 사리자의 인용 가운데 되풀이이다. a16.1과 같은 글자이며 팔리에 짝이 없다.
謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』
이르노니, 너희 무리는 나의 참된 아들이니, 입으로부터 태어나고, 법과 법으로 화해진 이이다. 너희는 교화하라, 돌아가며 서로 가르치고 꾸짖으라.’
주 a17.1과 같은 글자이며 인용이 닫힌다(』). 팔리에 짝이 없다.
世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行令施設梵行。
세존이시여! 길들여지지 않은 이들을 길들임을 얻게 하시고, 쉬지 못한 이들을 그쳐 쉼을 얻게 하시며, 건너지 못한 이들을 건넘을 얻게 하시고, 해탈하지 못한 이들을 해탈을 얻게 하시며, 사라져 마치지 못한 이들을 사라져 마침을 얻게 하시고, 도를 얻지 못한 이들을 그 도를 얻게 하시며, 청정한 행을 베풀어 세우지 않은 이들을 청정한 행을 베풀어 세우게 하십니다.[불확실]
불확실 팔리 215.8은 일어나지 않은 길을 일으키고(uppādetā), 생기지 않은 길을 생기게 하고(sañjanetā), 설해지지 않은 길을 설한(akkhātā) 분이라는 세 항이다. 한역은 調御·止息·度·解脫·滅訖·得道·施設梵行의 일곱 항을 令得 틀로 늘어놓아 항 수와 짜임이 갈린다. 令得은 「~을 얻게 하다」의 사역과 획득을 둘 다 살렸다. 不施設梵行 뒤에 이문 「行者」(송·원·명본, 0610009)가 있는데, 本文(行)은 「청정한 행을 베풀어 세우지 않은 이들」로 읽어 者를 보충한 것이라 이다. 梵行은 정형구 행(청정한 삶)이 있으나 낱말 확정역이 아니라 「청정한 행」으로 옮겼다. 施設은 「베풀어 세움」(사전 施設 ⑥ 안립·건립). 調御·止息·度·解脫·滅訖·得道는 각각 「길들임」「그쳐 쉼」「건넘」「해탈」「사라져 마침」「도를 얻음」이다. 諸는 「이들」로 옮기고 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.8
知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。
도를 알고, 도를 깨닫고, 도를 식별하고, 도를 설하며, 세존의 제자들은 뒤에 법을 얻어, 가르침을 받고, 꾸짖음을 받고, 가르침을 받고, 꾸짖음을 받은 뒤에는 세존의 말씀을 따라 곧 나아가 행하여, 그 뜻과 같이 얻고 바른 법을 잘 압니다.[불확실]
불확실 知道·覺道·識道·說道 네 항은 팔리 215.8 끝의 maggaññū maggavidū maggakovido(세 항)와 닿는데, 한역은 說道를 더해 네 항이다. 이 네 동사의 주어는 한문에 없어 세존을 가리키는지 하다(존칭을 붙이지 않고 옮김). 世尊弟子於後得法 ↔ 215.9 maggānugā ... sāvakā ... pacchā samannāgatā(길을 따르는 제자들이 뒤에 갖춘다). 受教、受訶、受教、訶已는 되풀이를 그대로 두었다. 得如其意는 「그 뜻과 같이 얻고」이다. 於는 조사에 흡수했다. 即은 即便趣行의 「곧」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.8
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.9
唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」
예, 세존께서는 저의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않으십니까?”
주 팔리 215.10(ahañca kho, bhante, bhagavantaṃ pavāremi, 저는 세존께 청합니다)은 한역에 없다. 215.11(na ca me bhagavā kiñci garahati kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, 세존께서는 저를 몸이나 말로 꺼리지 않으십니다)은 한역에서 물음 꼴(耶)로 서고, 팔리의 kāyika·vācasika(몸·말) 두 항이 한역은 身·口·意 세 항이다. 唯然은 응답말이다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151). 음의 칸의 근거는 따로 적는다(사전 唯然 ⑤ 음의: 慧琳 0316a03 「應辭」). 嫌은 「꺼리다」로 옮겼다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.7:215.10
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.11
彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。
그때 세존께서 이르셨다. “사리자여! 나는 그대의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않는다.
주 팔리 215.12 na khvāhaṃ te, sāriputta, kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā에 닿는다. 몸·말 두 항 대 몸·입·뜻 세 항이다. 彼時는 앞의 爾時와 다른 글자이다. 붓다 발화는 평서이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 자문자답 구가 없다.
舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。
사리자여! 그대에게는 총명한 지혜, 큰 지혜, 빠른 지혜, 날랜 지혜, 날카로운 지혜, 넓은 지혜, 깊은 지혜, 벗어나는 요체의 지혜, 밝게 통달한 지혜가 있다.
주 팔리 215.13은 paṇḍito, mahāpañño, puthupañño, hāsapañño, javanapañño, tikkhapañño, nibbedhikapañño의 일곱 항이고 한역은 아홉 항(b06.1의 實慧까지 열)이다. 항별 짝(총명 ↔ paṇḍita, 큰 ↔ mahā, 넓은 ↔ puthu, 날카로운 ↔ tikkha 등)은 글자 뜻으로 추정할 뿐 확정하지 않는다. 出要慧의 出要는 전거 표에 Nissaraṇa로 올라 있으나 nibbedhika(꿰뚫는)와 같은지는 판정하지 않는다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.13
舍梨子！汝成就實慧。
사리자여! 그대는 실다운 지혜를 성취했다.
주 實慧가 팔리 일곱 항 가운데 어느 것과 닿는지 아직 잡지 않았다. 앞 좌표의 아홉 항 가운데 짝을 못 정한 것이 있어 미대응으로 둔다. 成就는 「성취하다」이다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.7:215.13
舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。
사리자여! 마치 바퀴를 굴리는 왕에게 태자가 있는데, 가르침을 넘지 않은 뒤에는 곧 아버지 왕이 전한 것을 받아 절하고 다시 전할 수 있는 것과 같다.
주 팔리 215.14 seyyathāpi, sāriputta, rañño cakkavattissa jeṭṭhaputto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ sammadeva anuppavatteti에 닿는다. 팔리는 jeṭṭhaputta(맏아들)이고 한역은 太子(전거 太子 ↔ yugarāja)이다. 팔리의 cakka(바퀴)가 여기 한역에는 없고 다음 좌표(b09.1)의 法輪에서 나온다. 轉輪王은 3분할 표 의역이라 뜻으로 「바퀴를 굴리는 왕」이다. 受拜의 拜가 「절하다」인지 「받들어 임명하다」인지 한문만으로 정해지지 않고, 不越教已의 教·已의 끊음도 둘 이상이다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.14
如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。
이와 같다, 사리자여! 내가 굴린 법의 바퀴를 그대가 다시 굴릴 수 있다.
주 팔리 215.15 evameva kho tvaṃ, sāriputta, mayā anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattesī에 닿는다. 팔리의 anuttaraṃ(위없는)이 이 좌표 한역에 없고 sammadeva(바르게)도 없다. 法輪은 「법의 바퀴」로 옮겼다(법륜은 법의 바퀴를 뜻한다). 復는 「다시」, 能은 「-ㄹ 수 있다」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.15
舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」
사리자여! 그러므로 나는 그대의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않는다.”
주 팔리에 이 결론 문장이 없다.
尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。
존자 사리자가 다시 두 번째로 두 손을 엇대어 부처님을 향해 아뢰었다. “예.
주 팔리 215.16은 사리자 발화가 이어지는 한 덩이이고, 한역처럼 다시 합장하고 아뢰는 도입이 없다. 復再는 「다시 두 번째로」이다. 佛과 世尊이 같은 분을 가리킨다.
世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」
세존께서는 저의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않으십니다; 세존께서는 이 오백 비구의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않으십니까?”
주 팔리 215.16 no ce kira me ... garahati(만약 저를 꺼리지 않으신다면)와 215.17 imesaṃ pana ... pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahati(이 오백 비구를 꺼리지 않으십니까)에 닿는다. 첫 절은 평서, 둘째 절만 耶로 묻는다. 몸·말 대 몸·입·뜻의 항 수 차이는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.16
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.17
世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。
세존께서 이르셨다. “사리자여! 나는 이 오백 비구의 몸·입·뜻의 행도 꺼리지 않는다.
주 팔리 215.18 imesampi khvāhaṃ, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ na kiñci garahāmi kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā에 닿는다. 亦는 팔리 -pi(도)처럼 汝와 비구들을 겹쳐 두는 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다. 몸·말 대 몸·입·뜻.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.18
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 자문자답 구가 없다.
舍梨子！此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。
사리자여! 이 오백 비구는 모두 집착 없음을 얻었고, 번뇌들이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일을 이미 마쳤고, 무거운 짐을 이미 내려놓았고, 존재의 매듭이 이미 다했으며, 좋은 뜻과 바른 지혜와 바른 해탈을 얻었다.[불확실]
불확실 팔리는 오백 비구가 모두 아라한이라는 말을 215.1의 sabbeheva arahantehi로 첫머리에 두고, 한역은 이 대목에서 漏盡·梵行立·所作辦 등의 정형구로 그 상태를 푼다. 자리가 다르다. 諸漏已盡·梵行已立·所作已辦은 정형구 행(漏·梵行 확정 문자열이 아님)이 걸려 「번뇌들」「청정한 행」으로 옮기고 을 단다. 有結은 3분할 표 의역(Bhavasaṃyojana)이라 「존재의 매듭」이다. 無著·善義·正智·正解脫은 각각 「집착 없음」「좋은 뜻」「바른 지혜」「바른 해탈」이다. 得은 획득, 而는 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.7:215.1
唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
오직 한 비구만 제외한다. 나는 또한 본래 이미 현재의 법 가운데서 끝에 이른 지혜를 얻는다고 기별하였으니, 태어남이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일을 이미 마치고, 다시 존재를 받지 않으며, 참 그대로 안다.[불확실]
불확실 팔리에 「한 비구를 제외한다」는 문장이 없다. 記於現法中得究竟智의 주어와 대상이 한문에 드러나지 않아 기별받은 이가 그 한 비구인지, 앞 오백 가운데 나머지인지 하다. 生已盡의 주어도 마찬가지로 정해지지 않는다. 現法은 「현재의 법」, 究竟智는 「끝에 이른 지혜」이다. 知如真의 如真은 「참 그대로」로 옮겼다(확정역 없음). 唯除는 「오직 … 제외한다」이다(사전 唯 참조).
舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」
사리자여! 그러므로 나는 이 오백 비구의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않는다.”
주 팔리에 이 결론 문장이 없다.
尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。
존자 사리자가 다시 세 번째로 두 손을 엇대어 부처님을 향해 아뢰었다. “예.
주 팔리는 사리자의 발화가 두 번이고 세 번째 도입이 없다. 한역은 세 번의 문답 틀을 이룬다.
世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。
세존께서는 저의 몸·입·뜻의 행을 꺼리지 않으십니다; 또한 이 오백 비구의 몸·입·뜻의 행도 꺼리지 않으십니다.
주 팔리 215.16·215.17에 해당하는 말은 앞 좌표(b11.1)에서 이미 짝지었고, 팔리에는 같은 내용이 한 번뿐이라 이 되풀이에는 짝이 없다. 이 좌표는 물음(耶)이 아니라 평서로 선다.
世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達？
세존이시여! 이 오백 비구 가운데 몇 비구가 세 밝음의 통달을 얻었습니까?[불확실]
불확실 팔리 215.19는 붓다의 평서(saṭṭhi bhikkhū tevijjā ...)이고 한역은 사리자의 물음 셋(b22.1, b23.1, b23.2)으로 나뉜다. 三明達은 3분할 표에서 三明이 음의합벽(혼합)으로 올라 있으나 한자는 모두 뜻글자라 「세 밝음의 통달」로 옮기고 유형 판별을 로 둔다(전거 Tevijjā). 幾는 「몇」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.19
幾比丘得俱解脫？
몇 비구가 함께 해탈함을 얻었습니까?
주 俱解脫 ↔ ubhatobhāgavimutta(전거 俱解脫). 3분할 표 의역이라 「함께 해탈함」으로 옮겼다. 팔리의 chaḷabhiññā(여섯 신통을 가진 이) 항은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.19
幾比丘得慧解脫耶？」
몇 비구가 지혜 해탈을 얻었습니까?”
주 慧解脫 ↔ paññāvimutta(전거 慧解脫). 뜻으로 「지혜 해탈」이다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.19
世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。
세존께서 이르셨다. “사리자여! 이 오백 비구 가운데 아흔 비구는 세 밝음의 통달을 얻었고, 아흔 비구는 함께 해탈함을 얻었으며, 나머지 비구는 지혜 해탈을 얻었다.
주 팔리 215.19는 예순·예순·예순과 나머지(atha itare)로 saṭṭhi ... tevijjā, saṭṭhi ... chaḷabhiññā, saṭṭhi ... ubhatobhāgavimuttā, 나머지 paññāvimuttā 네 부류이고, 한역은 九十·九十과 나머지의 세 부류이다. 같은 자리에서 수와 부류가 갈린다. 九十에는 전거 표에 범어 후보(당대) nabati / nadhati가 올라 있으나 이 대조와 무관하여 판정하지 않는다(전거 九十).
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.19
舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節戾，清淨真實，得正住立。」
사리자여! 이 대중은 가지도 없고 잎도 없으며, 또한 마디와 뒤틀림도 없고, 청정하고 참되어 바르게 머물러 서게 되었다.”
주 팔리에서 이 은유는 산문이 아니라 게송 215.30(sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati, 모두 세존의 아들이니 여기 쭉정이는 없다)에 있다. 한역은 산문(여기)과 게송(c18.1 「永除枝葉節」) 두 군데에 나온다. 枝葉(가지와 잎) ↔ palāpa(쭉정이)의 뜻이 같은지는 판정하지 않는다. 戾를 원·명본은 類로 적는다(0610010). 本文은 大正본을 따랐다. 清淨은 「청정」, 真實은 「참되어」, 得正住立의 得은 가능·획득이 아니라 「-게 되었다」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.7:215.30
爾時，尊者傍耆舍亦在眾中。
그때 존자 방기사도 대중 가운데 있었다.
주 팔리 215.20은 방기사가 자리에서 일어나는 대목부터이고 「대중 가운데 있었다」는 짝이 없다. 傍耆舍는 음역이다(전거 傍耆舍 ↔ Vaṅgīsā, 대역주 cb:tt 「Vaṅgīsā」). 한자 독음 「방기사」로 적는다.
於是，尊者傍耆舍即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。
이에 존자 방기사는 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 엇대어 부처님을 향해 아뢰었다. “예.
주 팔리 215.20 uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ... añjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca와 닿는다. 한역의 唯然은 응답말이고 팔리에 짝이 없다. 佛(부처님)로 쓴 자리이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.20
世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」
세존께서 저에게 위력을 더해 주십시오. 오직 바라건대 온전히 이루신 분께서 저에게 위력을 더해 주시어, 저로 하여금 부처님과 비구 대중 앞에서 뜻에 맞게 어울리는 것으로 찬송을 짓게 해 주십시오.”[불확실]
불확실 팔리 215.21 paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā(저에게 떠오릅니다, 세존이시여, 선서시여)에 닿는다. 한역은 「위력을 더해 주십시오」(加我威力)로 청하는 꼴이라 같은 자리에서 내용이 갈린다. 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」을 그대로 썼다(sugata와 짝). 以如義相應은 「義相應」(뜻과 서로 맞음)에 如가 걸리는 구조가 한문만으로 정해지지 않아 「뜻에 맞게 어울리는 것으로」로 풀고 로 둔다(팔리 sāruppāhi, 알맞은 게송과 닿는다). 佛과 世尊이 같은 분을 가리킨다. 應은 당위 어미가 지고 唯願은 「오직 바라건대」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.7:215.21
世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」
세존께서 이르셨다. “방기사여! 그대가 바라는 대로 하라.”
주 팔리 215.22 paṭibhātu taṃ, vaṅgīsā(그대에게 떠오르라, 방기사여)와 같은 자리의 허락이다. 한역은 「바라는 대로」(隨汝所欲), 팔리는 「떠오르라」로 낱말이 갈린다. 所欲은 「바라는 것」을 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.22
於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：
이에 존자 방기사는 부처님과 비구 대중 앞에서 뜻에 맞게 어울리는 것으로 찬송하여 말했다.[불확실]
불확실 팔리 215.23 bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi와 닿는다. 팔리는 「세존 면전에서」이고 한역은 「부처님과 비구 대중 앞에서」로 청중이 넓다. 以如義相應은 앞 좌표(b29.1)와 같은 이다. 讚頌은 「찬송」, 曰은 「말했다」이다. 佛은 부처님으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.23
「今十五請日，集坐五百眾，
“오늘 열닷새 청하는 날, 모여 앉은 오백 대중.
주 팔리 215.24 ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā(오늘 열닷새, 청정을 위해 오백 비구가 모였다)에 닿는다. 한역 請日(청하는 날)에 팔리 visuddhi(청정)가 짝으로 서 낱말이 갈린다. 集坐는 「모여 앉은」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.24
斷除諸結縛，無礙有盡仙。
매듭과 결박들을 끊어 없애고, 걸림 없이 존재가 다한 선인.
주 팔리 215.25 saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī(매듭과 결박을 끊고, 번뇌 없고, 다시 태어남이 다한 선인)에 닿는다. 結縛 ↔ saṃyojanabandhana, 仙 ↔ isī, 有盡 ↔ khīṇapunabbhava(짝지음은 글자 뜻으로 추정), 無礙 ↔ anīghā(짝이 분명하지 않음). 諸는 복수로 풀어 「들」로 옮겼다. 仙은 「선인」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.25
清淨光明照，解脫一切有，
청정한 광명이 비추고, 모든 존재에서 해탈하고,
주 팔리 게송 215.24~215.31에 이 두 구가 없다. 一切有는 「모든 존재」이다.
生老病死盡，漏滅所作辦。
태어남·늙음·병듦·죽음이 다하고, 번뇌가 사라져 할 일을 마쳤습니다.[불확실]
불확실 팔리 게송에 이 구가 없다. 漏는 정형구 행(번뇌)은 있으나 낱말 확정역이 아니어서 「번뇌」로 옮기고 을 단다.
調悔及疑結，慢有漏已盡，
길들임과 뉘우침, 의심의 매듭, 교만과 존재와 번뇌가 이미 다했고,[불확실]
불확실 팔리에 짝이 없다. 調悔의 調를 원·명·지본은 掉로 적는다(0610012). 掉悔라면 「들뜸과 뉘우침」인데 本文(調)은 「길들임」이라 뜻이 서지 않아 本文대로 옮기고 로 둔다. 慢有漏는 이문(有 → 縳, 0610013 · 漏 → 有, 0610014)이 있어 「교만·존재·번뇌」 셋인지 「교만, 유루」 둘인지 정해지지 않는다. 疑結은 「의심의 매듭」(사전 疑結).
拔斷愛結刺，上醫無復有。
애착의 매듭인 가시를 뽑아 끊었고, 으뜸가는 의사는 다시 없습니다.
주 拔斷愛結刺 ↔ 팔리 215.31 taṇhāsallassa hantāraṃ(갈애의 화살을 꺾은 이)와 닿으나 자리가 다르다(한역은 중간, 팔리는 끝). 愛는 확정역이 없어 「애착」으로 옮겼다. 上醫無復有는 팔리에 짝이 없다. 上醫은 앞의 無上醫王과 이어지는 말이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 8.7:215.31
勇猛如師子，一切恐畏除，
용맹하기가 사자와 같아, 모든 두려움이 없어졌고,
주 팔리 게송에 이 구가 없다. 師子는 3분할 표에서 음역으로 분류되어 한자 독음이 「사자」로 같다(전거 師子 ↔ Sīha). 勇猛은 「용맹」, 恐畏는 「두려움」이다.
已度於生死，諸漏已滅訖。
이미 생사를 건넜고, 번뇌들이 이미 사라져 마쳤습니다.
주 팔리 게송에 이 구가 없다. 度는 「건너다」, 生死는 정착어 「생사」이다. 於는 조사에 흡수했다.
猶如轉輪王，群臣所圍繞，
마치 바퀴를 굴리는 왕이 신하들에게 둘러싸여 있는 것처럼,
주 팔리 215.26 cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito(바퀴를 굴리는 왕이 대신들에게 둘러싸인 것처럼)와 짝이다. 群臣 ↔ amacca는 한역이 「여러 신하」, 팔리가 「대신」이다. 轉輪王은 3분할 표 의역이라 「바퀴를 굴리는 왕」이다.
니까야 대응 같음 SN 8.7:215.26
悉領一切地，乃至於大海。
모든 땅을 다 거느려, 큰 바다에 이르기까지.
주 悉領一切地,乃至於大海 ↔ 팔리 215.27 samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ(사방을 돌며 바다 끝까지의 이 땅을 두루 다닌다). 乃至는 앵커가 생략표지로 올렸으나, 이 자리는 「…에 이르기까지」의 범위 용법으로 읽히고 접힌 안쪽이 따로 없다. 그래서 펴지 않고 그대로 옮겼다. 표지로 신고만 한다. 팔리 sāgarantaṃ(바다 끝까지)과 범위가 같다. 悉은 「다」, 領은 「거느리다」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.27
如是勇猛伏，無上商人主，
이와 같이 용맹하게 굴복시킨, 위없는 상인들의 주인,[불확실]
불확실 팔리 215.28 evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ(이와 같이 싸움에 이긴, 대상의 우두머리, 위없는 이)에 닿는다. 勇猛伏이 「용맹하게 굴복시킨」(타동)인지 「용맹하여 굴복한」인지 한문만으로 정해지지 않아 이다(팔리 vijita는 이긴 이). 商人主 ↔ satthavāha는 글자 뜻으로 「상인들의 주인」으로 옮긴다. 無上은 「위없는」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.28
弟子樂恭敬，三達離死怖。
제자들은 공경을 즐기고, 세 가지 통달로 죽음의 두려움을 떠났습니다.[불확실]
불확실 팔리 215.29 sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino(제자들은 모시며, 세 밝음을 가진 이들은 죽음을 버린 이들이다)에 닿는다. 弟子 ↔ sāvaka, 離死怖 ↔ maccuhāyino(죽음을 버린)는 낱말이 조금 다르다. 三達은 3분할 표에서 음역(Tevijja)으로 분류되었으나 두 글자 모두 뜻글자라 「세 가지 통달」로 옮기고 유형을 로 둔다(저본이 이긴다). 주어가 弟子인지 三達을 갖춘 이인지 정해지지 않는다. 樂은 「즐기다」, 恭敬은 「공경」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.29
一切是佛子，永除枝葉節，
모두가 부처님의 아들이니, 가지와 잎과 마디를 영원히 없앴습니다.
주 一切是佛子 ↔ 팔리 215.30 sabbe bhagavato puttā(모두 세존의 아들), 永除枝葉節 ↔ palāpettha na vijjati(여기 쭉정이가 없다)에 닿는다. 팔리의 bhagavato(세존의)가 한역은 佛(부처님)이다. 산문 b26.1의 「無枝無葉,亦無節戾」가 같은 비유이다. 佛子(사전: 붓다의 아들)는 「부처님의 아들」이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.30
轉無上法輪，稽首第一尊。」
위없는 법의 바퀴를 굴리신 분, 으뜸가는 존귀한 분께 머리를 조아려 절합니다.”
주 팔리 215.31 vande ādiccabandhunaṃ(해의 일족께 절합니다)에 稽首가 vande와 짝이다. 팔리의 호칭 ādiccabandhu(해의 일족)와 한역의 第一尊(으뜸가는 존귀한 분)이 갈린다. 팔리의 taṇhāsallassa hantāraṃ(갈애의 화살을 꺾은 이)은 한역에서 c11.1에 서고, 「轉無上法輪」은 팔리 게송에 없다(산문 215.15에 anuttaraṃ dhammacakkaṃ이 있다). 稽首는 「머리를 조아려 절하다」(음의 慧琳 0600c02 「首至地」)이다.
니까야 대응 일부 SN 8.7:215.31
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리 sn8.7 끝에 맺음 문장이 없다. 佛은 부처님으로 옮겼다.
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn8.7 끝에 맺음 문장이 없다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」이다. 彼諸의 諸는 복수가 아니라 지시 강조로 보아 「그 …들」로 옮긴다.
請請經第五竟
청하고 청하는 경 제5 마침
주 맺음 제목이다. 팔리 sn8.7 끝에 맺음 표지가 없다. 명본에는 이 줄이 없고(0610015), 송·원·명본에는 글자 수 표지 「千一十三字」가 없다(0610016).