（一三三）大品優婆離經第十七
（133）대품 우바리경 제17
주 경 이름은 우바리경으로 맞으나(팔리 제목 Upālisuttaṃ), 소속 묶음과 번호가 다르다(한역은 「대품」의 열일곱째, 팔리는 「6.」). 大品은 묶음(품) 이름이다. 교감주: 聖本은 婆를 波로, 明本은 「第三念誦」을 두지 않는다. 優婆離는 음역(우바리)이다.
니까야 대응 일부 MN 56:0.3
一時，佛遊那難陀，在波婆離㮈林。
한때 부처님께서 나난타에서 노니시며 파바리 능금나무숲에 계셨다.
주 那難陀(음역, 독음 「나난타」; 팔리 Nāḷandā)와 波婆離(음역, 독음 「파바리」; 팔리 pāvārika-)는 소리로 옮기고, 㮈林은 뜻으로 옮겼다(㮈=柰, 능금나무. 팔리 amba 곧 망고와 가리키는 나무가 같은지는 한문만으로 서지 않는다). 따라서 「波婆離㮈林」은 음(波婆離)과 뜻(㮈林)이 섞인 이름이다. 聖本은 「彼波離㮈林」. 遊=노닐다(팔리 viharati). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 56:56.2
爾時，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
그때 긴 고행자 니건은 정오가 지난 뒤 거닐다가 부처님의 처소에 가서 서로 문안을 나누고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 56.3(니건 나따뿟따가 나난타에서 큰 니건 무리와 함께 산다)은 한역 이 구간에 없다(없음확인). 팔리는 「나난타에서 탁발하고 식후에 돌아와」, 한역은 「中後彷佯」(정오 뒤 거닒)이다. 長苦行尼揵은 長苦行(팔리 Dīghatapassī: dīgha=길다, tapassī=고행자)과 尼揵(음역 「니건」, 팔리 Nigaṇṭha)이 합한 이름으로 보아, 長苦行은 뜻으로 「긴 고행자」, 尼揵은 소리로 옮겼다. 長이 키인지 오램인지는 한문만으로 서지 않아 「긴」으로 두었다. 이문: 佯=徉(宋·元·明). 問訊=문안, 却坐一面=물러나 한쪽에 앉음. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 56:56.4
니까야 대응 일부 MN 56:56.5
니까야 대응 일부 MN 56:56.6
니까야 대응 대응 없음 MN 56:56.3
於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」
이에 세존께서 물으셨다. 「고행자여, 니건친자는 몇 가지 행을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하는가?」
주 팔리 56.7~56.11(자리를 권하고 니건이 낮은 자리에 앉는 대목)은 한역에 없다(없음확인). 한문 「苦行尼揵親子」에 쉼표가 없어 「고행자여 / 니건친자」로 끊었다(뒤의 「苦行！」 호칭과 같은 짜임). 팔리는 kammāni(업들)를 묻고 한역은 幾行(몇 가지 행)이다. 親子는 Nātaputta의 옮김이며 「니건친자」는 표의 음역 처리(독음)를 따랐으나 親子가 뜻(친족의 아들)일 가능성이 있다. 施設=세우다(팔리 paññapeti). 令=사역. [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 56:56.12
니까야 대응 대응 없음 MN 56:56.7
니까야 대응 대응 없음 MN 56:56.8
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設於行，令不行惡業，不作惡業。
긴 고행자 니건이 답하였다. 「고따마시여! 저희의 존사 니건친자께서는 저희를 위해 행을 세우시어 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하시는 것이 아닙니다.
주 팔리는 「업(kamma)을 세우는 것은 관행이 아니다. 벌(daṇḍa)을 세우는 것이 관행이다」라는 대조이고, 한역은 「行을 세우지 않고 罰을 세운다」(다음 좌표)로 옮긴다. 「於行」의 於는 목적 조사로 흡수했고, 聖本은 於를 施로 적는다. 不의 범위는 「施設…令…」 전체로 읽었다. 존칭: 붓다가 아닌 화자가 윗사람에게 말하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 56:56.13
但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」
다만 저희를 위해 벌을 세우시어 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니다.」
주 但=「다만」(行 대 罰의 대조가 실려 있다). 罰=벌(팔리 daṇḍa, 몽둥이·형벌).
니까야 대응 같음 MN 56:56.14
世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
세존께서 또다시 물으셨다. 「고행자여, 니건친자는 몇 가지 벌을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하는가?」
주 又復은 「또다시」(앞 물음의 되풀이). 「苦行尼揵親子」는 앞 좌표와 같이 끊었다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 MN 56:56.15
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。
긴 고행자 니건이 답하였다. 「고따마시여! 저희의 존사 니건친자께서는 저희 무리를 위해 세 가지 벌을 세우시어 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니다.
주 我等輩의 輩(무리)는 팔리에 대응어가 없다. 팔리는 뒤에 seyyathidaṃ(곧)이 와서 세 벌을 나열하며, 한역은 다음 좌표의 「云何為三」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:56.16
云何為三？
무엇이 셋입니까?
주 팔리 seyyathidaṃ(곧 …)이 한역에서는 자문(自問)의 의문문으로 옮겨졌다. 云何=무엇이, 為=이다(계사).
니까야 대응 일부 MN 56:56.16
身罰、口罰及意罰也。」
몸의 벌, 입의 벌, 그리고 뜻의 벌입니다.」
주 身·口·意=몸·입·뜻. 팔리 kāya-, vacī-, mano-daṇḍa. 及은 마지막 항 앞의 「그리고」, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 56:56.17
世尊又復問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」
세존께서 또다시 물으셨다. 「고행자여! 어떻게 몸의 벌이 다르고 입의 벌이 다르고 뜻의 벌이 다른가?」
주 팔리는 kiṃ pana … aññadeva …(「…는 서로 다른가」)의 예·아니오 물음이고, 한역은 「云何…異…耶」다. 云何를 「어떻게」로 읽었으나 팔리처럼 예·아니오 물음일 수도 있다. 이문: 問=門(元). [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 56:56.18
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」
긴 고행자 니건이 답하였다. 「고따마시여! 저희는 몸의 벌이 다르고 입의 벌이 다르고 뜻의 벌이 다릅니다.」
주 我等=저희. 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 56:56.19
世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，不作惡業？
세존께서 또다시 물으셨다. 「고행자여! 이 세 벌이 이와 같이 서로 닮았을 때, 니건친자는 어느 벌을 가장 무겁다고 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하는가?
주 팔리는 「이렇게 나뉘고 이렇게 구별된(evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ) 세 벌 가운데」이고, 한역은 「如是相似」(이와 같이 서로 닮았다)다. 같은 자리에서 서로 반대 방향의 낱말(구별됨 대 닮음)이 선다. 한역이 옳을 수 있으므로 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 為最重=가장 무겁다고 세움(팔리 mahāsāvajjatara). 이문: CBETA가 「三」을 보충(大正본에는 없음).
니까야 대응 내용 다름 MN 56:56.20
為身罰、口罰，為意罰耶？」
몸의 벌인가, 입의 벌인가, 뜻의 벌인가?」
주 팔리 yadi vā kāyadaṇḍaṃ, yadi vā vacīdaṇḍaṃ, yadi vā manodaṇḍaṃ에 해당. 為…為…는 「A인가, B인가」의 선택 물음.
니까야 대응 같음 MN 56:56.20
長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。
긴 고행자 니건이 답하였다. 「고따마시여! 이 세 벌이 이와 같이 서로 닮았을 때, 저의 존사 니건친자께서는 몸의 벌을 가장 무겁다고 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니다.
주 앞 물음과 같은 이유로 「如是相似」 대 팔리의 「구별됨」이 갈린다. 이문: 大正본의 「所」를 CBETA가 「業」으로 고친 자리가 이 좌표에 걸린다(교감 기록만으로는 어느 글자인지 특정되지 않는다).
니까야 대응 일부 MN 56:56.21
口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
입의 벌은 그렇지 않고, 뜻의 벌은 가장 낮아서 몸의 벌이 지극히 크고 매우 무거운 것에 미치지 못합니다.」
주 팔리는 「입의 벌도 아니고 뜻의 벌도 그만큼은 아니다(no tathā)」이고, 한역은 「입의 벌은 그렇지 않고, 뜻의 벌은 가장 낮다(最下), 몸의 벌의 極大甚重에 못 미친다」로 뜻의 벌을 가장 낮은 것으로 따로 단정한다.
니까야 대응 일부 MN 56:56.21
世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
세존께서 또다시 물으셨다. 「고행자여! 그대는 몸의 벌이 가장 무겁다고 말하는가?」
주 汝說=그대는 말한다(팔리 vadesi).
니까야 대응 같음 MN 56:56.22
世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」
세존께서 다시 두세 번 물으셨다. 「고행자여! 그대는 몸의 벌이 가장 무겁다고 말하는가?」
주 팔리는 같은 물음과 답을 세 번 되풀이해 적고(56.22~56.27), 한역은 첫 문답 뒤에 「復再三」(다시 두세 번)으로 묶는다. 再三은 「두세 번」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:56.24
長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」
긴 고행자 니건도 또한 두세 번 답하였다. 「고따마시여! 몸의 벌이 가장 무겁습니다.」
주 팔리 56.25·56.27의 답은 한역 이 좌표 하나에 접혀 있다(再三). 한역에 56.26·56.27에 해당하는 따로의 문장은 없다(없음확인). 亦=또한(앞서 묻고 답한 것에 이어 다시). 이문: 聖本은 「尼揵亦再三答曰…便默然住」 34자를 뺀다.
니까야 대응 일부 MN 56:56.25
니까야 대응 대응 없음 MN 56:56.26
니까야 대응 대응 없음 MN 56:56.27
於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。
이에 세존께서는 긴 고행자 니건에게 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하시고 나서, 곧 잠자코 계셨다.
주 팔리 「이렇게 세존께서 긴 고행자 니건을 이 이야기의 주제에 세 번까지 세우셨다(patiṭṭhāpesi)」에 해당한다. 한역에는 「便默然住」(잠자코 머무셨다)가 더해져 있다. 審定=살펴 정함.
니까야 대응 일부 MN 56:56.28
長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」
긴 고행자 니건이 물었다. 「사문 고따마께서는 몇 가지 벌을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니까?」
주 팔리 57.1은 「이렇게 말하자(evaṃ vutte)」의 연결문이며 한역은 직접 질문으로 시작한다. 한역은 「沙門瞿曇」으로 3인칭으로 높여 부르고, 팔리는 「āvuso gotama」(벗 고따마여)다.
니까야 대응 일부 MN 56:57.2
爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。
그때 세존께서 답하셨다. 「고행자여! 나는 벌을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하는 것이 아니다.
주 팔리 57.3은 「벌을 세우는 것은 여래의 관행이 아니다. 업을 세우는 것이 여래의 관행이다」의 대조 구문이며, 한역은 부정과 긍정을 두 좌표로 나눠 놓는다.
니까야 대응 일부 MN 56:57.3
我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」
나는 다만 업을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 한다.」
주 但=「다만」(罰 대 業의 대조).
니까야 대응 같음 MN 56:57.4
長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」
긴 고행자 니건이 물었다. 「고따마께서는 몇 가지 업을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니까.」
주 저본이 물음인데 문장 끝을 마침표(。)로 적는다(幾가 의문사).
니까야 대응 같음 MN 56:57.5
世尊又復答曰：「苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。
세존께서 또다시 답하셨다. 「고행자여! 나는 세 가지 업을 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 한다.
주 팔리 seyyathidaṃ(곧 …)이 다음 좌표의 「云何為三」과 나열로 옮겨졌다. 이문: 苦=若(宋·元).
니까야 대응 일부 MN 56:57.6
長苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」
긴 고행자 니건이 물었다. 「고따마시여! 몸의 업이 다르고 입의 업이 다르고 뜻의 업이 다릅니까?」
주 이문: CBETA가 「長」을 보충(大正본에는 없음).
니까야 대응 같음 MN 56:57.8
世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」
세존께서 또다시 답하셨다. 「고행자여! 나는 몸의 업이 다르고 입의 업이 다르고 뜻의 업이 다르다.」
주 없음
니까야 대응 같음 MN 56:57.9
長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？
긴 고행자 니건이 물었다. 「고따마시여! 이 세 업이 이와 같이 서로 닮았을 때, 어느 업을 가장 무겁다고 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하십니까?
주 앞의 벌 문답과 같다. 한역 「如是相似」(서로 닮음) 대 팔리 「evaṃ paṭivibhattānaṃ evaṃ paṭivisiṭṭhānaṃ」(이렇게 나뉘고 구별된).
니까야 대응 내용 다름 MN 56:57.10
為身業、口業，為意業耶？」
몸의 업인가, 입의 업인가, 뜻의 업인가?」
주 팔리 yadi vā kāyakammaṃ, yadi vā vacīkammaṃ, yadi vā manokammaṃ.
니까야 대응 같음 MN 56:57.10
世尊又復答曰：「苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。
세존께서 또다시 답하셨다. 「고행자여! 이 세 업이 이와 같이 서로 닮았을 때, 나는 뜻의 업을 가장 무겁다고 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 한다.
주 「如是相似」 대 「구별됨」은 앞 좌표와 같다. 이문: 苦=業(聖). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 56:57.11
身業、口業則不然也。」
몸의 업과 입의 업은 그렇지 않다.」
주 팔리 no tathā kāyakammaṃ, no tathā vacīkammaṃ. 則은 앞 구절을 받아 이어 주는 말로 흡수.
니까야 대응 같음 MN 56:57.11
長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」
긴 고행자 니건이 다시 두세 번 물었다. 「고따마시여! 뜻의 업을 가장 무겁다고 세우십니까?」
주 벌 문답과 같이 팔리의 세 번 되풀이(57.12~57.17)가 한역에서는 再三으로 접혀 있다. 이문: 復=亦(宋·元·明). CBETA는 「二」를 「三」으로 고친다.
니까야 대응 일부 MN 56:57.14
世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」
세존께서도 또한 두세 번 답하셨다. 「고행자여! 나는 뜻의 업을 가장 무겁다고 세운다.」
주 팔리 57.15·57.17의 답이 한역 이 좌표 하나에 접혀 있다. 亦=또한.
니까야 대응 일부 MN 56:57.15
니까야 대응 대응 없음 MN 56:57.16
니까야 대응 대응 없음 MN 56:57.17
於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。
이에 긴 고행자 니건은 세존의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하고 나서, 곧 자리에서 일어나 세존을 세 바퀴 돌고 물러나 돌아가 니건친자의 처소로 갔다.
주 팔리 57.18은 「이렇게 긴 고행자 니건이 세존을 이 이야기의 주제에 세 번까지 세우고서 자리에서 일어나 니건 나따뿟따에게 갔다」이며, 한역은 세존을 도는 예(繞世尊三匝)가 더해진다. 繞…三匝=세 바퀴 돌다. 而는 흡수. 이문: 座=坐(宋·聖).
니까야 대응 일부 MN 56:57.18
尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行！從何處來？」
니건친자는 멀리서 긴 고행자 니건이 오는 것을 보고 곧 물었다. 「고행자여! 어디서 오는가?」
주 팔리 58.1(나따뿟따가 우바리를 우두머리로 한 재가 무리와 함께 앉아 있다)은 한역에서 이 자리에 없고 뒤의 「是時，優婆離居士與五百居士俱集在眾中」(0628c21.1)에 선다(자리바뀜). 팔리 divā divassa(대낮에)에 해당하는 말은 한역에 없다. 이문: CBETA가 「更」을 「便」으로 고친다. 即便=곧.
니까야 대응 일부 MN 56:58.2
니까야 대응 일부 MN 56:58.3
니까야 대응 일부 MN 56:58.4
니까야 대응 순서 다름 MN 56:58.1
長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」
긴 고행자 니건이 답하였다. 「존이시여! 저는 나난타의 파바리 능금나무숲, 사문 고따마의 처소에서 옵니다.」
주 팔리는 samaṇassa gotamassa santikā(사문 고따마 곁에서)이고 한역은 「處」(곳)다. 한역은 장소 이름(那難陀波婆離㮈林)을 함께 든다. 尊=존이시여(호칭; 팔리 bhante). 이문: 元·明은 「尊」을 뺀다. 宋은 「者我」.
니까야 대응 일부 MN 56:58.5
尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」
니건친자가 물었다. 「고행자여! 혹시 사문 고따마와 함께 논한 것이 있었는가?」
주 有所論=논한 것이 있다(所는 관형절로 풀었다). 頗는 의문을 거는 부사.
니까야 대응 같음 MN 56:58.6
尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」
니건친자가 일렀다. 「고행자여! 사문 고따마와 함께 논한 것이 있다면 나를 위해 모두 말하라. 내가 혹 그가 논한 것을 알 수 있을지 모른다.」
주 팔리 58.8은 「어떻게 사문 고따마와 대화가 있었는가」를 되묻는 물음이다. 한역은 되묻지 않고 「모두 말하라」는 명령과 「내가 혹 알 수 있다」는 말을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 56:58.8
於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。
이에 긴 고행자 니건이 세존과 논한 것을 모두 그에게 말하자, 니건친자는 듣고 곧 감탄하여 말하였다. 「훌륭하구나! 고행자여! 이르건대 그대는 스승에 대해 제자의 법을 행하여, 하는 일이 지혜롭고 말이 밝으며 총명하고 결정되어 있으며, 편안하고 두려움이 없고 길들임을 이루었고, 큰 변재에 이르러 감로의 깃대를 얻었으며, 감로의 세계에서 증득하여 성취하고 머무는구나.
주 팔리 58.12는 「들은 바 있는 제자가 스승의 가르침을 바르게 알듯이, 고따마에게 그렇게 답했다」는 칭찬이다. 한역은 「그대는 스승에 대해 제자의 법을 행하여 … 감로의 깃대를 얻고 감로의 세계에서 증득하여 …」로 다른 칭찬을 쓴다(엇갈림). 謂는 뒤의 말을 이끄는 「이르건대」로 읽었다. 自作證의 自는 단순 재귀라 따로 옮기지 않았다. 調御=길들임(앞의 成就와 한 구). 幢=깃대. 界=세계. 哉=감탄 어미로 흡수. [불확실:격·태·구문] [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 MN 56:58.9
니까야 대응 같음 MN 56:58.10
니까야 대응 같음 MN 56:58.11
니까야 대응 내용 다름 MN 56:58.12
謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。
이르건대 그대는 사문 고따마를 향해 몸의 벌을 가장 무겁다고 세워 악한 업을 행하지 않게 하고 악한 업을 짓지 않게 하는 것이다.
주 한역은 앞 좌표의 칭찬 이유로 이 내용을 말하고, 팔리 58.13~58.14는 「뜻의 벌은 이렇게 거친 몸의 벌에 견주어 무엇이 빛나겠는가」를 더한다. 謂의 구문 판별이 서지 않는다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 56:58.14
口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
입의 벌은 그렇지 않고, 뜻의 벌은 가장 낮아서 몸의 벌이 지극히 크고 매우 무거운 것에 미치지 못한다.」
주 앞서(0628b09.1) 긴 고행자가 한 말을 그대로 받아 니건친자가 되풀이한다. 팔리 58.14는 「몸의 벌만 가장 무겁고 입의 벌, 뜻의 벌은 그만큼 아니다」다.
니까야 대응 일부 MN 56:58.13
니까야 대응 일부 MN 56:58.14
是時，優婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。
이때 우바리 거사는 오백 거사와 함께 대중 가운데 모여 있었는데, 니건친자를 향해 두 손을 맞잡았다.
주 팔리 58.1에서는 니건 나따뿟따가 우바리를 우두머리로 한 재가 무리와 앉아 있는 것을 한 문장으로 먼저 알리고, 한역은 긴 고행자가 도착한 뒤에 우바리를 소개한다(자리바뀜). 팔리 gahapati(재가의 가장)와 한역 居士의 대응은 확정 술어(居士=거사)를 따르며, 이 경에서 우바리는 팔리 쪽에서 gahapati다. 五百居士는 한역에만 있는 수다(팔리는 무리의 수를 적지 않음). 叉手=두 손을 맞잡음. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 MN 56:58.1
於是，優婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」
이에 우바리 거사가 긴 고행자 니건에게 말하였다. 「존께서는 사문 고따마의 이와 같은 일을 이미 두세 번 살펴 정하셨습니까?」
주 팔리 59.1~59.5에서 우바리는 곧바로 「훌륭하다」고 칭찬하며, 긴 고행자에게 되묻는 이 물음은 없다(없음확인). 居士=거사(확정, 팔리 gahapati).
니까야 대응 대응 없음 MN 56:59.1
長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」
긴 고행자 니건이 답하였다. 「거사여! 저는 이미 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정했습니다.」
주 앞 좌표의 물음에 대한 답이며 팔리에 대응이 없다(없음확인). 居士=거사.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:59.1
優婆離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
우바리 거사가 긴 고행자 니건에게 말하였다. 「저도 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하는 데 이르고 나서, 끌고 당기는 대로 따를 수 있습니다.
주 팔리 59.6은 「나는 가서 사문 고따마에게 이 주제로 논란을 걸겠다」이고, 한역은 비유를 먼저 펴면서 같은 내용을 비유 뒤에(0629a10.1) 둔다. 隨所牽挽=끌고 당기는 대로 따름. 能=할 수 있다. 亦=저도.
니까야 대응 일부 MN 56:59.6
니까야 대응 일부 MN 56:59.8
猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。
마치 힘센 이가 털이 긴 양을 붙잡으면 끌고 당기는 대로 따르는 것과 같이,
주 팔리 dīghalomikaṃ eḷakaṃ(털 긴 양)에 해당. 力士=힘센 이(팔리 balavā puriso).
니까야 대응 같음 MN 56:59.8
我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
저도 이와 같이 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하는 데 이르고 나서, 끌고 당기는 대로 따를 수 있습니다.
주 팔리는 「나는 논으로 논을 끌고 돌려 끌고 …」(evamevāhaṃ … ākaḍḍhissāmi)의 능동 구문이고, 한역은 「審定한 뒤 끌려 따른다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:59.8
猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。
마치 힘센 이가 손으로 털옷을 쥐고 흔들어 먼지를 터는 것과 같이,
주 비유의 순서가 갈린다. 팔리는 양(59.8) - 술 걸러 내는 발(59.9) - 술꾼이 털을 흔듦(59.10) - 코끼리(59.11)이고, 한역은 양 - 털옷 흔듦 - 술 거르는 주머니 - 코끼리다. 髦裘=털옷. 抖擻=흔들어 떨어냄. 이문: 髦=毛(元·明), 抖=枡(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 56:59.10
我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
저도 이와 같이 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하는 데 이르고 나서, 끌고 당기는 대로 따를 수 있습니다.
주 앞 비유의 맺음. 「隨所牽挽」은 털옷 흔들기 비유에서는 팔리 odhunissāmi(흔들어 낸다)와 어울리지 않아 그대로 두었다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 MN 56:59.10
猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。
마치 술 파는 이와 술 파는 이의 제자가 술 거르는 주머니를 가져다 깊은 물속에 넣고 마음에 원하는 대로 끌고 당기는 것과 같이,
주 팔리는 술 만드는 이(soṇḍikākammakāro)가 큰 거름발(soṇḍikākilañjaṃ)을 깊은 못에 넣고 귀를 잡아 끌고 돌린다. 한역은 주머니(囊)를 쓰고 「隨意所欲」(뜻대로)이 있다. 沽酒=술을 팖. 漉酒囊=술을 거르는 주머니. 이문: 沽=酤(宋·元·明), 漉=鹿(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 56:59.9
我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。
저도 이와 같이 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하는 데 이르고 나서, 끌고 당기는 대로 따를 수 있습니다.
주 앞 비유의 맺음. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 MN 56:59.9
猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。
마치 용상의 왕이 나이 육십이 차서 교만하고 오만하며 마하능가로 어금니와 발과 몸을 갖추고 근육의 힘이 왕성한데, 힘센 이가 데리고 가 물로 넓적다리를 씻고, 등을 씻고, 옆구리를 씻고, 배를 씻고, 어금니를 씻고, 머리를 씻고, 그리고 물속에서 노는 것과 같이,
주 팔리는 「예순 살 된 코끼리(kuñjaro saṭṭhihāyano)가 깊은 연못에 들어가 sāṇadhovika라는 놀이를 한다」이고, 한역은 몸 각 부위를 씻기는 말과 힘센 이의 시중이 더해진다. 龍象=용상(코끼리, 팔리 kuñjara). 「憍傲摩訶能加」의 끊기가 서지 않아 「교만하고 오만하며 / 마하능가로 / 어금니·발·몸이 갖추어지고」로 읽었고, 能加는 nāga(큰 코끼리)의 음일 수 있다(이문 伽: 宋·元·明·聖). 이문: 傲=慠(宋·元·明). [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 56:59.11
我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。
저도 이와 같이 사문 고따마의 이와 같은 일을 두세 번 살펴 정하는 데 이르고 나서, 그가 씻는 대로 따를 수 있습니다.
주 팔리는 「나는 사문 고따마를 sāṇadhovika(놀이)로 놀리겠다」이고, 한역은 「그가 씻는 대로 따른다」로 옮겼다. 隨其所洗=그가 씻는 대로.
니까야 대응 일부 MN 56:59.11
我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
저는 사문 고따마의 처소에 가서 그와 함께 담론하고, 굴복시키고 돌아옵니다.」
주 팔리는 「논란을 걸겠다(vādaṃ āropessāmi)」이고 한역은 「담론하고 굴복시킨다」다. 降伏=굴복시킴.
니까야 대응 일부 MN 56:59.12
尼揵親子語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
니건친자가 우바리 거사에게 말하였다. 「나도 사문 고따마를 굴복시킬 수 있고, 그대도 할 수 있으며, 긴 고행자 니건도 할 수 있다.」
주 팔리 59.13~59.14는 「가서 논란을 걸라. 나나 긴 고행자 니건이나 그대가 사문 고따마에게 논란을 걸 수 있다」다. 한역은 「가라」는 명령이 없고 「굴복시킬 수 있다(可伏)」로 쓴다. 亦=도(셋이 나란히). 可=할 수 있다. 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:59.13
니까야 대응 일부 MN 56:59.14
於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
이에 긴 고행자 니건이 니건친자에게 아뢰었다. 「저는 우바리 거사를 사문 고따마의 처소에 가게 하고 싶지 않습니다.
주 팔리 60.1~60.2는 「저는 우바리 거사가 사문 고따마에게 논란을 거는 것이 마음에 들지 않습니다(na ruccati)」다. 令=가게 하다. 欲=원하다. 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:60.2
沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
사문 고따마는 허깨비로 변화시키는 주문을 알아, 주문으로 변화시켜 제자로 만들 수 있습니다. 비구, 비구니, 우바새, 우바사입니다. 우바리 거사가 사문 고따마의 변화를 받아 변화되어 제자가 될까 두렵습니다.」
주 팔리는 「사문 고따마는 속임수를 부리는 이로서 다른 교파의 제자들을 돌려세우는 도는 마술(āvaṭṭanī māyā)을 안다」이고, 한역은 돌려세워 제자가 되는 대상을 비구·비구니·우바새·우바사로 든다. 優婆私는 음역으로 독음 「우바사」, 이문 夷는 「우바이」 쪽(宋·元·明·聖). 優婆塞=우바새(음역). 呪=주문. 化=변화(팔리 āvaṭṭana와의 대응은 한문만으로 서지 않는다). 居士=거사. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 56:60.3
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
니건친자가 말하였다. 「고행자여! 우바리 거사가 사문 고따마의 변화를 받아 제자가 되는 일은 끝내 있을 수 없다.
주 終無是處=그런 경우는 끝내 없다(팔리 aṭṭhānaṃ anavakāso).
니까야 대응 같음 MN 56:60.4
若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
사문 고따마가 우바리 거사의 변화를 받아 제자가 되는 일은 반드시 있을 수 있다.」
주 必有是處=그런 경우가 반드시 있다(팔리 ṭhānañca kho etaṃ vijjati).
니까야 대응 같음 MN 56:60.5
優婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」
우바리 거사가 두세 번 니건친자에게 아뢰었다. 「저는 지금 사문 고따마의 처소에 가서 그와 함께 담론하고, 굴복시키고 돌아옵니다.」
주 팔리에서는 이 되풀이가 긴 고행자 니건의 두 번째·세 번째 간언(60.8, 「…pe…」)이고, 우바리가 되풀이하는 말은 없다. 한역은 우바리의 청을 두세 번 되풀이한다. 白=아뢰다. 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:59.12
尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」
니건친자도 또한 두세 번 답하였다. 「그대는 속히 가라! 나도 사문 고따마를 굴복시킬 수 있고, 그대도 할 수 있으며, 긴 고행자 니건도 할 수 있다.」
주 「汝可速往」(그대는 속히 가라)은 팔리 gaccha tvaṃ(가라)에 해당하며 速(속히)은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 56:59.13
니까야 대응 일부 MN 56:59.14
長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
긴 고행자 니건이 다시 두세 번 아뢰었다. 「저는 우바리 거사를 사문 고따마의 처소에 가게 하고 싶지 않습니다.
주 팔리 60.8의 「두 번째도 … 세 번째도」(…pe…)가 한역에서는 再三으로 접힌다. 한역이 접은 것이므로 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 56:60.9
沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」
사문 고따마는 허깨비로 변화시키는 주문을 알아, 주문으로 변화시켜 제자로 만들 수 있습니다. 비구, 비구니, 우바새, 우바사입니다. 우바리 거사가 사문 고따마의 변화를 받아 변화되어 제자가 될까 두렵습니다.」
주 앞(0629a15.2)과 같은 문장을 되풀이한다. 이문: 私=夷(宋·元·明·聖). [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 MN 56:60.10
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
니건친자가 말하였다. 「고행자여! 우바리 거사가 사문 고따마의 변화를 받아 제자가 되는 일은 끝내 있을 수 없다.
주 앞 좌표(0629a17.1)의 되풀이. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 MN 56:60.11
若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。
사문 고따마가 우바리 거사의 변화를 받아 제자가 되는 일은 반드시 있을 수 있다.
주 앞 좌표(0629a19.1)의 되풀이. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 같음 MN 56:60.12
優婆離居士！汝去隨意。」
우바리 거사여! 그대는 가서 뜻대로 하라.」
주 팔리 60.13은 「가라, 그대는 거사여, 사문 고따마에게 이 주제로 논란을 걸라」이고 60.14는 「나나 긴 고행자 니건이나 그대가 논란을 걸 것이다」인데, 한역은 「汝去隨意」(그대는 가서 뜻대로 하라)로 맺는다. 60.14에 해당하는 문장은 한역에 없다(없음확인). 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:60.13
니까야 대응 대응 없음 MN 56:60.14
於是，優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」
이에 우바리 거사는 니건친자의 발에 머리를 대어 절하고 세 번 돌고 떠나, 부처님 계신 곳에 가서 서로 문안하고 한쪽에 물러앉아 물었다. "고따마시여! 오늘 오랜 고행자 니건이 여기에 왔습니까?"
주 한역에는 서로 문안함(共相問訊)이 있고 팔리에는 없으며, 팔리의 「니건 닷타풋타를 오른쪽으로 돌고」는 한역에서 세 번 돎(繞三匝)으로 나타난다. 居士(gahapati 자리)는 확정역 「거사」를 썼다. 長苦行尼揵은 長(오랜)+苦行(고행자)의 의역 이름으로 판별해 「오랜 고행자 니건」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 尼揵=니건(음역), 優婆離=우바리(음역), 팔리형 Upāli·Dīghatapassī·Nigaṇṭha. 那難陀 등 이름은 이 경 안에서 같은 표기로 통일한다. 이문: 繞는 교감본(【大】에 없음)이나 CBETA가 보충한 글자.
니까야 대응 일부 MN 56:60.15
니까야 대응 일부 MN 56:60.16
니까야 대응 일부 MN 56:60.18
世尊答曰：「來也。
세존께서 대답하셨다. "왔다.
주 팔리 「Āgamā khvidha, gahapati, dīghatapassī nigaṇṭho」 중 「왔다」에 해당하며 호격 「거사여」는 다음 좌표(0629b06.2)에 선다.
니까야 대응 일부 MN 56:60.19
優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」
우바리 거사가 물었다. "고따마시여! 오랜 고행자 니건과 함께 논의한 일이 있었습니까?"
주 耶는 성본에 也로 되어 있다(교감주). 頗는 의문 어조로 보아 따로 옮기지 않았다. 팔리의 「어떤 대화든(kocideva)」는 한역에 따로 없다.
니까야 대응 같음 MN 56:60.20
優婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」
우바리 거사가 말했다. "고따마시여! 오랜 고행자 니건과 논의한 일이 있다면 모두 저에게 말씀해 주십시오. 제가 듣고 나면 혹 알 수도 있을 것입니다."
주 팔리는 「어떻게 대화가 있었는지」를 묻는 한 문장이고, 한역은 「모두 말씀해 주십시오. 듣고 나면 알 수도 있다」는 청이 덧붙는다. 或能知之의 或은 불확실성을 실은 것으로 보아 「혹」을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 56:60.22
於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。
이에 세존께서는 오랜 고행자 니건과 논의한 것을 모두 그에게 말씀하셨다.
주 팔리 「yāvatako ahosi … taṃ sabbaṃ」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:60.23
爾時，優婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。
그때 우바리 거사가 듣고 곧 감탄하며 말했다. "훌륭합니다! 고행자여! 이르건대 존귀한 스승에게서 제자의 법을 행하여, 하는 일의 지혜와 말솜씨가 총명하고 결정되었으며, 편안하고 두려움이 없어 길들임을 이루고, 큰 말솜씨에 이르러, 감로의 깃발을 얻고, 감로의 경계에서 몸소 증득하여 이루고 지냅니다.
주 팔리 「sādhu sādhu, bhante tapassī! 잘 듣고 스승의 가르침을 바르게 아는 제자답게 …」에 해당하는 자리이나, 한역은 감로의 깃발·감로의 경계 등 다른 찬탄 문구를 길게 쓴다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 謂는 「이르건대」로 풀었다. 辯은 성본에서 辨 [이문:저본_이문·자형]. 사전 調御 ① 중아함 107회, 智辯 ① 6회, 辯才 ① 30회를 참고했다(확정역 아님). 自作證의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:61.2
니까야 대응 내용 다름 MN 56:61.3
謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。
사문 고따마를 향해 말하기를, 몸의 벌을 세우는 것이 가장 무거우니, 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다고 하였기 때문입니다.
주 「謂向」의 주어는 문맥상 니건(그가 사문 고따마를 향해 말하기를)으로 읽었다. 같은 구가 0630a15.1에서 「나를 속였다」와 함께 쓰여 니건의 말을 전하는 것으로 보이나, 구두가 둘 이상 설 수 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리 61.5는 「몸의 벌만이 죄가 크고 입의 벌·뜻의 벌은 그만 못하다」로 한 문장이며, 한역은 「악업을 행하지 않게 한다」는 목적이 덧붙는다. 施設=세우다(paññapeti 자리)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:61.5
口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」
입의 벌은 그렇지 않고, 뜻의 벌은 가장 낮아서, 몸의 벌이 지극히 크고 매우 무거운 것에 미치지 못합니다."
주 팔리 61.4의 「뜻의 벌은 이 거친 몸의 벌에 견주면 어찌 빛나겠는가」에 해당하는 비교가 한역에서는 「미치지 못한다」로 선다.
니까야 대응 일부 MN 56:61.4
니까야 대응 일부 MN 56:61.5
彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」
그때 세존께서 말씀하셨다. "거사여! 나는 그대와 함께 이 일을 논의하고자 한다. 그대가 진실에 머문다면 진실로 답하라."
주 팔리 「sace tvaṃ sacce patiṭṭhāya manteyyāsi siyā no ettha kathāsallāpo」(그대가 진실에 머물러 말한다면 우리 사이에 이 일에 대한 대화가 있을 것이다)와 같은 요청이나, 한역은 「나는 논의하고자 한다」는 의욕과 「진실로 답하라」는 명령형이 더해진다. 住真諦에 대한 대역주(cb:tt)는 「Sacce patiṭṭhāya」(0629010)이다. 真諦는 뜻으로 옮겨 「진실」이라 했다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 56:61.6
優婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! 저는 진실에 머물러 진실로 답하겠습니다.
주 팔리 「sacce ahaṃ, bhante, patiṭṭhāya mantessāmi」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:61.7
沙門瞿曇！但當與我共論此事。」
사문 고따마시여! 저와 함께 이 일을 논의하십시오."
주 팔리 「hotu no ettha kathāsallāpo」에 해당한다. 한역은 「사문 고따마」라는 호칭이 다시 불린다. 但은 접속·한정이 뚜렷하지 않아 흡수했고, 當도 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 56:61.8
世尊問曰：「居士！於意云何？
세존께서 물으셨다. "거사여! 뜻에 어떠한가?
주 한역 이 자리 이하(0629b21.2~0629c03.1)는 팔리 63(벌레를 죽이는 니건)에 먼저 서고, 팔리 62(찬물을 끊은 니건)에 해당하는 물음은 0629c03.2 이하로 뒤로 간다. 두 질문의 차례가 서로 바뀌었다. 팔리 「Taṃ kiṃ maññasi, gahapati」에 해당하는 「於意云何」는 「뜻에 어떠한가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:63.1
若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行呪也。
만약 어떤 니건이 와서, 보시를 좋아하고 기뻐하며, 보시 행하기를 즐기고, 놀이가 없고 놀이하지 않음을 즐기며, 지극한 청정을 위하여 주문을 지극히 행한다면,
주 팔리 63.1은 「네 가지 제어로 제어되고, 모든 물을 막아 제어된…」(cātuyāmasaṃvara…)로 니건의 계행 서술이 다르다. 한역은 보시·놀이 없음·주문 등 다른 덕목을 든다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 無戲의 戲는 놀이로, 為極清淨은 「지극한 청정을 위하여」로 읽었으나 為를 「~으로 여기다」로 읽는 구두도 선다 [불확실:구두·분절]. 呪=주문. 사전 布施 ① 123회, 樂行 ① 13회를 참고했다. 若有…來의 有는 존재를 서술하는 것으로 보아 「어떤 니건이」로 옮겼다. 也는 문말 어조로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:63.1
若彼行來時，多殺大小蟲，云何？
만약 그가 다니며 오가는 때에 크고 작은 벌레를 많이 죽인다면 어떠한가?
주 팔리 「abhikkamanto paṭikkamanto bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti」(나아가고 물러나며 많은 작은 생명을 다치게 한다)에 해당한다. 한역은 「크고 작은(大小)」 벌레를 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 56:63.2
居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」
거사여! 니건친자는 이 살생에 대해 과보를 세우는가?"
주 팔리 「kaṃ vipākaṃ paññapeti」(어떤 과보를 세우는가)가 한역에서는 「과보를 세우는가」라는 가부 물음으로 바뀐다. 尼揵親子=니건친자(음역, 팔리 Nigaṇṭha Nātaputta).
니까야 대응 일부 MN 56:63.3
優婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! 의도가 있으면 큰 죄가 있고, 의도가 없으면 큰 죄가 없습니다."
주 팔리는 「asañcetanikaṃ … no mahāsāvajjaṃ」(의도 없으면 큰 허물이 아니다)과 「sace cetetīti? mahāsāvajjaṃ hoti」(의도하면 큰 허물이다)의 문답 두 쌍인데 한역은 한 문장 대구로 압축한다. 思는 사(思, cetanā)의 뜻으로 「의도」를 썼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 56:63.4
니까야 대응 일부 MN 56:63.5
니까야 대응 일부 MN 56:63.6
世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」
세존께서 물으셨다. "거사여! 그대가 말하는 의도는 어떤 것인가?"
주 팔리 「Cetanaṃ pana … kismiṃ paññapetī」(의도를 어디에 세우는가)가 한역에서는 「무엇인가」 물음이다.
니까야 대응 일부 MN 56:63.7
優婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! 뜻의 업이 그것입니다."
주 팔리 「Manodaṇḍasmiṃ」(뜻의 벌에)이고 한역은 「意業」(뜻의 업)이다. 팔리 daṇḍa(벌)와 한역 罰/業이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 56:63.8
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。
세존께서 말씀하셨다. "거사여! 그대는 헤아려 생각하고 난 뒤에 답하라.
주 팔리 「Manasi karohi, gahapati, manasi karitvā kho byākarohi」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:63.9
汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。
그대가 말한 것은 앞이 뒤와 어긋나고 뒤가 앞과 어긋나니, 서로 맞지 않는다.
주 팔리 「Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ」에 해당한다. 應은 相應(서로 맞다)의 일부로 보았다.
니까야 대응 같음 MN 56:63.10
居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。
거사여! 그대는 이 대중 안에서 말했다. '고따마시여! 저는 진실에 머물러 진실로 답하겠습니다.
주 팔리 「Bhāsitā kho pana te, gahapati, esā vācā」에 해당한다. 自說의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 이 인용 안의 우바리 말은 존댓말로 통일한다.
니까야 대응 같음 MN 56:63.11
니까야 대응 같음 MN 56:63.12
沙門瞿曇！但當與我共論此事。』
사문 고따마시여! 저와 함께 이 일을 논의하십시오.'
주 팔리 63.14의 「그래도 세존은 이렇게 말씀하셨지만, 몸의 벌이 더 큰 허물입니다」(Kiñcāpi, bhante, bhagavā evamāha …)에 해당하는 우바리의 고집 문장이 한역에는 없다. 한역은 세존의 같은 지적을 되풀이하는 정형 반복으로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 56:63.13
니까야 대응 대응 없음 MN 56:63.14
居士！於意云何？
거사여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리 62(찬물을 끊은 니건)가 한역에서는 63(벌레)에 해당하는 대목 뒤로 간다. 두 질문의 차례가 바뀌었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:62.1
若有尼揵來飲湯斷冷水，彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。
만약 어떤 니건이 와서 뜨거운 물을 마시고 찬물을 끊었는데, 그에게 뜨거운 물이 없을 때 곧 찬물을 마시고자 하나 찬물을 얻지 못하여 그가 곧 목숨을 마친다면,
주 팔리 「ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno sītodakapaṭikkhitto uṇhodakapaṭisevī」(병들고 괴로워 중태이며 찬물을 금하고 뜨거운 물을 쓰는)의 병든 상태 서술이 한역에는 없다. 彼는 宋元明聖본에 「彼後」로 되어 있다 [이문:저본_이문·자형]. 湯=뜨거운 물로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:62.1
니까야 대응 순서 다름 MN 56:62.2
居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？」
거사여! 니건친자는 그 니건이 태어날 곳을 어떻게 말할 수 있는가?"
주 팔리 「katthūpapattiṃ paññapeti」(어디에 태어난다고 세우는가)에 해당한다. 可는 宋元明聖본에 없다(이문). 「可說」은 「말할 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:62.3
優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! '뜻에 집착하는'이라는 이름의 하늘이 있습니다. 그 니건이 목숨을 마칠 때 뜻에 집착하여 죽은 이라면 반드시 그곳에 태어납니다."
주 팔리 「manosattā nāma devā」(마음에 집착한 신들)에 해당하는 하늘 이름 意著를 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 62.5의 「그 까닭이 무엇인가」(Taṃ kissa hetu)는 한역에 따로 없고, 62.6의 「그는 마음에 묶여 죽기 때문」은 한역 「뜻에 집착하여 죽은 이라면」으로 흡수된다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:62.4
니까야 대응 대응 없음 MN 56:62.5
니까야 대응 일부 MN 56:62.6
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。
세존께서 말씀하셨다. "거사여! 그대는 헤아려 생각하고 난 뒤에 답하라.
주 팔리 「Manasi karohi … byākarohi」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:62.7
汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。
그대가 말한 것은 앞이 뒤와 어긋나고 뒤가 앞과 어긋나니, 서로 맞지 않는다.
주 앞의 0629b29.1과 같은 정형이다.
니까야 대응 같음 MN 56:62.8
汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。
그대는 이 대중 안에서 말했다. '고따마시여! 저는 진실에 머물러 진실로 답하겠습니다.
沙門瞿曇！但當與我共論此事。』
사문 고따마시여! 저와 함께 이 일을 논의하십시오.'
若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。』
가령 어떤 사람이 날카로운 칼을 들고 와서, 그가 이렇게 말한다면: '나는 이 나난타 안의 모든 중생을 하루 동안에 베고 찍고 자르고 끊고, 벗기고 찢고 깎고 갈라서, 하나의 살덩이 무더기를 만들고 하나의 살 더미를 만들겠다.'
주 팔리 「ukkhittāsiko」(칼을 치켜든)와 「ekena khaṇena ekena muhuttena」(한 순간 한 찰나에)의 짝이 한역에서는 「날카로운 칼」과 「하루 동안」이다. 한역에는 斫剉斬截·剝裂削割 여덟 동작이 나열되나 팔리에는 「살덩이·살 더미를 만들겠다」만 있다. 削은 元明본에 剬, 聖본에 制 [이문:저본_이문·자형]. 積은 宋元明聖본에 𧂐 [이문]. 那難陀=나난타(음역, 팔리 Nāḷandā). 若使의 使는 가정 표지로 읽어 「가령」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.3
니까야 대응 일부 MN 56:64.4
니까야 대응 일부 MN 56:64.5
彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」
그 사람이 과연 이 나난타 안의 모든 중생을 하루 동안에 베고 찍고 자르고 끊고, 벗기고 찢고 깎고 갈라서, 하나의 살덩이 무더기를 만들고 하나의 살 더미를 만들 수 있겠는가?"
주 팔리 「pahoti nu kho so puriso … kātuṃ」에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.6
優婆離居士答曰：「不也。
우바리 거사가 답했다. "그렇지 않습니다.
주 팔리는 「열 사람, 스무 사람, 서른, 마흔, 쉰 사람도 못 한다」(dasapi … paññāsampi purisā nappahonti)고 숫자를 늘어놓는데 한역에는 없다. 한역 「그렇지 않습니다」는 짧은 부정이다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.7
此那難陀內極大富樂，多有人民。
이 나난타 안은 지극히 크게 풍요롭고 즐거우며, 인민이 많습니다.
주 팔리 64.1-2의 「이 나란다는 번성하고 풍요하며 사람들이 많고 북적인다」(iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā)가 한역에서는 답변의 이유로 뒤에 선다. 富樂=풍요롭고 즐겁다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:64.1
니까야 대응 순서 다름 MN 56:64.2
是故彼人於此那難陀內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。
그러므로 그 사람은 이 나난타 안의 모든 중생을 하루 동안에 베고 찍고 자르고 끊고, 벗기고 찢고 깎고 갈라서, 하나의 살덩이 무더기를 만들고 하나의 살 더미를 만드는 일을 결코 해낼 수 없습니다.
주 內는 聖본에 없고(이문), 削·積은 앞과 같은 이문이 있다. 必不能得의 得은 능력의 보어로 보아 「해낼 수」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.7
瞿曇！彼人唐大煩勞。」
고따마시여! 그 사람은 헛되이 크게 번거롭고 수고로울 뿐입니다."
주 팔리 「Kiñhi sobhati eko chavo puriso」(보잘것없는 한 사람이 무엇이 빛나겠습니까)에 해당하는 맺음이 한역에서는 「헛되이 번거롭고 수고로울 뿐」으로 다르다 (唐=헛되이). 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.8
若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』
만약 어떤 사문이나 범지가 와서, 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복의 도움이 있고, 큰 위신이 있으며, 마음의 자재를 얻어, 그가 이렇게 말한다면: '나는 한 번 성내는 생각을 일으켜서, 이 모든 나난타 안을 불태워 재가 되게 하겠다.'
주 팔리 「iddhimā cetovasippatto」(신통이 있고 마음의 자재를 얻은)이 한역은 如意足·威德·福祐·威神의 네 항으로 늘어난다. 如意足=뜻대로 되는 신통 [불확실:술어·낱말_선택] (神足 아님). 梵志=범지(바라문의 한역, 팔리 brāhmaṇa) [불확실:고유명·표기_유형]. 內는 宋元明본에 肉 [이문:저본_이문·자형]. 사전 如意足 ① 139회, 福祐 ① 79회, 威神 ① 77회, 自在 ① 128회를 참고했다(확정역 아님). 팔리 「ekena manopadosena bhasmaṃ karissāmi」(한 번의 마음의 성냄으로 재로 만들겠다)와 같은 구조이다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.9
니까야 대응 일부 MN 56:64.10
니까야 대응 일부 MN 56:64.11
彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？」
그 사문이나 범지가 과연 이 모든 나난타 안을 태워 재가 되게 할 수 있겠는가?"
주 內는 宋元明본에 肉 (이문).
니까야 대응 일부 MN 56:64.12
優婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! 어찌 나난타 하나뿐이겠습니까?
주 팔리의 「열 나란다, 스무 나란다…」가 한역에서는 반문과 「둘, 셋, 넷」으로 나뉜다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.13
瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」
고따마시여! 그 사문이나 범지는 뜻대로 되는 큰 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복의 도움이 있고, 큰 위신이 있으며, 마음의 자재를 얻어, 한 번 성내는 생각을 일으키면 모든 나라의 모든 인민을 불태워 재가 되게 할 수 있는데, 하물며 하나의 나난타이겠습니까?"
주 팔리 64.14 「Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandā」(보잘것없는 나란다 하나가 무엇이겠습니까)가 한역에서는 「況一那難陀耶」(하물며 나난타 하나이겠는가)로 옮겨졌다.
니까야 대응 일부 MN 56:64.13
니까야 대응 일부 MN 56:64.14
世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。
세존께서 말씀하셨다. "거사여! 그대는 헤아려 생각하고 난 뒤에 답하라.
주 팔리 「Manasi karohi, gahapati …」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:64.15
汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。
그대는 이 대중 안에서 말했다. '고따마시여! 저는 진실에 머물러 진실로 답하겠습니다.
沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」
사문 고따마시여! 저와 함께 이 일을 논의하십시오.'"
世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
세존께서 물으셨다. "거사여! 그대는 일찍이 큰 못이 일 없고, 기린이 일 없고, 고라니와 사슴이 일 없고, 고요하고 적막하여 일 없고, 빈 들이 일 없고, 일 없음이 곧 일 없음이라는 말을 들은 적이 있는가?"
주 팔리 「daṇḍakīraññaṃ kāliṅgāraññaṃ majjhāraññaṃ mātaṅgāraññaṃ araññaṃ araññabhūtaṃ」(단다카 숲, 깔링가 숲, 맛자 숲, 마땅가 숲이 숲이 되었다)과 한역의 「큰 못·기린·고라니와 사슴·고요하고 적막·빈 들·일 없음」은 나열 항이 다르다. 無事는 의역 이름으로 보아 「일 없음」으로 옮겼으나 「한적한 곳」의 뜻일 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 한자 흔들림: 靜寂(0630a05.1·0630a08.2)과 寂靜(0630a19.1). 麒麟은 宋元聖본에 騏驎, 靜은 宋元明聖본에 靖 [이문:저본_이문·자형]. 음의 麒麟·麋鹿(慧琳)을 참고했다(확정역 아님).
니까야 대응 일부 MN 56:65.1
優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」
우바리 거사가 답했다. "고따마시여! 저는 들은 적이 있습니다."
주 팔리 「Evaṃ, bhante, sutaṃ me …」에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 56:65.2
彼為誰大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」
그것은 누구 때문에 큰 못이 일 없고, 기린이 일 없고, 고라니와 사슴이 일 없고, 고요하고 적막하여 일 없고, 빈 들이 일 없고, 일 없음이 곧 일 없음이 되었는가?"
주 팔리 「kena taṃ …」(무엇 때문에 …)가 한역에서는 「為誰」(누구 때문에)이다. 為誰의 구문이 피동·원인으로 갈릴 수 있다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 MN 56:65.3
優婆離居士默然不答。
우바리 거사는 잠자코 있으며 답하지 않았다.
주 팔리 65.4의 즉각적인 답변(Sutaṃ metaṃ …)이 한역에서는 침묵으로 바뀌고, 이어지는 재촉(0630a11.1~0630a13.1)이 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:65.4
居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。
거사는 이 대중 안에서 말했다. '고따마시여! 저는 진실에 머물러 진실로 답하겠습니다.
주 팔리에서는 우바리의 답(65.4) 뒤에 오는 되풀이이나, 한역에서는 침묵하는 우바리를 재촉하는 말이다. 이 자리에서 세존이 우바리를 3인칭 「거사」로 부른다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:65.7
니까야 대응 순서 다름 MN 56:65.8
於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。
이에 우바리 거사는 잠시 잠자코 있다가 말했다. "고따마시여! 저는 잠자코 있었던 것이 아닙니다. 다만 이 뜻을 생각하고 있었을 뿐입니다.
주 한역에만 있는 변명이다. 但…耳는 「오직 ~뿐」의 한정이 뜻으로 실려 있어 「다만 … 뿐」으로 세웠다. 思惟는 생각으로 옮겼다. 須臾=잠시(음의 慧琳 참고).
니까야 대응 대응 없음 MN 56:65.4
瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。
고따마시여! 그 어리석은 니건은 잘 깨치지 못하여 이해해 알 수 없고, 좋은 밭을 알아보지 못하며, 자신을 살피지 못하고 긴 밤 동안 저를 속였습니다. 그에게 그르쳐져 사문 고따마를 향해 말하기를, 몸의 벌을 세우는 것이 가장 무거우니 악업을 행하지 않게 하고 악업을 짓지 않게 한다고 하였고, 입의 벌과 뜻의 벌은 그만 못하다고 하였습니다.
주 팔리 65.4에서는 우바리가 아직 니건의 입장을 고집하며 단다카 숲 등을 예로 들 뿐이고, 니건을 꾸짖는 말은 팔리 65에 없다. 한역은 니건을 「어리석다」「속였다」고 꾸짖는다. 良田은 복밭(복전)의 뜻으로 읽을 수 있으나 본문은 글자 뜻대로 「좋은 밭」이라 했다 [불확실:뜻_판별불가]. 謂向의 주어는 앞 0629b15.2와 같이 구두가 갈릴 수 있다 [불확실:구두·분절]. 不能解知·不識의 能은 어미로 흡수했다. 自審의 自는 단순 재귀로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:65.4
如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。
제가 사문 고따마께 들은 말씀으로 뜻을 알기로는, 선인이 한 번 성내는 생각을 일으키면 큰 못을 일 없게 하고, 기린을 일 없게 하고, 고라니와 사슴을 일 없게 하고, 적막하고 고요하여 일 없게 하고, 빈 들을 일 없게 하고, 일 없음을 곧 일 없게 할 수 있습니다.
주 팔리 「isīnaṃ manopadosena taṃ daṇḍakīraññaṃ … araññabhūtaṃ」(선인들의 마음의 성냄으로 그 숲들이 숲이 되었다)에 해당한다. 한역은 仙人의 한 번 성냄으로 열거 항이 「일 없게」 된다. 寂靜(이 좌표)과 靜寂(0630a05.1·0630a08.2)은 한역이 같은 열거 항에 글자 순서를 달리 쓴 것이다. 寂靜은 明본에 靖寂, 能은 聖본에 없다 [이문:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 56:65.4
世尊！我已知。
세존이시여! 저는 이미 알았습니다.
주 팔리 66.3 「Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ」(훌륭합니다, 훌륭합니다)에 해당하는 자리이나 한역은 「이미 알았다」는 이해 선언이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:66.3
善逝！我已解。
온전히 이루신 분이시여! 저는 이미 이해했습니다.
주 善逝는 확정역 「온전히 이루신 분」(sugata)을 썼다. 한역은 앞 문장에서 世尊, 이 문장에서 善逝로 같은 분을 다른 호칭으로 부른다. 팔리 66.4-6의 「엎어진 것을 일으키듯」 비유는 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:66.3
니까야 대응 대응 없음 MN 56:66.4
我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
저는 이제 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생 귀의하며, 내지 목숨이 다할 때까지 하겠습니다."
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리는 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 팔리 66.8 「ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ」(오늘부터 목숨이 다할 때까지 귀의한)에 해당한다. 팔리는 귀의를 세 번 되풀이하나(66.7, 67.8, 68.11) 한역 이 구간에는 한 번뿐이다. 優婆塞=우바새(음역, 팔리 upāsaka). 自歸의 自는 흡수했다. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 MN 56:66.7
니까야 대응 일부 MN 56:66.8
世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。」
세존께서 말씀하셨다. "거사여! 그대는 잠자코 행하라. 말로 선언하지 말라. 이와 같은 뛰어난 사람은 잠자코 있는 것이 좋다."
주 팔리 67.1은 「anuviccakāraṃ kho, gahapati, karohi」(거사여, 잘 살펴서 행하라)이고 한역은 「잠자코 행하라, 선언하지 말라」이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 勝人은 「뛰어난 사람」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 MN 56:67.1
優婆離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。
우바리 거사가 아뢰었다. "세존이시여! 저는 이 때문에 세존께 다시 거듭 더 기뻐합니다.
주 팔리 「Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho」에 해당한다. 이문: 婆는 聖본에 波.
니까야 대응 일부 MN 56:67.2
謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. '거사여! 그대는 잠자코 행하라. 말로 선언하지 말라. 이와 같은 뛰어난 사람은 잠자코 있는 것이 좋다.'
주 앞의 0630a24.1을 그대로 인용한다. 팔리 67.3의 인용은 「anuviccakāraṃ …」이다. 이 좌표의 勝人 글자가 입력 자료에서 깨져 보였으나 저본 0630a24.1과 같은 勝人으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:67.3
世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優婆離居士為我作弟子，優婆離居士為我作弟子。
세존이시여! 만약 제가 다른 사문이나 범지의 제자가 된다면, 그들은 곧 깃대와 깃발과 일산을 들고 나난타를 두루 다니며 알리고 이렇게 말할 것입니다. '우바리 거사가 나의 제자가 되었다. 우바리 거사가 나의 제자가 되었다.
주 팔리 「aññatitthiyā … kevalakappaṃ nāḷandaṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ」(다른 외도들이 나란다 전체에 깃발을 들고 다닐 것이다)에 해당한다. 한역은 幢·幡·蓋 세 가지를 든다. 幡은 明본에 旛, 婆는 元본에 波 [이문:저본_이문·자형]. 當은 어미로 흡수했다. 저본은 인용 부호(『)를 열고 닫지 않아 다음 좌표와 맞물려 있다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 56:67.4
니까야 대응 일부 MN 56:67.5
然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」
그러나 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 거사여! 그대는 잠자코 행하라. 말로 선언하지 말라. 이와 같은 뛰어난 사람은 잠자코 있는 것이 좋다.'"
주 팔리 67.6-7 「Atha ca pana maṃ bhagavā evamāha – anuviccakāraṃ …」에 해당한다. 저본의 인용 부호는 열림 없이 닫힘(』」)만 있어 한역 구두가 어긋나 있다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 내용 다름 MN 56:67.6
니까야 대응 내용 다름 MN 56:67.7
優婆離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」
우바리 거사가 아뢰었다. "세존이시여! 오늘부터 시작하여 니건들이 제 집 문에 들어오는 것을 허락하지 않고, 오직 세존의 네 무리 제자인 비구, 비구니, 우바새, 우바사가 들어오는 것만 허락하겠습니다."
주 팔리 70.3 「ajjatagge … āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, anāvaṭaṃ dvāraṃ bhagavato bhikkhūnaṃ …」(오늘부터 니건·니건니에게 문을 닫고 비구…에게 연다)와 같은 취지이나, 팔리는 문지기에게 하는 말이고 한역은 세존에게 하는 말이다. 팔리 68-69(니건에게도 공양, 차례 있는 설법, 법안)는 이 구간 한역에 없다. 優婆私=우바사(음역), 夷가 宋元明聖본. 入은 大正藏 본문에 人으로 되어 있고 CBETA가 入으로 고쳤다 [이문:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 56:70.3
니까야 대응 일부 MN 56:70.7
世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」
세존께서 말씀하셨다. 「거사여, 저 니건들은 그대의 집안이 오랜 세월 함께 존경해 온 이들이다. 그들이 오면 그대는 힘닿는 대로 그들에게 공양하라.」[불확실]
불확실 當·若은 어미 「-라」·「-면」에 흡수, 所共尊敬은 관형절로 풀었다. 長夜=오랜 세월(사전 長夜 ①: 중아함 용례, 팔리 dīgharatta에 걸린다). 팔리 68.1은 opānabhūtaṃ kulaṃ(우물 같은 집안)·piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsi(탁발 음식을 줄 만하다고 여기라)로 말하고 한역은 尊敬·供養으로 옮겨 그림이 다르다. 尼揵=음역(한자 독음 니건). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:68.1
優婆離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。
우바리가 아뢰었다. 「세존이시여, 저는 이 까닭에 세존께 다시 갑절로 더 기뻐합니다.
주 復=반복, 倍加=bhiyyosomattāya(더욱)에 걸린다. 白曰은 윗사람께 올리는 말이라 합쇼체로 통일했다. 優婆離=음역(한자 독음 우바리). 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:68.2
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 자문자답 정형(所以者何). 팔리 68.2는 yaṃ maṃ bhagavā evamāha(세존께서 저에게 이렇게 말씀하셨기에)라는 관계절로 이어져 독립한 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:68.2
謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』
이른바 세존께서 이와 같이 말씀하셨기 때문입니다. 『거사여, 저 니건들은 그대의 집안이 오랜 세월 함께 존경해 온 이들이다. 그들이 오면 그대는 힘닿는 대로 그들에게 공양하라.』[불확실]
불확실 謂=「이른바」로 앞 물음에 잇는다. 인용문은 0630b08.1과 같은 글이라 같은 말로 옮겼다(붓다의 발화 평서). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 56:68.3
世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。
세존이시여, 저는 본래 세존께서 이와 같이 말씀하셨다고 들었습니다. 『나에게 베풀어 주고, 남에게는 베풀어 주지 말라.
주 他는 我와 짝이므로 「남」으로 세웠다. 팔리 68.4는 samaṇo gotamo(사문 고따마)로 인용하고 한역은 世尊으로 옮긴다 — 말하는 이의 호칭이 다르다. 팔리 68.5의 mayhameva(오직 나에게만)는 한문에 따로 없다.
니까야 대응 같음 MN 56:68.4
니까야 대응 일부 MN 56:68.5
當施與我弟子，莫施與他弟子。
나의 제자에게 베풀어 주고, 남의 제자에게는 베풀어 주지 말라.
주 앞 좌표의 인용이 이어진다. 莫=금지 어미 「-지 말라」.
니까야 대응 같음 MN 56:68.6
若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。
나에게 베풀어 주면 큰 복을 얻을 것이고, 남에게 베풀어 주면 큰 복을 얻지 못한다.
주 팔리 68.7은 mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ(오직 나에게 준 것만이 큰 결실이 있다)이라는 명사문이고 한역은 若…當得/不得의 조건문이다. 得=획득.
니까야 대응 일부 MN 56:68.7
施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」
나의 제자에게 베풀어 주면 큰 복을 얻을 것이고, 남의 제자에게 베풀어 주면 큰 복을 얻지 못한다.』」
주 앞 좌표와 같은 조건문 구조. 인용(『』)과 우바리의 말(「」)이 이 좌표에서 함께 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 56:68.8
世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。
세존께서 말씀하셨다. 「거사여, 나는 이와 같이 말하지 않았다. 『나에게 베풀어 주고, 남에게는 베풀어 주지 말라.[불확실]
불확실 이 좌표부터 0630b22.1까지 붓다가 그 인용을 부인하고 자기 가르침을 밝히는 대목은 팔리 68에 없다(팔리 68.9는 우바리가 『그런데도 세존께서는 니건들에게도 보시를 권하십니다』라고 말하는 줄이다). 한역에만 있는 문장 묶음이다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:68.8
施與我弟子，莫施與他弟子。
나의 제자에게 베풀어 주고, 남의 제자에게는 베풀어 주지 말라.
주 붓다가 부인하며 되풀이하는 우바리의 인용(0630b13.1~0630b16.1)이 이어진다. 한역은 인용을 한 번 더 온전히 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:68.8
若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。
나에게 베풀어 주면 큰 복을 얻을 것이고, 남에게 베풀어 주면 큰 복을 얻지 못한다.
주 부인되는 인용의 셋째 문장(0630b15.1과 같은 글).
니까야 대응 대응 없음 MN 56:68.8
施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』
나의 제자에게 베풀어 주면 큰 복을 얻을 것이고, 남의 제자에게 베풀어 주면 큰 복을 얻지 못한다.』
주 부인되는 인용이 여기서 닫힌다(『』). 이 좌표의 둘째 절에는 若이 한 번 더 서지만 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:68.8
居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」
거사여, 나는 이와 같이 말한다. 모든 이에게 베풀어 주고 마음 가는 대로 기뻐하라. 다만 정진하지 않는 이에게 베풀어 주면 큰 복을 얻지 못하고, 정진하는 이에게 베풀어 주면 큰 복을 얻을 것이다.」[불확실]
불확실 붓다의 긍정 가르침. 팔리 68.9는 우바리가 『세존께서는 니건들에게도 보시를 권하십니다』라고 전하는 줄로, 한역의 『一切에게 베풀라, 다만 정진하는 이에게 베풀면 큰 복』이라는 말은 팔리에 없다. 但=대조(정진하지 않는 이/하는 이)가 실려 「다만」으로 두었다. 精進=정진. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:68.9
優婆離居士白曰：「世尊！願無為也。
우바리 거사가 아뢰었다. 「세존이시여, 바라건대 하지 마십시오.[불확실]
불확실 願無為也의 목적어가 한문에 없어 무엇을 하지 말라는 뜻인지 저본만으로 서지 않는다 — 「하지 마십시오」로 직역하고 판별을 유보한다. 也=평서 어미에 흡수. 투입물 한자대역표의 無為(Asaṅkhata·열반)가 이 좌표에 적중하지만 여기는 열반이 아니라 願+無為의 구문이므로 그 대역을 쓰지 않았다. 팔리 68.10의 api ca(그러나)에 걸리는지는 아직 못 잡아 unaligned. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 미정렬 MN 56:68.10
我自知施與尼揵、不施與尼揵。
저는 니건에게 베풀어 주는 것과 니건에게 베풀어 주지 않는 것을 압니다.
주 自知의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 팔리 68.10은 mayamettha kālaṃ jānissāma(우리는 여기서 때를 알 것이다)로 kāla(때)가 실려 있고, 한역은 施與/不施與를 아는 것으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 56:68.10
世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
세존이시여, 저는 이제 두 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 종신토록 귀의하여, 내지 목숨이 다할 때까지입니다.」
주 再自歸=「두 번째로」인데 팔리 68.11은 tatiyampi(세 번째)이고 두 번째는 67.8이다 — 한역의 횟수 표기가 팔리와 어긋난다. 乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 펴지 않았다(終身自歸…乃至命盡). 팔리 ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ(오늘부터 목숨 있는 한 귀의한)에 걸린다. 優婆塞=음역(우바새). 비구 대중=比丘眾.
니까야 대응 일부 MN 56:68.11
니까야 대응 일부 MN 56:68.12
於是，世尊為優婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。
이에 세존께서는 우바리 거사를 위해 법을 설하셨다. 목마르듯 우러르는 마음을 일으키도록 권하고, 기쁨을 이루게 하고, 한량없는 방편으로 그를 위해 법을 설하며 목마르듯 우러르는 마음을 일으키도록 권하셨다.[불확실]
불확실 勸發渴仰·成就歡喜·無量方便은 팔리 69.1(anupubbiṃ kathaṃ kathesi)에 걸리는 말이 없다. 渴仰은 한 낱말로 정착한 술어가 아니라 渴(목마름)+仰(우러름)을 풀어 옮겼다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:69.1
成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。
기쁨을 이루게 하고 나서, 모든 부처님의 법과 같이 먼저 단정한 법을 설하시니 듣는 이가 기뻐하였다. 이른바 보시를 설하고, 계를 설하고, 하늘에 나는 법을 설하며, 욕망이 재앙과 근심이 됨과 생사가 더러움이 됨을 헐뜯고 꾸짖고, 욕망 없음이 오묘함이 됨과 도품이 희고 깨끗함을 칭찬하셨다.
주 팔리 69.2는 dānakathā·sīlakathā·saggakathā와 kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ을 든다. 한역의 先說端正法(먼저 단정한 법)·生死為穢·道品白淨은 대응어가 곧바로 서지 않아 나란히 두고 판정하지 않는다. 毀呰=헐뜯고 꾸짖음(이문 咨【大】, CB는 呰), 正=政【聖】. 諸佛法의 法=방식·법도(저본 그대로 「법」). 如諸佛法은 팔리 buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā(부처님들의 으뜸가는 법문)와 자리가 다르다 — 위치만 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 56:69.2
世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。
세존께서 그를 위해 이와 같은 법을 설하시고 나서, 부처님께서는 그가 기뻐하는 마음, 갖춘 마음, 부드러운 마음, 견딜 수 있는 마음, 위로 오르는 마음, 한결같은 마음, 의심 없는 마음, 덮개 없는 마음을 지니고, 능력과 힘을 갖추어 바른 법을 받을 수 있음을 아셨으니, 곧 모든 부처님이 설하신 바른 요체와 같은 것이다.
주 한역은 8종의 마음, 팔리 69.3은 kallacitta·muducitta·vinīvaraṇacitta·udaggacitta·pasannacitta 5종이다. 柔軟은 [참고]에 sukhumāla(곱게 자람)로 오르지만 여기는 마음의 부드러움(muducitta 쪽)이어서 그 확정역을 쓰지 않고 「부드러운」으로 옮겼다. 蓋는 정형구 행에서 장애(nīvaraṇa)에 걸리나 낱말 확정역이 아니라 無蓋心을 「덮개 없는 마음」으로 직역했다. 一向心=한결같은 마음(뜻 선택 불확실). 所說正要의 所는 「설하신」의 관형절로 풀었다. 世尊(앞)/佛(뒤)이 같은 문장에 함께 선다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 56:69.3
世尊便為彼說苦、習、滅、道。
세존께서 곧 그를 위해 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 설하셨다.
주 苦·習·滅·道=dukkha·samudaya·nirodha·magga에 걸린다. 習은 이문 集【元】【明】이 있고, 집의 확정 낱말역이 없어 「쌓임」으로 직역하고 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 便=「곧」.
니까야 대응 같음 MN 56:69.4
優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。
우바리 거사는 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리, 곧 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았다. 마치 흰 명주가 쉽게 물들어 빛깔이 되는 것과 같았다.[불확실]
불확실 한역은 四聖諦를 보았다고 적고, 팔리 69.5는 virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi(티끌과 때를 떠난 법의 눈이 생겼다)로 적는다. 팔리 69.6의 yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ(일어나는 법은 모두 사라지는 법)은 이 구간 한역 어디에도 없다. 비유 猶如白素易染為色는 seyyathāpi suddhaṃ vatthaṃ … rajanaṃ paṭiggaṇheyya와 같은 그림이며 비유와 합법의 순서가 한역은 비유→합법이 아니라 사실→비유→반복이다. 白素=흰 명주(素=생견). 習=쌓임(이문 集【元】【明】). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:69.5
니까야 대응 대응 없음 MN 56:69.6
如是優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道。
이와 같이 우바리 거사는 곧 앉은 자리에서 네 가지 성스러운 진리, 곧 괴로움, 쌓임, 소멸, 길을 보았다.[불확실]
불확실 앞 좌표의 비유 뒤에서 합법 「如是」로 사실을 다시 적는다. 팔리 69.5의 evameva(그와 같이) 뒤 문장이 법의 눈의 생겨남이라 내용이 갈린다. 習=쌓임, 이문 集【元】【明】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:69.5
於是，優婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
이에 우바리 거사는 법을 보고 법을 얻고, 희고 맑은 법을 깨닫고, 의심을 끊고 미혹을 건너, 다시 다른 존귀한 이가 없으며, 다시는 다른 이를 따르지 않고, 망설임이 없으며, 이미 과(果)의 증득에 머물러, 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다.[불확실]
불확실 팔리 69.7의 diṭṭhadhammo·pattadhammo·viditadhammo·pariyogāḷhadhammo·tiṇṇavicikiccho·vigatakathaṃkatho·vesārajjappatto·aparappaccayo satthusāsane에 줄줄이 걸린다. 한역의 更無餘尊·無有猶豫·已住果證은 따로 선 말이고 팔리의 pariyogāḷhadhammo(법에 깊이 들어간)는 한역에 짝이 곧바로 서지 않는다. 不復從他의 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 白淨法=희고 맑은 법(한자대역표의 白淨↔Upavāna는 이 자리가 아니다). 世尊法의 於는 처소 조사에 흡수. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:69.7
即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고: 「세존이시여, 저는 이제 세 번째로 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 종신토록 귀의하여, 내지 목숨이 다할 때까지입니다.」
주 한역은 설법 뒤에 「세 번째」 귀의(三自歸)를 두고, 팔리는 귀의를 설법 앞(66.7, 67.8, 68.11)에서 세 번 마치며 설법 뒤 같은 자리(69.8)에서는 handa ca dāni mayaṃ bhante gacchāma(이제 저희는 물러가겠습니다)라고 말한다. 乃至는 한문이 접은 대로 둔다. 為佛作禮=부처님께 예를 올림(팔리 70.1의 abhivādetvā에 걸림). 世尊(호격)/佛(예의 대상)이 한 문장에 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 56:70.1
니까야 대응 내용 다름 MN 56:69.8
於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
이에 우바리 거사는 부처님께서 설하신 것을 듣고 잘 받아들이고 잘 지니고서, 머리를 부처님의 발에 대어 절하고 세 바퀴 돌고 돌아가, 문 지키는 이에게 분부하였다. 「그대들은 알라. 나는 이제 곧 세존의 제자이다. 오늘부터 시작하여 니건들이 오면 문에 들어옴을 허락하지 말라. 오직 세존의 네 무리 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락하라.[불확실]
불확실 稽首佛足=머리를 발에 대어 절함, 繞三匝=세 바퀴 돎(팔리 padakkhiṇaṃ katvā), 而=흡수. 勅=분부. 팔리 70.3은 nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ(니건 남녀)이고 한역은 諸尼揵뿐이다. 팔리의 āvarāmi dvāraṃ(문을 닫는다)/anāvaṭaṃ dvāraṃ(열어 둔다) 대구는 한역에서 莫聽入門/唯聽…入으로 옮겨졌다. 諸尼揵來는 앞에 조건 표지가 없으나 문맥상 가정이라 「오면」으로 옮겼다(구문 판별은 불확실). 我今則為世尊弟子의 為는 계사, 則은 「-이다」에 흡수. 四眾弟子=네 무리의 제자(비구·비구니·우바새·우바사). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 일부 MN 56:70.1
니까야 대응 일부 MN 56:70.2
니까야 대응 일부 MN 56:70.3
若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
만약 니건이 오면 그에게 이렇게 말하라. 『존자여, 우바리 거사는 지금 부처님의 교화를 받아 변화하여 제자가 되었으니, 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않고, 오직 세존의 네 무리 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락합니다.[불확실]
불확실 팔리 70.5의 tiṭṭha bhante mā pāvisi(서 계십시오, 들어오지 마십시오)는 이 좌표에 없다. 受佛化,化作弟子의 化는 「교화」(受…化)와 「변화하여 ~이 됨」(化作)을 겹쳐 읽을 수 있어 다의 판별을 남긴다 — 팔리 sāvakattaṃ upagato(제자의 처지에 이르렀다)에 걸린다. 문지기가 니건에게 전할 말이므로 합쇼체. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 일부 MN 56:70.4
니까야 대응 일부 MN 56:70.6
니까야 대응 일부 MN 56:70.7
若須食者，便可住此，當出食與。』」
만약 음식이 필요하시면 곧 여기에 머무십시오. 음식을 내어 드리겠습니다.』」
주 須食者=음식이 필요한 이. 便可住此=팔리 ettheva tiṭṭha(바로 여기 서 계십시오). 當出食與=ettheva te āharissanti(바로 여기서 가져다 드릴 것입니다). 팔리 70.9의 문지기가 대답하는 줄(Evaṃ bhante … paccassosi)은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 56:70.8
於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
그때 긴 고행자 니건은, 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 되었으니 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않고, 오직 사문 고따마의 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락한다고 들었다.[불확실]
불확실 長苦行尼揵=긴 고행자 니건. 투입물은 長苦行尼揵을 5자 이상 정형구 조각일 수 있다고 보류 표시했는데, 팔리 Dīghatapassī nigaṇṭho(긴 고행자 니건)에 걸려 長(긴)+苦行(고행자)+尼揵(음역)의 혼합 이름으로 읽었다. 한자대역표의 苦行↔Cāga는 이 자리에 맞지 않는다(팔리 tapassī). 팔리 71.2는 upāli kira gahapati samaṇassa gotamassa sāvakattaṃ upagato(우바리 거사가 사문 고따마의 제자가 되었다고)만 듣지만, 한역은 문 닫음·여는 규정까지 이 자리에서 듣는다 — 팔리에서 그 규정은 문지기의 말(70.7, 72.6)에만 나온다. 사문=정착형, 瞿曇=확정 고따마. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 일부 MN 56:71.1
니까야 대응 일부 MN 56:71.2
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.6
長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」
긴 고행자 니건은 듣고 나서 니건친자가 있는 곳으로 나아가 아뢰었다. 「존이시여, 이것이 제가 본래 말씀드린 것입니다.」
주 尼揵親子=니건친자(음역; 팔리 Nigaṇṭha Nāṭaputta, 투입물 한자대역표 음역). 팔리 71.5는 sutaṃ metaṃ bhante(제가 들었습니다, 세존이여)로 시작해 우바리의 귀의를 전하고, 한역은 此是我本所說(이것이 제가 본래 한 말입니다)로 말한다 — 같은 자리에서 다른 말을 한다. 尊=존칭 호격.
니까야 대응 같음 MN 56:71.3
니까야 대응 내용 다름 MN 56:71.5
尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
니건친자가 물었다. 「고행자여, 무엇이 그대가 본래 말한 것인가?」
주 팔리에는 이 되묻는 줄이 없다(71.6은 곧바로 aṭṭhānaṃ kho etaṃ로 이어진다). 耶=의문 어미에 흡수. 苦行=호격 「고행자여」(팔리 tapassi).
니까야 대응 대응 없음 MN 56:71.5
長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
긴 고행자 니건이 대답하였다. 「존이시여, 제가 본래 말한 것은, 우바리 거사가 사문 고따마가 있는 곳으로 가도록 하고 싶지 않다는 것이었습니다.[불확실]
불확실 팔리에서 이 말은 방문 뒤 72.11(na kho me bhante ruccati yaṃ upāli gahapati samaṇassa gotamassa vādaṃ āropeyya, 우바리가 사문 고따마와 논쟁을 거는 것이 제 마음에 들지 않았습니다)에 있고, 한역은 방문 전에 먼저 둔다. 往詣…所가 팔리의 vādaṃ āropeyya(논쟁을 건다)에 걸리는지는 판정하지 않는다. 이문: 士=土【大】(CB가 士로 교감), 優婆離↔優波離【聖】. 令=「-게 하다」, 不欲令…=가게 하고 싶지 않음. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.11
沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。
사문 고따마는 환술과 변화의 주문을 알아, 주문으로 변화시켜 제자로 만들 수 있습니다 — 비구, 비구니, 우바새, 우바사를. 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 될까 두렵습니다.[불확실]
불확실 팔리 72.12는 samaṇo hi bhante gotamo māyāvī āvaṭṭaniṃ māyaṃ jānāti yāya aññatitthiyānaṃ sāvake āvaṭṭeti(사문 고따마는 환술사로서, 다른 외도의 제자를 돌려세우는 환술을 안다)이고 방문 뒤에 있다. 한역은 방문 전에 먼저 두고, 돌려세움(āvaṭṭeti)이 아니라 呪化作弟子(주문으로 제자로 변화시킴)와 네 무리 이름을 든다. 幻化=환술과 변화(사전 幻化 ⑥: 幻與化). 化作의 化는 변화/교화가 겹쳐 다의 판별 불확실. 이문: 聖本은 「受沙門瞿曇化,化作弟子。尊!優婆離居士」 16자가 없어 0631a02.2 끝과 0631a05.1 첫머리에 걸친다(교감주 〔受沙…士〕十六字－【聖】), 宋本 比比丘, 優婆私↔優婆夷, 優婆離↔優波離【聖】. 恐=두렵다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.12
尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。
존이시여, 우바리 거사는 지금 이미 사문 고따마의 교화를 받았습니다.[불확실]
불확실 팔리에서 이 판정(āvaṭṭo kho te bhante upāli gahapati … māyāya, 우바리 거사는 환술에 돌려세워졌습니다)은 방문 뒤 72.13에 있다. 이 좌표는 0631a02.2 끝과 겹치는 글자가 聖本에서 빠지는 자리다(0631a02.2 서술 참조). 受…化=교화를 받음. 따옴표가 닫히지 않은 채 0631a06.1로 이어진다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.13
化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」
제자가 된 뒤에는 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않고, 오직 사문 고따마의 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락합니다.」
주 문 닫음·여는 규정이 팔리에서는 방문 뒤 문지기의 말(72.6)에 나오고 한역은 방문 전 긴 고행자의 설명으로 먼저 둔다. 已=「-ㄴ 뒤」. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā). 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.6
尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
니건친자가 말하였다. 「고행자여, 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 된다면 끝내 그럴 리가 없다.[불확실]
불확실 終無是處=끝내 그럴 수가 없다(팔리 aṭṭhānaṃ anavakāso). 팔리에서 이 말은 긴 고행자가 우바리의 귀의를 전한 직후(71.6)이고 한역은 방문 앞의 되묻는 대목 뒤에 둔다. 若…者는 「-면」에 흡수. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 56:71.6
若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
만약 사문 고따마가 우바리 거사의 교화를 받아 제자가 된다면 반드시 그럴 수가 있다.」[불확실]
불확실 必有是處=반드시 그럴 수가 있다(팔리 ṭhānañca kho etaṃ vijjati). 有는 존재 서술이나 「그럴 수가 있다」로 풀어 「~이 있어」 형을 피했다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:71.7
長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」
긴 고행자 니건이 다시 아뢰었다. 「존이시여, 제가 말한 것을 믿지 못하시면 존께서 직접 가셔도 좋고, 또한 사람을 보내셔도 좋습니다.」
주 팔리 71.10은 긴 고행자 자신이 handāhaṃ bhante gacchāmi(제가 가 보겠습니다)라고 나서고, 한역은 니건친자가 가거나 사람을 보내라고 권한다 — 말하는 이와 제안이 갈린다. 自可往·亦可遣使: 自는 직접 가는 것과 사람을 보내는 것의 대조가 실려 「직접」으로 세웠고, 亦은 두 방안을 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 두었다. 팔리 71.8~71.9(두 번째·세 번째 되풀이, …pe… 포함)에 걸리는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:71.10
於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼看之，為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？
이에 니건친자가 말하였다. 「고행자여, 그대가 직접 가서 그에게 이르러 살펴보라. 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 제자가 된 것인가,[불확실]
불확실 팔리 71.11은 gaccha tvaṃ tapassi jānāhi yadi vā upāli gahapati … sāvakattaṃ upagato yadi vā no(가서 우바리 거사가 사문 고따마의 제자가 되었는지 아닌지 알아보라)이고, 한역은 둘째 선택지를 「사문 고따마가 우바리의 제자가 된 것인가」로 뒤집어 둔다(0631a14.1). 為…耶는 선택 의문으로 읽었다(為를 「위하여」로 읽지 않음; 구문 판별 불확실). 汝可自往의 自는 직접 가라는 뜻(0631a11.1 참조). 이문: 看↔首【元】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:71.11
為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶？」
아니면 사문 고따마가 우바리 거사의 교화를 받아 제자가 된 것인가?」[불확실]
불확실 팔리의 둘째 선택지는 yadi vā no(아닌지)이고 한역은 사문 고따마가 우바리의 제자가 되는 뒤집힌 가능성을 든다(앞 좌표와 함께 71.6~71.7의 두 문장을 되받는다). 為=선택 의문으로 읽어 「아니면」. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:71.11
長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。
긴 고행자 니건은 니건친자의 분부를 받고서 우바리 거사의 집으로 나아갔다.[불확실]
불확실 教=분부(사역·가르침 중 문맥 판정). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:72.1
守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
문지기가 멀리서 긴 고행자 니건이 오는 것을 보고 이렇게 말하였다. 「존자여, 우바리 거사는 지금 부처님의 교화를 받아 변화하여 제자가 되었으니, 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않고, 오직 세존의 네 무리 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락합니다.[불확실]
불확실 팔리 72.4의 tiṭṭha bhante mā pāvisi(서 계십시오, 들어오지 마십시오)는 이 좌표에 없다. 化의 다의는 0630c20.1과 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 같음 MN 56:72.2
니까야 대응 일부 MN 56:72.5
니까야 대응 일부 MN 56:72.6
若欲得食者，便可住此，當出食與。」
만약 음식을 얻고자 하시면 곧 여기에 머무십시오. 음식을 내어 드리겠습니다.」
주 0630c23.1과 같은 글. 若欲得食者=음식을 얻고자 하시면.
니까야 대응 같음 MN 56:72.7
長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」
긴 고행자 니건이 말하였다. 「문지기여, 나는 음식을 쓸 일이 없다.」
주 팔리 na me āvuso piṇḍakena attho(벗이여, 저는 탁발 음식이 필요 없습니다)에 걸린다. 문지기에게는 평서.
니까야 대응 같음 MN 56:72.8
長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」
긴 고행자 니건은 이 일을 알고 나서 머리를 떨치며 떠나, 니건친자가 있는 곳으로 나아가 아뢰었다. 「존이시여, 이것은 제가 본래 말한 바와 같습니다.」
주 奮頭=머리를 떨침(奮=떨치다; 몸짓의 뜻은 저본만으로 서지 않아 직역). 팔리는 paṭinivattitvā(되돌아가)이고 팔리 72.10은 saccaṃyeva kho bhante yaṃ upāli gahapati … upagato(우바리가 제자가 된 것은 사실입니다)라 한역의 此是如我本所說(이것은 제가 본래 말한 바와 같다)와 말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 56:72.8
니까야 대응 내용 다름 MN 56:72.10
尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」
니건친자가 물었다. 「고행자여, 무엇이 그대가 본래 말한 것인가?」
주 0630c28.1과 같은 글. 팔리에는 이 되묻는 줄이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:72.10
長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。
긴 고행자 니건이 대답하였다. 「존이시여, 제가 본래 말한 것은, 우바리 거사가 사문 고따마가 있는 곳으로 가도록 하고 싶지 않다는 것이었습니다.[불확실]
불확실 0630c29.1과 같은 글(이번에는 방문 뒤라 팔리 72.11의 자리와 맞는다). 이문 優婆離↔優波離【聖】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:72.11
沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。
사문 고따마는 환술과 변화의 주문을 알아, 주문으로 변화시켜 제자로 만들 수 있습니다 — 비구, 비구니, 우바새, 우바사를. 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 될까 두렵습니다.[불확실]
불확실 0631a02.2와 같은 글. 팔리 72.12의 āvaṭṭaniṃ māyaṃ(돌려세우는 환술)과 한역의 呪化作弟子(주문으로 제자로 변화시킴)는 그림이 다르다. 化作의 화=변화/교화 겹침. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 일부 MN 56:72.12
尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」
존이시여, 우바리 거사는 지금 이미 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 되었고, 제자가 된 뒤에는 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않으며, 오직 사문 고따마의 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락합니다.」[불확실]
불확실 팔리 72.13은 āvaṭṭo kho te bhante upāli gahapati samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāya(우바리 거사는 사문 고따마의 돌려세우는 환술에 돌려세워졌습니다)이고, 한역은 문 닫음 규정까지 덧붙인다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 일부 MN 56:72.13
尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。
니건친자가 말하였다. 「고행자여, 우바리 거사가 사문 고따마의 교화를 받아 변화하여 제자가 된다면 끝내 그럴 리가 없다.[불확실]
불확실 0631a08.1과 같은 글. 팔리 aṭṭhānaṃ kho etaṃ tapassi anavakāso에 걸린다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 56:72.14
若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」
만약 사문 고따마가 우바리 거사의 교화를 받아 제자가 된다면 반드시 그럴 수가 있다.」[불확실]
불확실 0631a09.1과 같은 글. 이문 優婆離↔優波離【聖】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 56:72.15
長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」
긴 고행자 니건이 아뢰었다. 「존이시여, 제가 말한 것을 믿지 못하시면 바라건대 존께서 직접 가십시오.」
주 팔리 72.20은 니건친자가 handa cāhaṃ tapassi gacchāmi(내가 가 보겠다)라고 말하는 줄이고, 한역은 긴 고행자가 가 보시라고 권한다 — 화자와 제안이 갈린다. 팔리 72.16~72.19는 긴 고행자가 두 번째·세 번째로 같은 말을 되풀이하며 …pe…로 접혀 있어 이 좌표와 대응을 잡지 않았다(unaligned). 願尊自往의 自는 직접 가라는 뜻.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:72.20
니까야 대응 미정렬 MN 56:72.17
於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家。
이에 니건친자는 큰 니건 무리 오백 명과 함께 우바리 거사의 집으로 나아갔다.[불확실]
불확실 팔리 mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ(큰 니건 무리와 함께)에 한역은 五百人이라는 수를 더한다. 與…俱=「함께」. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:72.21
守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。
문지기가 니건친자가 큰 니건 무리 오백 명과 함께 오는 것을 멀리서 보고 이렇게 말하였다. 「존자여, 우바리 거사는 지금 부처님의 교화를 받아 변화하여 제자가 되었으니, 니건들이 문에 들어옴을 허락하지 않고, 오직 세존의 네 무리 제자, 비구, 비구니, 우바새, 우바사만 들어옴을 허락합니다.[불확실]
불확실 五百人은 팔리에 없는 수(mahatiyā nigaṇṭhaparisāya). 팔리 72.24의 tiṭṭha bhante mā pāvisi는 이 좌표에 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛) — 확정역대로 각각 세존·부처님으로 옮기고 통일하지 않는다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리. 이문: 優婆私↔優婆夷【宋】【元】【明】【聖】 — 본문은 저본대로 우바사(팔리형 upāsikā).
니까야 대응 같음 MN 56:72.22
니까야 대응 일부 MN 56:72.25
니까야 대응 일부 MN 56:72.26
若欲得食者，便可住此，當出食與。」
만약 음식을 얻고자 하시면 곧 여기에 머무십시오. 음식을 내어 드리겠습니다.」
주 0630c23.1·0631a20.1과 같은 글.
니까야 대응 같음 MN 56:72.27
尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優婆離居士。」
니건친자가 말하였다. 「문지기여, 나는 음식을 쓸 일이 없다. 다만 우바리 거사를 만나 보고자 한다.」[불확실]
불확실 팔리 72.28~72.31에서 니건친자는 문지기에게 우바리를 찾아가 so te dassanakāmo(그가 당신을 뵙고자 한다)고 전하라고 시킨다. 한역은 음식은 쓸 일이 없고 다만 만나 보고자 한다는 말로 줄이고, 전달 지시는 0631b15.1~0631b16.1의 문지기 말에 풀려 있다. 但=대조가 실려 「다만」으로 두었다. 欲得見의 得=가능(만나 볼 수 있기를). 이문 優婆離↔優波離【聖】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:72.28
니까야 대응 일부 MN 56:72.31
守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。」
문지기가 말하였다. 「바라건대 존께서는 여기에 머무십시오. 저는 이제 들어가 존자 우바리 거사께 아뢰겠습니다.」[불확실]
불확실 팔리 72.32는 evaṃ bhante(그렇게 하겠습니다)로 따르며 곧바로 우바리에게 가고, 한역은 기다리라는 말을 더한다. 尊者優婆離居士=존자 우바리 거사(호칭). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:72.32
彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」
저 문지기는 곧 들어가 아뢰었다. 「거사여, 알아 두십시오. 니건친자가 큰 니건 무리 오백 명과 함께 문밖에 머물러 있으면서 이와 같이 말합니다. 『나는 우바리 거사를 만나 뵙고자 한다.』」[불확실]
불확실 當知=「알아 두십시오」(당위 어미 흡수). 팔리 72.34~72.35는 bahidvārakoṭṭhake ṭhito(바깥문의 방에 서 있다), so te dassanakāmo(그가 당신을 뵙고자 한다)로 3인칭 전언이고, 한역은 我欲得見(나는 보고자 한다)의 직접 인용이다. 五百人은 팔리에 없다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:72.34
니까야 대응 일부 MN 56:72.35
優婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，訖還白我。」
우바리 거사가 문지기에게 일렀다. 「그대는 가운데 문에 가서 상과 자리를 깔고, 마치고 돌아와 나에게 아뢰어라.」[불확실]
불확실 팔리 majjhimāya dvārasālāya āsanāni paññapehi(가운데 문간방에 자리를 마련하라)에 한역은 訖還白我(마치고 돌아와 아뢰라)를 더한다. 이문: 訖↔設訖【宋】【元】【明】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:72.36
守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」
문지기는 분부를 받고 가운데 문에 가서 상과 자리를 다 깔고 돌아와 아뢰었다. 「거사여, 알아 두십시오. 상 까는 일을 이미 마쳤습니다. 바라건대 거사께서는 때를 아십시오.」[불확실]
불확실 唯願居士自當知時: 唯는 「바라건대」에 흡수, 自는 단순 재귀라 흡수, 當은 어미에 흡수. 팔리 yassadāni kālaṃ maññasi(이제 때라고 여기시면 하십시오)에 걸린다. 受教=분부를 받음. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 56:72.37
니까야 대응 같음 MN 56:72.39
니까야 대응 같음 MN 56:72.40
優婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。
우바리 거사는 문지기를 데리고 가운데 문에 이르렀는데, 있는 자리는 지극히 높고 넓고 크며 지극히 깨끗하고 좋게 깔려 있었으니, 이른바 우바리 거사가 본래 안고서 니건친자를 앉게 하던 것이었다.[불확실]
불확실 若有床座: 若을 「-면」으로 읽으면 뜻이 서지 않아 「있는 자리」(있는 바의)로 읽었다(구문 불확실). 本抱…所令坐者: 抱는 「안다」인데 목적어가 불분명해 뜻이 서지 않는다 — 이문 施【宋】【元】【明】(베풀어)이면 「본래 베풀어 니건친자를 앉게 하던 것」으로 읽힌다. 저본이 이기므로 抱를 직역하고 이문과 뜻 판별을 신고한다. 이문: 坐↔座【元】. 팔리 73.2는 우바리가 가장 높고 좋은 자리(aggañca seṭṭhañca uttamañca paṇītañca)에 스스로 앉는다고 하고, 73.13의 옛 버릇(니건을 보면 자리를 윗옷으로 닦아 앉히던 일)을 한역은 앞서 이 자리 설명으로 옮겨 둔 듯하나 판정하지 않는다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:73.2
니까야 대응 순서 다름 MN 56:73.13
優婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」
우바리 거사는 그 위에 자리하여 가부좌를 맺고 앉아 문지기에게 일렀다. 「그대는 나가서 니건친자가 있는 곳에 이르러 이와 같이 말하라. 『존귀한 분이시여, 우바리 거사가 말합니다. 「존귀한 분께서 들어오고자 하시면 뜻대로 하십시오.」』」[불확실]
불확실 結加趺坐: 加는 跏의 이체(이문 跏【宋】【元】【明】【聖】)이고, 慧琳은 「加盤結二足」이라 풀었다(一切經音義 慧琳 0472b13). 가부좌 앉음은 팔리 73.2에 없다. 自處其上·自可隨意의 自는 모두 단순 재귀라 흡수했다. 尊人=존귀한 분(호칭, 한역에서만 쓰는 말). 중첩 인용: 우바리→문지기→니건친자. 이문 優婆離↔優波離【聖】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 일부 MN 56:73.2
니까야 대응 같음 MN 56:73.3
니까야 대응 같음 MN 56:73.6
彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」
저 문지기는 분부를 받고 곧 나가 니건친자가 있는 곳에 이르러 이와 같이 말하였다. 「존귀한 분이시여, 우바리 거사가 말합니다. 『존귀한 분께서 들어오고자 하시면 뜻대로 하십시오.』」[불확실]
불확실 0631b24.1의 전언을 그대로 전달한다. 即=곧. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다. 이문: 優婆離↔優波離【聖】 — 본문은 저본대로 음역 독음 우바리.
니까야 대응 같음 MN 56:73.7
니까야 대응 같음 MN 56:73.9
니까야 대응 같음 MN 56:73.10
於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。
이에 니건친자는 큰 니건 무리 오백 명과 함께 들어와 가운데 문에 이르렀다.
주 五百人은 팔리에 없는 수.
니까야 대응 같음 MN 56:73.11
優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」
우바리 거사는 니건친자가 큰 니건 무리 오백 명과 함께 들어오는 것을 멀리서 보고 이렇게 말하였다. 「존귀한 분이시여, 자리가 있으니 앉고자 하시면 뜻대로 하십시오.」[불확실]
불확실 有座는 존재를 서술하는 有라 「자리가 있으니」로 두었다. 팔리 73.13~73.14는 우바리가 옛날에는 니건을 멀리서 보면 마중 나가 자리를 윗옷으로 닦아 앉히던 사람이라는 설명인데, 이 좌표에는 그 설명이 없다(0631b22.1 참조). 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:73.14
니까야 대응 같음 MN 56:73.15
니까야 대응 같음 MN 56:73.16
尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？
니건친자가 말하였다. 「거사여, 그대가 이래야 하는가?[불확실]
불확실 汝應爾耶=그대가 이래야 하는가(應=당위 어미에 흡수, 耶=의문 어미에 흡수). 팔리 73.18은 ummattosi tvaṃ gahapati, dattosi tvaṃ(그대는 미쳤다, 거사여, 홀렸다)로 꾸짖고, 한역은 예법을 따지는 말로 꾸짖는다 — 같은 자리에서 다른 말을 한다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:73.18
自上高座，結加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」
스스로 높은 자리에 올라 가부좌를 맺고 앉아 사람과 함께 말하니, 출가한 이가 도를 배우는 것과 다름이 없다.」
주 이 꾸짖음은 팔리에 없다. 如出家者學道無異=출가한 이가 도를 배우는 것과 다름이 없음(出家=의역, 팔리 paribbājaka와 짝으로 표에 오르나 이 자리는 출가자 일반). 自上高座의 自는 단순 재귀라 흡수. 이문: 加↔跏.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:73.18
優婆離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」
우바리 거사가 말하였다. 「존귀한 분이시여, 나에게는 내 물건이 있으니 주고 싶으면 주고 주지 않으려면 주지 않습니다. 이 자리는 내가 가진 것이므로 나는 『자리가 있으니 앉고자 하시면 뜻대로 하십시오』라고 말하였습니다.」[불확실]
불확실 이 답변은 팔리에 없다(팔리는 곧바로 니건친자의 73.19로 이어진다). 我自有物의 自는 「내 자신의」 소유를 뜻하나 대조 짝이 없어 흡수, 有는 소유 서술. 欲與便與: 便=곧. 이문 優婆離↔優波離【聖】. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:73.18
尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？
니건친자는 자리를 깔고 앉아 말하였다. 「거사여, 어찌하여 그러한가?[불확실]
불확실 자리에 앉는 일과 이 되묻는 말은 팔리에 없다. 何以故爾=무슨 까닭으로 그러한가. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:73.18
欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。
사문 고따마를 항복시키려다 도리어 스스로 항복하고 왔다.
주 欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來: 而는 흡수, 自는 降伏沙門瞿曇(타인을 항복시킴)과 대조되어 「스스로」로 세웠다. 來=완료·귀환. 팔리 73.19는 vādaṃ āropessāmi(논쟁을 걸겠다)·mahatā vādasaṅghāṭena paṭimukko āgato(큰 논쟁의 무더기에 맞부딪혀 왔다)로 말한다 — 降伏(항복시킴)과 다르다. 사문=정착형, 瞿曇=확정 고따마.
니까야 대응 일부 MN 56:73.19
猶如有人求眼入林，而失眼還。
마치 어떤 사람이 눈을 구하려 숲에 들어갔다가 눈을 잃고 돌아오는 것과 같다.
주 팔리 73.20은 aṇḍahārako(알을 가지러 간 이)와 akkhikahārako(눈을 가지러 간 이)의 두 비유이고, 한역은 눈 비유 하나(求眼入林)와 목마름 비유(0631c12.1)를 든다. 알 비유는 한역에 없다. 猶如有人의 有는 존재 서술이나 「어떤 사람이」로 주어화했다. 而=흡수.
니까야 대응 일부 MN 56:73.20
如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。
이와 같이 거사는 사문 고따마를 항복시키러 가려다 도리어 사문 고따마에게 항복당하고 왔다.[불확실]
불확실 為…所=피동 「~에게 항복당하고」. 팔리 73.22의 āvaṭṭosi … samaṇena gotamena āvaṭṭaniyā māyāya(사문 고따마의 돌려세우는 환술에 돌려세워졌다)와 한역의 降伏은 그림이 다르다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:73.21
니까야 대응 일부 MN 56:73.22
猶如有人以渴入池，而反渴還。
마치 어떤 사람이 목이 말라 못에 들어갔다가 도리어 목마른 채 돌아오는 것과 같다.
주 팔리 73.20의 같은 자리(두 비유)에 이 목마름 비유는 없다 — 같은 자리에서 다른 비유를 든다. 以渴=목마름 때문에.
니까야 대응 내용 다름 MN 56:73.20
居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。
거사도 또한 그러하니, 사문 고따마를 항복시키러 가려다 도리어 스스로 항복하고 돌아왔다.[불확실]
불확실 亦=앞 비유와 이어 「또한」(합법 표지로 뜻이 실림). 自降伏은 降伏沙門瞿曇과 대조되어 「스스로」. 팔리 73.21(evameva kho tvaṃ gahapati …)에 걸린다. 居士: 확정역 거사(구속), 팔리 gahapati에 걸리는 호칭 용법이며 四姓 vessa 자리가 아니다 — 번안으로 신고하고 다의 판별은 로 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 56:73.21
居士！何以故爾？」
거사여, 무슨 까닭으로 그러한가?」
주 앞 구간에서 이어지는 니건의 발화 끝부분이라 첫 따옴표가 이 구간에 없다(저본 그대로 닫는 따옴표만 둠). 居士=거사(확정 [구속]). 이 자리는 우바리를 부르는 호칭이고 팔리 gahapati에 해당하므로 四姓 자리의 vessa 번안이 아니다 — 다만 다의어라 신고한다. 「何以故爾」(무슨 까닭으로 그러한가)에 맞는 팔리 문장을 이 구간 안에서 짚지 못했다(앞 구간 내용을 보지 않았으므로 absent가 아니라 unaligned).
니까야 대응 미정렬 MN 56:73.22
優婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
우바리 거사가 말하였다. 「존귀한 분이여, 저의 비유를 들으십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해합니다.
주 尊人=호격, 확정역 없음 — 「존귀한 분이여」로 옮김(팔리 bhante). 優婆離=우바리(음역; 聖本은 優波離, 이문 婆/波). 則은 「-면」에 흡수, 者는 「~한 이」. 팔리 74.11 「그렇다면 존자여, 제가 비유를 들겠습니다」의 tena hi(그렇다면)는 한문에 없다. 우바리→니건 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 56:74.11
니까야 대응 같음 MN 56:74.12
尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，可為兒買好戲具來。』
존귀한 분이여, 비유하면 한 범지에게 나이 어린 아내가 있었고, 그 아내가 아이를 배어 그 남편에게 말하였다. 『저는 지금 아이를 배었으니, 당신께서 시장에 가셔서 아이를 위해 좋은 장난감을 사 오십시오.』
주 한문에는 남편이 「늙고 나이 든」 범지라는 말(팔리 jiṇṇa vuddha mahallaka)이 없고, 요청도 처음에는 일반 「좋은 장난감」이며 원숭이는 26.1에서 비로소 나온다(팔리는 처음부터 원숭이 새끼). 有年少婦의 有는 아내의 존재를 세우는 자리라 「있었고」로 둠. 梵志는 대역표가 의역으로 분류하나 「범지」는 한국 불교계 정착형이라 그대로 쓰고 유형 판별을 신고한다(팔리 brāhmaṇa; 확정된 四姓 婆羅門=바라문과 별개로 한역이 梵志를 쓴 것). 懷妊: 聖本 懷任(이문). 아내→남편이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 56:75.1
니까야 대응 일부 MN 56:75.2
니까야 대응 일부 MN 56:75.3
時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？
그때 그 범지가 아내에게 말하였다. 『당신이 편안히 해산을 마치게만 된다면, 없는 것을 어찌 걱정하겠소?
주 팔리 75.5는 「잠깐 기다리시오, 해산할 때까지」(āgamehi tāva)이고 한문은 「편안히 해산하기만 하면 걱정할 것이 무엇이오」라 내용이 다르다(같은 자리에서 다른 말이나 큰 뜻은 같은 흐름이라 partial). 但令은 「-기만 하면」의 한정이라 「다만」을 따로 세우지 않음. 耶는 의문 어미에 흡수. 남편→아내는 평서(하오체).
니까야 대응 일부 MN 56:75.4
니까야 대응 일부 MN 56:75.5
若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』
사내아이를 낳으면 당신을 위해 사내아이 장난감을 사 오겠고, 계집아이를 낳아도 당신을 위해 계집아이 장난감을 사 오겠소.』
주 팔리는 사내아이용 makkaṭacchāpaka(원숭이 새끼), 계집아이용 makkaṭacchāpikā(암컷 원숭이 새끼)로 구체적이나 한문은 「男戲具/女戲具」(사내/계집 장난감)까지만 말한다. 亦은 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 56:75.6
니까야 대응 일부 MN 56:75.7
婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，速為兒買好戲具來。』
아내가 두세 번에 이르도록 그 남편에게 말하였다. 『저는 지금 아이를 배었으니, 당신께서 시장에 가셔서 서둘러 아이를 위해 좋은 장난감을 사 오십시오.』
주 팔리 75.8은 「…pe…」로 접혀 있어 아내의 두 번째·세 번째 요청이 접힌 안쪽이라 unaligned. 한문은 두 번째·세 번째 요청을 「再三」으로 요약하고 말은 한 번만 적는다. 한문의 요청은 일반 「좋은 장난감」이고 팔리 75.9는 원숭이 새끼를 특정한다. 懷妊 聖本 懷任(이문). 速=서둘러.
니까야 대응 미정렬 MN 56:75.8
니까야 대응 일부 MN 56:75.9
梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？
범지도 두세 번에 이르도록 아내에게 말하였다. 『당신이 편안히 해산을 마치게만 된다면, 없는 것을 어찌 걱정하겠소?
주 팔리 75.8의 「…pe…」 안쪽에 걸리는 자리(남편의 되풀이 대답)라 읽을 수 없어 unaligned. 18.1과 같은 말이 되풀이되며 앞자리와 같은 사안이나 한문이 말을 다시 적으므로 다시 옮김.
니까야 대응 미정렬 MN 56:75.8
若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』
사내아이를 낳으면 당신을 위해 사내아이 장난감을 사 오겠고, 계집아이를 낳아도 당신을 위해 계집아이 장난감을 사 오겠소.』
주 22.1과 마찬가지로 팔리 75.8의 「…pe…」로 접힌 안쪽이라 unaligned. 19.1의 되풀이.
니까야 대응 미정렬 MN 56:75.8
「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』
「그 범지는 아내를 지극히 아끼고 마음에 두어, 곧 물었다. 『당신은 아이를 위해 어떤 장난감을 사려 하오?』
주 팔리 75.10의 sāratto paṭibaddhacitto(애착하고 마음이 묶인)에 해당하는 말이 극히 「憐念婦」로 나타난다. 「어떤 장난감을 사려 하오」라는 질문은 팔리에 없다(한문 추가 문장). 即便은 「곧」으로 옮김(즉시의 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 MN 56:75.10
婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』
아내가 그에게 대답하였다. 『당신께서 가서 아이를 위해 좋은 원숭이 새끼 장난감을 사 오십시오.』
주 獼猴子: 子를 「새끼」로 옮겼으나 접미사일 가능성이 있다(원숭이 새끼/작은 원숭이 장난감). 팔리 makkaṭacchāpaka(원숭이 새끼)는 증언이며 본문에 들이지 않았다. 戲具는 「장난감」(놀이 도구)이다.
니까야 대응 같음 MN 56:75.9
持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』
가지고 돌아와 그 아내에게 말하였다. 『내가 이미 아이를 위해 원숭이 새끼 장난감을 사서 돌아왔소.』
주 來還=「사서 돌아왔다」. 남편→아내 평서.
니까야 대응 같음 MN 56:75.11
其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』
그 아내가 보고서 색이 좋지 않음을 싫어하여 곧 남편에게 말하였다. 『당신께서는 이 원숭이 장난감을 가지고 염색집에 가서, 노란색으로 물들이고 매우 사랑스럽게 하며, 두드려 광택이 생기게 하십시오.』
주 「색이 좋지 않아 싫어함」은 한문에만 있다. 染家: 집(장소)인지 염색하는 사람인지 한문은 가르지 않는다 — 이 경에서는 「염색집」으로 통일하고 사람처럼 말하는 자리(染家便語, 染家說頌)는 그대로 둔다. 擣=두드림. 光生=광택이 생김. 令極可愛=매우 사랑스럽게 하고. 팔리에는 염색장이 이름 Rattapāṇi가 있으나 한문에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 56:75.12
니까야 대응 일부 MN 56:75.13
니까야 대응 일부 MN 56:75.14
니까야 대응 일부 MN 56:75.15
梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』
범지는 듣고서 곧 이 원숭이 장난감을 가지고 염색집에 가서 그에게 말하였다. 『나를 위해 이 원숭이 장난감을 물들여 좋은 노란색으로 만들고, 매우 사랑스럽게 하며, 두드려 광택이 생기게 하라.』
주 即時=곧. 而는 흡수. 팔리의 pītāvalepana(노란 도료)·ākoṭitapaccākoṭita(되풀이 두들김)·ubhatobhāgavimaṭṭha(양면을 닦음)는 한문에서 「黃色·擣·光」으로 줄었다. 범지→염색집은 평서(명령).
니까야 대응 같음 MN 56:75.16
니까야 대응 같음 MN 56:75.17
니까야 대응 같음 MN 56:75.18
爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』
그때 염색집이 곧 범지에게 말하였다. 『원숭이 장난감은 물들여 노란색으로 만들고 매우 사랑스럽게 할 수는 있으나, 두드려 광택이 생기게 할 수는 없습니다.』
주 此可爾也: 「이것은 그렇게 할 수 있다」, 也는 평서 어미에 흡수. 然=그러나. 염색집→범지(손님)이므로 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 56:75.19
니까야 대응 같음 MN 56:75.20
於是，染家說此頌曰：
이에 염색집이 이 게송을 말하였다.
주 팔리 이 자리에는 게송이 없다(75.20 뒤에 바로 75.21 비유 적용). 한문에만 염색집의 게송이 끼어 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.20
「『獼猴忍受色，不能堪忍擣，
「『원숭이는 색은 참고 받지만, 두드림은 견뎌 참을 수 없다,
주 한문에만 있는 게송(0632a07.1의 이어짐). 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.20
若擣則命終，終不可椎打，
두드리면 곧 목숨이 끝나니, 끝내 방망이로 칠 수 없다,
주 椎: 大正은 椎, 宋·元·明은 推(이문) — 大正 본문 椎를 따라 「방망이」로 옮김. 若…則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.20
此是臭穢囊，獼猴滿不淨。』
이것은 냄새나는 더러운 주머니이고, 원숭이는 부정함으로 가득하다.』
주 臭穢囊=냄새나고 더러운 주머니. 滿不淨=부정함이 가득함. 게송은 한문에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.20
「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。
「존귀한 분이여, 알아 두십시오. 니건이 말하는 것도 또한 이와 같아서, 남의 따지는 물음을 견뎌 받을 수 없고, 또한 사유하고 관찰할 수도 없으니, 오직 어리석은 이만 물들이고 지혜로운 이는 물들이지 못합니다.
주 팔리 75.21 anuyogakkhamo(따지는 물음을 견딤)·vimajjanakkhamo(닦음을 견딤)에 해당. 當知는 「알아 두십시오」(當은 어미에 흡수). 亦復如是의 亦·復는 합쳐 「또한」 하나로 옮김. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로만. 難問=따지는 물음. 尼揵=니건(음역, 팔리 Nigaṇṭha). 思惟觀察은 대역표가 의역으로 분류.
니까야 대응 일부 MN 56:75.21
尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。
존귀한 분이여, 다시 들으십시오. 비유하면 깨끗한 바라내의 옷을 주인이 가지고 저 염색집에 가서 그에게 말하는 것과 같습니다. 『이 옷을 물들여 매우 좋은 색을 만들고 사랑스럽게 하라.
주 波羅㮈衣: 「바라내」는 한자 독음(음역)이며 지명(바라나시)을 가리킨다. 팔리 navaṃ dussayugaṃ(새 옷 한 벌)에는 지명이 없다. 清淨은 대역표가 Sobhavatī(도시 이름)로 걸어 놓았으나 동형이의이며 여기서는 옷의 「깨끗함」이다(전거 ⚠). 猶如…而語之曰은 「…하는 것과 같습니다」로 이음.
니까야 대응 일부 MN 56:75.22
니까야 대응 일부 MN 56:75.23
니까야 대응 일부 MN 56:75.24
亦為極擣，使光澤生。』
또한 지극히 두드려 광택이 생기게 하라.』
주 亦為極擣: 為는 동사 「하다」로 쓰인 것이 아니라 「(주인을) 위해」로 읽혀 목적어가 생략된 것으로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 56:75.24
彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。
그때 염색집이 옷 주인에게 말하였다. 『이 옷은 물들여 매우 좋은 색을 만들고 사랑스럽게 할 수 있습니다.
亦可極擣，使光澤生。』
또한 지극히 두드려 광택이 생기게 할 수 있습니다.』
주 亦可極擣: 「또한 지극히 두드릴 수 있다」. 亦는 앞 문장과 이어져 「또한」으로 둠.
니까야 대응 같음 MN 56:75.26
「『如波羅㮈衣，白淨忍受色，
「『바라내의 옷처럼 희고 깨끗하여 색을 참고 받고,
주 白淨은 대역표에 Upavāna(사람 이름)로 올라 있으나 동형이의이며 여기서는 옷의 「희고 깨끗함」이다. 波羅㮈=바라내(음역).
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.26
擣已則柔軟，光色增益好。』
두드리고 나면 곧 부드러워져, 광택과 색이 더해져 좋아진다.』
주 柔軟은 [참고] 등급 「곱게 자람」(sukhumāla; 사람이 곱게 자랐다는 뜻)이나 여기는 옷감이 「부드럽다」는 뜻이라 확정 문자열을 쓰지 않았다. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:75.26
「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。
「존귀한 분이여, 알아 두십시오. 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 말씀하신 것도 또한 이와 같아서, 남의 따지는 물음을 지극히 견뎌 받을 수 있고, 또한 흔쾌히 사유하고 관찰할 수 있습니다.
주 諸如來·無所著·等正覺: 확정 [구속] 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 한문은 「諸」(여러)로 복수인데 팔리는 단수(tassa bhagavato … arahato sammāsambuddhassa)이다. 亦快可得: 快=흔쾌히. 無所著(아라한)이 한문에서는 「집착하는 바가 없는」이라는 뜻의 풀이어이나 확정역 문자열을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 56:75.27
尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」
니건친자가 말하였다. 「거사는 사문 고따마의 환상 주문에 의해 변화되었다.」
주 팔리에서는 이 비난(āvaṭṭosi kho tvaṃ … āvaṭṭaniyā māyāya)이 비유 앞(72·73)에 오고, 한문은 비유 뒤에 둔다. 幻呪=환상(환술)의 주문. 沙門 瞿曇=사문 고따마(瞿曇은 [구속] 고따마). 尼揵親子=니건친자(음역; 팔리 Nigaṇṭha Nātaputta). 居士=거사. 니건→거사 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:73.22
니까야 대응 순서 다름 MN 56:72.13
優婆離居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。
우바리 거사가 말하였다. 「존귀한 분이여, 좋은 환화의 주문입니다. 지극히 좋은 환화의 주문입니다.
주 幻化呪=「환화」(환상으로 바꾸어 되게 함)의 주문 — 앞 줄 幻呪와 글자가 다르다(한자 흔들림은 아니고 별개 낱말로 둠). 팔리 bhaddikā…āvaṭṭanī māyā(좋은, 돌려 놓는 환술)에 해당하나 자리가 앞뒤로 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:74.1
니까야 대응 순서 다름 MN 56:74.2
尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」
존귀한 분이여, 그 환화의 주문은 저의 부모로 하여금 긴 밤 동안 이로움과 풍요로운 이익을 얻게 하고 편안하고 즐겁게 하며, 그 아내와 자식, 노비, 일꾼, 나난타국의 왕, 그리고 온 세간의 하늘과 마왕과 범천, 사문, 범지를, 사람으로부터 하늘에 이르기까지, 그들로 하여금 긴 밤 동안 이로움과 풍요로운 이익을 얻게 하고 편안하고 즐겁게 합니다.」
주 팔리 74.3~74.10은 「친지 → 크샤트리아 → 바라문(…pe…)·바이샤(…pe…) → 수드라 → 신과 마라와 범천을 포함한 세계」의 단계 배열이고 한문은 「부모 → 처자·노비·일꾼·나난타국 왕 → 온 세간(하늘·마·범천·사문·범지·사람~하늘)」이라 배열과 항목이 다르다. 팔리 74.7은 …pe…로 접혀 있어 그 안쪽은 unaligned. 令은 사역(「-게 하다」). 長夜=긴 밤(관용 표현, 「오래도록」의 뜻으로 쓰이나 글자대로 옮김). 利饒益=이로움과 풍요로운 이익. 安隱快樂=편안하고 즐거움. 魔梵=마왕과 범천. 那難陀=나난타(음역; 팔리 Nāḷandā). 이문: 一切世間의 間을 宋·元·明·聖이 뺌.
니까야 대응 일부 MN 56:74.3
니까야 대응 일부 MN 56:74.4
니까야 대응 일부 MN 56:74.5
니까야 대응 일부 MN 56:74.6
니까야 대응 미정렬 MN 56:74.7
니까야 대응 일부 MN 56:74.8
니까야 대응 일부 MN 56:74.9
니까야 대응 일부 MN 56:74.10
尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」
니건친자가 말하였다. 「거사여, 나난타 전체가 우바리 거사를 니건의 제자로 알았는데, 지금은 마침내 누구의 제자가 되었는가?」
주 舉那難陀=나난타 전체. 팔리는 sarājikā parisā(왕을 포함한 대중)가 우바리를 니건의 제자로 안다고 하고 「누구의 제자로 간직하겠는가」로 묻는다. 한문에서는 「누구의 제자가 되었는가」라 묻는다. 居士의 호칭=거사. 今者竟의 竟=마침내. 耶는 의문 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 56:75.28
니까야 대응 일부 MN 56:75.29
니까야 대응 일부 MN 56:75.30
於是，優婆離居士即從座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說也。
이에 우바리 거사가 곧 자리에서 일어나 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 마치 그쪽에 부처님이 계신 듯이 그를 향해 합장하고 말하였다. 「존귀한 분이여, 제가 말하는 것을 들으십시오.
주 若方有佛: 若을 「마치 …듯이」로 읽었으나 가정(「만약 그 방향에 부처님이 계시면」)으로 읽을 여지도 있다. 팔리 ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ(한쪽 어깨에 윗옷을 걸침)은 한문에 없고 「右膝著地」(오른쪽 무릎을 땅에 댐)가 대신 들어 있다. 叉手=합장. 座: 宋·元·明·聖은 坐. 也 이문(宋·元·明·聖에 없음). 佛=부처님([구속]). 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:75.31
니까야 대응 일부 MN 56:75.32
「雄猛離愚癡，斷穢整降伏，
「용맹하여 어리석음을 떠나고, 더러움을 끊어 다스리고 항복시키며,
주 雄猛 離愚癡 / 斷穢 整降伏: 팔리 dhīrassa vigatamohassa pabhinnakhīlassa vijitavijayassa에 해당(나머지 게송은 한문 줄과 팔리 줄의 순서가 다르니 아래 줄마다 짚음). 整: 聖은 愸(이문). 整降伏은 「다스리고 항복시키며」로 풀었으나 整의 뜻이 확정되지 않는다 — 대역 근거 없음.
니까야 대응 같음 MN 56:76.1
無敵微妙思，學戒禪智慧，
겨룰 이 없고 미묘한 생각이며, 계와 선정과 지혜를 배워,
주 無敵微妙思 學戒禪智慧 ↔ 팔리 anīghassa(고뇌 없는) susamacittassa(마음이 잘 가라앉은) vuddhasīlassa sādhupaññassa. 無敵(적이 없음)과 anīgha(고뇌 없음)는 뜻이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 56:76.2
安隱無有垢，佛弟子婆離。
편안하여 더러움이 없는 부처님의 제자 바리.
주 婆離=바리(우바리의 줄임; 聖本 波離). 후렴 「佛弟子婆離」는 팔리 bhagavato tassa sāvakohamasmi(저는 그 세존의 제자입니다)에 해당 — 한문은 이름으로 제 자신을 부른다. 無有垢의 有는 「없음」을 세우는 자리라 흡수(「더러움이 없는」). 佛=부처님.
니까야 대응 일부 MN 56:76.3
大聖修習已，得德說自在，
대성께서 닦고 익히신 뒤, 덕을 얻어 말함에 자재하시고,
주 팔리 ariyassa bhāvitattassa pattipattassa veyyākaraṇassa(성자, 닦은 이, 이르러야 할 곳에 이른 이, 설명에 능한 이)와 겹치나, 한문 줄이 놓인 자리가 팔리의 76.4~6이 아니라 76.19 쪽 게송에 해당한다. 大聖=대성(위대한 성인). 自在의 自는 단순 재귀라 따로 옮기지 않음.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:76.19
善念妙正觀，不高亦不下，
좋은 생각과 미묘한 바른 관찰, 높지도 않고 또한 낮지도 않으며,
주 善念은 대역표가 Suppiya(사람 이름, 혼합형)로 올렸으나 여기서는 게송 안의 서술어(좋은 생각)로 읽혀 이름이 아니다. 팔리 satimato vipassissa anabhinatassa no apanatassa(생각이 깨어 있고 관찰하며, 높아지지도 낮아지지도 않는)에 해당. 亦는 「또한」을 세움(不高…亦不下의 짝).
니까야 대응 순서 다름 MN 56:76.20
不動常自在，佛弟子婆離。
흔들리지 않고 늘 자재하니, 부처님의 제자 바리.
주 팔리 anejassa vasippattassa(흔들림 없는, 자재를 얻은). 不動常自在.
니까야 대응 순서 다름 MN 56:76.21
無曲常知足，捨離慳得滿，
굽음이 없고 늘 족함을 알며, 인색함을 버리고 떠나 가득함을 얻고,
주 無曲=굽음이 없음. 팔리 76.4의 akathaṃkathissa tusitassa vantalokāmisassa muditassa(의심 없는, 만족한, 세간의 미끼를 토해 낸, 기쁜)와 부분적으로 겹침. 得滿의 得은 「얻고」(획득).
니까야 대응 일부 MN 56:76.4
作沙門成覺，後身尊大士，
사문이 되어 깨달음을 이루고, 마지막 몸을 지닌 존귀한 대사,
주 後身: 대역표가 Sakkāyadiṭṭhi로 걸어 놓았으나 맞지 않는 동형이의 — 여기서는 「마지막 몸」(antimasārīra)의 뜻으로 읽었으나 한문에는 「最」가 없다(「뒤의 몸」 일 수도). 大士=대사. 作沙門=사문이 되어.
니까야 대응 같음 MN 56:76.5
無疾不可量，甚深得牟尼，
병이 없고 헤아릴 수 없으며, 매우 깊어 모니를 얻고,
주 無疾: 疾은 「병」이나 「빠름」으로도 읽힌다. 팔리 nisabhassa(황소 같은 이)와는 맞지 않아 어느 쪽도 증언이 받쳐 주지 않는다. 不可量=헤아릴 수 없음(appameyya). 甚深=매우 깊음(gambhīra). 牟尼=모니(음역; 팔리 mona/muni). 得의 획득.
니까야 대응 일부 MN 56:76.10
常安隱勇猛，住法微妙思，
늘 편안하고 용맹하며, 법에 머물러 미묘하게 생각하고,
주 安隱=편안(팔리 khema). 住法=법에 머묾(dhammaṭṭha). 微妙思.
니까야 대응 일부 MN 56:76.11
調御常不戲，佛弟子婆離。
길들이는 이로서 늘 희롱하지 않으니, 부처님의 제자 바리.
주 이문: 常=樂(宋·元·明·聖), 戲=穢(聖) — 大正 본문대로 옮김. 調御=길들이는 이. 不戲는 팔리 nippapañca(희론 없는)에 해당할 수 있다.
니까야 대응 일부 MN 56:76.15
大龍樂住高，結盡得解脫，
큰 용은 높이 머묾을 즐기고, 결박이 다하여 해탈을 얻으며,
주 大龍=큰 용(팔리 nāga). 結盡: 결박(번뇌)이 다함, 팔리 khīṇasaṃyojanassa. 得解脫=해탈을 얻음.
니까야 대응 일부 MN 56:76.13
應辯才清淨，慧生離憂慼，
변재에 응하여 청정하고, 지혜가 생겨 근심과 슬픔을 떠나며,
주 應辯才: 應을 「응하여」(동사)로 읽었으나 「마땅히 …한」의 당위로 읽을 여지도 있다. 辯: 聖은 辨(이문). 憂慼=근심과 슬픔. 팔리 paṭimantakassa dhonassa pannadhajassa vītarāgassa.
니까야 대응 일부 MN 56:76.14
不還有釋迦，佛弟子婆離。
돌아오지 않고 석가가 있으니, 부처님의 제자 바리.
주 不還有釋迦: 끊는 자리가 불확실하다(「돌아오지 않는 이 / 석가가 있다」로 읽음). 釋迦=석가(정착형; 한역은 석가족의 이름을 소리로 옮긴 것). 팔리 76.18은 sakkassa(제석)이니 한역이 제석과 석가족을 어느 쪽으로 읽었는지 갈린다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 56:76.18
正去禪思惟，無有嬈清淨，
바르게 가 선정으로 사유하고, 어지럽힘이 없어 청정하며,
주 正去: 明本은 正法(이문) — 大正 본문 去를 따름. 禪思惟=선정으로 사유. 無有嬈清淨=어지럽힘이 없어 청정. 팔리 samuggatassa jhāyissa ananugatantarassa suddhassa.
니까야 대응 일부 MN 56:76.22
常笑無有恚，樂離得第一，
늘 웃으며 성냄이 없고, 떠남을 즐겨 제일을 얻으니,
주 樂離=떠남을 즐김(pavivitta). 得第一=제일을 얻음(aggappatta). 常笑는 팔리에 대응 낱말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 56:76.23
無畏常專精，佛弟子婆離。
두려움이 없고 늘 오롯이 정진하니, 부처님의 제자 바리.
주 無畏=두려움이 없음(visārada에 해당할 수 있음). 專精=오롯이 정진.
니까야 대응 일부 MN 56:76.27
七仙無與等，三達逮得梵，
일곱 선인에게도 견줄 이가 없고, 삼달로 범천에 이르러 얻고,
주 七仙=일곱 선인(isisattama). 三達은 대역표가 음역(Tevijja)으로 분류했으나 글자가 뜻을 옮긴 낱말(세 가지 통달)로 읽혀 「삼달」로 둠. 逮得梵의 梵: 범천/청정 어느 쪽인지 갈린다(brahmapatta). 無與等=견줄 이가 없음.
니까야 대응 같음 MN 56:76.16
淨浴如明燈，得息止怨結，
깨끗이 목욕하여 밝은 등불 같고, 쉼을 얻어 원망의 매듭이 그치며,
주 淨浴=깨끗이 목욕함(nhātaka). 如明燈은 비유(如=같이). 得息止怨結: 쉼(息)을 얻어 원망의 매듭(怨結)이 그침(passaddha).
니까야 대응 일부 MN 56:76.17
得息慧如地，大慧除世貪，
쉼을 얻어 지혜가 땅 같고, 큰 지혜로 세간의 탐욕을 없애며,
주 慧如地=지혜가 땅 같음. 大慧除世貪: 팔리 mahāpaññassa vītalobhassa. 得息는 앞 줄과 같이 「쉼을 얻어」.
니까야 대응 일부 MN 56:76.25
可祠無上眼，上士無與等，
제사 받을 만한 위없는 눈이며, 상사는 견줄 이가 없고,
주 可祠=제사 받을 만한(āhuneyya). 上士=상사(uttamapuggala에 해당). 士: 聖은 上(이문). 無與等=견줄 이가 없음.
니까야 대응 일부 MN 56:76.29
斷望無上善，善調無比御，
바람을 끊어 위없이 좋고, 잘 길들인 견줄 이 없는 마부이며,
주 斷望=바람(희망)을 끊음. 善調無比御: 잘 길들인, 견줄 이 없는 마부. 팔리 anuttarassa·sārathivarassa.
니까야 대응 일부 MN 56:76.7
無上常歡喜，無疑有光明，
위없이 늘 기쁘고, 의심이 없고 광명을 지니며,
주 上常: 元·明은 常上(이문). 無疑=의심이 없음(nikkaṅkha). 有光明: 有는 소유의 뜻으로 「광명을 지니며」.
니까야 대응 일부 MN 56:76.8
斷愛無比覺，無烟無有㷿，
애착을 끊은 견줄 이 없는 깨달음, 연기가 없고 불꽃이 없으며,
주 斷愛=애착을 끊음(taṇhacchidassa). 無烟無有㷿=연기가 없고 불꽃이 없음(vītadhūmassa anupalittassa). 㷿은 불꽃으로 읽음.
니까야 대응 일부 MN 56:76.28
如去為善逝，無比無與等，
이와 같이 가신 분은 온전히 이루신 분이시니, 견줄 이 없고 같은 이 없다.
주 如去: 같은 개념을 한역이 如來 대신 如去로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 如去는 확정역이 따로 없어 글자대로 옮기고, 如來(여래)로 통일하지 않았다. 善逝=온전히 이루신 분([구속]). 無比無與等. 팔리 tathāgatassa sugatassa appaṭipuggalassa asamassa.
니까야 대응 일부 MN 56:76.26
名稱已逮正，佛弟子婆離。
이름과 칭송이 이미 바름에 이르렀으니, 부처님의 제자 바리.
주 名稱=이름과 칭송(yasa). 已逮正=이미 바름에 이름. 팔리 mahato yasaggapattassa.
니까야 대응 일부 MN 56:76.30
此是百歎佛，本未曾思惟，
이것은 백 가지로 찬탄할 부처님이니, 본래 일찍이 생각해 보지 못한 것이다,
주 歎: 大正 본문은 歎으로 읽히나 校勘注에는 「歎【CB】…,難【大】」이라 大·歎 이문이 얽혀 있다 — 저본 글자 歎을 따름. 팔리 76 끝(76.30) 다음에 이 구절에 해당하는 말이 없다. 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:76.30
優婆離所說，諸天來至彼，
우바리가 말한 것에 여러 하늘이 그곳에 와 이르러,
주 팔리에 없는 게송 끝맺음. 優婆離=우바리(聖 波). 諸天=여러 하늘. 所說=말한 것.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:76.30
善助加諸辯，如法如其人，
잘 도와 여러 변재를 더하니, 법과 같고 그 사람과 같다,
주 諸: 宋·元·明·聖은 識. 人: 宋·元·明은 父, 聖은 文(이문). 辯: 聖은 辨. 大正 본문대로 옮김. 如法如其人: 「법과 같고 그 사람과 같다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:76.30
尼揵親子問，佛十力弟子。」
니건친자가 묻는다. 부처님 십력의 제자를.」
주 「尼揵親子問」은 이어지는 산문 0632c11.1의 질문을 게송 끝에서 미리 알리는 줄로 보이며, 「佛十力弟子」가 무엇의 목적어·주어인지 끊는 자리가 불확실하다. 십력(十力)=부처님의 열 가지 힘. 팔리 77.1의 질문(kadā saññūḷhā…)은 산문이다.
니까야 대응 일부 MN 56:77.1
尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」
니건친자가 물었다. 「거사여, 그대는 무슨 뜻으로 사문 고따마를 칭송하고 찬탄하는가?」
주 팔리 77.1은 「언제 고따마 사문의 이 칭송들을 모았는가」로 시점을 묻고 한문은 「무슨 뜻으로」 이유를 묻는다 — 같은 자리에서 물음의 초점이 다르다. 居士=거사. 以何意=무슨 뜻으로. 稱歎=칭송하고 찬탄.
니까야 대응 같음 MN 56:77.1
優婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
우바리 거사가 대답하였다. 「존귀한 분이여, 저의 비유를 들으십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해합니다.
주 이 비유 도입 공식(聽我說喻 慧者聞喻則解其義)은 팔리 77.2에 없고 74.11~74.12에만 있다(0631c14.2와 같은 말). 이문: 人을 大正 校勘에서 入으로 적은 판본이 있음. 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:77.2
猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。
마치 솜씨 좋은 꽃다발 만드는 장인과 그 제자가 갖가지 꽃을 따서 긴 실로 엮어 갖가지 꽃다발을 만드는 것과 같습니다.
주 鬘師=꽃다발 만드는 장인(師는 「~하는 장인」). 善=솜씨 좋은. 팔리는 mahāpuppharāsi(큰 꽃더미)에서 고르는 점이 한문에 없다. 以長綖結作=긴 실로 엮어 만듦.
니까야 대응 같음 MN 56:77.2
如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」
이와 같이 존귀한 분이여, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께는 한량없는 칭송이 있으니, 제가 높이는 분이시기에 그 까닭으로 칭송하고 찬탄합니다.」
주 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분([구속]). 有無量稱歎의 有는 칭송이 있음을 세우는 자리(존재). 我之所尊의 所는 관형절(「제가 높이는」)로 풂. 以故=그 까닭으로. 팔리 anekavaṇṇo anekasatavaṇṇo(여러 가지, 수백 가지 칭송)와 ko hi…vaṇṇaṃ na karissati(누가 칭송하지 않겠는가).
니까야 대응 일부 MN 56:77.3
니까야 대응 일부 MN 56:77.4
說此法時，優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波惒國，以此惡患，尋便命終。
이 법을 말할 때, 우바리 거사는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에서 법의 눈이 생겼다. 니건친자는 곧 뜨거운 피를 토하고 파화국에 이르러 이 나쁜 병환으로 이내 목숨을 마쳤다.
주 팔리 77.5는 니건 나타뿟따가 붓다의 영예를 견디지 못하고 그 자리에서 뜨거운 피를 입에서 토했다고만 하고, 우바리의 법안(遠塵離垢 諸法法眼生)과 파화국·병환·죽음은 없다. 波惒國: 惒은 聖에서 和(이문), 波는 宋·元·明·聖에서 婆(이문). 지명으로 보아 한자 독음(파화국)으로 적음. 尋便=이내. 便: 宋·元·明은 使. 居士=거사.
니까야 대응 일부 MN 56:77.5
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 한역의 경 끝맺음 정형구(佛說如是). 팔리 77.6은 제목의 끝맺음 표기만 있고 이 문장이 없다. 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:77.6
優婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。
우바리 거사는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行은 경 끝맺음 정형구. 優婆離: 聖은 優波離. 居士=거사. 所說=말씀하신 것.
니까야 대응 대응 없음 MN 56:77.6
優婆離經第十七竟
우바리경 제십칠 끝
주 한역 경 이름·번호 「優婆離經第十七竟」과 팔리의 끝맺음 표기 Upālisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ(우팔리 경 제6 끝)은 모두 경 끝을 알리나 번호가 다르다(한역 중아함 안 17번째 / 팔리 해당 품 6번째). 이문: 宋은 「竟第三念誦」을 더함, 明·聖은 이 여덟 글자가 없다. 大正 본문 그대로.
니까야 대응 일부 MN 56:77.6