（一三四）大品釋問經第十八
(134) 대품 석이 묻는 경 제18
주 제목. 한역은 「大品」이라는 묶음 이름과 「第十八」 차례를 달고, 팔리는 「8. Sakkapañhasuttaṃ」로 번호를 단다. 「釋問」은 석(釋)이 묻는다는 뜻이며 팔리 제목 sakka-pañha(석의 질문)와 같은 짜임이다. 「大品」은 중아함 안의 묶음 이름이다(사전 大品 ①: 중아함 41회). 「第三念誦」은 明·聖본에 없는 교감 표지이며 본문 직역에서 제외했다. 다카쿠스 각주는 이 경을 D. 21과 대응시킨다.
니까야 대응 일부 DN 21:0.3
一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
한때 부처님께서 마갈타국을 거니시며, 왕사성 동쪽, 능금나무숲 마을 북쪽의 비타제산 인타라 석실에 계셨다.
주 팔리는 「ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo(암바산다라는 바라문 마을)」라 하나 한역은 「㮈林村」만 적고 「바라문」이 없다(partial). 㮈林=Ambasaṇḍā는 대역주 근거(주석 0632028)이며 한자대역 3분할은 의역으로 분류한다 — 㮈는 능금(柰)이라 「능금나무숲」으로 옮겼다. 능금인지 망고(팔리 amba)인지는 한자만으로 정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 鞞陀提=Vediyaka(팔리형, 주석 0632029)이며 한자는 소리 옮김이라 독음 「비타제」. 王舍城은 정착형 「왕사성」(왕이 머무는 성이라는 뜻). 因陀羅는 근대 비정이 Iṁdra(범어형)이고 팔리 indasāla-guhā의 inda와 겹친다 — 판정하지 않는다(전거 因陀羅). 佛은 이하 世尊과 번갈아 쓰이니 한자 흔들림이다(확정역 佛=부처님).
니까야 대응 일부 DN 21:344.2
爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
그때 하늘의 왕 석이, 부처님께서 마갈타국을 거니시며 왕사성 동쪽, 능금나무숲 마을 북쪽의 비타제산 인타라 석실에 계신다고 들었다.
주 한역은 「들었다(聞)」, 팔리 344.6은 석이 부처님이 거니시는 곳을 「보았다(addasā)」. 팔리 344.3~5의 「뵙고자 하는 열망이 일어나 어디 계신지 생각함」은 한역에 문장이 없다. 天王=Mahārāja 대역(한자대역 3분할은 의역)이나, 여기서는 「釋」의 칭호이므로 뜻으로 「하늘의 왕」. 釋은 소리 옮김으로 보아 독음 「석」.
니까야 대응 일부 DN 21:344.3
니까야 대응 내용 다름 DN 21:344.6
時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
그때 하늘의 왕 석이 다섯 매듭 음악의 아들에게 일렀다: 「나는 세존께서 마갈타국을 거니시며 왕사성 동쪽, 능금나무숲 마을 북쪽의 비타제산 인타라 석실에 계신다고 들었다.
주 팔리 344.7~10(석이 삼십삼천에게 먼저 말하고 그들이 응낙함)은 이 구간의 한역에 대응 문장이 없고, 한역은 곧바로 五結에게 말한다. 五結樂子=pañcasikha gandhabbadevaputta. 五結은 「다섯 매듭」(結=髻, 상투. 팔리 sikha와 같은 뜻 구조)으로 뜻 옮김 보았고 樂子는 「음악의 아들」로 옮겼다 — 팔리 gandhabba(음악신)의 아들 [불확실:고유명·표기_유형]. 사전 五結樂子는 이 경에만 나온다. 앞 좌표의 佛과 여기의 世尊이 같은 대상을 가리킨다.
니까야 대응 같음 DN 21:345.1
니까야 대응 같음 DN 21:345.2
五結！汝來共往見佛。」
다섯 매듭이여! 그대는 와서 함께 가 부처님을 뵙자.」
주 팔리 345.3은 「yadi pana … upasaṅkameyyāma(어떻겠는가, 우리가 찾아뵈면)」의 권유형. 汝來共往은 권유로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 21:345.3
五結樂子白曰：「唯然。」
다섯 매듭 음악의 아들이 아뢰어 말하였다: 「예, 그렇습니다.」
주 唯然은 응답어(음의 唯然: 慧琳 「唯者應辭也」). 唯는 한정 부사로 세우지 않고 응답으로 읽었다. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 용례.
니까야 대응 같음 DN 21:345.4
於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。
그때 다섯 매듭 음악의 아들은 유리 거문고를 끼고 하늘의 왕 석을 따라 갔고, 삼십삼천은 하늘의 왕 석의 뜻이 지극히 무거움을 듣고 부처님을 뵈러 가고자 하여, 삼십삼천도 또한 하늘의 왕 석을 모시고 따라 갔다.
주 팔리 345.4는 五結이 「beluvapaṇḍuvīṇa(벨루바 나무의 연한 빛 비파)」를 들고 따랐다고 하고, 한역은 「琉璃琴」. 琉璃=Veluriya 대역(음의 琉璃: 慧琳 「梵云吠琉璃耶」)이며 한국 정착어 「유리」로 옮겼다. 삼십삼천이 석의 뜻이 무거움을 듣고 따랐다는 서술은 한역에만 있다(팔리 346.1은 석이 삼십삼천에 둘러싸였다고만 함). 이문: 聖본 「協流離」(挾琉璃→). 三十三天은 음역으로 독음 「삼십삼천」.
니까야 대응 일부 DN 21:345.4
니까야 대응 일부 DN 21:346.1
於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
그때 하늘의 왕 석과 삼십삼천, 다섯 매듭 음악의 아들이 마치 힘센 장사가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 삼십삼천에서 홀연히 사라져 보이지 않게 되고서, 마갈타국 왕사성 동쪽, 능금나무숲 마을 북쪽의 비타제산, 석실에서 멀지 않은 곳에 머물렀다.
주 팔리 346.1의 비유(힘센 사람이 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽힘)가 한역에서는 「屈伸臂頃」으로 합쳐졌다. 팔리 346.2 「산에 나타났다」는 한역이 「석실에서 멀지 않은 곳에 머물렀다(去石室不遠)」로 위치를 더 자세히 적는다. 이문: 伸=申(宋·元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:346.1
니까야 대응 일부 DN 21:346.2
爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」
그때 비타제산은 빛이 지극히 비추어 밝기가 불꽃 같았고, 그 산 좌우에 사는 사람들이 이를 보고 곧 이런 생각을 하였다: 「비타제산에 불이 타올라 두루 타고 있구나.」
주 팔리 346.5는 사람들의 말 안에 「불이 붙었다·타고 있다·빛난다」를 세 번 되풀이하고 놀라 털이 곤두섰다고 하나 한역은 한 문장으로 줄었고 「털이 곤두섬」이 없다. 팔리 346.3의 「암바산다 마을도 빛남」은 한역에 없다. 이문: 耀=曜, 然=燃.
니까야 대응 같음 DN 21:346.3
니까야 대응 일부 DN 21:346.4
니까야 대응 일부 DN 21:346.5
時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
그때 하늘의 왕 석이 한곳에 머물고서 일렀다: 「다섯 매듭이여! 세존께서는 이와 같이 일 없는 곳의 산숲 나무 아래에 머무시며, 높은 바위에 즐겨 거처하시고, 고요하여 소리가 없고, 멀리 떠나 계시며, 악이 없고, 사람이 없는 곳에서 따라 편안히 앉으신다.
주 팔리 347.2는 「여래는 나 같은 이가 가까이 가기 어렵다, 선정을 닦고 즐기며 그 안에 들어 물러나 계신다」. 한역은 거처의 서술(無事處·山林樹下·高巖·寂無音聲·遠離·無惡·無有人民)이 길고 팔리에는 이 항목들이 없다. 無事=Āraññaka 대역(한자대역 3분할 의역)으로 「일 없는 곳」. 燕坐는 「편안히 앉음」(음의 燕坐 慧琳: 「又作宴」). 無有人民의 有는 존재 서술이라 「사람이 없는」으로 흡수. 이문: 燕=宴(宋·元·明). 한역자의 隨順燕坐는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:347.2
有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。
큰 위덕이 있고 여러 하늘이 함께하시며, 그 멀리 떠남을 즐기시고 편안히 앉아 안온하게 즐거이 노니신다.
주 앞 좌표와 같은 팔리 347.2에 걸린다. 有大威德의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있고」로 세우되 다음 구에 매달리지 않게 끊었다. 諸天共俱의 주어가 부처님인지 하늘들인지 한문으로 정해지지 않아 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 21:347.2
我等未通，不應便前。
우리는 아직 알리지 않았으니, 곧바로 나아가서는 안 된다.
주 팔리 347.3은 「그대가 먼저 부처님을 기쁘게 하라(pasādeyyāsi)」. 한역 「通(알림)」은 같은 취지를 완곡하게 옮긴 것이며 판정하지 않는다. 사전 通 용례 참고.
니까야 대응 일부 DN 21:347.3
於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」
그때 다섯 매듭 음악의 아들은 하늘의 왕 석의 분부를 받고서 유리 거문고를 끼고 곧 먼저 가서 인타라 석실에 이르렀고, 곧 이런 생각을 하였다: 「이곳이 부처님과 가깝지도 멀지도 않음을 안다. 부처님으로 하여금 나를 알게 하고, 내 소리를 듣게 하자.」
주 팔리 347.5의 생각 「ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne(이만큼이면 부처님께서 너무 멀지도 가깝지도 않으리라)」와 같다. 教는 「분부·가르침」으로 읽었다. 이문: 聖본 「協流離」.
니까야 대응 같음 DN 21:347.4
니까야 대응 같음 DN 21:347.5
住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰：
그곳에 머물고서 유리 거문고를 고르고, 욕망에 상응하는 게송, 용에 상응하는 게송, 사문에 상응하는 게송, 아라하에 상응하는 게송을 지어 노래하며 읊어 말하였다:
주 팔리 348.1은 게송을 다섯 가지로 적는다 — 부처·법·승가·아라한·욕망(buddha/dhamma/saṅgha/arahanta/kāma-ūpasañhitā). 한역은 欲·龍·沙門·阿羅訶의 넷이라 부처·법·승가에 맞는 항이 없고 龍이 새로 선다. 龍이 부처를 가리키는 말인지(nāga) 한문으로 정할 수 없어 대응을 짓지 않았다 [불확실:뜻_판별불가]. 阿羅訶는 소리 옮김(독음 「아라하」, 팔리 arahanta/arahaṃ; 음의 阿羅訶 慧琳 「應」). 같은 개념이 이 경에서 無所著(확정 아라한)으로도 쓰이니 한자 흔들림이다. 相應은 「상응하는」으로 두었다(팔리 -ūpasañhitā 「~에 닿은」).
니까야 대응 일부 DN 21:348.1
「賢禮汝父母，月及耽浮樓，
「어진 이여, 그대의 부모께 예를 올립니다. 달과 탐부루께.
주 팔리 348.2 「vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase」는 아버지 timbaru만 부르고 한역은 「父母」와 「月」을 더한다. 賢=bhadde(호격)로 읽는다. 月은 팔리 sūriya(해)와 갈린다 — 「月」을 이름 일부로 보면 賢月色(0633b29)의 月과 이어진다. 耽浮樓=Timbaru(주석 0633006, 소리 옮김 독음 「탐부루」; 0633b29의 躭는 같은 이름의 이체자). 게송 화자는 연인에게 말하므로 이하 평서로 통일한다(§⑦).
니까야 대응 일부 DN 21:348.2
謂生汝殊妙，令我發歡心。
그대를 낳은 이가 빼어나고 묘하다 일컬으니, 나로 하여금 기쁜 마음을 일으키게 한다.
주 팔리 348.3 「yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama(그로 말미암아 태어난 선한 이, 나에게 기쁨을 낳는 이)」. 한역의 謂는 「일컫다」로 읽었는데 문장이 이어지는 방식이 달라 [불확실:구두·분절]. 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 21:348.3
煩熱求涼風，渴欲飲冷水，
열에 시달려 서늘한 바람을 구하고, 목말라 찬물을 마시고자 하듯,
주 팔리 348.4 「vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato(땀 흘리는 이에게 바람, 목마른 이에게 마실 물)」와 같다. 煩熱은 「열에 시달림」으로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 21:348.4
如是我愛汝，猶羅訶愛法。
이와 같이 나는 그대를 사랑한다, 라하가 법을 사랑함과 같이.
주 猶羅訶愛法. 羅訶는 阿羅訶의 줄임으로 보이나 한문에는 「阿」가 없다(팔리 arahatā 「아라한들」). 본문은 글자대로 「라하」이며 줄임인지는 [불확실:다의어_판별]. 이문: 聖본 「猶如」.
니까야 대응 같음 DN 21:348.5
如收水甚難，著欲亦復然，
물을 거두기가 매우 어렵듯, 욕망에 집착함 또한 그러하다.
주 팔리 게송 안에서 이 비유의 짝을 아직 잡지 못했다. 收水는 「물을 거두어 담음」으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 亦復은 「또한」으로 흡수.
니까야 대응 미정렬 DN 21:348.16
無量生共會，如施與無著。
헤아릴 수 없는 생에 함께 만남은, 집착 없는 이에게 베풂과 같다.
주 팔리 348.17 「arahanteva dakkhiṇā(아라한들에게 보시가 열매 맺듯)」와 「施與無著」가 가깝다. 無著은 이 경의 無所著(확정 아라한)과 한자가 달라 확정역을 쓰지 않고 「집착 없는 이」로 옮겼다 — 같은 개념일 가능성이 있어 한자 흔들림으로 보고 [불확실:확정역_부재]. 이 좌표는 앞 구절과의 끊음이 갈릴 수 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:348.17
池水清且涼，底有金粟沙，
못의 물은 맑고 또 서늘하며, 바닥에는 금 좁쌀 모래가 있다,
주 팔리 348.8 「sītodakaṃ pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā(찬 물의 연못, 연꽃가루가 어울린)」. 金粟沙=Kiñjakkha(주석 0633008)이나 한자대역 3분할 표의 「음역」 분류와 달리 글자가 뜻을 옮긴 것(金·粟·沙)이라 뜻으로 옮겼다. 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 底有의 有는 존재 서술이라 「있다」.
니까야 대응 같음 DN 21:348.8
如龍象熱逼，入此池水浴。
용상이 열에 몰려 이 못의 물에 들어가 목욕하듯.
주 팔리 348.9 「nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ(더위에 시달린 용상이 들어가듯, 그대의 가슴과 배로)」. 龍象은 코끼리를 뜻하는 정착 표현(nāga)으로 「용상」. 마지막 비유 대상이 한역은 못, 팔리는 「그대의 몸」이라 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 21:348.9
猶如鈎牽象，我意為汝伏，
갈고리가 코끼리를 끌듯, 내 마음은 그대에게 굴복하였다,
주 팔리 348.10 「accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ(코끼리가 갈고리와 막대에 이긴 것처럼)」. 爲…所가 아니라 「為汝伏」로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 21:348.10
所行汝不覺，窈窕未得汝。
그대는 내가 행하는 것을 알아채지 못하고, 아리따운 이여, 나는 아직 그대를 얻지 못하였다.
주 팔리 348.11 「kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā(까닭을 알지 못한다, 상서로운 허벅지의 여인에게 취해)」. 한역 「窈窕」는 호격(아리따운 이)으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 「所行」은 「내가 행하는 것」으로 관형절화했다.
니까야 대응 일부 DN 21:348.11
我意極著汝，煩冤燒我心，
내 마음은 그대에게 지극히 집착하여, 번민과 원통함이 내 마음을 태운다,
주 팔리 348.12 「tayi gedhitacittosmi(나는 그대에게 마음이 집착한다)」. 「煩冤燒我心」은 팔리에 직접 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:348.12
是故我不樂，如人入虎口。
그러므로 나는 즐겁지 않으니, 사람이 호랑이 입에 든 것과 같다.
주 팔리 348.13 「paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo(돌아설 수 없다, 낚시에 걸린 물고기처럼)」는 비유가 물고기이고, 한역은 호랑이 입이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:348.13
如釋子思禪，常樂在於一，
석가의 아들이 선을 생각하고 늘 하나에 있음을 즐기듯,
주 팔리 348.22 「sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato(석가의 아들이 선정으로 한마음이 되고 영리하고 기억하는)」. 釋子를 「석가의 아들」로 옮겼는데 「석가 제자(출가자)」를 뜻할 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 思禪의 禪은 「선정(선)」.
니까야 대응 같음 DN 21:348.22
如牟尼得覺，得汝妙淨然。
무니가 깨달음을 얻듯, 그대를 얻는 묘하고 청정한 그러함이여.
주 牟尼=Muni(음의 牟尼: 慧琳 「此云寂默」; 소리 옮김 독음 「무니」). 팔리 348.23 「amataṃ muni jigīsāno」(무니가 불사를 구함)와 348.24 「yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ」(무니가 최상의 정각을 얻고 기뻐하듯)에 걸린다. 得汝妙淨然은 문장 끝이 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 DN 21:348.23
니까야 대응 일부 DN 21:348.24
如牟尼所樂，無上正盡覺，
무니가 즐거워하는 위없이 바르게 다한 깨달음처럼,
주 正盡覺은 확정역이 없고(확정 술어에는 等正覺만 있다) 사전 正盡覺 ⑥도 「정등각의 옛 번역」으로 구역임을 말한다. 글자대로 「바르게 다한 깨달음」. 팔리 sambodhi-muttama(최상의 정각)와 같은 자리.
니까야 대응 같음 DN 21:348.24
如是我所樂，常求欲得汝。
이와 같이 내가 즐거워하는 것은 늘 그대를 얻고자 구하는 것이다,
주 팔리 348.25 「evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā(그렇게 나는 기뻐하리, 그대와 하나 되어)」. 所樂은 관형절 「내가 즐거워하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 21:348.25
如病欲得藥，如飢欲得食，
병든 이가 약을 얻고자 하듯, 굶주린 이가 밥을 얻고자 하듯,
주 팔리 348.6 「āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato」와 같다. 이 비유 두 줄은 팔리에서 앞쪽(348.6)에 서고 한역에서는 뒤쪽에 서서 자리가 바뀐다(reordered). 이문: 得=求(宋·元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:348.6
賢汝止我心，猶如水滅火。
어진 이여, 그대가 내 마음을 가라앉히라, 물이 불을 끄듯.
주 팔리 348.7 「parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā(어진 이여, 나를 식히소서, 타는 불을 물이 끄듯)」와 같다. 앞 좌표와 함께 팔리 348.6~7이 한역에서 뒤로 간 자리바뀜.
니까야 대응 같음 DN 21:348.7
若我所作福，供養諸無著，
만약 내가 지은 복을 여러 집착 없는 이들께 공양했다면,
주 팔리 348.18 「yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu」. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 無著은 앞 좌표(0633b01.1)와 같은 해석.
니까야 대응 같음 DN 21:348.18
彼是悉淨妙，我共汝受報。
그것은 모두 청정하고 묘하니, 나는 그대와 함께 과보를 받으리라.
주 팔리 348.19 「taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ(온몸이 아름다운 이여, 그것이 그대와 함께 익기를)」. 이문: 悉=志(宋·元·明).
니까야 대응 같음 DN 21:348.19
願我共汝終，不離汝獨活，
바라건대 나는 그대와 함께 죽고, 그대를 떠나 홀로 살지 않으리라,
주 팔리 348의 게송 열에 「함께 죽고 홀로 살지 않겠다」는 내용이 없다. 이문: 活(大正은 沽로 인쇄; 교감주에서 活이 옳다고 함 — 본문은 活로 읽음).
我寧共汝死，不用相離生。
나는 차라리 그대와 함께 죽겠으니, 서로 떠나 사는 삶은 원치 않는다.
주 앞 좌표와 같은 사안.
釋為與我願，三十三天尊，
석이 나를 위해 소원을 들어주었으니, 삼십삼천의 존귀한 이,
주 팔리 348.26 「sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro(만약 삼십삼천의 주인 석이 내게 소원을 준다면)」는 가정, 한역 「釋為與我願」은 사실로도 가정으로도 읽힌다 — 為를 「위하여」로 읽었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 DN 21:348.26
汝人無上尊，是我願最堅。
그대는 사람 가운데 위없이 존귀한 이, 이것이 나의 가장 굳은 소원이다.
주 팔리 348.27 「tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama(어진 이여, 나는 그대를 선택하리, 나의 욕망이 이처럼 굳다)」. 한역은 소원의 내용을 말하지 않고 「汝人無上尊」이 문맥상 누구를 가리키는지 한문으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 21:348.27
是故禮大雄，□首人最上，
그러므로 큰 영웅께 예를 올리니, □ 사람 가운데 가장 높은 이,
주 팔리 348.28 「sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase」는 그대 아버지에게 예를 올리는 내용이고, 한역 「禮大雄…」는 부처님께 예를 올린다 — 같은 자리에서 다른 것(divergent). 「□」는 저본의 결자로 글자를 메우지 않았고 [불확실:저본_이문·자형], 문맥상 稽首일 수 있으나 추정에 그친다. 大雄은 「큰 영웅」으로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:348.28
斷絕諸愛刺，我禮日之親。」
여러 애욕의 가시를 끊어 없앤 이, 해의 친족께 나는 예를 올린다.」
주 한역은 마지막 두 줄이 부처님을 찬탄하고 팔리는 아버지에게 예를 올림. 日之親은 「해의 친족」(석가족을 가리키는 호칭일 수 있으나 한문으로 정하지 않음).
니까야 대응 내용 다름 DN 21:348.29
於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。
그때 세존께서 삼매에서 일어나 다섯 매듭 음악의 아들을 찬탄하며 말씀하셨다: 「좋구나! 좋구나! 다섯 매듭이여! 그대의 노래 소리가 거문고 소리와 서로 맞고, 거문고 소리가 노래 소리와 서로 맞아, 노래 소리가 거문고 소리 밖으로 나가지 않고, 거문고 소리가 노래 소리 밖으로 나가지 않는구나.
주 팔리 349.2~3의 「saṃsandati … na ca pana te … ativattati」와 한역의 「與…相應 / 不出…外」가 짜임까지 같다. 한역에만 「從三昧起(삼매에서 일어나)」가 있다 — 이는 한역 앞(0633c12.2)에서 석의 생각에도 이어진다. 三昧는 소리 옮김과 뜻이 섞인 혼합이라 독음 「삼매」. 善哉는 감탄어미로 흡수했다. 應(相應)은 「서로 맞다」로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 21:349.1
니까야 대응 같음 DN 21:349.2
니까야 대응 같음 DN 21:349.3
五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
다섯 매듭이여! 그대는 지난날 이 욕망에 상응하는 게송, 용에 상응하는 게송, 사문에 상응하는 게송, 아라하에 상응하는 게송을 노래하여 읊은 일을 기억하느냐?」
주 팔리 349.4는 「언제 이 게송들을 엮었느냐(kadā saṃyūḷhā)」이고, 한역은 「기억하느냐(憶)」. 게송 종류는 팔리 다섯, 한역 넷(앞 좌표 0633a22.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 21:349.4
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。
다섯 매듭 음악의 아들이 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 오직 큰 선인께서 아실 것입니다.
주 팔리 349.5는 곧바로 「한때 세존께서 우루벨라…」로 시작하여 「큰 선인께서 아실 것」이라는 문장이 없다. 唯는 한정 「오직」으로 읽었고, 自當知之의 自·當은 어미로 흡수했다 [불확실:다의어_판별]. 大仙人=Mahāṛṣi의 존칭(사전 大仙 ⑥ 정복보: Maharṣi). 팔리 bhante에 짝하는 한역의 호칭이다.
니까야 대응 일부 DN 21:349.5
大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。
큰 선인이시여! 지난날 세존께서 처음 깨달음의 길을 얻으시고 울비라의 니련선하 언덕, 아사화라 니구류나무 아래를 거니셨습니다.
주 팔리 349.5 「uruvelāyaṃ … najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho」와 같다. 欝鞞羅=Uruvela, 尼連禪河=Nerañjarā(음의 尼連禪河 慧琳: 「尼連禪那, 此云不樂著河」), 阿闍惒羅尼拘類=Ajapālanigrodha(주석 0633012·13·15) — 모두 소리 옮김이라 독음. 惒는 「화」로 읽는다(이문 聖본 和). 覺道는 「깨달음의 길」(사전 覺道). 이문: 禪=然(宋·元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:349.5
爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色。
그때 탐부루 음악의 왕에게 딸이 있었으니 이름이 어진 달빛이었다.
주 팔리 349.6 「bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā(탐부루 건달바왕의 딸 바다 수리야밧차사)」. 賢月色=Bhaddā Suriya(주석 0633017)이며 賢은 bhaddā를 뜻으로 옮기고 月色은 sūriyavacchasā에 대응한다. 한자대역 3분할이 의역으로 분류하므로 뜻으로 「어진 달빛」(月 vs sūriya=해로 갈림). 樂王=gandhabbarañño(건달바왕)로 「음악의 왕」. 이문: 없음.
니까야 대응 일부 DN 21:349.6
有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。
매듭이라는 이름의 천신이 있었는데, 마두려의 마부의 아들로서, 그 여인을 구하고자 하였다.
주 팔리 349.8 「sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati(마탈리 마부의 아들 시칸디가 그녀를 원한다)」. 結=Sikhaṇḍī, 摩兜麗=Mātali로 대응하나 전거는 摩兜麗의 팔리 후보를 Mātulā로 적는다 — 판정하지 않는다. 御車子=saṅgāhaka putta. 한역에 팔리 349.7(「그 누이는 다른 이를 사랑한다」)이 없다. 有天名結의 有는 존재 서술이라 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:349.7
니까야 대응 같음 DN 21:349.8
大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。
큰 선인이시여! 그가 그 여인을 구하던 때에, 저도 또한 그 여인을 얻기를 구하였습니다.
주 팔리는 석(五結)의 구함(349.6)이 먼저이고 시칸디가 뒤(349.8)인데, 한역은 이 순서가 거꾸로다. 亦復求欲得의 得은 「얻기를」, 亦은 「저도 또한」으로 남겼다(결의 구함과 대조).
니까야 대응 순서 다름 DN 21:349.6
然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。
그러나 큰 선인이시여! 그 여인을 구할 때 끝내 얻을 수 없었고, 저는 그때 그 여인 뒤에 머물러 곧 이 욕망에 상응하는 게송, 용에 상응하는 게송, 사문에 상응하는 게송, 아라하에 상응하는 게송을 노래하여 읊었습니다.
주 팔리 349.10은 탐부루 왕의 처소로 가서 비파를 울렸다고 하고, 한역은 여인 뒤에 머물러 노래했다고 한다. 게송 종류 다섯(팔리)/넷(한역)의 갈림은 0633a22.1과 같다. 能不得의 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미.
니까야 대응 같음 DN 21:349.9
니까야 대응 내용 다름 DN 21:349.10
니까야 대응 일부 DN 21:349.11
大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
큰 선인이시여! 제가 이 게송을 노래하여 읊을 때, 그 여인이 돌아보고 기쁘게 미소를 머금은 채 내게 말하였습니다: 『다섯 매듭이여! 나는 그 부처님 세존을 본 적이 없으나, 이미 삼십삼천에게서 그 세존, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님·세존이라 불리는 분에 대해 들었다.
주 팔리 349.18 「na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā」와 같은 내용. 한역은 부처님의 열 가지 칭호(여래~天人師)를 늘어놓고 팔리에는 이 목록이 없다. 「號佛·眾祐」는 한역이 같은 개념에 佛·世尊·眾祐를 번갈아 쓰는 자리라 한자 흔들림이며 모두 확정역(부처님·세존)을 고정했다. 道法御=purisadammasārathi의 한역(확정역 「사람을 길들이는 분」). 이 여인의 말은 석이 다섯 매듭에게 한 말과 같은 층위라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:349.17
니까야 대응 일부 DN 21:349.18
五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』
다섯 매듭이여! 그대가 세존을 자주 칭찬하고 찬탄할 수 있다면, 그대와 함께 큰 선인을 섬길 만하다.』
주 팔리 349.19 「yato kho tvaṃ … taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo(그대가 세존을 찬탄하니 오늘 우리가 만나자)」는 만남의 허락이고, 한역은 「함께 큰 선인을 섬기자(共事)」로 갈린다. 若…者는 조건 「-면」으로 흡수했다. 能數稱歎의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 數는 「자주」.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:349.19
我唯一共會，自後不復見。」
나는 오직 한 번 만났을 뿐, 그 뒤로는 다시 보지 못하였습니다.」
주 팔리 349.20~21 「soyeva no, bhante, … samāgamo ahosi. na ca dāni tato pacchā」와 같다. 唯는 「오직」, 復은 「다시」.
니까야 대응 같음 DN 21:349.20
니까야 대응 같음 DN 21:349.21
於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」
그때 하늘의 왕 석이 이런 생각을 하였다: 「다섯 매듭 음악의 아들이 이미 세존을 선정에서 깨어 일어나게 하여, 나를 온전히 이루신 분께 알렸다.」
주 팔리 350.2의 석의 생각은 「五結과 세존이 서로 인사를 나눈다(paṭisammodati)」이고, 한역은 「세존이 선정에서 깨어 나를 선서께 알렸다」. 通我於善逝에서 善逝의 확정역 「온전히 이루신 분」을 고정했다. 令…覺起已의 已 두 번은 완료로 처리했다.
니까야 대응 일부 DN 21:350.1
니까야 대응 내용 다름 DN 21:350.2
彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
그때 하늘의 왕 석이 일렀다: 「다섯 매듭이여! 그대는 곧 그곳으로 가서 나를 위해 부처님 발에 머리를 조아리고, 세존께 안부를 여쭈어라 — 거룩한 몸이 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시고, 기력이 평소와 같으신가?
주 팔리 350.4~5는 「석이 세존의 발에 머리로 예를 올린다고 전하라」만 말하고, 한역은 안부 문안(聖體康強·安快無病·起居輕便·氣力如常)이 더 붙는다. 稽首는 「머리를 조아림」(음의 稽首). 問訊은 「안부를 여쭙다」(음의 問訊). 이 안부 구절은 이하 반복되며 모두 같이 옮긴다. 이문: 往=任(宋)·住(元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:350.3
니까야 대응 같음 DN 21:350.4
作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
이렇게 말하라: 『큰 선인이시여! 하늘의 왕 석이 부처님 발에 머리를 조아리고, 세존께 안부를 여쭙니다 — 거룩한 몸이 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시고, 기력이 평소와 같으십니까?
주 팔리 350.5 「sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandati(석이 신하와 권속과 함께 발에 절한다)」. 안부 구절은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:350.5
大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」
큰 선인이시여! 하늘의 왕 석과 삼십삼천이 세존을 뵙고자 합니다!』」
주 「sāmacco saparijano(신하와 권속과 함께)」에 걸리는 「及三十三天」. 「뵙고자 합니다」는 팔리 350.5에 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:350.5
於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
그때 다섯 매듭 음악의 아들은 유리 거문고를 내려놓고 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 큰 선인이시여! 하늘의 왕 석이 부처님 발에 머리를 조아리고, 세존께 안부를 여쭙니다 — 거룩한 몸이 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시고, 기력이 평소와 같으십니까?
주 팔리 350.6~7 「bhagavantaṃ abhivādeti(세존께 인사드린다)」. 거문고를 내려놓는 일과 두 손을 맞잡음(叉手)은 한역에만 있다. 唯大仙人은 호칭 앞의 응답어로 보아 「세존이시여! 큰 선인이시여!」로 풀었다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 21:350.6
니까야 대응 일부 DN 21:350.7
爾時，世尊告曰：「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。
그때 세존께서 일렀다: 「다섯 매듭이여! 지금 하늘의 왕 석은 안온하고 즐겁다. 여러 하늘과 사람, 아수라, 건달화, 나찰, 그리고 그 밖의 갖가지 몸들도 안온하고 즐겁다.
주 팔리 350.9 「sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā(즐거움을 바라는 하늘·사람·아수라·용·건달바와 그 밖의 여러 몸)」. 한역 羅剎이 팔리 nāgā 자리에 선다. 羅剎의 범어형은 당대 rākṣa, 근대 Rākṣasa(전거)로 판정하지 않는다. 揵沓惒=gandhabba(독음 「건답화」), 阿修羅=asura(독음 「아수라」). 이문: 今=樂子(宋·元·明)·令(聖).
니까야 대응 같음 DN 21:350.8
니까야 대응 일부 DN 21:350.9
五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」
다섯 매듭이여! 하늘의 왕 석이 나를 보고자 한다면, 그가 바라는 대로 하게 하라.」
주 팔리 351.1은 「여래들은 이런 큰 힘의 야차들에게 인사를 한다」는 해설이어서 이 문장과 직접 이어지지 않는다. 아직 대응을 짓지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:351.1
於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」
그때 다섯 매듭 음악의 아들은 부처님께서 하신 말씀을 듣고 잘 받아 잘 지니고, 부처님 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌아 물러나, 하늘의 왕 석이 있는 곳으로 가서 아뢰어 말하였다: 「하늘의 왕이시여! 제가 이미 세존께 아뢰었습니다. 세존께서 지금 하늘의 왕을 기다리십니다. 바라옵건대 하늘의 왕께서는 때를 아십시오.」
주 한역에는 五結이 돌아가 석에게 알리는 대목이 있고 팔리 351.2는 곧바로 석이 동굴에 들어가 인사하는 대목이다. 이문: 遶=繞(聖). 遶三匝은 「세 바퀴 돎」. 唯願은 「바라옵건대」, 自當의 自·當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:351.2
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。
그때 하늘의 왕 석과 삼십삼천, 다섯 매듭 음악의 아들이 부처님 계신 곳으로 나아갔다.
주 팔리 351.2~4는 석·삼십삼천·五結이 차례로 동굴에 들어가 인사한다. 한역은 한 문장으로 합쳤다.
니까야 대응 일부 DN 21:351.2
니까야 대응 일부 DN 21:351.3
니까야 대응 일부 DN 21:351.4
時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
그때 하늘의 왕 석이 부처님 발에 머리를 조아리고, 거듭 이름과 성을 일컬어 말하였다: 「큰 선인이시여! 저는 하늘의 왕 석입니다. 저는 하늘의 왕 석입니다.」
주 팔리 351.2는 석이 세존께 인사하고 한쪽에 섰다고만 하고 이름과 성을 일컫는 말은 없다. 再三은 「거듭」. 自稱의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 姓=性(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:351.2
世尊告曰：「如是。
세존께서 일렀다: 「그렇다.
주 팔리 352.1~2는 세존이 석의 방문을 두고 「희한한 일이다」라고 말한다. 한역의 「如是」와 어떻게 이어지는지 아직 잡지 못했다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:352.1
拘翼！汝是天王釋。」
구익이여! 그대는 하늘의 왕 석이다.」
주 拘翼은 석의 별칭. 팔리 352.2는 「āyasmato kosiyassa(존자 코시야)」로 부른다. 拘翼의 음의: 慧琳 「姓憍尸迦即釋提桓同」·「應作翅後誤作翼」(拘翼=구시 교시가의 잘못). 판정하지 않고 독음 「구익」으로 둔다. 사전 拘翼: 이 아함에서 발화 첫머리 23/35.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:352.2
時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。
그때 하늘의 왕 석이 거듭 이름과 성을 일컫고, 부처님 발에 머리를 조아린 뒤 물러나 한쪽에 머물렀다. 삼십삼천과 다섯 매듭 음악의 아들도 또한 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 팔리 351.2~4는 각자 세존께 인사하고 한쪽에 섰다. 이름·성을 일컫는 말은 팔리에 없다. 이문: 姓=性(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:351.2
니까야 대응 일부 DN 21:351.3
니까야 대응 일부 DN 21:351.4
時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」
그때 하늘의 왕 석이 아뢰어 말하였다: 「큰 선인이시여! 제가 세존에게서 가까이 앉을까요, 멀리 앉을까요?」
주 팔리 351장에는 앉을 자리를 묻는 문답이 없다(이 자리에 놓일 곳이 351.3). 近遠은 선택 의문으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 DN 21:351.3
於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。
그때 하늘의 왕 석이 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았고, 삼십삼천과 다섯 매듭 음악의 아들도 또한 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리는 「서 있었다(aṭṭhāsi)」, 한역은 「앉았다(坐)」로 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 21:351.2
니까야 대응 일부 DN 21:351.3
니까야 대응 일부 DN 21:351.4
爾時，因陀羅石室忽然廣大。
그때 인타라 석실이 홀연히 넓고 커졌다.
주 팔리 351.5 「indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi」와 같다.
니까야 대응 같음 DN 21:351.5
佛之威神及諸天威德。
부처님의 위신과 여러 하늘의 위덕 때문이다.
주 팔리 351.5의 「devānaṃ devānubhāvena(하늘들의 하늘다운 위력으로)」에는 부처님이 없고 한역은 부처님의 위신을 더한다(partial에 가깝다). 威神·威德은 정착어.
니까야 대응 같음 DN 21:351.5
時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。
그때 하늘의 왕 석이 앉고서 아뢰어 말하였다: 「큰 선인이시여! 저는 긴 밤 동안 세존을 뵙고자 하였고, 법을 청하여 묻고자 하였습니다.
주 팔리 352.3 「cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo(오래전부터 세존을 뵈러 오고 싶었습니다)」. 「法을 청하여 묻고자」는 한역에만 있다. 팔리 352.2의 세존의 말씀(「석이 이렇게 바쁜데 오셨다니」)은 한역 이 구간에 없다. 이문: 法=汝(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:352.3
大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。
큰 선인이시여! 지난날 어느 한때 세존께서 사위국을 거닐며 바위 석실에 머무실 때, 큰 선인이시여! 제가 그때 스스로를 위하고 삼십삼천을 위하여, 천 마리 코끼리가 끄는 수레를 타고 비사문 대왕의 집에 가서 이르렀습니다.
주 팔리 352.6 「sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake(사왓티의 살랄라 집에 머무심)」과 한역 「住石巖中」이 같은 자리이나 이름이 갈린다. 舍衛는 정착형 「사위」(음의 舍衛國 慧琳: 「室羅伐悉底…此譯云聞者城」). 팔리 352.7은 석이 사왓티로 갔다고 하고, 한역은 「천 코끼리 수레를 타고 비사문 대왕의 집으로 갔다」. 鞞沙門=Vessavaṇa(전거: 근대 Vaiśravaṇa)는 독음 「비사문」. 自為及為의 自는 대조(스스로를 위하고 삼십삼천을 위하여)가 있어 남겼다.
니까야 대응 같음 DN 21:352.6
니까야 대응 내용 다름 DN 21:352.7
爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。
그때 비사문 대왕의 집에 첩이 있었는데 이름이 반사나였다. 그때 세존께서 선정에 들어 고요하시니, 그 첩이 두 손을 맞잡고 세존의 발에 예를 올렸다.
주 팔리 352.8의 「bhūjati nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā」(비사문 대왕의 시녀 부자티)에서 이름이 槃闍那와 갈린다 — 같은 인물의 이름 흔들림인지 한문으로 정하지 않는다. 한역은 妾, 팔리는 paricārikā(시중드는 여인). 入定寂然은 「선정에 들어 고요함」. 有妾의 有는 존재 서술이라 남겼다.
니까야 대응 같음 DN 21:352.8
大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？
큰 선인이시여! 제가 그에게 말하였습니다: 『누이여! 나는 지금 세존을 가서 뵐 때가 아니다. 세존께서 선정에 드셨으니, 만약 세존께서 선정에서 깨어나시면 누이가 곧 나를 위해 부처님 발에 머리를 조아리고, 세존께 안부를 여쭈어라 — 거룩한 몸이 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시고, 기력이 평소와 같으신가?
주 팔리 352.13~14(시녀가 「뵐 때가 아닙니다」라고 말함)가 한역에서는 석 자신의 말로 옮아 있다 — 같은 내용의 화자가 갈린다. 팔리 352.15의 부탁(선정에서 일어나시면 나의 말로 문안해 달라)과 같다. 팔리 문안은 「석이 발에 머리로 예를 올립니다」, 한역은 안부 문안. 若…者는 조건 「-면」으로 흡수했다. 이문: 寤=覺(宋·元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:352.9
니까야 대응 순서 다름 DN 21:352.13
니까야 대응 같음 DN 21:352.15
作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』
이렇게 말하라: 「큰 선인이시여! 하늘의 왕 석이 부처님 발에 머리를 조아리고, 세존께 안부를 여쭙니다 — 거룩한 몸이 건강하시고, 편안하고 상쾌하여 병이 없으시며, 기거가 가볍고 편하시고, 기력이 평소와 같으십니까?」』
주 팔리 352.16 「sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandati」. 안부 구절은 한역에만 있다.
니까야 대응 같음 DN 21:352.16
大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」
큰 선인이시여! 그 누이가 나를 위해 부처님 발에 머리를 조아리고 세존께 안부를 여쭈었는데, 세존께서는 기억하십니까, 못하십니까?」
주 팔리 352.17~18 「kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? sarati bhagavā …」. 為憶不耶의 為는 「~입니까」에 가깝게 읽었다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 같음 DN 21:352.17
니까야 대응 같음 DN 21:352.18
世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
세존께서 일렀다: 「구익이여! 그 누이가 그대를 위해 내 발에 머리를 조아리고, 그대의 뜻을 갖추어 펴서 나에게 안부를 여쭈었으니, 나도 기억한다. 구익이여! 그대가 떠날 때 이 소리를 듣고 곧 선정에서 깨어났다.」
주 팔리 352.19 「abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ」. 352.20 「āyasmato nemisaddena(존자의 수레바퀴 소리로) 선정에서 일어났다」는 한역 「聞此音聲(이 소리)」과 같은 자리이나 소리의 종류가 한역에 적히지 않는다. 當汝去時의 當은 「~때」. 이문: 寤=覺(宋·元·明·聖).
니까야 대응 같음 DN 21:352.19
니까야 대응 일부 DN 21:352.20
「大仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。
「큰 선인이시여! 지난날 제가 들었습니다. 만약 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며 부처님·세존이라 불리는 분이 세상에 나오실 때에는 여러 하늘의 무리를 늘리고 아수라를 줄인다고 합니다.
주 팔리 352.22 「yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā」. 한역은 여래 칭호를 열 가지로 풀어 늘어놓고 팔리는 셋(tathāgata·arahant·sammāsambuddha)뿐이다. 無所著(확정 아라한)과 앞의 阿羅訶는 같은 개념에 다른 한자가 쓰인 한자 흔들림. 增諸天眾，減阿修羅의 주어를 한문이 적지 않아 부처님이 늘리고 줄이는 것으로 읽을 수도, 저절로 늘고 주는 것으로 읽을 수도 있다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 聞=問(宋·元), 減=滅(聖).
니까야 대응 같음 DN 21:352.21
니까야 대응 일부 DN 21:352.22
大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。
큰 선인이시여! 저는 세존의 제자 비구들이 세존을 따라 청정한 행을 닦아 익히고, 욕망을 버리고 욕망을 떠나, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳에 이르러 하늘 가운데 태어나는 것을 제 눈으로 보았습니다.
주 팔리 352.23은 「이것을 나는 직접 보았다(sakkhidiṭṭhaṃ)」고 하나 그 내용은 앞 게송이고, 한역은 「비구들이 하늘에 태어나는 것을 눈으로 본다」는 구체 서술이다. 梵行은 한자대역 3분할에 따라 뜻으로 「청정한 행」(음의 梵行 慧琳: 「梵言梵摩此云清淨」). 확정 술어의 梵行 정형구 행은 낱말 확정역이 아니라 따르지 않았다. 自眼見의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 일부 DN 21:352.23
大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。
큰 선인이시여! 구비 석가의 딸은 세존의 제자로서, 또한 세존을 따라 청정한 행을 닦아 익혀, 이 여자의 몸을 미워하고 남자의 모습을 사랑하고 즐겨, 여인의 몸을 바꾸어 남자의 모습을 받고, 욕망을 버리고 욕망을 떠나, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 묘한 곳 삼십삼천에 태어나게 되어 저의 아들이 되었습니다.
주 팔리 353.1~3 「gopikā nāma sakyadhītā … itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā … amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā」. 瞿毘=Gopikā(주석 0634006, 소리 옮김 독음 「구비」). 팔리 353.1의 「부처·법·승가에 맑은 믿음, 계를 가득 채움」은 한역 이 좌표에 없다. 팔리 itthittaṃ virājetvā(여자임이 사라짐)에 한역은 「憎惡是女身，愛樂男形(미워하고 사랑함)」이라 마음의 움직임이 다르게 서술된다. 釋女는 「석가의 딸」(Sakyadhītā). 이문: 受=得(宋·元·明).
니까야 대응 같음 DN 21:353.1
니까야 대응 일부 DN 21:353.2
니까야 대응 같음 DN 21:353.3
彼既生已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
그가 이미 태어나자 하늘들이 모두 알았습니다. 구바 천자는 뜻대로 되는 큰 신통을 지니고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 큰 복과 도움을 지니고, 큰 위엄과 신령한 힘을 지녔습니다.
주 앵커 확인: 有×4는 존재 서술이라 「~이 있어」 대신 소유 서술 「지니고」로 풀었다(諸는 「모든」을 붙이지 않고 복수형 「하늘들」로 흡수). 如意足=뜻대로 되는 신통(神足→신통의 원칙, 음독 여의족 아님). 瞿婆=3분할 음역→구바(팔리형 Gopaka는 비고에만). 彼의 지시대상은 이 구간 밖(앞 구간)에 있어 이 구간에서는 확인하지 못했다. 팔리 354.6-7은 mahānubhāvo·mahājutīko 두 항인데 한역은 大如意足·大威德·大福祐·大威神 네 항이다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 화자는 석(앞 구간부터 이어지는 큰 따옴표 안)이라 문말은 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 21:353.4
니까야 대응 일부 DN 21:354.6
「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中。
“큰 선인이시여! 저는 또 세존의 제자인 세 비구 등이 또한 세존을 따라 청정한 행을 닦고서도 욕망을 버려 떠나지 못한 채 몸이 무너지고 목숨이 다하여 다른 하천한 악사들의 궁 가운데 태어난 것을 보았습니다.
주 앵커 확인: 見有=「~이 있음을 보았다」로 풀지 않고 「~을 보았습니다」로 흡수. 亦×1은 앞의 구바 사례와 나란히 놓이는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다(근거: 同 좌표 直前 문맥이 다른 사례들을 이어 말함). 梵行=청정한 행(정형구 행이라 확정역 없음 — 문맥으로 옮기고 불확실 신고; 팔리 brahmacariya는 비고에만). 伎樂=악사(慧琳 0314c13 「五聲八音總名」을 인용: 음악의 총칭, 사전 伎樂 ① 8회·2경). 팔리 353.6은 「hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā」이고 「不捨離欲」(욕망을 버리지 못함)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 大仙人=큰 선인(호칭, 앞 구간부터 쓰인 한자). 伎/妓 이문(元·明)은 뜻에 영향 없음.
니까야 대응 일부 DN 21:353.6
彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。
그들이 이미 태어나자, 날마다 삼십삼천에 와 이르러 여러 하늘을 받들어 섬기고, 구바 천자를 받들어 모셨습니다.
주 앵커 확인: 諸×1은 「여러」로 세움(하늘이 복수로 나열되는 자리). 供事·奉侍는 두 동사를 각각 받들어 섬기다/받들어 모시다로 나누어 나열을 줄이지 않았다. 三十三天=3분할 음역→삼십삼천. 팔리 353.7은 pañcahi kāmaguṇehi samappitā(다섯 욕망 대상을 갖추어) 수식이 있고 한역에는 없다. 한역의 「날마다」(日日)는 팔리 쪽에 따로 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:353.7
니까야 대응 일부 DN 21:353.8
天子見彼已，而說頌曰：
천자가 그들을 보고서 게송을 말했습니다.
주 앵커 확인: 而는 접속이라 흡수. 頌=게송(팔리는 산문 paṭicodesi 뒤 게송 354로 이어짐). 이 좌표는 게송 도입 서술.
니까야 대응 일부 DN 21:353.8
「『與眼優婆私，我字名瞿毘，
“‘눈을 주신 분의 우바사였고, 나의 이름은 구비였으니,
주 與眼의 與를 「주다」(전거 與我=deme)로 읽어 「눈을 주신 분」으로 옮겼으나, 「~와 더불어/~의」로 읽을 여지도 있어 양독이다(뜻_판별불가). 優婆私=여성 재가신자 음역→우바사(저본 글자대로; 聖本은 夷→우바이로 갈림). 瞿毘=3분할 음역→구비. 표에 없는 이름 優婆私는 음역으로 판별했다(근거: 私가 소리를 옮긴 글자이고 優婆塞과 짝이 되는 여성형). 팔리 upāsikā, Gopikā는 비고에만. 이 게송은 구바가 옛 비구들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 같음 DN 21:354.1
니까야 대응 같음 DN 21:354.2
奉敬佛及法，淨意供養眾。
부처님과 법을 받들어 공경하고, 맑은 뜻으로 대중에게 공양하였다.
我已蒙佛恩，釋子大祐德，
나는 이미 부처님의 은혜를 입어 석의 아들로서 큰 복과 덕을 지녔으니,
주 釋子는 다의다 — 석(釋迦)의 아들=제자일 수도, 석(天王釋)의 아들일 수도 있다. 이 구간 안에서는 0634c17의 釋牟尼가 釋=釋迦임을, 0634c14·0635a07이 天王釋/帝釋=하늘 왕임을 보여 한 글자 釋이 둘 다 쓰이므로 저본만으로 못 정해 「석의 아들」로 두었다. (사전 釋子 ① 중아함 2회·1경.) 팔리 354.6은 sakkassa puttomhi로 읽힐 수 있으나 이는 증언이므로 본문에 끌어오지 않았다. 祐德=복과 덕.
니까야 대응 일부 DN 21:354.5
니까야 대응 일부 DN 21:354.6
妙生三十三，彼知祐天子。
삼십삼천에 훌륭하게 태어났으니, 저들은 복 입은 천자를 안다.
주 妙生=훌륭하게 태어남. 彼知祐天子의 주어·목적어가 한문만으로 갈린다(「저들이 복 입은 천자를 안다」/「그가 우천자를 안다」). 祐를 앞 좌표들의 福祐와 같은 복의 도움으로 보아 「복 입은」으로 옮겼다. 팔리 354.8 jānanti maṃ idhāpi gopakoti와 대응하나 한역은 목적어가 「祐天子」이다.
니까야 대응 같음 DN 21:354.7
니까야 대응 일부 DN 21:354.8
見彼本比丘，受生伎樂神，
저 본래 비구였던 이들이 악사 신으로 생을 받은 것을 보았습니다,
주 受生=생을 받음. 伎樂神=악사 신(伎樂=악사, 0634b10.1과 같은 번역). 이 줄은 게송 안의 삼인칭 서술이라 석의 큰 따옴표 안 서술 문말(존댓말)을 따랐다. 伎/妓 이문(元·明)은 뜻에 영향 없음.
니까야 대응 같음 DN 21:354.9
니까야 대응 같음 DN 21:354.10
叉手面前立，瞿婆為說偈。
두 손을 모으고 앞에 서니, 구바가 게송을 말해 주었습니다.
주 叉手=두 손을 모음(사전 叉手 ① 143회·69경). 面前立의 주어가 생략되어 있다(옛 비구들이 서 있다고 읽었으나 한문에 주어가 없다). 한역이 같은 개념에 頌(0634b14.1)과 偈(여기)를 다르게 쓴다 — 둘 다 게송으로 옮기고 신고한다. 為說偈의 為는 위하여(피동 아님)라 「말해 주었습니다」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 21:353.8
是本瞿曇子，我本為人時，
이들은 본래 고따마의 아들이니, 내가 본래 사람이었을 때,
주 瞿曇=고따마([구속] 확정, 음역 3분할보다 위). 瞿曇子를 팔리 gotamasāvaka(고따마의 제자)와 견주면 한역은 「아들」, 팔리는 「제자」다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 我本為人時의 為는 되다(피동 아님).
니까야 대응 일부 DN 21:354.11
니까야 대응 같음 DN 21:354.12
來至到我家，飲食好供養。
와서 내 집에 이르면, 음식으로 잘 공양하였다.
주 앵커 확인: 來至到 세 동사가 이어지나 「와서 이르러」로 줄이지 않고 「와서 내 집에 이르면」으로 옮겼다. 飲食好供養=음식으로 잘 공양. 팔리 354.13-14의 pādūpasaṅgayha(발을 붙잡고)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.13
니까야 대응 일부 DN 21:354.14
此本與聖等，行無上梵行，
이들은 본래 성자들과 같아서, 위없는 청정한 행을 행하였다,
주 此/汝 이문(宋·元·明)이 있다 — 저본(大正)은 此라 「이들」로 옮겼다. 與聖等=성자들과 같다. 無上梵行=위없는 청정한 행(梵行은 0634b10.1과 같은 처리, 정형구 행이라 확정역 없음). 팔리 354.23은 seṭṭhamupāsamānā 수식어가 있고 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.23
니까야 대응 일부 DN 21:354.24
今為他所使，日來奉事天。
이제 남에게 부림을 당하여 날마다 와서 하늘을 받들어 섬긴다.
주 앵커 확인: 為…所使=피동이므로 「부림을 당하여」(「~하는 바」 쓰지 않음). 他는 自와 짝이 아니라 「남」. 팔리 354.30 devānamāgacchatha pāricariyaṃ(하늘들의 시중에 온다)와 대응.
니까야 대응 일부 DN 21:354.29
니까야 대응 일부 DN 21:354.30
我本承事汝，聞聖善說法，
나는 본래 너희를 받들어 섬겼고, 성자께서 잘 설하신 법을 들었다.
주 承事汝, 聞聖善說法의 끊음이 둘이다(「성자의 잘 설한 법」/「성자가 잘 설한 법」). 한문대로 聖을 설한 주체로 읽었다. 팔리 354.19-20은 「ahañhi tumheva upāsamāno」(나는 너희를 모시면서)와 이어지는 듯하나 한역은 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.19
니까야 대응 일부 DN 21:354.20
得信成就戒，妙生三十三。
믿음을 얻고 계를 성취하여 삼십삼천에 훌륭하게 태어났다.
주 得信成就戒: 得는 획득(믿음을 얻음). 信은 정형구 행(saddhā)이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「믿음」. 팔리 353.1의 buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā와 sīlesu paripūrakārinī의 압축.
니까야 대응 일부 DN 21:353.1
니까야 대응 일부 DN 21:354.7
汝本受奉事，行無上梵行，
너희는 본래 받들어 섬김을 받았고, 위없는 청정한 행을 행하였는데,
주 受奉事: 受=받다, 奉事를 명사로 읽어 「받들어 섬김을 받았고」. 앞의 0634b23.1과 같은 내용의 반복이라 대응도 같은 자리를 다시 짚었다. 「~했는데」는 뒤 줄의 대조(今為他所使)와 이어지는 연결이며 일반 연결어미다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.24
今為他所使，日來奉事天。
이제 남에게 부림을 당하여 날마다 와서 하늘을 받들어 섬긴다.
주 0634b24.1과 한문이 같다. 같은 번역을 유지했다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.30
汝以何為面，受持佛法已，
너희는 무엇을 얼굴로 삼아, 부처님의 법을 받아 지니고서도
주 汝以/以汝 어순 이문(宋·元·明)은 뜻이 같다. 以何為面=무엇을 얼굴로 삼음(面=향하는 쪽). 受持=받아 지님. 팔리 kutomukhā(어디를 향하는)와 대응하는 자리이나 본문은 한문대로.
니까야 대응 같음 DN 21:354.15
니까야 대응 같음 DN 21:354.16
反背不向法，是眼覺善說。
등을 돌려 법을 향하지 않으니, 이는 눈이 깨닫고 잘 설한 것이다.
주 眼=눈. 「눈 있는 분」(부처)로 읽을 근거는 증언뿐이라 본문엔 넣지 않았다. 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi 다의)이라 여기서는 깨닫다로 판별. 反背不向法에 해당하는 말이 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.17
니까야 대응 일부 DN 21:354.18
我昔見汝等，今生下伎樂，
나는 예전에 너희를 보았는데, 이제는 낮은 악사로 태어났구나,
주 生/坐 이문(聖)이 있다 — 저본(大正)은 生. 下伎樂=낮은 악사. 今生下伎樂의 生은 태어나다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.25
自行非法行，自生於非法。
법이 아닌 행을 행하여, 법이 아닌 곳에 태어났다.
주 앵커 확인: 自×2는 自↔他 대조가 이 줄에 없어 단순 재귀로 보고 흡수했다. 於는 조사 「에」가 진다. 非法=법이 아닌 것. 팔리 354.26 anānulomā bhavatūpapatti(너희의 태어남은 합당치 않다)와는 표현이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.26
我本在居家，觀我今勝德，
나는 본래 집에 있었는데, 이제 나의 뛰어난 덕을 보라,
轉女成天子，自在五欲樂。』
여자에서 바뀌어 천자가 되어, 다섯 욕망의 즐거움 속에서 마음대로 지낸다.’
주 自在는 한 낱말(마음대로)이라 自는 따로 세우지 않았다. 五欲=다섯 욕망(五欲功德 3분할 의역 표의 다섯 욕망 대상 쪽과 같은 개념). 轉女成天子=여자에서 바뀌어 천자가 됨.
니까야 대응 같음 DN 21:354.33
니까야 대응 같음 DN 21:354.34
「彼訶瞿曇等，厭已歎瞿曇：
“그가 고따마 등을 꾸짖고, 싫어하게 된 뒤 고따마를 찬탄하였습니다.
주 等/子 이문(宋·元·明·聖): 저본(大正)은 等이라 「등」으로 옮기고 子(고따마의 아들들)일 가능성을 신고한다. 厭已의 厭은 싫어함(厭離)인지 놀람(saṃvega)인지 갈리고, 厭의 주어(꾸짖음 당한 이들)와 歎의 주어도 한문에 없다. 瞿曇=고따마([구속]). 석의 큰 따옴표 안 서술이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 21:354.35
니까야 대응 일부 DN 21:354.36
「『我今當進行，天子真諦說。』
“‘나는 이제 나아가 행하리라, 천자가 참된 진리를 말했다.’
주 앵커 확인: 當=어미 「-리라」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 真諦=참된 진리(3분할 의역). 天子真諦說을 「천자가 참된 진리를 말했다」로 읽었다(天子가 주어일 수도, 說의 목적어 앞 수식일 수도 있음).
니까야 대응 일부 DN 21:354.37
니까야 대응 일부 DN 21:354.38
「二於彼懃行，憶瞿曇法律，
“둘은 그것을 부지런히 행하며, 고따마의 법과 율을 기억하고,
주 앵커 확인: 於彼는 조사가 지니 「그것을」로 흡수. 懃/勤 이문(元·明)은 뜻 같음. 法律=법과 율(팔리 sāsana와 한자가 다르다 — 한역 어휘로 두고 단정하지 않는다). 憶=기억함.
니까야 대응 같음 DN 21:354.39
니까야 대응 같음 DN 21:354.40
知欲有災患，即彼捨離欲。
욕망에 재앙과 근심이 있음을 알고서, 곧 그들은 욕망을 버려 떠났다.
주 有×1은 존재 서술이나 「욕망에 재앙과 근심이 있음을」로 주어화했다. 捨離=버려 떠남. 即=곧(앵커: 즉시/동일 중 즉시로 읽음).
니까야 대응 같음 DN 21:354.41
니까야 대응 같음 DN 21:354.42
彼為欲結縛，即得捨遠離，
그들은 욕망의 매듭에 묶였다가 곧 버리고 멀리 떠나게 되었으니,
주 為欲結縛: 為…=피동(「~에 묶였다가」). 結=매듭(결박; 이 경 안에서 慳·嫉이 二結이라 한 낱말로 고정, 확정역은 없다). 得=획득이 아니라 가능·결과(「떠나게 되었다」)로 판별. 팔리 kāmasaṃyojanabandhanāni와 같은 어휘군.
니까야 대응 일부 DN 21:354.43
니까야 대응 일부 DN 21:354.44
如象斷羈靽，度三十三天。
코끼리가 굴레와 족쇄를 끊듯이 삼십삼천을 건너갔다.
주 앵커 확인: 如=비유(「~듯이」). 羈靽/羈絆 이문(宋·元·明)은 같은 뜻의 이체. 度=건너감(넘어섬).
니까야 대응 같음 DN 21:354.45
니까야 대응 같음 DN 21:354.46
因陀羅天梵，一切皆來集，
인다라와 하늘과 범천이 모두 와서 모였다,
주 因陀羅=음역→인다라(전거: 근대 비정 Iṁdra, 팔리형 Inda는 비고에만). 天梵은 梵天과 같은 개념이나 한자가 뒤집혀 쓰였다 — 梵天은 [구속] 확정 범천이므로 같은 한국어로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 一切皆來集의 一切皆는 「모두」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 21:354.47
니까야 대응 일부 DN 21:354.48
即彼坐上去，雄猛捨塵欲。
곧 그들은 자리에서 올라 떠나가, 용맹한 영웅으로서 티끌 같은 욕망을 버렸다.
주 坐上去의 끊음이 갈린다(「앉았다가 올라 떠나」/「자리 위로 떠나」). 坐/座 이문(元·明). 雄猛=용맹한 영웅. 塵欲=티끌 같은 욕망(塵을 먼지로 직역).
니까야 대응 일부 DN 21:354.49
니까야 대응 일부 DN 21:354.50
「帝釋見已厭，勝天天中天：
“제석이 보고서 싫어하니, 뛰어난 하늘, 하늘 가운데의 하늘입니다:
주 帝釋은 이 구간의 天王釋(0634c29.1)과 같은 인물을 가리킨다 — 한역이 다른 한자(帝釋/天王釋)를 쓰므로 통일하지 않고 신고한다. 帝釋=정착형 제석(표에 없는 이름이라 정착어로 판별, 의미: 하늘 신들의 제왕 석). 厭은 0634c06.1과 같이 싫어함으로 두었다. 勝天天中天은 「뛰어난 하늘, 하늘 가운데 하늘」의 병렬이다.
니까야 대응 같음 DN 21:354.51
니까야 대응 같음 DN 21:354.52
「『彼本生下賤，度三十三天。』
“‘그들은 본래 하천하게 태어났는데 삼십삼천을 건넜다.’
厭已妙息言。瞿婆後說曰：
싫어하고 나서 묘하게 말을 그쳤습니다. 구바가 뒤에 말했습니다:
주 妙息言은 「묘하게 말을 그치다」/「묘하게 그친 말」로 읽을 수 있다. 瞿婆後說曰=구바가 뒤에 말했다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.55
니까야 대응 일부 DN 21:354.56
「『人中有佛勝，釋牟尼知欲。
“‘사람 가운데 뛰어나신 부처님이 계시고, 석모니께서는 욕망을 아십니다.
주 앵커 확인: 有=존재 서술이라 「계시고」. 佛=부처님([구속]). 釋牟尼: 釋=석, 牟尼=3분할 음역→모니. 전거에서 牟尼 팔리 muni / 당대 muṇi로 갈리는 쪽 — 계통은 판정하지 않는다. 구바가 윗사람(제석)에게 말하는 자리라 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 21:354.57
니까야 대응 같음 DN 21:354.58
彼子中失念，我訶更復得，
그 아들들 가운데 생각을 잃은 이들을 제가 꾸짖자 다시 얻었습니다,
주 앵커 확인: 更復=「다시」 한 번만. 失念=생각을 잃음(念=생각, 이 경에서 念을 생각으로 통일). 訶=꾸짖음. 彼子=그 아들들.
니까야 대응 같음 DN 21:354.59
니까야 대응 같음 DN 21:354.60
於三中之一，則生伎樂中。
셋 가운데 하나는 악사들 가운데 태어났습니다.
二成等正道，在天定根樂，
둘은 평등하고 바른 길을 이루어 하늘에서 선정의 기능의 즐거움에 있습니다,
주 等正道: 等正覺([구속])의 한 글자만 겹치는 별개 어구라 확정역을 적용하지 않고 「평등하고 바른 길」. 定根=선정의 기능(3분할 의역 표의 팔리형 Samādhindriya는 비고에만; 根=기능). 在天은 존재 서술 「하늘에서 ~에 있습니다」.
니까야 대응 일부 DN 21:354.63
니까야 대응 일부 DN 21:354.64
汝說如是法，弟子無有惑。
당신께서 이와 같은 법을 설하시니, 제자들에게는 의혹이 없습니다.
주 汝의 청자가 한문에 안 나온다(부처님께 하는 말일 가능성). 앵커 확인: 如是=이와 같은(비유). 無有惑의 有는 無有 한 덩이로 「없습니다」.
니까야 대응 같음 DN 21:354.65
니까야 대응 일부 DN 21:354.66
度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，
번뇌를 건너고 삿된 의심을 끊어, 부처님께 예를 올리며 뛰어나게 감각기능을 항복받습니다,
주 漏=번뇌(정형구 행 āsava라 확정역 없음 — 문맥으로). 禮佛勝伏根의 끊음이 갈린다(「부처님·뛰어난 분께 예를 올리며 근을 항복」/「부처님께 예를 올리고 뛰어나게 근을 항복」). 根=감각기능. 주어도 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 21:354.67
니까야 대응 일부 DN 21:354.68
若彼覺諸法，二得昇進處。
그들이 모든 법을 깨달으면 둘은 올라 나아가는 곳을 얻습니다.
주 앵커 확인: 若=연결어미 「-면」(「거든」 쓰지 않음). 諸=「모든」(법이 총칭). 得=획득. 昇/升 이문(聖). 覺=깨닫다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.69
니까야 대응 일부 DN 21:354.70
彼得昇進已，生於梵天中，
그들은 올라 나아감을 얻고서 범천 가운데 태어났습니다,
我等知彼法，大仙來至此。』」
저희는 그 법을 알며 큰 선인께서 여기에 오셨습니다.’”
주 大仙은 앞의 大仙人과 같은 호칭이나 한역이 人을 빼고 쓴다 — 통일하지 않고 신고. 끊음(「알며, 큰 선인께서」/「알고 큰 선인이여 여기에」)이 갈린다. 여기서 안쪽·바깥 따옴표가 모두 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 21:354.73
니까야 대응 일부 DN 21:354.74
爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。
그때 세존께서 곧 이렇게 생각하셨다. “이 귀신은 긴 밤 동안 아첨이 없고, 또한 속임이 없으며, 요술이 없어 질박하고 곧다.
주 앵커 확인: 亦=「또한」(앞의 無諛諂과 병렬 강조로 뜻이 실림), 有×1은 「無有」 한 덩이로 「없고」. 世尊=세존([구속]). 長夜=긴 밤 동안. 鬼=귀신(팔리 yakkha는 비고에만). 無幻質直은 「요술이 없어 질박하고 곧다」로 읽었다(無幻과 質直을 이어 읽음). 諛/諭 이문(聖). 팔리 355.2는 dīgharattaṃ visuddho(오랜 밤 청정하다) 한 낱말이나 한역은 아첨·속임·요술 없음을 나열한다. 붓다의 생각이라 평서.
니까야 대응 같음 DN 21:355.1
니까야 대응 일부 DN 21:355.2
若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」
묻는 이라면 모두 알고자 하기 때문이지 건드려 괴롭히려는 것이 아니다. 그가 묻는 것도 또한 이와 같으니, 나는 차라리 매우 깊은 아비담을 설하는 것이 좋겠다.”
주 앵커 확인: 若有問者의 有는 주어화(「묻는 이라면」), 者=명사화, 所=관형절(「그가 묻는 것」), 亦復=「또한」, 如=「이와 같으니」. 阿毘曇은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한자가 abhidharma의 소리를 옮긴 것이라 저본 판단으로 음역→아비담(정착형)으로 옮겼다(표의 기계 분류와 어긋남 — 신고). 팔리 355.3 yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi taṃ khippameva ājānissati(내가 답하면 곧 알아들을 것이다)와 한역의 「차라리 매우 깊은 아비담을 설하자」는 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 觸嬈=건드려 괴롭히다(慧琳 觸嬈 인용: 嬈 戲弄·擾亂). 嬈/繞 이문(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:355.2
니까야 대응 내용 다름 DN 21:355.3
世尊知已，為天王釋說此頌曰：
세존께서 알고서 하늘의 왕 석을 위하여 이 게송을 말씀하셨다:
주 天王釋: 天王은 3분할 의역→하늘의 왕, 釋은 음역→석(Sakka의 한역 줄임; 0634c14.1의 帝釋과 같은 인물이나 한자가 다르다 — 한자 흔들림). 頌=게송(0634b20.1의 偈와 한 개념). 팔리 gāthāya ajjhabhāsi와 대응.
니까야 대응 같음 DN 21:356.1
「於現法樂故，亦為後世樂，
“현재의 법에서의 즐거움을 위하여, 또한 뒷세상의 즐거움을 위하여,
주 앵커 확인: 於는 조사로 흡수, 為=위하여(피동 아님), 亦=「또한」(現法과 後世의 짝). 現法樂=현재의 법에서의 즐거움(현법락 음독 아님). 팔리 356.2-3은 「Puccha vāsava maṃ pañhaṃ…」뿐이라 이 두 행(現法樂·後世樂)에 해당하는 말이 팔리 원문에 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:356.2
拘翼自恣問，隨意之所樂，
구익이여, 마음껏 물으라, 뜻을 따라 좋아하는 대로.
주 拘翼=음역→구익(慧琳 0357b19 「此言訛略也, 姓憍尸迦」을 인용; 팔리 Kosiya/Kosika 등은 비고에만 — 계통 판정은 하지 않는다). 표에 없는 호칭이라 음역으로 판별(拘翼은 소리를 옮긴 한자). 自恣의 自는 한 낱말(自恣=마음껏)이라 따로 세우지 않았다. 所=관형절 흡수.
니까야 대응 같음 DN 21:356.2
彼彼之所問，盡當為決斷。
묻는 것마다 모두 내가 결단해 주겠다.
주 앵커 확인: 當=어미 「-겠다」. 為=위하여(「~해 주겠다」). 所=관형절. 決斷=결단.
니까야 대응 같음 DN 21:356.3
世尊已見聽，日天求見義，
세존께서 이미 허락해 주셨으니, 해의 하늘이 뜻을 보기를 구하여,
주 見聽을 「허락함」으로 읽었다(見=피동/존대 접두일 가능성도 있어 주어가 갈린다). 日天은 「해의 하늘」로 옮겼고 누구를 가리키는지 한문만으로는 정해지지 않는다. 日/曰 이문(明). 求見義=뜻을 보기를 구함. 팔리 357.1 katāvakāso(허락을 받아)와 대응하는 자리.
니까야 대응 일부 DN 21:357.1
在摩竭陀國，賢婆娑婆問。」
마갈타국에서 어진 바사바가 묻는다.”
주 摩竭陀=3분할 음역→마갈타(+國). 賢婆娑婆는 표에 없는 이름이라 婆娑婆=소리, 賢=뜻으로 판별(Vāsava의 한역으로 보이나 증언 근거는 비고에만) → 「어진 바사바」. 賢의 뜻이 수식인지 이름의 일부인지는 한문으로 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 21:357.1
니까야 대응 일부 DN 21:344.2
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」
이때 하늘의 왕 석이 아뢰었다. “세존이시여! 하늘, 사람, 아수라, 건답화, 나찰, 그리고 그 밖의 갖가지 몸들은 저마다 몇 가지 매듭을 지니고 있습니까?”
주 앵커 확인: 於是=이때, 白曰=아뢰었다, 有幾結耶의 耶=의문 어미(「~있습니까」, 有=존재 서술). 揵沓惒=음역→건답화, 阿修羅=아수라, 羅剎=나찰(慧琳: 惡鬼; 전거: 당대 rākṣa·근대 Rākṣasa), 3분할 표대로. 팔리 357.2의 nāgā(용)와 한역의 羅剎(나찰)은 같은 자리에서 다른 낱말이다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 結=매듭(확정역 없음; 팔리 saṃyojana와 같은 자리). 3분할 표의 揵沓惒 항에서 無恚(Nigrodha) 항목은 이 경 無恚(성냄 없음)와 무관한 대역 오결합으로 보여 쓰지 않았다. 석이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 21:357.2
世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。
세존께서 듣고서 답하셨다. “구익이여! 하늘, 사람, 아수라, 건답화, 나찰, 그리고 그 밖의 갖가지 몸들은 저마다 두 가지 매듭이 있으니, 인색함과 질투이다.
주 慳及嫉也의 也=판단 종결(평서 어미가 지니). 慳=인색, 嫉=질투(순서가 한역 慳→嫉, 팔리 복합어 issāmacchariya는 嫉→慳 순서 — 한역의 순서를 따랐다). 世尊=세존, 붓다의 발화라 평서. 各各有二結의 有는 존재 서술.
니까야 대응 같음 DN 21:357.6
彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』
그들은 저마다 이렇게 생각한다. ‘나로 하여금 몽둥이가 없고, 매듭이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없고, 싸움이 없고, 괴로움이 없이 편안하고 즐겁게 다니게 하라.’
주 앵커 확인: 令=사역(「~하게 하라」). 杖=몽둥이, 怨=원한, 恚=성냄, 諍=다툼, 鬪=싸움, 苦=괴로움, 遊行=다님. 한역은 일곱 항(杖·結·怨·恚·諍·鬪·苦)이고 팔리 357.3은 averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā 네 항이다 — 어휘 대응이 일대일이 아니다.
니까야 대응 일부 DN 21:357.3
彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」
그들이 비록 이렇게 생각하지만 그런데도 여전히 몽둥이가 있고, 매듭이 있고, 원한이 있고, 성냄이 있고, 다툼이 있고, 싸움이 있고, 괴로움이 있고, 편안하고 즐겁게 다님은 없다.”
주 앵커 확인: 有×7은 모두 존재 서술이라 「~이 있고」로 두고, 無安樂遊行은 「다님은 없다」. 雖…然故=「비록 ~하지만 그런데도」.
니까야 대응 일부 DN 21:357.3
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。
그때 하늘의 왕 석이 듣고서 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다.
주 唯然=그렇습니다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151 인용). 善逝=온전히 이루신 분([구속] 확정). 唯×3은 唯然의 일부라 따로 세우지 않음. 석 → 붓다라 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 21:357.10
大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。
“큰 선인이시여! 하늘, 사람, 아수라, 건답화, 나찰, 그리고 그 밖의 갖가지 몸들은 저마다 두 가지 매듭이 있습니다.
주 붓다의 말을 석이 되풀이하는 줄이다. 팔리 357.10-11에는 이 되풀이가 없음을 확인했다(석은 evametaṃ, bhagavā… 한 번만 응답).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:357.10
彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』
그들은 이렇게 생각합니다. ‘나로 하여금 몽둥이가 없고, 매듭이 없고, 원한이 없고, 성냄이 없고, 다툼이 없고, 싸움이 없고, 괴로움이 없이 편안하고 즐겁게 다니게 하라.’
주 0635a10.1과 같은 문장을 석이 되풀이한 것으로, 팔리 357에는 되풀이가 없음을 확인했다. 번역은 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:357.10
彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。
그들이 비록 이렇게 생각하지만 그런데도 여전히 몽둥이가 있고 매듭이 있고, 원한이 있고, 성냄이 있고, 다툼이 있고, 싸움이 있고, 괴로움이 있고, 편안하고 즐겁게 다님은 없습니다.
주 0635a12.1을 석이 되풀이한 것으로, 팔리 357에는 되풀이가 없다. 한문에서 「有杖有結」 사이에 쉼표가 빠진 점은 이문이 아니라 표기 차이이며 번역에는 영향이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:357.10
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
“그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건넜으며 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.”
주 앵커 확인: 如佛所說法=「부처님께서 설하신 법대로」(所는 관형절로 풀어 「~하는 바」 쓰지 않음), 悉=모두. 世尊(호칭)과 佛(3인칭)을 한역이 한 줄에서 갈라 쓴다 — 각각 [구속] 확정(세존/부처님)을 따르고 신고한다. 猶豫=망설임, 疑·惑=의심·미혹. 팔리 357.11 tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā와 대응.
니까야 대응 같음 DN 21:357.11
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인: 所=관형절. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함. 팔리 358.1 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 수희하고)와 대응하나 「받들어 행함」(奉行)에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.1
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？
다시 물었다. “큰 선인이시여! 인색과 질투는 어떤 원인과 어떤 조건으로, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇으로 말미암아 있습니까?
주 앵커 확인: 復=「다시」, 者=명사화(주제 표지 「~은」), 為從何生의 為는 의문 조사로 흡수, 而는 접속 흡수, 有=존재 서술. 因·緣·生·有 네 항은 팔리 kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ 네 항과 순서가 맞는다. 因=원인, 緣=조건.
니까야 대응 같음 DN 21:358.2
니까야 대응 일부 DN 21:358.3
復何因由無慳、嫉耶？」
또 무슨 원인으로 인색과 질투가 없습니까?”
주 復何因由無慳、嫉耶: 因由=원인으로 말미암음, 耶=의문 어미. 팔리 358.3(kismiṃ sati… hoti)의 앞쪽 물음은 앞 좌표(由何而有)가 지고, 이 줄은 뒤쪽(kismiṃ asati… na hoti)에 해당한다.
니까야 대응 같음 DN 21:358.4
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。
세존께서 듣고서 답하셨다. “구익이여! 인색과 질투는 사랑함과 사랑하지 않음을 원인으로 하고, 사랑함과 사랑하지 않음을 조건으로 하며, 사랑함과 사랑하지 않음으로부터 생겨나고, 사랑함과 사랑하지 않음으로 말미암아 있다.
주 愛、不愛: 愛는 보통 갈애(taṇhā) 쪽 낱말이나 不愛와 짝지어진 이 자리에서는 「사랑함/사랑하지 않음」으로 판별했다(팔리 piyāppiya와 같은 쌍). 이 번역은 이 구간의 愛、不愛 전부에 같다. 者=「~은」, 有=「있다」(존재 서술).
니까야 대응 같음 DN 21:358.5
若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
사랑함과 사랑하지 않음이 없으면 인색과 질투가 없다.”
주 앵커 확인: 若…者，則…也=「-면 ~다」로 흡수(若·則·也·者 모두 따로 세우지 않음). 팔리 358.6은 있을 때(sati)와 없을 때(asati)를 함께 말하나 이 줄은 없을 때만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.6
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。
그때 하늘의 왕 석이 듣고서 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 인색과 질투는 사랑함과 사랑하지 않음을 원인으로 하고, 사랑함과 사랑하지 않음을 조건으로 하며, 사랑함과 사랑하지 않음으로부터 생겨나고, 사랑함과 사랑하지 않음으로 말미암아 있습니다.
주 0635a24.1을 석이 되풀이하는 줄이다. 팔리 358.6 뒤에는 석의 다음 물음(358.7)이 바로 이어지고 되풀이는 없음을 확인했다. 번역은 0635a24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.6
若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。
사랑함과 사랑하지 않음이 없으면 인색과 질투가 없습니다.
주 0635a25.1을 석이 되풀이한 줄. 팔리에는 되풀이가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.6
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
“그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건넜으며 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.”
주 0635a19.1과 같은 한문이고 같은 번역이다. 팔리 358에는 석의 이런 되풀이 응답이 없다(응답은 357.10-11에 한 번). 世尊/佛 병용도 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.6
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0635a21.1과 한문이 같다. 팔리 358.7은 이 구절 없이 바로 물음이 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.7
復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？
다시 물었다. “큰 선인이시여! 사랑함과 사랑하지 않음은 어떤 원인과 어떤 조건으로, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇으로 말미암아 있습니까?
世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。
세존께서 듣고서 답하셨다. “구익이여! 사랑함과 사랑하지 않음은 욕망을 원인으로 하고, 욕망을 조건으로 하며, 욕망으로부터 생겨나고, 욕망으로 말미암아 있다.
주 欲=욕망. 欲은 앞 구간 捨離欲(감각적 욕망)에서도 쓰였고 이 줄의 欲은 팔리 chanda 자리에 서나, 한문만으로는 두 갈래를 가를 수 없어 한 낱말 「욕망」으로 고정하고 신고한다. 而는 접속 흡수.
니까야 대응 같음 DN 21:358.10
若無欲者，則無愛、不愛。」
욕망이 없으면 사랑함과 사랑하지 않음이 없다.”
주 若…者，則…로 「-면」에 흡수. 팔리 358.11-12는 있을 때/없을 때를 함께 말하나 이 줄은 없을 때만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.12
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。
그때 하늘의 왕 석이 듣고서 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 사랑함과 사랑하지 않음은 욕망을 원인으로 하고, 욕망을 조건으로 하며, 욕망으로부터 생겨나고, 욕망으로 말미암아 있으니, 욕망이 없으면 사랑함과 사랑하지 않음이 없습니다.
주 0635b05.2와 0635b07.1을 석이 되풀이한 줄. 팔리에는 되풀이가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.12
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
“그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건넜으며 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.”
주 0635a19.1과 같은 한문·같은 번역. 팔리에는 이 응답이 없다. 世尊/佛 병용 신고도 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.12
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0635a21.1과 같다. 팔리 358.13은 바로 물음이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.13
復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？
다시 물었다. “큰 선인이시여! 욕망은 어떤 원인과 어떤 조건으로, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇으로 말미암아 있습니까?
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。
세존께서 듣고서 답하셨다. “구익이여! 욕망은 생각을 원인으로 하고, 생각을 조건으로 하며, 생각으로부터 생겨나고, 생각으로 말미암아 있다.
주 念=생각(이 경에서 念을 생각으로 통일; 정착 술어 sati의 念과 다른 자리). 팔리 358.16의 vitakka와 한자가 다르다(한역은 念, 팔리는 vitakka) — 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 21:358.16
若無念者，則無有欲。」
생각이 없으면 욕망이 없다.”
주 若…者，則無有欲로 「-면 ~없다」. 팔리 358.17-18과 달리 있을 때(sati)를 함께 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.18
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。
그때 하늘의 왕 석이 듣고서 아뢰었다. “그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 욕망은 생각을 원인으로 하고, 생각을 조건으로 하며, 생각으로부터 생겨나고, 생각으로 말미암아 있으니, 생각이 없으면 욕망이 없습니다.
주 0635b15.1과 0635b16.1을 석이 되풀이한 줄. 팔리에는 되풀이가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.18
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
“그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건넜으며 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.”
주 0635a19.1과 같은 한문·같은 번역. 팔리에는 이 응답이 없다. 世尊/佛 병용 신고도 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.18
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 0635a21.1과 같다. 팔리 358.19는 바로 물음이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.19
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？
다시 물었다. “큰 선인이시여! 생각은 어떤 원인과 어떤 조건으로, 무엇으로부터 생겨나고, 무엇으로 말미암아 있습니까?
世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。
세존께서 듣고서 답하셨다. “구익이여! 생각은 사유를 원인으로 하고, 사유를 조건으로 하며, 사유로부터 생겨나고, 사유로 말미암아 있다. 사유가 없으면 생각이 없고, 생각으로 말미암아 욕망이 있고, 욕망으로 말미암아 사랑함과 사랑하지 않음이 있고, 사랑함과 사랑하지 않음으로 말미암아 인색과 질투가 있고, 인색과 질투로 말미암아 칼과 몽둥이, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 있고, 마음속에 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법이 생겨나니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 생겨난다.
주 앵커 확인: 有×6은 존재 서술이라 「~이 있고」, 若…者，則=「-면」, 而=흡수. 思=사유(팔리 358.22는 papañcasaññāsaṅkhā 복합어이고 한역은 思 한 글자 — 어휘 대응이 일대일이 아니다). 「由念故有欲」 이하 연쇄(欲→愛不愛→慳嫉→刀杖…→大苦陰生)는 제공된 dn21 358.22-24에서 확인되지 않는다. 刀杖=칼과 몽둥이, 鬪諍=싸움과 다툼, 憎嫉=미움과 질투, 諛諂=아첨(慧琳 諛諂 인용), 欺誑=속임, 妄言=거짓말, 兩舌=이간하는 말(직역은 「두 혀」), 惡不善之法=악하고 선하지 않은 법, 無量=헤아릴 수 없는, 苦陰=괴로움의 무더기, 純大=순전한 큰. 純/結 이문(元)은 저본 純을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.22
니까야 대응 일부 DN 21:358.24
若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
사유가 없으면 생각이 없고, 생각이 없으면 욕망이 없고, 욕망이 없으면 사랑함과 사랑하지 않음이 없고, 사랑함과 사랑하지 않음이 없으면 인색과 질투가 없고, 인색과 질투가 없으면 칼과 몽둥이, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 없고, 마음속에 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법이 생겨나지 않으니, 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 소멸한다.”
주 앵커 확인: 若×5·則×5·者×5는 모두 「-면」으로 흡수(앞 줄 0635b24.2의 연쇄를 거꾸로 되짚는 줄). 滅=소멸. 憎/慳 이문(元·明)이 있다 — 저본(大正) 憎을 따랐고, 慳이면 앞뒤 어구(慳嫉)와 겹쳐 「인색과 질투」가 되는 갈림이다. 팔리 358.24 papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hoti에는 첫 고리(思→念)만 대응하고 나머지 연쇄 소멸은 확인되지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.24
時，天王釋聞已，白曰：「唯然。
그때 하늘의 왕 석이 듣고서 아뢰었다. “그렇습니다.
주 이 구간의 마지막 좌표로, 석의 응답이 뒤 구간으로 이어진다(따옴표가 닫히지 않음). 팔리 358.24 뒤는 바로 358.25의 다음 물음이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.25
世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。
세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 생각이란 사유를 원인으로 하고 사유를 조건으로 하여 사유로부터 생기며, 사유로 말미암아 있습니다. 사유가 없으면 생각이 없고, 생각으로 말미암아 욕망이 있으며, 욕망으로 말미암아 사랑함과 사랑하지 않음이 있고, 사랑함과 사랑하지 않음으로 말미암아 인색함과 질투가 있으며, 인색함과 질투로 말미암아 칼과 몽둥이, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 있고, 마음속에 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법이 생겨납니다. 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 생겨납니다.
주 이 좌표는 바로 앞 구간에서 시작된 하늘의 왕 석의 되풀이 발화 안쪽 자리로 보이나(앞 구간은 보지 못했다) 발화 경계는 이 구간 밖이라 추측으로 메우지 않는다. 존댓말은 석이 붓다께 말하는 자리로 보고 통일했다. 한역은 사유(思)→생각(念)→욕망(欲)→사랑함·사랑하지 않음(愛·不愛)→인색·질투(慳·嫉)→칼과 몽둥이 따위로 내려가는 순방향으로 적고, 팔리는 인색·질투에서 거슬러 올라가며 묻는 순서다(인색·질투←사랑스러운 것과 사랑스럽지 않은 것←욕구←사유 vitakka←희론의 헤아림 papañcasaññāsaṅkhā, 358.5/.10/.16/.22). 한역의 慳嫉은 팔리 issāmacchariya와 같은 자리이고 欲은 chanda, 愛·不愛는 piyāppiya와 맞아 보이나 念을 vitakka로 둘지는 증언만으로 못 정한다. 한역의 맨 위 칸 思와 팔리 papañcasaññāsaṅkhā는 같은 자리에 서지만 낱말이 다르다(divergent). 刀杖·鬪諍 이하는 팔리 357.3/357.7의 daṇḍa(몽둥이)·sapatta(적대) 계열 낱말과 일부 겹친다. 兩舌은 「두 혀」를 뜻으로 풀어 「이간하는 말」로 옮겼다(음독 아님). 惡不善法은 「악하고 선하지 않은 법」, 苦陰은 「괴로움의 무더기」(陰=무더기). 사전 唯然 ① (발화 첫머리 89/151).
니까야 대응 일부 DN 21:358.5
니까야 대응 일부 DN 21:358.10
니까야 대응 일부 DN 21:358.16
니까야 대응 내용 다름 DN 21:358.22
니까야 대응 일부 DN 21:357.7
若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。
사유가 없으면 생각이 없고, 생각이 없으면 욕망이 없으며, 욕망이 없으면 사랑함과 사랑하지 않음이 없고, 사랑함과 사랑하지 않음이 없으면 인색함과 질투가 없으며, 인색함과 질투가 없으면 칼과 몽둥이, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨, 속임, 거짓말, 이간하는 말이 없어, 마음속에 헤아릴 수 없는 악하고 선하지 않은 법이 생겨나지 않습니다. 이와 같이 이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 멸합니다.
주 앞 좌표의 되풀이로 없어짐 쪽 연쇄다. 팔리는 각 고리를 「~이 있을 때 …이 있고, ~이 없을 때 …이 없다」(358.6/.12/.18/.24)로 짝지어 묻고 답하지만, 한역은 이 좌표에서 위에서 아래로 한 줄로 내려간다. 한역은 마지막에 「악하고 선하지 않은 법이 생겨나지 않는다」와 「큰 괴로움의 무더기가 멸한다」가 더 붙는데 팔리의 이 연쇄 안에는 이에 맞는 문장이 없다. 맨 위 고리(思↔papañcasaññāsaṅkhā)는 낱말이 다르다. 滅은 「멸하다」로 옮겨 앞의 滅戲道跡과 같게 했다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.6
니까야 대응 일부 DN 21:358.12
니까야 대응 일부 DN 21:358.18
니까야 대응 내용 다름 DN 21:358.24
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 부름에는 世尊, 3인칭 지시에는 佛이 서고 확정역 「세존」「부처님」으로 각각 고정했다. 팔리에서 이 맺음말에 해당하는 evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata / tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā(357.10-11, 363.4, 364.30-31, 366.16-17)는 이 연쇄(358.2-.24) 뒤에는 오지 않고 곧바로 다음 물음(358.25)으로 넘어간다. 그 자리의 증언은 없음(없음확인)이다. 한역의 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」는 팔리 맺음말에 없는 문장이다. 「我斷疑度惑 無有猶豫」는 tiṇṇā kaṅkhā vigatā kathaṃkathā와 뜻이 겹친다. 唯然은 응답하는 말이라 「그렇습니다」로 옮겼다(음의 唯然 慧琳 0316a03 「應辭」, 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151, 인용일 뿐 확정역 아님). 猶豫는 음의 猶豫 慧琳 0323c13 「不定之辭」에 따라 「망설임」. 如佛所說法의 如는 비유가 아니라 「-대로」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.24
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 이 연쇄 뒤에 기뻐하며 따랐다는 문장이 없이 곧 다음 물음(358.25)으로 간다. 팔리의 같은 형식 문장(attamano … abhinandi anumodi, 363.3 등)은 다른 자리에 선다. 「하늘의 왕 석」: 天王은 뜻으로, 釋은 帝釋의 줄임으로 음독했다(음의 帝釋 慧琳 0417a09 「帝是唐言 釋是梵語略」 인용, 팔리 Sakka). 이하 같은 이름은 같은 처리다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:358.24
復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 무엇이 놀이를 멸하는 길의 자취입니까?
주 팔리는 한 번의 물음(358.25 「어떻게 행하는 비구가 희론의 헤아림이 멸하는 데 이르는 길을 행하는 것입니까」)인데 한역은 이를 「무엇이 길의 자취인가(이 좌표)」와 「비구가 어떻게 행해 향해 나아가는가(다음 좌표)」 둘로 가른다. 滅戲道跡: 戲는 뜻으로 「놀이」, 道跡은 「길의 자취」로 옮겼고 팔리의 papañca(희론)와 paṭipadā(길)에 해당하는 것으로 보이나, 戲 한 글자의 확정역은 없어 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다. 道跡은 음의 道跡 慧琳 0783b04 「足跡」 인용. 復問曰은 「다시 물어 말하였다」(復=다시).
니까야 대응 일부 DN 21:358.25
比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
비구는 어떻게 행하여 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아갑니까?」
주 팔리 358.25 kathaṃ paṭipanno … bhikkhu … paṭipadaṃ paṭipanno hoti와 같은 물음이다. 趣向은 「향해 나아가다」, 耶는 의문 어미에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 21:358.25
世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 놀이를 멸하는 길의 자취란 여덟 갈래의 성스러운 길을 말한다. 바른 견해에서 바른 선정까지가 여덟이니, 구익이여, 이것을 놀이를 멸하는 길의 자취라 한다.
주 같은 물음의 답 자리에서 팔리는 즐거움·괴로움·평정 따위의 느낌을 다루는 문답(359.1)으로 들어가는데 한역은 여덟 갈래 성스러운 길을 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 正見乃至正定為八은 乃至로 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「바른 견해에서 바른 선정까지」로 두었다. 拘翼은 표에 없는 이름으로 판별 근거: 한역자가 소리로 옮긴 부름이라 독음 「구익」으로 통일(음의 拘翼 慧琳 0357b19 「姓憍尸迦 即釋提桓同」, 0377a04 「天帝釋名」, 0675a11 「憍尸迦 … 本應作翅 後誤作翼」 인용, 팔리 Kosiya 계통이라는 판정은 하지 않는다). 8지의 支는 이문에 枝【聖】이 있다(저본은 支). 支=「갈래」, 聖道=「성스러운 길」. 正見·正定은 확정역이 없어 문맥으로 「바른 견해」「바른 선정」(定은 三昧가 아닌 선정으로 읽음)이며 정형구 행 낱말이라 이 이상 묶지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:359.1
比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
비구는 이것을 행하여 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아간다.」
주 팔리 363.1 「이렇게 행하는 비구는 … 길을 행하는 것이다」에 해당하는 맺음 문장이 한역에서는 여덟 갈래 성스러운 길 바로 뒤에 온다. 「이것」이 가리키는 것이 한역은 8지, 팔리는 느낌을 가까이할 것과 가까이하지 말 것으로 가르는 설명이라 같은 맺음 형식이 다른 내용 뒤에 선다.
니까야 대응 일부 DN 21:363.1
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 놀이를 멸하는 길의 자취란 여덟 갈래의 성스러운 길을 말합니다. 바른 견해에서 바른 선정까지가 여덟입니다.
주 앞 좌표 답의 되풀이다(석 → 존댓말). 팔리 363.3 attamano sakko … abhinandi anumodi 같은 응답 틀은 있으나 답을 되풀이하는 발화 자체는 팔리 363.2-.4에 없다. 乃至로 접힌 자리는 접힌 대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 21:363.3
大仙人！是為滅戲道跡。
큰 선인이시여, 이것이 놀이를 멸하는 길의 자취입니다.
주 팔리 363.2는 곧바로 「세존께서 답하셨다」로 끝나며 석이 결론을 되풀이하는 문장이 없다(없음확인). 是為의 為는 「-이다」(계사)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:363.2
比丘者，行此趣向滅戲道跡。
비구는 이것을 행하여 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아갑니다.
주 석이 맺음 문장(0635c23.1)을 되풀이한 것이다. 팔리 363.2-.4에는 석의 되풀이 발화가 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:363.2
唯然。
그렇습니다.
주 唯然은 응답하는 말(음의 唯然 慧琳 0316a03 「應辭」 인용)이다. 팔리 363.4의 evametaṃ bhagavā(그렇습니다, 세존이시여)에 해당하는 응답 자리로 보인다. 앞 좌표에서 이어져 한 호흡으로 읽히는 응답이 따로 한 좌표로 끊겨 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:363.4
世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 0635c16.1과 같은 맺음말이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 팔리 363.4는 evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā로, 한역의 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」는 더 얹힌 문장이다.
니까야 대응 일부 DN 21:363.4
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 이 기쁨의 문장(attamano … abhinandi anumodi, 363.3)이 맺음말(363.4) 앞에 서고, 한역은 맺음말 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:363.3
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 몇 가지 법을 끊고 몇 가지 법을 행합니까?」
주 팔리 364.2는 「어떻게 행하는 비구가 계목의 단속을 행하는 것입니까」인데 한역의 이 물음은 「몇 가지 법을 끊고 몇 가지를 행하는가」다. 이 한역 단락(念·言·求)이 팔리 364의 몸과 말의 행위·구함 단락과 같은 자리에 선다는 것은 구조 추정이고 증언이 직접 말하지는 않는다. 팔리 364.1의 abhinanditvā anumoditvā … apucchi가 앞 좌표의 기쁨과 이 물음을 한 문장에 담는다.
니까야 대응 일부 DN 21:364.1
니까야 대응 일부 DN 21:364.2
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 세 가지 법을 끊고 세 가지 법을 닦아 행한다.
주 팔리 364.3은 곧바로 세 가지 행위(몸·말·구함)를 두 가지로 가르는 답에 들어가며, 「세 가지 법을 끊고 세 가지 법을 닦는다」는 총괄 문장은 팔리에 없다. 修行은 「닦아 행하다」.
니까야 대응 일부 DN 21:364.3
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리 364.3은 「무엇이 셋인가」 같은 되묻기 없이 바로 세 가지 행위를 든다(없음확인). 云何為三의 為는 「-이다」로 흡수, 云何는 「무엇」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:364.3
一曰念，二曰言，三曰求。
첫째는 생각이고, 둘째는 말이며, 셋째는 구함이다.
주 세 항목의 짝: 言은 vacīsamācāra(말의 행위, 364.5), 求는 pariyesanā(구함, 364.7)와 같은 자리에 선다. 첫째 항목 念은 팔리 364.3에서는 kāyasamācāra(몸의 행위)가 선 자리라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 한역자가 몸 대신 念을 적은 것인지 저본 이문인지는 이 증언만으로 못 정하며, 한역이 옳은 경우가 있으므로 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 一曰·二曰·三曰은 「첫째는·둘째는·셋째는」.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:364.3
니까야 대응 같음 DN 21:364.5
니까야 대응 같음 DN 21:364.7
拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。
구익이여, 생각이란 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 364.3-.4 「몸의 행위를 두 가지로 말한다 — 가까이할 것과 가까이하지 말 것」과 틀이 같다. 가까이할 것/하지 말 것(sevitabba/asevitabba)에 해당하는 可行/不可行은 「행할 만한 것/행할 만하지 않은 것」으로 옮겼다. 可行에는 행할 수 있다는 뜻과 행해야 마땅하다는 뜻이 함께 들 수 있어 「행할 만한」으로 두었다. 拘翼은 0635c20.2 서술과 같다(독음 「구익」).
니까야 대응 일부 DN 21:364.3
니까야 대응 같음 DN 21:364.4
若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。
생각이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 생각이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그 생각을 성취하기 위해서이다. 말도 이와 같다.
주 팔리 364.10-.11은 「이것을 가까이하면 악하고 선하지 않은 법이 늘고 선한 법이 줄어드는 그런 것은 가까이하지 말고, 반대이면 가까이하라」다. 한역의 이 좌표는 「행할 만하지 않으면 끊고, 행할 만하면 때를 알아…」로 갈라 말하고, 늘고 주는 기준은 석의 되풀이(0636a14.1)에서 나온다. 言亦如是는 한문이 말 쪽을 한 구절로 접은 것이고 팔리는 364.14-.20에서 펴 놓았다(乃至 같은 생략 표지는 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다). 有念有智의 念이 앞의 念(생각)과 같은 「생각」인지 억념(깨어 있는 마음)인지는 문맥으로 못 가려 앞 낱말과 같게 「생각」으로 두고 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 為彼知時는 「그것을 위해 때를 알다」, 為成就彼念故는 「그 생각을 성취하기 위해서이다」. 若…者는 연결어미 「-면」.
니까야 대응 일부 DN 21:364.10
니까야 대응 일부 DN 21:364.11
拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。
구익이여, 구함에도 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 364.21 「구함도 두 가지로 말한다 — 가까이할 것과 가까이하지 말 것」과 틀이 같다. 亦有는 「-에도 …이 있다」의 조사에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 21:364.21
若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」
구함이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 구함이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그 구함을 성취하기 때문이다.」
주 0636a05.1과 같은 짜임이다. 늘고 주는 기준 문장은 팔리에서 붓다의 발화(364.23-.24)로, 한역에서는 석의 되풀이(0636a18.1-0636a19.1)로 나뉘어 선다. 成就彼求故는 為가 없어 「그 구함을 성취하기 때문이다」. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:364.23
니까야 대응 일부 DN 21:364.24
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 세 가지 법을 끊고 세 가지 법을 닦아 행합니다.
주 팔리 364.29의 응답 틀(석이 기뻐하며 말함)과 이어지는 맺음말은 있으나 붓다의 총괄 문장을 석이 되풀이하는 발화는 팔리에 없다. 이하 0636a12.1~0636a19.1은 석의 되풀이다(존댓말, 붓다에게는 「-께서 -시-」).
니까야 대응 일부 DN 21:364.29
一曰念，二曰言，三曰求。
첫째는 생각이고, 둘째는 말이며, 셋째는 구함입니다.
주 세 항목을 석이 되풀이한 문장이다. 팔리에는 석이 항목을 되풀이하는 발화가 없다(없음확인). 항목 비교는 0636a04.2 서술을 본다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:364.28
大仙人說念有二種，可行，不可行。
큰 선인께서는 생각에 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 석의 되풀이(0636a04.3의 되풀이)다. 팔리에는 이 되풀이가 없다(없음확인). 大仙人說에서 說은 「설하셨다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:364.28
若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。
만약 생각이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으시고, 생각이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면,
주 팔리 364.10-.11에서 붓다의 말로 서는 기준(악하고 선하지 않은 법이 늘고 선한 법이 줄면 가까이하지 말고, 반대이면 가까이하라)이 한역에서는 석의 되풀이 안에 선다. 뒤쪽 조건절의 귀결절은 다음 좌표(0636a16.1)에 있어 저본의 끊김대로 두었다. 이문: 減【大】/滅【聖】(減損 / 滅損); 저본은 減損이다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 21:364.10
니까야 대응 일부 DN 21:364.11
大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。
큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그 생각을 성취하기 때문입니다. 말도 이와 같습니다.
주 앞 좌표 조건절의 귀결절이다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다. 「때를 알다」(知時)는 팔리 364.11에 직접 맞는 낱말이 없고 sevitabba(가까이할 것)가 선 자리와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 21:364.11
大仙人說求亦有二種，可行、不可行。
큰 선인께서는 구함에도 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 석의 되풀이이며 팔리에는 이에 맞는 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:364.28
若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。
만약 구함이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으십니다.
주 팔리 364.23(구함을 가까이하면 악하고 선하지 않은 법이 늘고 선한 법이 줄면 가까이하지 말라)에 해당하는 기준이 석의 되풀이로 선다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 21:364.23
若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。
만약 구함이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면 큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그 구함을 성취하기 때문입니다.
주 팔리 364.24(반대이면 가까이하라)에 해당한다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:364.24
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 0635c16.1·0635c27.2와 같은 맺음말이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 팔리 364.30-.31은 evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata / tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā …로 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」가 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:364.30
니까야 대응 일부 DN 21:364.31
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 기쁨의 문장(364.29)이 맺음말(364.30-.31) 앞에 서고 한역은 맺음말 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:364.29
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 비구가 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아감에는 몇 가지 법이 있고, 해탈을 따름을 지키며 몇 가지 법을 행합니까?」
주 護從解脫行幾法의 끊음이 둘로 갈린다 — (가) 「해탈을 따름을 지키며 몇 가지 법을 행한다」, (나) 「해탈을 따르는 행(行)을 지킨다」. 앞의 斷幾法，行幾法과 짝을 이루는 (가)로 읽었으나 저본 문자만으로는 못 정한다. 從解脫은 3분할 표가 의역(팔리 pātimokkha)으로 분류한 낱말이라 「해탈을 따름」으로 옮겼고 확정역은 없다. 팔리 365.2의 물음은 「어떻게 행하는 비구가 감각 기능의 단속(indriyasaṃvara)을 행하는 것입니까」이고 계목의 단속(pātimokkha)은 364.2의 물음이다. 한역은 같은 이름 「從解脫」을 이 여섯 단락에 붙이므로 라벨이 팔리와 한 칸 어긋난다. 有는 「있고」로 끊었다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.1
니까야 대응 일부 DN 21:365.2
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아감에 여섯 법이 있고, 해탈을 따름을 지키며 여섯 법을 행한다.
주 「여섯 법을 행한다」는 총괄 문장은 팔리에 없고 팔리 365.3은 곧바로 첫 감각 대상(눈으로 알 수 있는 형색)을 든다. 이문: 曰【聖】 없음; 저본은 曰이 있다. 也는 평서 어미에 흡수했다. 有는 「있고」로 끊었다(0636a24.1과 같은 끊음).
니까야 대응 일부 DN 21:365.3
眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。
눈이 색을 보고, 귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 맡고, 혀가 맛을 보고, 몸이 닿음을 느끼고, 뜻이 법을 안다.
주 팔리는 「눈으로 알 수 있는 형색」처럼 분사구(viññeyya)로 대상을 부르는데 한역은 「눈이 색을 본다」처럼 주어와 동사로 푼다(인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리 — 저본 차이의 증거가 아니다). 色은 「색」, 香은 「향기」, 觸은 「닿음」(몸이 닿아 아는 것), 意는 「뜻」, 法은 「법」이다. 身覺觸의 覺은 이 역장 특유의 어휘(느낌 자리에 쓰는 글자)지만 여기서는 동사로 「느끼다」로 읽었다. 甞은 「맛보다」.
니까야 대응 같음 DN 21:365.3
니까야 대응 같음 DN 21:365.5
니까야 대응 같음 DN 21:365.7
니까야 대응 같음 DN 21:365.9
니까야 대응 같음 DN 21:365.11
니까야 대응 같음 DN 21:365.13
拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。
구익이여, 눈이 색을 보는 것에 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 365.3-.4 「눈으로 알 수 있는 형색을 두 가지로 말한다 — 가까이할 것과 가까이하지 말 것」과 틀이 같다. 눈이 색을 보는 것(眼視色)은 위 좌표 서술의 분사구 풀이를 따른다.
니까야 대응 같음 DN 21:365.3
니까야 대응 같음 DN 21:365.4
若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。
눈이 색을 보는 것이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 눈이 색을 보는 것이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그것을 성취하기 때문이다.
주 가까이할 것/가까이하지 말 것의 기준(악하고 선하지 않은 법이 늘면 말고, 줄면 하라)은 팔리에서 석의 설명(365.17-.18)으로 서고 한역에서는 붓다의 이 말씀과 석의 되풀이(0636b12.1-0636b13.1)로 나뉜다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.17
니까야 대응 일부 DN 21:365.18
如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。
이와 같이 귀가 소리를 듣는 것, 코가 향기를 맡는 것, 혀가 맛을 보는 것, 몸이 닿음을 느끼는 것, 뜻이 법을 아는 것에도 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 한역은 다섯 감각을 如是로 한 문장에 접었고, 팔리 365.5-.14는 다섯 문장으로 펴 놓았다(乃至 같은 생략 표지는 아니라 [생략표지]를 달지 않는다). 亦有는 「-에도 …이 있다」의 조사에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 21:365.5
니까야 대응 같음 DN 21:365.7
니까야 대응 같음 DN 21:365.9
니까야 대응 같음 DN 21:365.11
니까야 대응 같음 DN 21:365.13
若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
뜻이 법을 아는 것이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 뜻이 법을 아는 것이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그것을 성취하기 때문이다.」
주 한역은 여섯 대상 중 처음(눈)과 마지막(뜻)만 이렇게 펴고 가운데 넷은 如是로 접었다. 팔리 365.19도 가운데를 …pe…로 접어 놓았다(팔리의 접힘이므로 이 좌표의 대응은 접힌 안쪽에 걸리지 않는 뜻 쪽 문장에만 둔다). 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.19
니까야 대응 일부 DN 21:365.20
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가는 이로서 여섯 법이 있고, 해탈을 따름을 지키며 여섯 법을 행합니다.
주 팔리 365.15-.16 「이렇게 말씀하시자 석이 말했다 — 세존께서 줄여 말씀하신 것의 뜻을 이렇게 자세히 알겠습니다」가 석의 되풀이·풀이 발화의 틀이다. 한역은 붓다의 총괄 문장을 되풀이한다. 「여섯 법이 있고 …」의 끊음은 0636a24.1 서술과 같다. 趣向滅戲道跡者의 者는 앞에서 풀이한 「-이로서」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.15
니까야 대응 일부 DN 21:365.16
眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。
눈이 색을 보고, 귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 맡고, 혀가 맛을 보고, 몸이 닿음을 느끼고, 뜻이 법을 압니다.
주 석이 여섯 대상을 되풀이하는 문장이다. 팔리에는 석이 항목을 되풀이하는 발화가 없고 365.17부터 곧바로 가려 쓰는 기준으로 들어간다(없음확인). 낱말 풀이는 0636a28.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:365.16
大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。
큰 선인께서는 눈이 색을 보는 것에 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 석의 되풀이이며 팔리에는 이에 맞는 문장이 없다(없음확인). 者는 「-것」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:365.16
若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。
만약 눈이 색을 보는 것이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으십니다.
주 팔리 365.17(이런 형색을 가까이하면 악하고 선하지 않은 법이 늘고 선한 법이 줄면 가까이하지 말아야 합니다)의 석의 풀이와 짝이다. 이문: 저본(CBETA)은 減損이고 大正은 滅損(교감주 add 減【CB】【磧乙-CB】，滅【大】)이다. 저본을 따라 「줄이는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.17
若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
만약 눈이 색을 보는 것이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면 큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그것을 성취하기 때문입니다.
주 팔리 365.18(반대이면 가까이해야 합니다)과 짝이다. 이문: 智【大】/知【聖】 — 저본은 智이므로 「지혜가 있으시니」로 옮겼다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.18
如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。
이와 같이 귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 맡고, 혀가 맛을 보고, 몸이 닿음을 느끼는 것에서, 큰 선인께서는 뜻이 법을 아는 것에도 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 앞쪽 넷(귀·코·혀·몸)과 마지막(뜻)을 한 문장으로 이은 끊음이 모호하다. 「…느끼는 것에서, 뜻이 법을 아는 것에도」로 읽었으나 「이와 같이 …느끼는 것, 큰 선인께서는 …설하셨습니다」로 끊을 수도 있다. 석의 되풀이이므로 팔리에는 맞는 문장이 없다(없음확인). 如是는 위 감각의 접힘 표시로 읽었으며 乃至 같은 생략 표지는 아니라 [생략표지]는 달지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:365.16
若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。
만약 뜻이 법을 아는 것이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으시고, 뜻이 법을 아는 것이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면,
주 팔리 365.19-.20(뜻으로 아는 법을 가까이하면 …)에 해당하는 기준이다. 뒤 조건절의 귀결절은 다음 좌표(0636b19.1)에 있어 저본의 끊김대로 두었다. 팔리 365.19는 가운데를 …pe…로 접어 놓았으나 이 좌표의 짝은 접힌 안쪽이 아니라 마지막 항(뜻)과 반대 짝(365.20)에 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.19
니까야 대응 일부 DN 21:365.20
大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그것을 성취하기 때문입니다.
주 앞 좌표 조건절의 귀결절이다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.20
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 팔리 365.21은 「줄여 말씀하신 것의 뜻을 이렇게 자세히 알아 의심을 건너고 망설임이 가셨습니다」로 tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā만 닮았고 evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata는 없다. 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」도 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 21:365.21
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 366.1(abhinanditvā anumoditvā … uttariṃ pañhaṃ apucchi)은 기쁨과 다음 물음을 한 문장에 담는다. 한역은 기쁨의 문장과 물음(0636b23.1)을 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.1
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 목숨이 한때의 사이만큼 남아 있는 동안에도 다시 몇 가지 법을 끊고 몇 가지 법을 행합니까?」
주 이 단락(기쁨·근심·버림)은 팔리 359-363(즐거운 마음·괴로운 마음·평정을 가려 쓰는 문답)이 한 번의 물음(358.25)에 답하는 자리와 내용이 겹치지만, 한역은 이를 맨 끝 네 번째 물음으로 옮겨 놓았다(자리바뀜으로 읽었다 — 구조 추정이고 증언이 직접 말하지는 않는다). 「목숨이 한때의 사이만큼 남아 있는 동안에도」(命存一時頃)는 팔리에 맞는 말이 없다. 命存은 「목숨이 남아 있다」, 一時頃은 「한때의 사이」(頃=잠깐 사이)로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 21:358.25
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 목숨이 한때의 사이만큼 남아 있는 동안에도 다시 세 가지 법을 끊고 세 가지 법을 행한다.
주 팔리 359.1은 곧바로 즐거운 마음을 두 가지로 말하는 답으로 들어간다. 총괄 문장과 「목숨이 …남아 있는 동안에도」는 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:359.1
一曰喜，二曰憂，三曰捨。
첫째는 기쁨이고, 둘째는 근심이며, 셋째는 버림이다.
주 喜·憂·捨는 팔리 359.1/.3/.5의 somanassa(좋은 마음)·domanassa(언짢은 마음)·upekkhā(평정)와 같은 순서로 서 있다. 捨는 확정역이 없어 글자 뜻대로 「버림」으로 두었고 upekkhā(평정)에 해당하는지는 증언 대조일 뿐 본문에 들이지 않았다. 자리는 팔리의 맨 앞 단락이 한역에서는 맨 끝 단락으로 옮겨 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:359.1
니까야 대응 순서 다름 DN 21:359.3
니까야 대응 순서 다름 DN 21:359.5
拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。
구익이여, 기쁨이란 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 359.1/360.1 「좋은 마음을 두 가지로 말한다 — 가까이할 것과 가까이하지 말 것」과 같은 틀이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:359.1
니까야 대응 순서 다름 DN 21:360.1
若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。
기쁨이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 기쁨이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그것을 성취하기 때문이다. 근심도 이와 같다.
주 憂亦如是는 근심 쪽을 한 구절로 접은 것이고 팔리는 361.1-.6에 펴 놓았다. 팔리 360.4(생각 있고 숙고하는 것과 생각도 숙고도 없는 것 중 뒤쪽이 더 뛰어나다)에 맞는 문장은 한역 이 단락에 없다(문장 유무). 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:360.2
니까야 대응 순서 다름 DN 21:360.3
니까야 대응 순서 다름 DN 21:361.1
拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。
구익이여, 버림에도 두 종류가 있다고 나는 말한다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것이다.
주 팔리 362.1(평정도 두 가지로 말한다)과 같은 틀이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:362.1
若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
버림이 행할 만하지 않으면 나는 곧 그것을 끊고, 버림이 행할 만하면 나는 그것을 위해 때를 알고 생각이 있고 지혜가 있으니, 그것을 성취하기 때문이다.」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 비구는 놀이를 멸하는 길의 자취로 향해 나아가며 목숨이 한때의 사이만큼 남아 있는 동안에도 세 가지 법을 끊고 세 가지 법을 행합니다.
주 석의 되풀이다. 팔리 363.3의 응답 틀은 있으나 이 되풀이 발화는 없다. 위치도 한역이 맨 끝으로 옮겨 놓은 단락의 것이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:363.3
一曰喜，二曰憂，三曰捨。
첫째는 기쁨이고, 둘째는 근심이며, 셋째는 버림입니다.
주 석이 세 항목을 되풀이하는 문장이다. 팔리 363.2에는 이를 되풀이하는 석의 발화가 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:363.2
大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。
큰 선인께서는 기쁨에 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 석의 되풀이이며 팔리에는 맞는 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:363.2
若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。
만약 기쁨이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으시고, 만약 기쁨이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면 큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그것을 성취하기 때문입니다. 근심도 이와 같습니다.
주 팔리에서 붓다의 말로 서는 기준(360.2-.3)이 한역에서는 석의 되풀이로 선다. 憂亦如是는 근심 쪽을 접은 것이고 팔리는 361.3-.4에 펴 놓았다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:360.2
니까야 대응 순서 다름 DN 21:360.3
니까야 대응 순서 다름 DN 21:361.3
大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。
큰 선인께서는 버림에도 두 종류가 있다고 설하셨습니다. 행할 만한 것과 행할 만하지 않은 것입니다.
주 석의 되풀이이며 팔리에는 맞는 문장이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:363.2
若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。
만약 버림이 악하고 선하지 않은 법을 늘리고 선한 법을 줄이는 것이면 큰 선인께서는 곧 그것을 끊으십니다.
주 팔리 362.2(평정을 가까이하면 악하고 선하지 않은 법이 늘면 가까이하지 말라)의 기준이 석의 되풀이로 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:362.2
若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。
만약 버림이 악하고 선하지 않은 법을 줄이고 선한 법을 늘리는 것이면 큰 선인께서는 그것을 위해 때를 아시고 생각이 있으시고 지혜가 있으시니, 그것을 성취하기 때문입니다.
주 팔리 362.3(반대이면 가까이하라)에 해당한다. 有念有智의 念은 0636a05.1 서술과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:362.3
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 팔리 363.4의 맺음말(evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā …)이 이 좌표와 짝이나, 팔리에서는 이 단락이 맨 앞에 오고 한역은 맨 끝에 놓는다. 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」는 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:363.4
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 363.3의 기쁨 문장은 맺음말(363.4) 앞에 서고 한역은 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 21:363.3
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 모든 사문과 청정을 지향하는 이는 같은 한 가지 말, 한 가지 욕망, 한 가지 사랑, 한 가지 즐거움, 한 가지 뜻입니까?」
주 팔리 366.2 「모든 사문과 바라문은 한결같은 주장·한결같은 계행·한결같은 의욕·한결같은 집착입니까」는 네 항목인데 한역은 說·欲·愛·樂·意 다섯 항목이다. 說은 팔리의 주장, 欲은 chanda(의욕)와 같은 자리에 서나 愛·樂·意가 계행·ajjhosāna 둘과 어떻게 짝을 이루는지는 증언만으로 못 정한다. 一은 팔리 ekanta-(한결같은)에 해당하는 글자로 보이나 본문은 「한 가지」로 옮겼다. 同이 뒤 다섯 항목 전체에 걸리는지 說에만 걸리는지는 끊음이 모호해 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류하므로 글자 뜻대로 「청정을 지향하는 이」로 옮겼다(한국 불교계의 정착형 「범지」가 아니라는 판단은 아니며, 표에 따른 처리이고 정착형 여부는 정도평 판단 몫 — 팔리 brāhmaṇa). 沙門은 음역이라 독음 「사문」(음의 沙門 慧琳 0477b19 인용, 팔리 samaṇa, 범어형은 전거표 śramaṇa). 愛는 「사랑」.
니까야 대응 일부 DN 21:366.2
世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 모든 사문과 청정을 지향하는 이는 같은 한 가지 말, 한 가지 욕망, 한 가지 사랑, 한 가지 즐거움, 한 가지 뜻이 아니다.」
주 앞 좌표의 물음에 대한 부정의 답이다(팔리 366.3). 항목 수가 다섯과 넷으로 다른 것은 앞 좌표와 같다. 이문: 一【宋】【元】은 一이 없고, 一欲【聖】은 一欲이 없다 — 저본은 一欲이 있는 형태다. 梵志·沙門은 0636c18.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.3
時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
그때 하늘의 왕 석이 다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 모든 사문과 청정을 지향하는 이가 어떤 까닭으로 같은 한 가지 말, 한 가지 욕망, 한 가지 사랑, 한 가지 즐거움, 한 가지 뜻이 아닙니까?」
주 팔리 366.4의 kasmā pana …(어찌하여 …입니까)와 같은 물음이며 항목은 앞 좌표와 같은 차이가 있다. 以何等故는 「어떤 까닭으로」. 하늘의 왕 석은 0635c18.1 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.4
世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 이 세상에는 여러 종류의 계가 있고 헤아릴 수 없는 계가 있다. 그들은 아는 계를 따라, 곧 그 계에서 그 힘을 따르고 그 방편을 따라, 한결같이 이것을 참된 진리라 말하고, 나머지는 헛되고 거짓이다.
주 팔리 366.5-.7 「세상은 여러 계, 갖가지 계다. 그 여러 갖가지 계의 세상에서 중생이 어떤 계에 집착하든 그것을 힘주어 움켜쥐고 집착해 말한다 — 이것만이 진리이고 다른 것은 어리석다」와 뜻이 같다. 若干種界는 「여러 종류의 계」, 界는 「계」(한국 불교계 정착). 無量界(헤아릴 수 없는 계)는 한역에만 있고, 隨其力·隨其方便(그 힘을 따르고 그 방편을 따라)은 팔리의 thāmasā parāmāsā(힘주어 움켜쥐어)와 낱말이 겹치지 않는다. 真諦는 3분할 표가 의역이어서 「참된 진리」, 虛妄은 「헛되고 거짓」. 彼隨所知界，即彼界隨其力에서 彼의 지시 대상과 即의 걸림이 모호하다 — 「그들은 아는 계를 따라, 곧 그 계에서 그 힘을 따르고」로 읽었으나 저본 문자만으로 못 정한다. 一向說此為真諦의 為는 「-로 삼다·-라 하다」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 21:366.5
니까야 대응 일부 DN 21:366.6
니까야 대응 같음 DN 21:366.7
拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
구익이여, 그러므로 모든 사문과 청정을 지향하는 이는 같은 한 가지 말, 한 가지 욕망, 한 가지 사랑, 한 가지 즐거움, 한 가지 뜻이 아닐 뿐이다.」
주 팔리 366.8 tasmā na sabbe …(그러므로 모든 사문과 바라문이 … 아닙니다)와 같은 맺음이다. 항목 수는 앞과 같이 다섯과 넷으로 다르다. 耳는 한정 종결 「-뿐이다」.
니까야 대응 같음 DN 21:366.8
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 이 세상에는 여러 종류의 계가 있고 헤아릴 수 없는 계가 있습니다. 그들은 아는 계를 따라, 곧 그 계에서 그 힘을 따르고 그 방편을 따라, 한결같이 이것을 참된 진리라 말하고, 나머지는 헛되고 거짓입니다.
주 석의 되풀이다. 팔리 366.8 뒤에는 곧바로 다음 물음(366.9)이 오고 석이 설명을 되풀이하는 발화나 응답 틀이 없다(없음확인). 이문: 彼隨【大】/隨彼【宋】【元】【明】 — 저본은 彼隨. 풀이는 0636c23.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:366.8
大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。
큰 선인이시여, 이러한 까닭으로 모든 사문과 청정을 지향하는 이는 같은 한 가지 말, 한 가지 욕망, 한 가지 사랑, 한 가지 즐거움, 한 가지 뜻이 아닐 뿐입니다.
주 석이 맺음을 되풀이한 문장이다. 팔리에는 이 되풀이가 없다(없음확인). 以是故는 「이러한 까닭으로」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:366.8
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 이 계(界)의 문답 뒤에는 팔리가 맺음말(evametaṃ bhagavā … 등)을 두지 않고 곧바로 다음 물음(366.9)으로 넘어간다(없음확인). 맺음말 풀이는 0635c16.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:366.8
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이 계의 문답 뒤에 팔리는 기쁨의 문장 없이 다음 물음(366.9)으로 간다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:366.8
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 모든 사문과 청정을 지향하는 이는 구경에 이르게 되어 흰 깨끗함을 끝까지 다하고, 청정한 행을 끝까지 다하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다합니까?」
주 팔리 366.9의 네 항목 accantaniṭṭhā(끝까지 목적을 이룬 이)·accantayogakkhemī(끝까지 안온한 이)·accantabrahmacārī(끝까지 청정한 삶을 사는 이)·accantapariyosānā(끝까지 마친 이)와 한역의 네 항목이 같은 자리에 선다. 究竟이 「구경」이라는 명사·형용사인지 「끝까지 다하다」라는 동사인지는 저본에서 못 가려 동사로 읽고 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 白淨은 3분할 표가 의역(표의 대응 팔리형은 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않음)이어서 「흰 깨끗함」으로 옮겼고 팔리 yogakkhemī와 짝인지는 증언만으로 못 정한다. 梵行은 3분할 표에 따라 「청정한 행」으로 옮겼고 정형구 행 낱말이라 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다. 得至는 「이르게 되어」. 梵志·沙門은 0636c18.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.9
世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 모든 사문과 청정을 지향하는 이가 반드시 구경에 이르게 되어 흰 깨끗함을 끝까지 다하고, 청정한 행을 끝까지 다하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하는 것은 아니다.」
주 팔리 366.10 「모든 사문과 바라문이 끝까지 …한 것은 아닙니다」와 같은 부정의 답이다. 不必은 「반드시 … 것은 아니다」. 究竟 풀이는 0637a06.2 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.10
時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？
그때 하늘의 왕 석이 다시 물어 말하였다. 「큰 선인이시여, 어떤 까닭입니까?
주 팔리 366.11의 kasmā pana …(어찌하여 …입니까)를 한역은 이 좌표(까닭을 묻는 말)와 다음 좌표(무엇을 묻는지)로 둘로 나눈다. 以何等故는 「어떤 까닭」.
니까야 대응 일부 DN 21:366.11
不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
모든 사문과 청정을 지향하는 이가 반드시 구경에 이르게 되어 흰 깨끗함을 끝까지 다하고, 청정한 행을 끝까지 다하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하는 것은 아니라는 것입니까?」
주 앞 좌표의 질문 내용이다. 究竟 풀이는 0637a06.2 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.11
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
세존께서 듣고 나서 답하여 말씀하셨다. 「구익이여, 어떤 사문이나 청정을 지향하는 이가 위없는 애의 다함에서 바르고 선하게 마음이 해탈하지 못했다면, 그는 구경에 이르지 못하고, 흰 깨끗함을 끝까지 다하지 못하며, 청정한 행을 끝까지 다하지 못하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하지 못한다.
주 팔리는 366.12에서 「애욕의 다함으로 해탈한 비구들은 끝까지 …한 이들이다」라는 긍정 답을 두고 366.13에서 「그러므로 모든 사문과 바라문이 … 아니다」라고 맺는데, 한역은 해탈하지 못한 경우(이 좌표)를 따로 명시하고 해탈한 경우를 다음 좌표에서 편다. 愛盡은 taṇhāsaṅkhaya(애욕의 다함)에 해당하는 말로 보이며, 無上(위없는)은 팔리에 맞는 낱말이 없다. 心解脫은 3분할 표가 의역이어서 「마음의 해탈」 계열로 읽었다. 不正善心解脫者는 「바르고 선하게 마음이 해탈하지 못한 이」(不이 正善心解脫 전체를 부정)로 읽었으나, 「바르지 않고 선하게…」 식의 끊음도 문자상 가능해 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 若有…者는 「어떤 …이 …면」. 究竟 풀이는 0637a06.2 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.13
拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
구익이여, 어떤 사문이나 청정을 지향하는 이가 위없는 애의 다함에서 바르고 선하게 마음이 해탈했다면, 그는 구경에 이르고, 흰 깨끗함을 끝까지 다하며, 청정한 행을 끝까지 다하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다한다.」
주 팔리 366.12(애욕의 다함으로 해탈한 비구들은 끝까지 …한 이들이다)의 긍정 답과 짝이다. 無上·心解脫·究竟 풀이는 앞 좌표 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.12
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。
그때 하늘의 왕 석이 듣고 나서 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 어떤 사문이나 청정을 지향하는 이가 위없는 애의 다함에서 바르고 선하게 마음이 해탈하지 못했다면, 그는 구경에 이르지 못하고, 흰 깨끗함을 끝까지 다하지 못하며, 청정한 행을 끝까지 다하지 못하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다하지 못합니다.
주 석의 되풀이다. 팔리 366.15의 응답 틀(석이 기뻐하며 말함)은 있으나 답을 되풀이하는 발화는 없다. 풀이는 0637a13.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.15
大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。
큰 선인이시여, 어떤 사문이나 청정을 지향하는 이가 위없는 애의 다함에서 바르고 선하게 마음이 해탈했다면, 그는 구경에 이르고, 흰 깨끗함을 끝까지 다하며, 청정한 행을 끝까지 다하고, 청정한 행의 마침을 끝까지 다합니다.
주 석이 긍정 답을 되풀이한 문장이다. 팔리 366.13 뒤에는 곧바로 「세존께서 답하셨다」(366.14)가 오고 되풀이가 없다(없음확인). 풀이는 0637a13.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:366.14
唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 그렇습니다, 큰 선인이시여! 부처님께서 설하신 법대로 저는 그것을 모두 압니다. 저는 의심을 끊고 미혹을 건너 망설임이 없으니, 부처님께서 설하신 것을 들었기 때문입니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 팔리 366.16-.17(evametaṃ bhagavā evametaṃ sugata / tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā …)과 짝이며 「大仙人」 부름과 「如佛所說法 我悉知之」는 팔리에 없다. 맺음말 풀이는 0635c16.1 서술과 같다.
니까야 대응 일부 DN 21:366.16
니까야 대응 일부 DN 21:366.17
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。
그때 하늘의 왕 석은 부처님께서 설하신 것을 듣고 잘 받고 잘 지니고서 아뢰어 말하였다. 「큰 선인이시여, 저에게는 긴 밤 동안 의혹의 가시가 있었는데, 세존께서 오늘 그것을 뽑아내셨습니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 팔리 367.5 「저의 오랜 세월 잠재한 의심과 망설임의 가시를 세존께서 뽑아내셨습니다」(dīgharattānusayitaṃ … vicikicchākathaṃkathāsallaṃ tañca bhagavatā abbuḷhaṃ)와 뜻이 같다. 長夜는 dīgharatta(오랜 밤)와 같은 자리, 疑惑刺는 vicikicchākathaṃkathāsalla(의심·망설임의 가시)에 해당하는 것으로 보인다. 善受善持는 팔리에 맞는 말이 없고, 팔리 367.2-.4(애욕이 병·종기·가시라는 말)는 한역 이 좌표에 없다. 인용부호가 닫히지 않은 것은 저본의 끊김이다(다음 구간으로 이어짐). 有疑惑刺의 有는 가시의 존재를 서술하는 말이라 「있었는데」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 21:367.1
니까야 대응 일부 DN 21:367.5
所以者何？
무슨 까닭입니까?
주 앞 구간(부분 3) 문맥이 없어 발화자를 확정할 수 없다. 이 구간 첫 좌표가 인용부 닫힘(」)으로 끝나는 흐름상 앞 구간 Sakka 발언의 연속으로 읽어 존댓말로 옮겼다. 所以者何는 까닭을 스스로 묻는 관용 물음.
謂如來、無所著、等正覺故。」
여래이신 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 일컫기 때문입니다.」
주 謂는 앞 물음에 대한 풀이를 이끄는 말로 읽었다. 如來·無所著·等正覺은 확정 술어(여래·아라한·바르게 깨달으신 분). 앞 구간 문맥 없이 확정 불가.
世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
세존께서 물으셨다. 「구익이여! 그대는 지난날 일찍이 다른 사문이나 범지에게 이와 같은 일을 물었던 것을 기억하는가?」
주 拘翼은 3분할표에 없다. 음역으로 판별해 한자 독음 「구익」으로 옮기고 이 경 안에서 통일한다. 사전 근거: 음의 拘翼 — 慧琳 0675a11 〔生經〕 「梵言憍尸迦是也 此本應作翅後誤作翼」, 0377a04 〔大寶積經〕 「即天帝釋名」. 팔리 Kosiya·Sakka 계통과의 대응은 판정하지 않는다. 梵志는 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 적었다(이 경 전체 통일). 頗는 의문 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 21:367.6
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。
그때 하늘의 왕 석이 대답하였다. 「세존이시여! 오직 큰 선인만이 아실 것입니다.
주 같은 자리에서 팔리는 Sakka가 「기억합니다(abhijānāmi)」라 답하고, 한역은 「오직 큰 선인께서 스스로 아실 것입니다」라 답한다. 唯의 한정은 「오직…만이」로, 自는 他와의 대조가 없어 흡수했고 當은 어미 「-ㄹ 것」이 진다. 天王=Mahārāja가 아니라 devānamindo 자리이나 3분할표가 의역으로 분류하여 「하늘의 왕」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:367.7
大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。
큰 선인이시여! 삼십삼천이 법당에 모여 각기 근심과 슬픔을 품고 자주 탄식하며 말하였습니다. ‘우리가 만약 여래이신 아라한, 바르게 깨달으신 분을 만난다면 반드시 가서 뵐 것이다.’
주 팔리 344.3(Sakka가 세존을 뵙고자 하는 열망)이 가까운 자리이나 같은 사안인지 이 구간에서 판정하지 못했다. 法堂은 3분할표가 혼합(Sudhammā Sabhā)으로 분류 — 「법당」으로 옮기되 한국어 「법당」의 쓰임과 다름을 비고에 둔다. 이문: 數 한 글자를 聖本이 뺀다(數數→數).
니까야 대응 미정렬 DN 21:344.3
大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。
큰 선인이시여! 그러나 우리는 여래이신 아라한, 바르게 깨달으신 분을 만나지 못하고서, 곧 다섯 욕망의 공덕을 갖추어 누렸습니다.
주 五欲功德은 3분할표 의역(팔리 Pañca) — 「다섯 욕망의 공덕」. 팔리 353.7 pañcahi kāmaguṇehi는 다른 맥락(Gopaka 일화)이라 같은 사안으로 단정하지 않는다. 然은 뜻이 실린 역접이라 「그러나」를 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:353.7
大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。
큰 선인이시여! 우리가 방일하여 방일을 행하고 나자, 큰 위덕의 천자가 아주 묘한 곳에서 곧 목숨이 다하였습니다. 큰 선인이시여! 제가 큰 위덕의 천자가 아주 묘한 곳에서 곧 목숨이 다하는 때를 보고는 곧 지극한 싫어함이 생겨 몸의 털이 모두 곤두섰으며, 나로 하여금 이곳에서 빨리 목숨이 다하게 하지 말기를.
주 팔리 354.51(saṃvega)·346.5(lomahaṭṭha)는 별개 일화라 대응을 단정하지 못했다. 한역의 「천자 명종」 일화는 팔리 dn21에서 짚이는 자리가 없으나 pe 접힘이 아니라 본문 미독 구간이 있어 absent로는 적지 않는다. 방일은 한국 불교계 정착 술어로 썼다. 莫令은 금지 사역(「~하게 하지 말라」)이며 발화 주체·청자가 표시되지 않아 바람의 어조로 닫았다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:354.51
「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。
「큰 선인이시여! 저는 이 싫어함 때문에, 이 근심과 슬픔 때문에, 다른 사문이나 범지가 일이 없는 곳인 산림의 나무 아래에 있거나, 높은 바위에 즐겨 머물러 고요하여 소리가 없고 멀리 떠나 있으며 악함이 없고 사람이 없는 곳에서 편안히 앉기를 따르며, 그들이 멀리 떠남을 즐기고 편안히 앉아 안온하며 즐겁게 노니는 것을 보면,
주 無事處는 3분할표 의역(Āraññaka)에 따라 「일이 없는 곳」으로 옮겼다. 若見…은 이어지는 0637b14.1이 귀결절이다. 樂居高巖 이하 쉼표 연쇄의 끊김은 둘 이상으로 읽을 수 있다. 팔리 367.12는 같은 상황에서 질문을 던진다는 점만 같고 한역의 처소 묘사(寂無音聲 등)는 팔리에 없다. 燕坐: 이문 宴(宋元明). 사전 燕坐 ① 중아함 132회, 확정역 아님. 有(無有人民)는 존재 부정이라 「없고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:367.12
我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。
저는 그들을 보고 나서 곧 ‘이분이 여래이신 아라한, 바르게 깨달으신 분이다.’라고 여기어, 곧 가서 받들어 뵈었습니다.
주 팔리 370.3~4 게송은 「삼불타라 여겨 가서 가까이 섬긴다」고 하고, 한역 산문은 같은 사안을 산문으로 옮긴다. 彼는 단수/복수를 가르기 어려우나 앞 좌표의 「그들」을 이어 「그들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 21:370.4
彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』
그는 저를 알아보지 못하고 저에게 물어 말하였습니다. ‘그대는 누구인가?’
주 팔리 367.12~13은 「존자의 이름이 무엇입니까(ko nāmo āyasmā)」. 彼를 단수로 읽어 「그」로 옮겼다(0637b21.1에서 我等이 나오므로 그쪽은 「그들」). 為是誰의 為는 계사로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 21:367.12
我時答彼：『大仙人！我是天王釋。
저는 그때 그에게 대답하였습니다. ‘큰 선인이시여! 저는 하늘의 왕 석입니다.
주 팔리 367.15 ahaṃ sakko devānamindo.
니까야 대응 같음 DN 21:367.15
大仙人！我是天王釋。』
큰 선인이시여! 저는 하늘의 왕 석입니다.’
주 바로 앞 좌표와 같은 문장이 되풀이된다(저본이 반복을 그대로 둔다). 줄이지 않고 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 21:367.15
彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？
그는 다시 저에게 물었습니다. ‘나는 일찍이 석을 보았고 석의 가문도 보았는데, 무슨 까닭으로 석이라고 이름하는가?
주 팔리 367.16~17은 「어떤 업을 지어 이 자리에 이르렀는가(kiṃ kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto)」를 묻고, 한역은 「왜 석이라 이름하는가」를 묻는다. 같은 자리에서 다른 질문이다. 種姓은 「가문」으로 옮겼다(釋種姓은 석 씨족을 가리키는 것으로 읽음). 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:367.16
我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。
저는 곧 그에게 대답하였습니다. ‘큰 선인이시여! 누군가 와서 저에게 일을 물으면, 저는 곧 능한 만큼, 그 힘만큼 그에게 대답합니다.
주 팔리 367.18은 「들은 대로, 외운 대로 법을 설한다」. 한역은 「능력과 힘에 따라 답한다」. 若有…者는 「…이 있으면」으로 풀지 않고 「누군가 와서 …물으면」으로 옮겼다(존재 서술이 아니라 조건 주어).
니까야 대응 내용 다름 DN 21:367.18
是故我名為釋。』
그러므로 저는 석이라 이름합니다.’
주 팔리 367.18~21에는 「그래서 석이라 한다」는 어원 풀이 문장이 없다(그 자리를 읽어 확인함). 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:367.18
彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』
그들은 이렇게 말하였습니다. ‘우리가 그 일에 따라 석에게 물으면 석도 그 일에 따라 우리에게 대답하는데, 그들이 저의 일을 묻고 제가 그들에게 묻지 않으며, 그들은 저에게 귀의하고 제가 그들에게 귀의하지 않는다.’
주 팔리 367.19~21은 「그들이 기뻐하며 나의 제자가 되고 나는 그들의 제자가 되지 않는다」. 한역은 인용 안에서 화자가 彼(그들)의 말에서 我(석)의 말로 넘어가는 듯 읽혀 인칭이 흔들린다. 저본대로 두고 풀지 않았다. 歸命은 「귀의」로 옮겼으며 확정 술어가 아니다.
니까야 대응 일부 DN 21:367.19
大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
큰 선인이시여! 저 사문이나 범지에게서 끝내 위의와 법의 가르침을 얻지 못했는데, 하물며 이와 같은 물음을 얻겠습니까?」
주 팔리 367.4는 「그들에게 질문할 기회조차 얻지 못했다」. 한역은 「위의와 법의 가르침도 얻지 못했는데 하물며 이런 물음을 얻겠는가」. 威儀法教의 威儀는 한국 불교계 정착어로 두었다. 教는 명사(가르침)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 21:367.4
時，天王釋而說頌曰：
그때 하늘의 왕 석이 게송을 말하였다.
주 팔리 370에는 게송을 이끄는 서술 문장이 없다(369.21 다음에 바로 370.1 게송). 而說頌의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:370.1
「釋往釋往已，釋今作是說，
「석이 가고 석이 가고 나서, 석은 지금 이렇게 말합니다.
주 釋往釋往已의 釋往을 되풀이하는 뜻이 저본만으로 서지 않는다(석이 간 곳이 어디인지 알 수 없다). 글자대로 옮겼다. 팔리 370.7(tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato)이 가까우나 판정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:370.7
遠離意所念，除疑諸猶豫。
멀리 떠난 마음으로 생각하여, 의심과 모든 주저함을 없애고,
주 遠離意所念을 「멀리 떠난 마음으로 생각하여」로 읽었다(所는 관형절로 풀지 않고 동사로 흡수). 팔리 370.1은 「생각이 끝나지 않은, 의심하고 주저하는 자」로 상태가 반대인 서술이라 일부 대응으로만 본다. 猶豫는 음의 猶豫(慧琳 0323c13 〔大般若〕 「猶豫不定之辭」)를 참고.
니까야 대응 일부 DN 21:370.1
久遠行於世，推求索如來，
오랫동안 세상을 다니며 여래를 찾고 구하였습니다.
주 팔리 370.2 Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.
니까야 대응 같음 DN 21:370.2
見沙門梵志，在遠離燕坐。
사문과 범지가 멀리 떠나 편안히 앉아 있는 것을 보았습니다.
주 팔리 370.3은 「한적하게 사는 사문들」. 燕坐 이문 宴(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 21:370.3
謂是正盡覺，往奉敬禮事，
이분이 바르게 다 깨달은 분이라 여겨, 가서 받들어 공경하고 섬겼습니다.
주 正盡覺은 확정 술어 等正覺과 다른 한자열이다. 같은 개념으로 보이나 확정 문자열로 고정하지 않고 글자대로 「바르게 다 깨달은 분」으로 옮겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 21:370.4
云何得昇進？如是我問彼。
어떻게 올라 나아갈 수 있는가? 이와 같이 제가 그에게 물었습니다.
주 팔리 370.5는 「어떻게 성공(ārādhanā)이 되고 어떻게 실패(virādhanā)가 되는가」. 한역 昇進은 「올라 나아감」. 이문 昇=升(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:370.5
問已不能知，聖道及道跡。
물었으나 알 수 없었습니다, 성스러운 도와 도의 자취를.
주 알지 못한 주체가 생략되어 있다(그들이 알지 못했다고 읽음). 팔리 370.6은 「물으면 도와 수행에 대해 답하지 못한다」. 道跡은 음의 道跡(慧琳 0783b04)이 자형만 풀어 뜻을 정하지 못해 「도의 자취」로 직역.
니까야 대응 일부 DN 21:370.6
世尊今為我，若意有所疑，
세존께서 지금 저를 위하여, 만약 마음에 의심하는 것이 있다면,
주 팔리 370.6 다음은 370.7로 넘어가 세존께 설해 달라는 청이 없다(읽어 확인). 有所疑의 有는 존재를 묻는 자리라 「있다면」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:370.6
知心隱及現，明者為我說。
마음의 숨은 것과 드러난 것을 아시는 밝은 분께서 저를 위해 설해 주십시오.
주 이문: 明→眼(宋). 明者를 「밝은 분」으로 읽었고 이문 眼者라면 「눈을 가진 분」이 된다. 明者가 세존을 가리킨다고 읽었으나 주어 표시는 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:370.6
尊佛尊為師，尊無著牟尼，
존귀한 부처님, 존귀하게 스승이 되시는 분, 존귀하고 집착 없는 모니이시여,
주 無著은 확정 술어 無所著(아라한)과 한자가 다르다. 같은 개념일 수 있으나 글자대로 「집착 없는」으로 옮기고 확정역 「아라한」을 쓰지 않았다. 牟尼는 음역(음의 牟尼 慧琳 0436a07 「寂默」, 0776c12 「仙」)이라 한자 독음 「모니」.
니까야 대응 일부 DN 21:370.17
尊斷諸結使，自度度眾生。
존귀하게 여러 결박과 번뇌를 끊으시고 스스로 건너 중생을 건너게 하십니다.
주 結使의 使는 사역이 아니라 結使(결박과 번뇌) 복합의 한 글자로 읽었다. 自度↔度眾生은 자·타 대조가 실려 「스스로」를 세웠다. 팔리 370.11은 의심을 건너게 하는 분.
니까야 대응 일부 DN 21:370.11
覺者第一覺，御者最上御，
깨달은 이이며 첫째가는 깨달음이고, 길들이는 이이며 가장 높은 길들임이십니다,
주 御者는 확정 술어 道法御(사람을 길들이는 분)와 한자가 다르다. 글자대로 옮겼다. 者의 명사화는 「~한 이」.
니까야 대응 일부 DN 21:370.17
息者尊妙息，大仙自度度。
쉬게 한 이로서 존귀하고 오묘한 쉼이시며, 큰 선인께서는 스스로 건너고 건너게 하십니다.
주 息을 「고요히 쉼(적멸)」으로 읽었다. 自度度는 앞 구절과 같은 짝.
니까야 대응 미정렬 DN 21:370.18
故我禮天尊，稽首人最上，
그러므로 저는 하늘의 존귀한 분께 예를 올리고, 사람 가운데 가장 높은 분께 머리를 조아립니다,
주 이문: 天尊→大雄(宋元明聖). 天尊이면 「하늘의 존귀한 분」, 大雄이면 「큰 영웅」(팔리 mahāvīra에 가까움)이다. 본문은 大正 저본 天尊을 따랐다. 稽首는 「머리를 조아림」(음의 稽首 慧琳 0698c05 「頭至地」).
니까야 대응 일부 DN 21:370.14
斷絕諸愛刺，我禮日之親。」
여러 애욕의 가시를 끊어 없애신 분, 저는 해의 친족께 예를 올립니다.」
주 愛刺 ↔ 팔리 taṇhāsalla(370.13), 日之親 ↔ ādiccabandhu(370.14)로 보이나 본문은 한문대로 옮기고 증언은 여기에만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 21:370.13
於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
이에 세존께서 물으셨다. 「구익이여! 그대는 지난날 이와 같은 떠남을 얻고 이와 같은 기쁨을 얻은 것, 곧 나에게서 법의 기쁨을 얻은 것을 기억하는가?」
주 팔리 368.1은 「이전에 이와 같은 느낌의 얻음, 기쁨의 얻음(vedapaṭilābha somanassapaṭilābha)을 기억하는가」. 한역은 離(떠남)와 喜(기쁨)를 따로 세우고 法喜를 덧붙인다. 謂는 「곧」으로 앞 구절을 풀이하는 쓰임으로 읽었다. 得 셋은 모두 「얻다」(획득).
니까야 대응 일부 DN 21:368.1
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。
그때 하늘의 왕 석이 대답하였다. 「세존이시여! 오직 큰 선인만이 아실 것입니다.
주 0637b02.1과 같은 문장. 팔리 368.2는 「기억합니다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:368.2
大仙人！昔一時天及阿修羅而共鬪戰。
큰 선인이시여! 지난날 한때 하늘과 아수라가 함께 싸웠습니다.
주 팔리 368.4 devāsurasaṅgāmo. 阿修羅는 음역이라 한자 독음(팔리 Asura는 비고에만). 이문: 修→脩(元明).
니까야 대응 같음 DN 21:368.4
大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』
큰 선인이시여! 하늘과 아수라가 함께 싸울 때 저는 이런 생각을 하였습니다. ‘하늘이 이기게 하고 아수라를 깨뜨려, 여러 하늘의 음식과 아수라의 음식을 모두 삼십삼천이 먹게 하자.’
주 팔리 368.6~7은 싸움에서 이긴 뒤에 「천상의 영양과 아수라의 영양을 천신들이 함께 누리리라」고 생각한다. 한역은 싸우는 중의 바람(令…)으로 서술해 시점이 다르다. 令은 사역 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 21:368.6
大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。
큰 선인이시여! 하늘과 아수라가 함께 싸울 때 하늘이 곧 이겨 아수라를 깨뜨렸고, 여러 하늘의 음식과 아수라의 음식을 모두 삼십삼천이 먹게 하였습니다.
주 팔리 368.5는 「천신들이 이기고 아수라들이 졌다」만 말하고 음식 분배는 368.7에서 생각으로만 나온다. 한역이 결과를 사실로 서술한다.
니까야 대응 일부 DN 21:368.5
大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。
큰 선인이시여! 그때에는 떠남이 있고 기쁨이 있었으나, 칼과 몽둥이, 원한 맺음, 다툼, 미워함과 시기가 섞여 있어서 신통을 얻지 못하고 깨달음의 도를 얻지 못하며 열반을 얻지 못하였습니다.
주 이문: 雜→離(聖). 離면 「…을 떠나 있었으나」로 뜻이 뒤집힌다. 본문은 大正 雜. 팔리 368.8 sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro, na nibbidāya… na nibbānāya에 대응하나 한역은 「신통(abhiññā)·깨달음의 도·열반」을 얻지 못함으로 서술한다. 有離有喜의 有는 존재 서술이라 「있고」로 세웠다. 涅槃은 한국 불교계 정착어 「열반」(3분할표 혼합).
니까야 대응 일부 DN 21:368.8
大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
큰 선인이시여! 오늘은 떠남을 얻고 기쁨을 얻어, 칼과 몽둥이, 원한 맺음, 다툼, 미워함과 시기가 섞이지 않았으며, 신통을 얻고 깨달음을 얻으며 열반도 얻었습니다.」
주 이문: 雜→離(聖). 팔리 368.9는 adaṇḍāvacaro asatthāvacaro, ekantanibbidāya… nibbānāya saṃvattati. 得通得覺의 通·覺은 앞 좌표 神通·覺道의 줄임으로 읽었다. 亦은 뜻이 실려 「도」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 21:368.9
世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？
세존께서 물으셨다. 「구익이여! 그대는 무슨 인연으로 떠남을 얻고 기쁨을 얻었는가?
주 이문: 喜→菩(宋). 菩이면 「떠남을 얻고 보리를 얻었는가」로 읽힌다. 본문은 大正 喜. 팔리 369.1은 「어떤 이익을 보고 이런 기쁨의 얻음을 말하는가」.
니까야 대응 일부 DN 21:369.1
謂於我得法喜耶？」
곧 나에게서 법의 기쁨을 얻은 것이라는 말인가?」
주 謂…耶는 앞 물음을 다시 확인하는 의문. 법의 기쁨 ↔ 팔리 368.9 bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho.
니까야 대응 일부 DN 21:368.9
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。
그때 하늘의 왕 석이 대답하였다. 「큰 선인이시여! 저는 이런 생각을 하였습니다. ‘나는 여기서 목숨이 다하면 인간 세상에 태어나리라. 그곳에 만약 어떤 집안이 있다면 매우 크게 부유하고 즐거우며 재물이 한량없고 가축과 산업을 헤아릴 수 없으며 봉호와 식읍이 갖가지로 갖추어져 있으니, 곧 찰리 장자의 집안, 범지 장자의 집안, 거사 장자의 집안과 그 밖의 집안으로서, 매우 크게 부유하고 즐거우며 재물이 한량없고 가축과 산업을 헤아릴 수 없으며 봉호와 식읍이 갖가지로 갖추어져 있다.
주 팔리 369.6~7은 「천상의 몸에서 떠나 어리석지 않게 태에 들겠다」뿐이고 집안의 부유함 서술은 없다. 居士長者族의 居士는 四姓 자리(vessa)의 번안으로 읽어 확정역 「거사」를 썼다. 長者는 확정 「장자」. 剎利는 확정 「찰리」. 이 구에서 居士가 gahapati(장자)일 가능성도 있어 신고한다. 彼若有族의 若有는 「만약 …이 있다면」(존재 서술). 封戶·食邑은 각각 봉호·식읍. 사전 근거 없음.
니까야 대응 일부 DN 21:369.6
生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。
이와 같은 집안에 태어나 여러 감각기능을 갖추고, 여래께서 설하신 법과 율에 믿음을 얻는 이가 있다.
주 諸根을 「여러 감각기능」으로 옮겼으나 根이 indriya(기능)인지 신체기관인지 이 좌표만으로는 갈린다. 팔리 369.9는 「감관을 길들이는」 등 다른 내용이라 일부 대응으로만 본다. 有得信者는 「믿음을 얻는 이가 있다」(존재 서술).
니까야 대응 일부 DN 21:369.9
得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。
믿음을 얻고 나서 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사를 입고, 참된 믿음으로 집을 버리고 집 없는 곳에서 도를 배우며 지혜를 배운다.
주 팔리 dn21 369에는 출가 서술이 없다. 袈裟衣는 3분할표에 의역으로 되어 있으나 한국 불교계 정착어 「가사」를 썼다. 음의 袈裟 慧琳 0439c03 「染色衣」. 至信은 「참된 믿음」, 無家는 「집 없는 곳」으로 직역.
니까야 대응 일부 DN 21:369.9
學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。
지혜를 배우고 나서, 만약 지혜를 얻으면 곧 궁극의 지혜를 얻고 궁극의 끝을 얻는다.
주 이문: 智→知(聖). 究竟智를 「궁극의 지혜」로 옮겼다. 팔리 369.12~13은 sambodhi와 마지막 생을 말한다. 若…者는 가정 어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 DN 21:369.12
學智，學智已，若得智、不得究竟智者。
지혜를 배우고, 지혜를 배우고 나서, 만약 지혜는 얻었으나 궁극의 지혜는 얻지 못한 경우에는,
주 若得智、不得究竟智者가 조건절로만 끝나고 귀결은 다음 좌표에서 이어진다. 이문: 智→知(聖).
니까야 대응 일부 DN 21:369.12
若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」
만약 여러 하늘이 있다면 큰 복과 도움을 지니고, 모습이 높고 장엄하며 빛이 환히 빛나고 매우 위력이 있으며, 안온하고 즐거우며 궁전에 오래 머물고 가장 높은 곳에 태어난 하늘이라면, 나는 그곳에 태어나리라.’」
주 이문: 耀煒燁→曜暐曄, 威→盛(宋元明聖). 光耀煒燁은 음의 煒燁(慧琳 0412c24 「盛明貌」)에 따라 「환히 빛남」. 福祐는 음의(慧琳 0336b21 「祐助」)에 따라 「복과 도움」. 팔리 369.18~19는 akaniṭṭhā devā에서의 거처.
니까야 대응 일부 DN 21:369.18
於是，天王釋而說頌曰：
이에 하늘의 왕 석이 게송을 말하였다.
주 이문: 而說→說此(宋元明聖). 팔리 369.15 앞에 게송을 이끄는 서술 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:369.15
「捨離於天身，來下生人間，
「하늘의 몸을 버리고 떠나, 내려와 인간 사이에 태어나,
주 팔리 369.6 Cutāhaṃ diviyā kāyā āyuṃ hitvā amānusaṃ.
니까야 대응 같음 DN 21:369.6
不愚癡入胎，隨我意所樂。
어리석지 않게 태에 들어, 내 마음이 즐기는 대로 하며,
주 팔리 369.7 Amūḷho gabbhamessāmi yattha me ramatī mano. 入胎는 3분할표 의역 「태에 듦」.
니까야 대응 같음 DN 21:369.7
得身具足已，逮質直正道，
몸을 갖추고 나서, 곧고 바른 도에 이르러,
주 質直正道의 質直을 「곧음」으로, 逮를 「이르다」로 옮겼다. 팔리 369.10은 ñāyena(바른 방도로).
니까야 대응 일부 DN 21:369.10
行具足梵行，常樂於乞食。
청정한 삶을 갖추어 행하며, 늘 걸식을 즐깁니다.
주 梵行은 3분할표 의역이며 정형구 행의 「청정한 삶」을 따르되 낱말 확정역이 없어 신고한다. 팔리 369.9 viharaṃ sāsane rato(가르침을 즐기며)와 겹치나 乞食은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:369.9
「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。
「지혜를 배우고, 지혜를 배우고 나서, 만약 지혜를 얻으면 곧 궁극의 지혜를 얻고 궁극의 끝을 얻으며, 지혜를 배우고, 지혜를 배우고 나서, 만약 지혜는 얻었으나 궁극의 지혜는 얻지 못하면, 가장 높고 묘한 하늘, 여러 하늘이 이름을 듣는 하늘, 색구경천이 되어 그곳에 가서 태어납니다.
주 이문: 妙天→天妙(宋). 當作은 어미 「-ㄹ 것」이 지므로 「되어…태어납니다」로 옮겼다. 色究竟天은 한국 불교계 정착어(Akaniṭṭha 계통).
니까야 대응 일부 DN 21:369.18
大仙人！願當得阿那含。
큰 선인이시여! 바라건대 아나함을 얻겠습니다.
주 이문: 含→鋡(聖). 阿那含은 음역이라 한자 독음. 팔리 dn21에는 Anāgāmin이 보이지 않고 akaniṭṭhā devā(369.18)가 가장 가까우나 같은 사안인지 판정하지 못했다. 當은 어미에 흡수.
니까야 대응 미정렬 DN 21:369.18
大仙人！我今定得須陀洹。」
큰 선인이시여! 저는 지금 틀림없이 수다원을 얻었습니다.」
주 팔리 367.22 sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. 須陀洹은 음역이라 한자 독음. 定得의 定은 「틀림없이」.
니까야 대응 같음 DN 21:367.22
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」
세존께서 물으셨다. 「구익이여! 그대는 무슨 인연으로 이 매우 좋고 매우 높고 매우 넓은 차강을 얻어 수다원을 얻었다고 일컫는가?」
주 差降의 뜻이 저본·사전으로 서지 않아 글자대로 「차강」으로 옮겼다. 自稱說의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 팔리 369.1은 이익을 묻는 물음으로 일부만 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 21:369.1
「不更有餘尊，唯世尊境界，
「다시 다른 존귀한 분이 없으니, 오직 세존의 경계입니다,
주 팔리 370.17~18 tvameva asi sambuddho… natthi te paṭipuggalo(그대 같은 이가 없다)와 겹친다. 有(不更有餘尊)는 존재 부정이라 「없으니」.
니까야 대응 일부 DN 21:370.18
得最上差降，未曾有此處。
가장 높은 차강을 얻으니, 이러한 곳은 일찍이 없었습니다.
주 差降은 앞 좌표와 같은 처리. 未曾有는 3분할표 의역(Abbhutadhamma)이나 여기서는 형용 「일찍이 없었다」.
니까야 대응 미정렬 DN 21:370.18
大仙我此坐，即於此天身，
큰 선인이시여, 제가 이 자리에 앉아서 곧 이 하늘의 몸 그대로,
주 팔리 369.3 Idheva tiṭṭhamānassa devabhūtassa me sato.
니까야 대응 일부 DN 21:369.3
我更得增壽，如是自眼見。」
저는 다시 수명이 늘어남을 얻었으니, 이와 같이 제 눈으로 직접 보았습니다.」
주 팔리 369.4 punarāyu ca me laddho. 自眼見의 自는 「제 눈으로」의 소유 표시.
니까야 대응 같음 DN 21:369.4
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。
이 법을 설할 때, 하늘의 왕 석에게 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼고, 팔만의 여러 하늘에게도 또한 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼다.
주 說此法時의 설하는 이가 생략되어 있다(세존으로 읽음). 팔리 371.7~9 virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi… asītiyā devatāsahassānaṃ. 팔리 asīti=80이고 八萬은 80,000(sahassa). 諸法法眼生의 諸는 「모든」.
니까야 대응 같음 DN 21:371.7
於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。
이에 하늘의 왕 석은 법을 보고 법을 얻었으며, 희고 깨끗한 법을 깨닫고 의심을 끊어 미혹을 건너, 다시는 다른 존귀한 분이 없고 더 이상 다른 이를 따르지 않으며 주저함이 없어, 이미 과의 증득에 머물러 세존의 법에서 두려움 없음을 얻었다.
주 팔리 371.7~9에는 이 수다원 정형 서술이 없다(371.8은 법안의 내용 한 문장). 白淨法은 3분할표 의역을 따라 「희고 깨끗한 법」. 他는 自와 짝이 없어 「다른 이」. 無所畏는 「두려움 없음」.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.8
即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
곧 자리에서 일어나 부처님 발에 머리를 조아리고 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 지금 부처님과 법과 비구 대중에게 귀의합니다. 오직 바라건대 세존께서는 저를 우바새로 받아 주십시오. 오늘부터 시작하여 평생토록 귀의하여, 내지 목숨이 다하기까지.」
주 乃至가 접은 자리는 접힌 채 둔다(펴지 않음). 팔리 371.7~9에 삼귀의 서술이 없다. 優婆塞은 음역이라 한자 독음. 이문: 坐→座(元明). 自歸의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.9
於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。
이에 하늘의 왕 석이 다섯 매듭 음악의 아들을 칭찬하여 말하였다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 그대 다섯 매듭은 나에게 크게 이로웠다.
주 五結樂子는 3분할표에 없다. 五結(다섯 매듭)·樂子(음악의 아들)를 의역으로 판별했다(팔리 Pañcasikha gandhabbadevaputta 계통은 비고에만). 사전 五結樂子 ① 이 경에만 나온다. 哉는 감탄 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 21:371.2
由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。
그대 때문에 부처님께서 선정에서 깨어나셨고, 그대가 먼저 세존께서 선정에서 깨어나시게 하였기 때문에, 우리가 뒤에 부처님을 뵐 수 있게 되었다.
주 이문: 寤→覺(宋元明聖). 팔리 371.2~3은 「그대가 먼저 세존을 기쁘게 했기에 우리가 뒤에 뵈러 갔다」. 定은 「선정」, 令은 사역.
니까야 대응 일부 DN 21:371.3
五結！我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
다섯 매듭이여! 내가 여기서 돌아가면, 탐부루 기악의 왕의 딸 어진 달빛을 시집보내 그대의 아내로 삼게 하고, 또 그 아버지 음악의 왕의 본래 나라를 임명하여 그대에게 주어 기악의 왕으로 삼겠다.」
주 躭浮樓는 음역이라 한자 독음 「탐부루」(팔리 Timbaru). 賢月色은 3분할표 의역을 따라 「어진 달빛」. 팔리 371.4는 Bhaddā Sūriyavacchasā(해의 광휘)로 月/Suriya가 갈린다. 伎樂王은 「기악의 왕」, 樂王은 「음악의 왕」. 이문: 躭→耽(明), 伎→妓(元明).
니까야 대응 일부 DN 21:371.4
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。
이에 하늘의 왕 석이 삼십삼천에게 말하였다. 「그대들은 함께 오라! 만약 우리가 본래 범천왕을 위하여, 범천 위에 머무는 이를 두 번 세 번 공경하여 예를 올리고 섬긴 것이라면, 그것을 지금 모두 세존을 위하여 공경하여 예를 올리고 섬기라.
주 為를 「위하여」로 읽고 若…者를 「~한 것이라면」으로 읽었다. 為梵天王을 「범천왕이 되어」로 읽는 해석도 가능하다. 팔리 370.15~16 yaṃ karomasi brahmuno… tadajja tuyhaṃ kassāma의 구조(범천에게 하던 것을 이제 세존께)와 겹치나 발화 대상이 팔리는 세존, 한역은 삼십삼천이다. 이문: 天王→志天(聖)/天(宋元明). 梵天王은 음역계 복합어로 「범천왕」(梵天은 확정 「범천」). 한역은 梵天王/梵天으로 흔들린다.
니까야 대응 일부 DN 21:370.15
世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
세존은 범천이시니, 범천은 장차 가장 존귀하게 조화하여 중생을 낳는다. 중생이 있는 것과 장차 있을 것, 그곳에서 알 만한 것은 다 알고 볼 만한 것은 다 본다.」
주 世尊梵天(세존이 곧 범천)이라는 등식은 한역 특유로 읽힌다. 造化最尊生眾生의 끊음과 眾生有及當有彼所의 彼所(그곳)의 지시가 저본만으로 서지 않는다. 當은 앞에서는 「장차」, 當有에서는 「장차 있을」. 이문: 眾生 삭제(宋元明聖). 팔리 370.17~18과의 대응은 정하지 못했다.
니까야 대응 미정렬 DN 21:370.17
於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。
이에 하늘의 왕 석과 삼십삼천, 다섯 매듭 음악의 아들은, 본래 범천을 위하여 범천 위에 머무는 이를 두 번 세 번 공경하여 예를 올리고 섬긴 것이라면, 그것을 모두 세존을 위하여 공경하여 예를 올리고 섬기며, 여래이신 아라한, 바르게 깨달으신 분께 머리를 조아렸다.
주 앞(0638b10.1)에서는 梵天王, 여기서는 梵天이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 為·若…者의 읽기는 0638b10.1과 같다. 팔리 370.16 handa sāmaṃ karoma te.
니까야 대응 일부 DN 21:370.16
於是，天王釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。
이에 하늘의 왕 석과 삼십삼천, 다섯 매듭 음악의 아들은 다시 세존을 위하여 공경하여 예를 올리고 섬기고, 부처님 발에 머리를 조아리고, 세 바퀴를 돌고 나서, 곧 그곳에서 홀연히 사라져 보이지 않았다.
주 이문: 再→再三, 遶→繞. 팔리 371.5~6은 Sakka가 손으로 땅을 짚고 세 번 감흥어를 읊는다. 한역은 세 바퀴 돌고 사라진다. 같은 자리에서 다른 서술.
니까야 대응 내용 다름 DN 21:371.5
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰：
그때 범천은 모습이 높고 장엄하며 빛이 환히 빛났는데, 밤이 새벽을 향하려 할 때에 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 머물렀다가, 곧 게송으로 세존께 아뢰었다.
주 팔리 dn21에 범천이 찾아와 게송을 올리는 서술이 없다(371.10 다음은 경 끝 표제). 이문: 耀煒燁→曜暐曄. 即時以偈의 以는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
「為多饒益義，見利義曰天，
「많이 이롭게 하는 뜻을 위하고, 이로운 뜻을 보기에 ‘하늘’이라 하며,
주 為多饒益義 見利義曰天의 끊음이 저본만으로 둘 이상이다(「많은 이익의 뜻을 위하여」/「이익의 뜻을 보는 이를 하늘이라 한다」). 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
賢住摩竭國，婆娑婆問事。
어진 분이 마갈국에 머무는데, 바사바가 일을 물었습니다.
주 賢의 주체(세존인지 현자 일반인지)가 저본만으로 서지 않는다. 摩竭國·婆娑婆는 음역이라 한자 독음(Magadha 계통, Vāsava 계통은 비고에만, 음의 娑婆는 다른 어휘).
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
「큰 선인께서 이 법을 설하실 때, 하늘의 왕 석에게 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼고, 팔만의 여러 하늘에게도 또한 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼습니다.」
주 이문: 離 삭제(聖). 범천의 발화이므로 존댓말로 통일했다. 팔리 371.7~9의 내용을 범천이 되풀이하는 구성은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 21:371.7
「『為多饒益義，見利義曰天，
「‘많이 이롭게 하는 뜻을 위하고, 이로운 뜻을 보기에 ‘하늘’이라 하며,
주 0638b23.1 게송의 되풀이(세존이 범천의 말을 인용). 줄이지 않고 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
賢住摩竭國，婆娑婆問事。』
어진 분이 마갈국에 머무는데, 바사바가 일을 물었다.’
주 0638b24.1과 같은 게송. 세존의 발화이므로 평서로 닫았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
「범천이여! 내가 법을 설할 때, 하늘의 왕 석에게 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼고, 팔만의 여러 하늘에게도 또한 티끌을 멀리하고 때를 여읜 모든 법에 대한 법의 눈이 생겼다.」
주 0638b25.1을 세존이 되받아 하는 말. 팔리 371.7~9.
니까야 대응 일부 DN 21:371.7
時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
그때 하늘의 왕 석과 삼십삼천, 다섯 매듭 음악의 아들, 아울러 대범천은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 大梵天은 앞의 梵天·梵天王과 다른 한자열이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 dn21에는 이 맺음 서술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 21:371.10
釋問經第十八竟
석이 물은 경 제18을 마침
주 팔리 371.11 Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ(여덟째). 순번이 한역 18, 팔리 8로 다르다. 이문: 釋問經第十八竟을 明本이 뺀다. 大正 교감주에 「七千三百六十八字」 글자 수 표기가 따로 있다.
니까야 대응 같음 DN 21:371.11