（一一九）中阿含大品說處經第三
(119) 중아함 대품 말하는 곳의 경 제3
주 說處經의 說處는 팔리 Kathāvatthu(경 제목)와 구성이 같다(說=katha, 處=vatthu). 제목은 뜻으로 옮겼다. 中阿含 세 글자는 明본에 없다(저본 이문 0609003). 다카쿠스 각주는 A. III. 67을, 莊春江은 an3.68을 가리킨다 — 증언 합의 등급 conflict이며 번호 체계 차이일 수 있어 판정하지 않고 신고만 한다. 작가에게 준 팔리 원문은 an3.67이다. 大品·中阿含은 정착 명칭으로 그대로 썼다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다.
주 제공된 팔리 원문(an3.67)에는 개경 정형구가 없다. 한역의 我聞如是는 정형구 표(이 아함 전권 220회)에 속한다. 팔리 쪽 도입부가 이 증언 텍스트 안에 없음을 확인한 것이지, pe로 접힌 자리는 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.1
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국에 노니시며, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계셨다.
주 이 팔리 원문에는 배경 문장이 없다. 舍衛國은 3분할표의 정착어로 「사위」를 썼고, 이름의 뜻은 다음과 같다 — 慧琳 一切經音義 0367c24는 室羅伐悉底를 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고 善見律을 인용해 舍衛를 사람 이름이라 전한다. 給孤獨은 3분할표의 의역이라 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다(慧琳 0368a05: 無親屬을 구제하겠다고 서원한 큰 부자). 園은 「동산」. 勝林은 표에 없다. 사전 勝林이 丁福保를 인용해 逝多를 「勝」으로 옮겼다고 하므로 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「뛰어난 숲」으로 옮겼다. 勝의 「이긴/뛰어난」 사이는 정하지 못했다. 전거표는 舍衛에 팔리형 Sāvatthī(다른 부 DA 대역)와 당대 범어형 śravasthi를 함께 싣는다 — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.1
爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「여기에 말하는 곳이 셋 있으니, 넷도 없고 다섯도 없다.
주 팔리는 「세 가지 말할 거리가 있다」까지만 말하고, 無四無五(넷도 다섯도 없다)는 한역에만 있다. 세존·비구는 [구속] 확정역. 한역은 같은 인물을 世尊(여기)과 佛(0609b29.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.1
若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。
비구가 보고 나면, 그것으로 말미암아 말하여 「나는 보았고 들었고 인식했고 알았다」고 말하고, 비구가 말하여 「이것은 내가 아는 것이다」라고 말한다.
주 이 문장은 팔리 an3.67 안에 짝이 없다. 한역은 이 문장을 三說處 앞에 놓는다. 見은 [정형구 행]에 든 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「보다」로 옮겼다. 若比丘見已에서 見의 목적어와 因彼故說의 彼가 가리키는 것은 한문이 말하지 않는다. 我見、聞、識、知를 「나는 ~했다」 네 술어로 읽었으나 「내가 본 것·들은 것…」으로 읽을 여지도 있다. [불확실:격·태·구문] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.1
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리에서는 「세 가지 말할 거리」(68.1) 바로 뒤에 이 물음이 오지만, 한역은 그 사이에 0609a10.1을 끼운다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.2
比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。
비구여, 과거세로 말미암아 말하면서 이와 같이 「과거세 때에 있었다」고 말하고, 비구여, 미래세로 말미암아 말하면서 이와 같이 「미래세 때에 있을 것이다」라고 말하고, 비구여, 현재세로 말미암아 말하면서 이와 같이 「현재세 때에 있다」고 말한다. 이것을 세 말하는 곳이라 이르니, 넷도 없고 다섯도 없다.
주 세 시제의 구성은 팔리와 같다. 時가 이미 시제를 말하므로 有를 「있었다·있을 것이다·있다」로 나누었다. 한역에만 是謂三說處，無四無五라는 맺음이 있다. 팔리 vā(…이거나)의 선택 구조는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.3
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.4
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.5
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.6
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.7
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.8
若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。
비구가 보고 나면, 그것으로 말미암아 말하여 「나는 보았고 들었고 인식했고 알았다」고 말하고, 비구가 말하여 「이것은 내가 아는 것이다」라고 말하며, 말한 것으로 말미암아 잘 익혀 뜻을 얻고, 말하지 않은 것으로 말미암아 잘 익히지 못해 뜻을 얻는다.
주 앞 절은 0609a10.1과 같은 문장이고 같은 해석을 따랐다. 뒤쪽 因所說善習得義，因不說不善習得義는 팔리에 짝이 없다. 善/不善을 「잘/잘 못」(부사)으로 읽었으나 「선을 익혀/불선을 익혀」로 읽을 여지도 있어 한문만으로는 정해지지 않는다. 사전 習·善·不善은 이 자리를 가르지 않는다. [불확실:다의어_판별] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.8
「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。
「현명하고 성스러운 제자가 두 귀로 한마음으로 법을 듣고, 그가 두 귀로 한마음으로 법을 듣고 나서, 한 법을 끊고 한 법을 닦고 한 법을 증득하며, 그가 한 법을 끊고 한 법을 닦고 한 법을 증득하고 나서, 곧 바른 선정을 얻는다.
주 팔리는 「귀를 기울인 이」가 네 가지(알고, 철저히 알고, 버리고, 증득함)를 하고 「바른 해탈」에 닿는다고 한다. 한역은 세 가지(斷·修·作證)이고 결과가 正定이다. 팔리 abhijānāti·parijānāti에 해당하는 말이 한역에 없고 修가 한역에만 있다. 賢聖은 뜻으로 「현명하고 성스러운」으로 옮겼다(정착 술어 목록에 없음). 正定은 확정역이 없어 「바른 선정」으로 옮겼다. 作證은 「증득」으로 옮겼으나 「증(證)을 짓다」의 作 요소는 담지 못했다. [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.22
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.23
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.24
賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。
현명하고 성스러운 제자는 마음이 바른 선정을 얻고 나면 곧 모든 음욕·성냄·어리석음을 끊으니, 현명하고 성스러운 제자는 이와 같이 마음의 해탈을 얻는다.
주 心解脫은 3분할표의 의역이라 「마음의 해탈」로 옮겼다(전거표: 팔리 Cetovimutti, 단 다른 부 SA의 대역이라 주의). 팔리 cittassa vimokkho(68.28)와 sammāvimutti(68.24)에 걸린다. 斷一切婬、怒、癡는 팔리에 짝이 없다. 팔리 68.25~68.27(etadatthā …)은 한역에 대응 좌표가 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.24
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.28
解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
해탈하고 나면 곧 해탈을 알며, 나의 태어남은 이미 다했고 청정한 삶은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤고 다시 존재를 받지 않는다고 참 그대로 안다.
주 해탈 지(知) 정형구는 이 팔리 경에 없다. 梵行은 3분할표의 의역이라 「청정한 삶」으로 옮겼다. 生은 [정형구 행] 한자이고 낱말 확정역이 없어 「태어남」으로 옮겼다(문맥으로 확인). 如真은 「참 그대로」로 옮겼다. 所作已辦의 已辦은 慧琳 音義에 발음 주석만 있다. [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.28
因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？
그가 말하는 것으로 말미암아 네 곳이 있으니, 이로써 사람을 살펴야 한다. 이 현자와는 함께 말할 수 있는가, 함께 말할 수 없는가?
주 팔리는 Kathāsampayogena…를 네 번 되풀이한다(68.9·12·15·18). 한역은 이 물음을 두 번(여기와 0609b01.1)만 세우고 팔리 셋째·넷째 묶음(68.16~68.20)은 대응하는 짝이 없다. 팔리 kaccho/akaccho는 한역 可共說/不可共說로 옮겨졌다. 當以觀人의 以는 목적어가 없어 「이로써」로 풀었다. 賢者는 「현자」.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.9
若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。
만약 이 현자가 한결같이 논하는데 한결같이 답하지 않고, 나누어 논하는데 나누어 답하지 않고, 따져 논하는데 따져 답하지 않고, 그쳐 논하는데 그쳐 답하지 않는다면, 이와 같은 이 현자와는 함께 말할 수 없고 함께 논할 수도 없다.
주 大正 주석(cb:tt)은 이 구절을 팔리 Ekaṃsavyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na ekaṃsena vyākaroti… 에 맞춘다[사람 근거]. 팔리의 「질문을 받았을 때」(pañhaṃ puṭṭho samāno)는 한역에 없다. 論을 「논하다」, 答을 「답하다」로 옮겼고, 論이 「질문」을 뜻하는 명사로 쓰였을 가능성은 본문에 들이지 않았다(증언에서 알게 된 뜻은 비고로). 一向答은 3분할표의 의역이라 「한결같이 답함」. 詰은 「따져 묻다」, 止는 「그치다」(ṭhapanīya)로 옮겼고 사전 一向·止가 이 자리를 가르지 않는다. 若使의 使는 가정을 여는 말로 보고 「만약」에 흡수했다(0609b05.1은 使 없이 若만 쓴다). 不得은 「할 수 없다」. 亦는 병렬이라 「~도」로 흡수했다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.10
若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。
만약 이 현자가 한결같이 논하고 한결같이 답하게 하며, 나누어 논하고 나누어 답하며, 따져 논하고 따져 답하며, 그쳐 논하고 그쳐 답하는 이라면, 이와 같은 이 현자와는 함께 말할 수 있고 함께 논할 수도 있다.
주 저본 이문: 宋·元·明본은 使를 便으로 적는다(0609007). 어느 使인지는 이문 표시에 나뉘지 않는다. 大正 본문대로 使一向答者의 使를 「~하게 하며」로 옮겼으나, 같은 줄의 다른 세 짝(分別答 등)에는 使가 없다. 便을 따르면 「한결같이 논하면 곧 한결같이 답하는」이 되어 짝과 맞는다. 판정하지 않는다. 그 밖은 0609a25.1과 같다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.11
「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？
「다시 다음으로, 그가 말하는 것으로 말미암아 또 네 곳이 있으니, 이로써 사람을 살펴야 한다. 이 현자와는 함께 말할 수 있는가, 함께 말할 수 없는가?
주 팔리 68.12(Kathāsampayogena…)에 걸린다. 復次는 「다시 다음으로」. 한역은 更有四處로 네 곳을 한 번에 세우고, 팔리는 같은 문구를 되풀이한다. 그 밖은 0609a24.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.12
若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。
만약 이 현자가 곳과 곳 아닌 데에 머물지 않고, 아는 것에 머물지 않고, 비유를 말함에 머물지 않고, 도의 자취에 머물지 않는다면, 이와 같은 이 현자와는 함께 말할 수 없고 함께 논할 수도 없다.
주 한역의 순서는 處非處 · 所知 · 說喻 · 道跡이고, 팔리는 ṭhānāṭhāne · parikappe · aññātavāde · paṭipadāya다. 가운데 둘(所知와 說喻)이 한역에서 서로 자리를 바꾼 모양이다. 짝 맞추기는 작가 추정이다. 處, 非處는 「곳, 곳 아닌 데」로 옮겼으나 「옳은 경우·옳지 않은 경우」로 읽힐 수 있다. 道跡은 음의(慧琳 0783b04)에 足跡이라는 풀이만 있어 「도의 자취」로 옮겼다. 住는 「머물다」(팔리 saṇṭhāti). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.67:68.13
若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。
만약 이 현자가 곳과 곳 아닌 데에 머물고, 아는 것에 머물고, 비유를 말함에 머물고, 도의 자취에 머문다면, 이와 같은 이 현자와는 함께 말할 수 있고 함께 논할 수도 있다.
주 0609b03.1의 긍정 짝이다. 순서 차이와 해석은 같다. 可得共說은 「함께 말할 수 있다」. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 순서 다름 AN 3.67:68.14
因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。
말하는 때에 입의 행을 그쳐 쉬고, 이미 본 것을 버리고, 원한이 맺힌 마음을 버리고, 욕망을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버리고, 교만을 버리고, 말하지 않음을 버리고, 인색과 질투를 버리며, 이기기를 구하지 않고, 다른 이를 굴복시키지 않으며, 실수한 것을 취하지 말고, 뜻을 말하고 법을 말하라.
주 팔리 대응 짝은 작가 추정이다 — 68.17의 kopa·dosa·appaccaya, 68.20의 na abhiharati·na abhimaddati·na khalitaṃ gaṇhāti, 게송 68.39의 upārambhaṃ na sikkheyya에 걸린다. 한역의 열두 가지 버림 목록은 팔리 산문에 그대로 없다. 捨已所見의 已는 「자기」를 뜻하는 己의 오기일 수 있으나 저본 글자대로 「이미 본 것」으로 옮겼다. 怨結意는 사전 怨結(丁福保: 怨恨之心，結而不解)을 따라 「원한이 맺힌 마음」. 不語는 3분할표의 의역이라 「말하지 않음」으로 옮겼다(표의 팔리 Makkhā). 所失은 「잃은 것/실수한 것」 중 문맥상 후자로 보았다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 莫이 이 줄의 끝을 명령형으로 만들어 「~하라」로 맺었다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.17
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.20
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.39
說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」
뜻을 말하고 법을 말하고 나서, 가르치고 다시 그침을 가르치며, 스스로 기뻐하고 그를 기쁘게 한다. 이와 같이 뜻을 말하고 이와 같이 일을 말하니, 이것이 성스러운 뜻 말함이고 이것이 성스러운 일 말함이며, 끝내 번뇌가 다함에 이르는 것을 일컫는다.」
주 팔리 etadatthā kathā(…)와 anupādā cittassa vimokkho에 느슨하게 걸린다. 教復教止는 끊는 자리가 둘 이상이다(「가르치고 다시 그침을 가르치며」 / 「가르치고, 다시 가르쳐 그치게 하며」 등). 自↔彼의 대조가 있어 「스스로」를 세웠다. 漏盡의 漏는 [정형구 행] 한자라 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. 至竟은 「끝내」. [불확실:구두·분절] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.25
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.28
於是，世尊說此頌曰：
이에 세존께서 이 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 산문에서 게송으로 바로 넘어가며 이런 도입 문장이 없다. 頌은 [정형구 행] 한자이고 여기서는 「게송」. 이 줄의 世尊과 0609b29.1의 佛은 같은 인물을 가리키는 다른 한자다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.29
「若有諍論議，雜意懷貢高，
「만약 다투는 논의가 있고, 뜻이 뒤섞여 거만함을 품으며,
주 大正 주석(cb:tt)이 諍을 Viruddha에 맞춘다[사람 근거](0609b20.1). 貢高는 음의(慧琳 0442b15)가 「自恃尊高」로 풀어 「거만함」. 팔리 samussitā와 걸린다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.29
非聖毀呰德，各各相求便。
성인이 아닌 이가 덕을 헐뜯고, 저마다 서로 틈을 구한다.
주 毀呰는 음의(慧琳 0408b13)가 「口毀」로 풀어 「헐뜯다」. 求便은 「틈을 구하다」(허점을 찾다)로 옮겼으나 「편의를 구하다」일 수도 있다. 非聖은 「성인이 아닌 이」로 보았고 「성스럽지 못하게」로도 읽힌다. 저본 이문: 呰＝此【宋】(0609008). [불확실:다의어_판별] [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.30
但求他過失，意欲降伏彼，
다른 이의 허물만을 구하고, 뜻으로 그를 항복시키고자 하며,
주 팔리 dubbhāsitaṃ vikkhalitaṃ sampamohaṃ parājayaṃ(말실수·넘어짐·혼란·패배)와 한역 他過失의 범위가 다르다. 짝은 작가 추정이다. 但은 「~만」으로 옮겼다(한정이 실림). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.31
更互而求勝，聖不如是說。
번갈아 서로 이기기를 구하니, 성인은 이와 같이 말하지 않는다.
주 팔리 aññoññassābhinandanti(서로 기뻐함)와 한역 更互而求勝(번갈아 이기기를 구함)이 다르다. 聖不如是說은 tadariyo kathanācare와 같은 맺음이다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.32
若欲得論議，慧者當知時，
만약 논의하고자 한다면, 지혜로운 이는 때를 알아야 한다.
주 欲得은 「~하고자 하다」(得이 보조). 慧者는 팔리 paṇḍito에 걸린다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.33
有法亦有義，諸聖論如是。
법도 있고 뜻도 있으니, 성인들의 논의는 이와 같다.
주 法·義는 팔리 dhammaṭṭha(법과 뜻)에 걸린다. 諸는 「~들」. 亦는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.34
慧者如是說，無諍無貢高，
지혜로운 이는 이와 같이 말하니, 다툼이 없고 거만함이 없다.
주 無諍은 aviruddho, 無貢高는 anussito에 걸린다. 大正 주석은 諍을 Viruddha에 맞춘다[사람 근거].
니까야 대응 같음 AN 3.67:68.35
意無有厭足，無結無有漏。
마음에 싫증 나도록 족함이 없고, 맺힘이 없고 번뇌가 없다.
주 팔리 anunnatena manasā · apaḷāso asāhaso(들뜨지 않은 마음, 업신여기지 않고 경솔하지 않음)와 한역 意無有厭足 · 無結無有漏(만족 없음, 맺힘 없음, 번뇌 없음)는 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 厭足은 음의(慧琳 0391c22)에 발음만 있고 「싫증 나도록 족함」으로 옮겼으나 「싫어함과 족함」으로 나눠 읽을 수도 있다. 結은 「맺힘」, 漏는 [정형구 행] 한자라 「번뇌」. [불확실:다의어_판별] [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 내용 다름 AN 3.67:68.36
隨順不顛倒，正知而為說，
따라 순응하며 뒤바뀌지 않고, 바르게 알아 말하니,
주 正知而為說은 sammadaññāya bhāsati에 걸리고, 隨順不顛倒는 anusūyāyamāno(질투하지 않음)와 다르다. 為說의 為는 「하다」(위하여가 아님)로 읽었다. 顛倒는 음의(慧琳 0322a09)에 「倒仆」 풀이가 있다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.37
善說則然可，自終不說惡。
잘 말한 것이면 그렇다고 옳게 여기고, 끝내 악함을 말하지 않는다.
주 善說則然可는 subhāsitaṃ anumodeyya에 걸린다. 뒤쪽은 팔리 dubbhaṭṭhe nāpasādaye(잘못 말한 것을 업신여기지 않음)와 한역 自終不說惡(끝내 악을 말하지 않음)이 다르다. 自는 이 줄에서 他와 짝이 서지 않아 흡수했다(다음 줄의 他諍과 이어 읽을 여지는 남는다).
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.38
不以諍論議，亦不受他諍，
다툼으로 논의하지 않고, 다른 이의 다툼도 받지 않으며,
주 팔리 upārambhaṃ na sikkheyya · khalitañca na gāhaye(비난을 배우지 않고, 넘어짐을 붙들지 않음)와 한역 不以諍論議 · 不受他諍이 느슨하게 걸린다. 짝은 작가 추정이다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.39
知處及說處，是彼之所論。
곳과 말하는 곳을 아는 것, 이것이 그가 논하는 것이다.
주 팔리 aññātatthaṃ pasādatthaṃ(앎을 위해, 맑음을 위해)과 한역 知處及說處가 어느 정도 겹칠 수 있으나 짝은 작가 추정이다. 處는 「곳」, 說處는 「말하는 곳」으로 앞의 용례와 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.41
如是聖人說，慧者俱得義，
이와 같이 성인이 말하니, 지혜로운 이는 함께 뜻을 얻는다.
주 如是聖人說은 evaṃ kho ariyā mantenti에 걸린다. 慧者俱得義는 팔리에 짝이 없다. 俱는 「함께」.
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.42
為現法得樂，亦為後世安。
현재의 법에서 즐거움을 얻기 위하고, 또한 후세의 편안함을 위한다.
주 現法·後世의 이익은 팔리에 없다(팔리는 aññātatthaṃ pasādatthaṃ). 짝은 작가 추정이다. 亦는 두 목적을 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.67:68.41
當知聰達者，非倒非常說。」
총명하고 통달한 이는 뒤바뀌지도 않고 항상하지도 않은 말을 함을 알아야 한다.」
주 當知는 팔리 etadaññāya(이것을 알고)에, 聰達者는 medhāvī에 걸린다. 팔리 na samusseyya mantaye(들뜨지 않고 말함)와 한역 非倒非常說은 다르다. 非常은 「항상하지 않은」으로 옮겼다. 사전 非常은 丁福保 「無常」과 ma132/0626c10 용례를 보여 주나 「범상치 않은」으로 읽는 길도 남는다. 어느 쪽인지 정하지 못했다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.43
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리에는 맺음 문장이 없다. 한역은 같은 인물을 앞에서 世尊으로, 여기서는 佛로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 한자 모두 [구속] 확정역(세존 · 부처님)을 각각 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.43
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
저 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an3.67에는 이런 청중 반응 정형구가 없다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하다」. 彼諸는 「저 ~들」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.67:68.43
說處經第三竟
말하는 곳의 경 제3 끝.
주 팔리 sattamaṃ(일곱째)에 걸리는 맺음 표지다. 순번은 한역(大品 제3)과 팔리(제7)가 서로 다른 모음집 안의 번호라 맞지 않는다. 이문: 宋·元·明본에는 「七百二十三字」 주기가 없다(0609011), 明본에는 說處經第三竟 자체가 없다(0609010).
니까야 대응 일부 AN 3.67:68.44