（一三二）大品賴吒惒羅經第十六
（132）큰 품 뢰타화라 경 열여섯째
주 賴吒惒羅는 음역이라 한자 독음(뢰타화라)으로 적었다(대역주 0623006 계열 Raṭṭhapāla — 팔리형은 비고에만). 大品은 중아함 편명이고 「第三念誦」은 교감 표기(明本에 없음)로 본문에 넣지 않았다. 교감주 「M. 82. Raṭṭhapāla sutta」는 다카쿠스 각주로, 같은 경을 가리키는 증언 좌표다.
니까야 대응 같음 MN 82:0.3
一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
어느 때, 부처님께서 구루수를 유행하며 큰 비구 무리와 함께 유로타에 이르러, 유로타 마을 북쪽 시섭화 동산 가운데 머물렀다.
주 拘樓瘦(Kurūsu)·鍮蘆吒(Thullakoṭṭhita)는 대정장 편자 대역주(tt_id 0623007·0623008)가 달린 음역이라 한자 독음(구루수·유로타)으로 적었다. 대역표는 鍮蘆吒를 의역으로 분류했으나 저본이 이긴다 — 소리를 옮긴 이름으로 읽고 한 경 안에서 「유로타」로 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 尸攝惒園(시섭화 동산)은 한역에만 있는 동산 이름이고 팔리 이 자리(kurūnaṃ nigamo)에는 동산 이름이 없다. 遊는 여행하며 다닌다는 뜻의 「유행」으로, 후의 成就遊의 「머문다」와 다르게 옮겼다. 往至는 한 동작(도착)으로 읽어 「이르러」로 옮겼다. 俱는 「함께」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.2
爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
그때 유로타의 범지와 거사들이 들었다: 「사문 고따마, 석 종족의 아들이 석의 종족을 버리고 집을 떠나 도를 배우며 구루수를 유행하다가, 큰 비구 무리와 함께 이 유로타에 와서 유로타 마을 북쪽 시섭화 동산 가운데 머문다.
주 梵志는 대역표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계에 정착한 「범지」로 적었다(brāhmaṇa) [불확실:고유명·표기_유형]. 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 따랐으나, 여기는 四姓 자리(vessa 번안)가 아니라 梵志와 짝을 이룬 재가 가장 계층(gahapatika)을 가리키는 쪽으로 읽힌다 [불확실:다의어_판별] — 확정 문자열은 바꾸지 않았다. 釋種子·釋宗族의 釋은 소리를 옮긴 글자(Sakya의 줄임)라 「석」으로 적고 「석 종족」으로 통일했다. 沙門(Samaṇa/근대 Śramaṇa)·瞿曇(Gotama/근대 Gautama)·比丘(bhikkhu/근대 Bhikṣu)는 전거 표에서 팔리형과 근대 범어형이 갈린다 — 판정하지 않는다. 팔리 293.4는 동산에 「머문다」가 아니라 「도착했다」(anuppatto)로 끝난다. 사전: 釋種 ① 이 경 0623a14.1 용례 인용.
니까야 대응 같음 MN 82:293.3
니까야 대응 일부 MN 82:293.4
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
저 사문 고따마는 큰 명성을 지녀 시방에 두루 들리니, 사문 고따마는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님·세존이라 불린다.
주 확정 술어 [구속]대로 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 號佛=부처님, 眾祐=세존으로 고정했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 경 다른 곳은 世尊인데 여기는 眾祐다(한자 흔들림, 한국어는 같은 「세존」). 팔리 십호에는 tathāgata가 없으나 한역 목록은 如來를 맨 앞에 둔다(한 항 더). 팔리 anuttaro purisadammasārathi 두 항이 한역 無上士+道法御 두 항과 닿는 자리는 번역기법 차이일 수 있다. 周聞十方은 慧琳 음의 「周=遍」을 참고했으나 본문은 한문 뜻으로만 옮겼다. 앵커의 有는 「명성을 지녀」로 흡수, 為·所는 이 문장에서 피동이 아니라 明行成為 복합어의 일부다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.5
니까야 대응 일부 MN 82:293.6
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
그는 이 세상에서, 하늘 및 마·범·사문·범지에 대하여, 사람에서 하늘에 이르기까지, 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하여 성취하고 머문다.
주 「天及魔、梵、沙門、梵志」가 於此世의 목적어 열거인지 대상 범주인지 한문만으로 정해지지 않는다. 魔·梵은 한 글자 줄임이라 「마·범」으로 두었다(범천으로 풀지 않음). 自知自覺自作證의 「스스로」는 남에게 의지하지 않고 몸소 한다는 自↔他 대조가 정형구로 서 있는 자리라 세웠다. 成就遊의 遊는 「머문다」로 옮겼다. 팔리는 선포(pavedeti)가 따로 서 있으나 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.7
彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
그가 법을 설하면 처음도 빼어나고 중간도 빼어나며 끝도 빼어나고, 뜻이 있고 글이 있으며, 갖추어 청정하여 범행을 드러내어 나타낸다.
주 若는 앵커대로 연결어미 「-면」이 지고, 亦는 세 번째 항 나열에 흡수했다. 有義有文은 뜻과 글 각각의 존재를 서술하는 有라 「이 있고」로 두었다. 梵行은 한국 불교계에서 쓰는 「범행」으로 이 경 전체에서 통일한다 — 대역표는 의역으로 분류하나 정형구 행 확정역이 아직 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 具足清淨은 팔리에서는 kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ(kevala가 더)와 닿는다. 妙의 뜻은 「빼어남」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.8
若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 뵙고 존중하여 예배하고 공양하며 받들어 섬기면 흔쾌히 좋은 이익을 얻는다.
주 한역은 尊重禮拜, 供養承事, 快得善利를 더 말하고, 팔리는 「그러한 아라한들을 뵙는 것은 좋다」(sādhu … dassanaṃ hoti)로 짧다. 若…者는 「-면」으로, 得은 획득의 「얻는다」로 옮겼다. 快는 「흔쾌히」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 앵커의 如는 如來의 일부라 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.9
我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」
우리는 함께 가서 사문 고따마를 뵙고 예배하고 공양해야 한다.」
주 이들이 가기로 결심하는 말은 팔리에 없다. 팔리는 293.9 직후 293.10에서 바로 「찾아갔다」로 넘어간다 — 293.9와 293.10 사이에 놓일 자리를 짚었다. 팔리 전체를 읽어 접힌 구간(pe)이 이 자리에 걸리지 않음을 확인했으므로 absent다. 應은 어미 「-어야 한다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:293.9
鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。
유로타의 범지와 거사들은 듣고 나서, 각각 같은 부류의 권속과 더불어 서로 따라 유로타에서 나와, 북쪽으로 가서 시섭화 동산에 이르러, 세존을 뵙고 예배하고 공양하고자 하였다.
주 팔리는 「그때 …가 세존께 갔다」로 짧고, 한역은 권속을 데리고 마을을 나서 북쪽으로 가는 경로와 뵙고자 하는 뜻을 더 말한다. 等類眷屬은 慧琳 음의 등 참고 없이 한문 뜻(같은 부류의 권속)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.10
往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。
부처님께 나아가 이르고 나서, 그 유로타의 범지와 거사들은 어떤 이는 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽 면에 물러나 앉았고, 어떤 이는 부처님께 안부를 여쭙고 한쪽 면에 물러나 앉았으며, 어떤 이는 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 한쪽 면에 물러나 앉았고, 어떤 이는 멀리서 부처님을 뵙고서 잠자코 앉았다.
주 팔리는 다섯 부류(인사 / 안부를 나눔 / 합장 / 이름과 성을 알림 / 침묵)인데 한역은 넷이다 — 이름과 성을 알리는 293.14에 닿는 항이 한역에 없다. 한역은 마지막 부류에 「遙見佛已」를 더 말한다. 稽首佛足·叉手·問訊은 音讀하지 않고 풀어 옮겼다(慧琳 음의 結加趺坐 등은 이 구절에 걸리지 않음). 而는 「-고」에 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 82:293.11
니까야 대응 일부 MN 82:293.12
니까야 대응 같음 MN 82:293.13
니까야 대응 일부 MN 82:293.15
彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
그때 유로타의 범지와 거사들이 각각 앉아 이미 자리가 정해지자, 부처님께서 법을 설하며 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하였고, 한량없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하며 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하고 나서, 잠자코 머물렀다.
주 「說法, 勸發渴仰, 成就歡喜」 순환이 한역에는 두 번 나온다(둘째 순환에 無量方便이 붙음). 한역은 默然而住로 맺는다. 勸發渴仰·成就歡喜는 풀어 옮겼다(사전 勸發·渴仰 ① 이 경 0623b01.1, 0623b04.1 용례 인용; ⑥은 후대 대승 풀이라 쓰지 않음). 方便은 정착어 「방편」으로 두었다. 為는 이 자리에서 「위해」(대상)의 뜻이다.
니까야 대응 일부 MN 82:293.16
時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞佛三匝而去。
그때 유로타의 범지와 거사들은, 부처님께서 법을 설하며 권하여 일으키고 목마르듯 우러르게 하며 기쁨을 이루게 하고 나서, 각각 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고 부처님을 세 바퀴 돌고 떠났다.
주 팔리 294.5의 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐함)에 닿는 말이 한역에 없다. 이문: 聖本은 「佛」이 없다(그러면 앞 구절의 주어가 달라져 문장 구조가 바뀐다) — 본문은 대정장 본문대로 옮겼다. 而去의 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 82:294.5
彼時，賴吒惒羅居士子故坐不起。
그때 뢰타화라 거사의 아들은 여전히 앉아 일어나지 않았다.
주 賴吒惒羅(Raṭṭhapāla)는 대역주 tt_id 0623010이 달린 음역이다. 한역 居士子는 팔리 kulaputta(가문의 아들)에 닿고, 팔리의 「으뜸가는 가문의 아들」(aggakulassa putto)은 한역에 없다. 居士는 확정역 「거사」로 적되 여기서는 vessa 번안이 아니라 가장 계층의 아들이라는 신분 표시로 읽는다 [불확실:다의어_판별]. 故는 「여전히」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:294.1
於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行。
이에 뢰타화라 거사의 아들은, 유로타의 범지와 거사들이 떠난 뒤 오래지 않아, 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 제가 부처님께서 설하신 법을 아는 대로라면, 제가 집에 있으면 사슬에 매이어 목숨이 다하도록 청정하게 범행을 행할 수 없습니다.
주 같은 좌표에 佛(부처님)과 世尊(세존)이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 294.7은 인사하고 앉은 뒤 말하나, 한역은 일어나 어깨를 드러내고 합장한 채 말한다(동작 배열이 갈림). 為鎖所鎖의 鎖(쇠사슬)는 팔리 saṅkhalikhitaṃ(조개껍데기처럼 닦인)과 닿는 자리 — 낱말이 달라 한역은 「사슬에 매임」으로 읽힌다. 이문: 宋本 鎖→鎮. 如我知…者는 「아는 대로라면」으로, 若我在家는 「-면」으로, 得는 가능(할 수 없다)으로 옮겼다. 盡形壽는 「목숨이 다하도록」, 清淨行梵行은 「청정하게 범행을 행할」로 옮겼다. 即는 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 82:294.6
니까야 대응 내용 다름 MN 82:294.7
니까야 대응 일부 MN 82:294.8
니까야 대응 일부 MN 82:294.9
世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」
세존이시여! 제가 세존을 따라 집을 떠나 도를 배우고 구족을 받을 수 있기를, 비구가 되어 범행을 깨끗이 닦을 수 있기를 바랍니다.」
주 受具足은 「구족을 받다」로 옮기고 계를 더하지 않았다(한문에 戒가 없다). 得作比丘는 한역에만 있는 말이다. 比丘(bhikkhu/근대 Bhikṣu)는 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 得은 가능 「-수 있기를」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 82:294.10
니까야 대응 일부 MN 82:294.11
니까야 대응 일부 MN 82:294.12
世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」
세존이 물어 말하였다: 「거사의 아들이여! 부모가 네가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하였느냐?」
주 한역은 「於正法、律中至信」(바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿음)을 더 말한다. 聽은 「듣다」가 아니라 「허락」의 뜻으로 읽었다. 耶는 의문 어미가 진다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체)를 썼다.
니까야 대응 같음 MN 82:294.13
賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
뢰타화라 거사의 아들이 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 부모님은 제가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 아직 허락하지 않으셨습니다.」
주 앞 좌표와 같은 「바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어」가 한역에만 있다.
니까야 대응 같음 MN 82:294.14
世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」
세존이 일러 말하였다: 「거사의 아들이여! 부모가 네가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하지 않으면, 나는 너를 건네어 집을 떠나 도를 배우게 할 수 없고, 또한 구족을 받을 수도 없다.」
주 「亦不得受具足」의 주어(누가 구족을 받는가)가 한문에 없다 — 「나」가 줄 수는 없고 「너」가 받는 쪽으로 읽을 수도 있으나, 본문은 주어를 보충하지 않았다. 이문: 宋·元·明 受→授. 度는 「건네어」로 옮겼다(이 경 未度者度와 통일). 한역은 若…者 조건절 형식이고, 팔리는 「여래들은 부모가 허락하지 않은 아들을 출가시키지 않는다」로 일반화한다.
니까야 대응 일부 MN 82:294.15
賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
뢰타화라 거사의 아들이 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 제가 방편으로 부모님께 구하여, 반드시 부모님이 제가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하게 하겠습니다.」
주 當은 어미 「-겠습니다」가 지고, 令은 사역 「-게 하다」. 方便은 한역에만 있는 말이다.
니까야 대응 같음 MN 82:294.16
世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」
세존이 일러 말하였다: 「거사의 아들이여! 네가 바라는 대로 하라.」
주 팔리에는 붓다의 이 허락 말이 없다 — 294.16 뒤, 295.1 앞에 놓일 자리를 짚었다. 隨汝所欲은 「네가 바라는 대로」로 옮기고 명령형 「하라」는 隨의 뜻에 맞춰 보충한 최소한의 종결이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:294.16
於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝還歸。
이에 뢰타화라 거사의 아들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 잘 받고 잘 지니어, 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌고 돌아갔다.
주 善受善持는 한역에만 있다. 이문: 聖本은 「善」이 없다. 繞三匝은 「세 바퀴 돌고」(팔리 padakkhiṇaṃ katvā와 같은 동작의 뜻이나 횟수 표시는 한역만). 於是는 「이에」.
니까야 대응 일부 MN 82:295.1
白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
아뢰어 말하였다: 「두 분 존귀하신 분이여! 제가 부처님께서 설하신 법을 아는 대로라면, 제가 집에 있으면 사슬에 매이어 목숨이 다하도록 청정하게 범행을 행할 수 없습니다. 바라건대 두 분 존귀하신 분께서는 제가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락해 주십시오.」
주 二尊은 부모님을 부르는 호칭(팔리는 ammatātā, 어머니·아버지)이다. 鎖는 앞(0623b07.1)과 같이 「사슬」로 통일했다. 唯願의 唯는 「바라건대」에 흡수했다. 이 좌표의 주어(뢰타화라)는 한문에 생략되어 있다.
니까야 대응 같음 MN 82:295.2
니까야 대응 일부 MN 82:295.3
니까야 대응 일부 MN 82:295.4
니까야 대응 일부 MN 82:295.5
賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
뢰타화라의 부모가 일러 말하였다: 「뢰타화라야! 나에게는 지금 오직 너 한 아들만 있고, 지극히 사랑하고 가엾이 여기며 마음으로 늘 아끼고 즐거워하여 보아도 싫증이 없다. 네 목숨이 다하면 나는 오히려 서로 버리려 하지 않을 것인데, 하물며 살아서 헤어져 너를 보지 못하겠느냐?」
주 팔리 295.8 「너는 괴로움을 모른다」(na tvaṃ … dukkhassa jānāsi)는 이 좌표에 없고 한역에서는 0623c11.1 「汝今不知苦耶」로 자리가 옮겨 있다. 팔리 sukhedhito sukhaparibhato에 닿는 말도 이 좌표에는 없다. 이문: 聖本 愛→忍(極愛憐念) — 본문은 대정장대로 「愛」. 대역표가 愛樂을 혼합 유형으로 분류했으나 여기서는 「아끼고 즐거워함」의 뜻으로 읽었다. 若汝命終은 「-면」, 尚은 「오히려」, 也는 평서 어미에 흡수, 耶는 의문 어미. 唯有는 「오직 … 만 있고」(존재 서술의 有).
니까야 대응 일부 MN 82:295.6
니까야 대응 일부 MN 82:295.7
니까야 대응 일부 MN 82:295.9
니까야 대응 일부 MN 82:295.10
賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
뢰타화라 거사의 아들이 다시 두 번 세 번에 이르도록 아뢰어 말하였다: 「두 분 존귀하신 분이여! 제가 부처님께서 설하신 법을 아는 대로라면, 제가 집에 있으면 사슬에 매이어 목숨이 다하도록 청정하게 범행을 행할 수 없습니다. 바라건대 두 분 존귀하신 분께서는 제가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락해 주십시오.」
주 한역은 再三을 한 좌표에 접어 한 번 옮긴다. 팔리 295.11은 두 번째 요청을 …pe…로 접고 세 번째를 풀어 쓰므로, 접힌 안쪽은 읽지 못해 unaligned로 두었다. 復至再三은 「다시 두 번 세 번에 이르도록」으로 옮기고 횟수를 펴지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 82:295.11
니까야 대응 일부 MN 82:295.12
니까야 대응 일부 MN 82:295.13
니까야 대응 일부 MN 82:295.14
賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
뢰타화라 거사 아들의 부모가 또한 두 번 세 번에 이르도록 일러 말하였다: 「뢰타화라야! 나에게는 지금 오직 너 한 아들만 있고, 지극히 사랑하고 가엾이 여기며 마음으로 늘 아끼고 즐거워하여 보아도 싫증이 없다. 네 목숨이 다하면 나는 오히려 서로 버리려 하지 않을 것인데, 하물며 살아서 헤어져 너를 보지 못하겠느냐?」
주 0623b26.1과 같은 정형 반복이다(再三을 한 좌표에 접음). 팔리 295.17의 「너는 괴로움을 모른다」는 이 좌표에 없다. 亦는 「또한」(앞 좌표 부모 말에 이은 반복).
니까야 대응 일부 MN 82:295.15
니까야 대응 일부 MN 82:295.16
니까야 대응 일부 MN 82:295.18
니까야 대응 일부 MN 82:295.19
於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
이에 뢰타화라 거사의 아들은 곧 땅에 누웠다: 「오늘부터 일어나지 않고, 마시지도 먹지도 않겠다. 부모가 내가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하기에 이르기까지.」
주 앵커는 乃至를 생략 표지로 걸었으나, 여기서는 「~에 이르기까지」(기한)로 쓰여 뒤 절(부모가 허락함)이 완결되어 있다 — 한문이 스스로 접은 흔적이 보이지 않아 펴지도 접지도 않고 문자 그대로 옮겼다. 이것이 생략 표지인지 기한 용법인지 [생략표지] 여부는 사람 판단으로 남긴다. 팔리 296.3은 「여기서 죽음이 있든가 출가가 있든가」로 선택지 형식이고, 한역은 「허락할 때까지 먹지 않겠다」는 기한 서약이다(같은 자리에서 다른 말). 即時는 「곧」, 從今은 「오늘부터」.
니까야 대응 일부 MN 82:296.2
니까야 대응 내용 다름 MN 82:296.3
於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。
이에 뢰타화라 거사의 아들은 하루를 먹지 않고, 두 날, 세 날, 네 날, 여러 날에 이르도록 먹지 않았다.
주 팔리는 일곱 날까지 하나씩 센다(ekampi … sattapi). 한역은 넷까지 세고 多日(여러 날)로 접는다 — 한문이 스스로 줄인 것이나 乃至 같은 생략 표지는 아니다.
니까야 대응 일부 MN 82:296.4
於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？
이에 뢰타화라 거사 아들의 부모가 아들이 있는 곳에 이르러 일러 말하였다: 「뢰타화라야! 너는 지극히 곱게 자랐고 몸이 매우 좋으며 늘 좋은 침상에 앉고 눕는다. 너는 지금 괴로움을 알지 못하느냐?
주 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 이 문맥(몸이 좋고 좋은 침상에 눕는다)에서 뜻이 서서 「곱게 자랐고」로 썼다. 팔리 296.6의 ekaputtako piyo manāpo(하나뿐인 사랑스러운 아들)는 한역에서 이미 0623b26.1(부모의 앞선 말)로 옮겨 있다. 往至子所의 所는 「곳」(장소)이다. 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 82:296.5
니까야 대응 일부 MN 82:296.6
니까야 대응 일부 MN 82:296.7
賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。
뢰타화라야! 너는 속히 일어나 욕망을 행하고 보시하며 흔쾌히 복업을 닦으라.
주 行欲의 欲은 「욕망」으로 두고 풀어 쓰지 않았다(문맥상 감각 욕락). 快修의 快는 「흔쾌히」(앞 快得善利와 통일) [불확실:다의어_판별]. 福業은 「복업」으로 두었다(사전 福業 ① 이 경 0623c14.1 외 용례, 快修 5회 호응).
니까야 대응 일부 MN 82:296.10
니까야 대응 일부 MN 82:296.11
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리에는 이유를 묻는 자문이 없다 — 296.11 뒤, 296.12 앞에 놓일 자리를 짚었다. 所以者何는 고정구 「까닭은 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.12
賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」
뢰타화라야! 세존의 경계는 매우 어렵고 매우 어렵다. 집을 떠나 도를 배우는 일 또한 매우 어렵다.」
주 팔리 296.12~14는 「우리는 너를 출가하게 허락하지 않는다. 죽음으로도 우리는 원치 않게 헤어지게 될 것이다」인데, 한역은 같은 자리에서 「세존의 경계는 어렵고 출가도 어렵다」를 말한다(같은 자리에서 다른 말). 境界는 「경계」(사전 境界 ① 이 경 용례). 亦復는 「또한」 하나로 옮겼다(復는 흡수).
니까야 대응 내용 다름 MN 82:296.12
니까야 대응 내용 다름 MN 82:296.13
니까야 대응 내용 다름 MN 82:296.14
爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。
그때 뢰타화라 거사의 아들은 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리 296.16은 부모의 두 번째 말을 …pe…로 접고, 296.17~26은 세 번째를 풀어 쓴다. 한역은 부모의 말을 한 번만 옮기므로, 296.16은 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned, 296.17~26(세 번째 반복)은 이 구간의 한역 좌표에 닿는 말이 없음을 확인해 absent로 짚었다(296.17 이하 전체 구간). 默然不答의 不答은 한역에서 더 말한다.
니까야 대응 같음 MN 82:296.15
니까야 대응 미정렬 MN 82:296.16
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.17
於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」
이에 뢰타화라 거사 아들의 부모가 뢰타화라의 가까운 이들과 신하들이 있는 곳에 이르러, 이렇게 말하였다: 「그대들은 함께 뢰타화라가 있는 곳에 와서, 권하여 땅에서 일어나게 하라.」
주 가까운 이들(친척 쪽)과 신하들에게 권유를 부탁하는 단계는 팔리에 없다. 팔리는 296.26 뒤 297.1에서 곧 벗들이 찾아온다 — 296.26과 297.1 사이에 놓일 자리를 짚었다. 親親은 「가까운 이들」로 옮겼다(사전 親親 ① 이 경 용례). 諸臣의 諸는 복수 접미 「-들」로 흡수했다. 令은 사역.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.26
賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？
뢰타화라 거사 아들의 가까운 이들과 신하들은 곧 함께 뢰타화라가 있는 곳에 이르러 말하였다: 「뢰타화라야! 너는 지극히 곱게 자랐고 몸이 매우 좋으며 늘 좋은 침상에 앉고 눕는다. 너는 지금 괴로움을 알지 못하느냐?
주 앞 좌표(0623c17.1)와 같은 단계다. 말 내용은 0623c11.1과 같은 정형 반복이다. 即便의 即는 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.26
賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。
뢰타화라야! 너는 속히 일어나 욕망을 행하고 보시하며 흔쾌히 복업을 닦으라.
주 앞 좌표들과 같은 정형 반복이다(0623c14.1과 같은 문장).
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.26
世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」
세존의 경계는 매우 어렵고 매우 어렵다. 집을 떠나 도를 배우는 일 또한 매우 어렵다.」
주 0623c15.2와 같은 정형 반복이다(호칭 「뢰타화라야」만 없다).
니까야 대응 대응 없음 MN 82:296.26
於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」
이에 뢰타화라 거사 아들의 부모가 뢰타화라 거사 아들의 좋은 벗, 동무, 같은 때의 이들이 있는 곳에 이르러, 이렇게 말하였다: 「그대들은 함께 뢰타화라가 있는 곳에 와서, 권하여 땅에서 일어나게 하라.」
주 팔리 297.1은 벗들이 스스로 찾아오는데, 한역은 부모가 벗들에게 부탁하러 간다(주체·방향이 갈림). 善知識·同伴·同時는 대역표가 善知識을 의역으로 분류하여 「좋은 벗」으로 옮겼고(사전 善知識 ① 이 경 용례), 同伴은 「동무」, 同時는 「같은 때의 이들」로 옮겼다 — 세 낱말 구분이 팔리 sahāyakā 한 항과 닿는지 한문만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 82:297.1
於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？
이에 뢰타화라 거사 아들의 좋은 벗, 동무, 같은 때의 이들이 곧 함께 뢰타화라 거사의 아들이 있는 곳에 가서 이르러, 이렇게 말하였다: 「뢰타화라야! 너는 지극히 곱게 자랐고 몸이 매우 좋으며 늘 좋은 침상에 앉고 눕는다. 너는 지금 괴로움을 알지 못하느냐?
주 팔리 297.3의 「부모의 하나뿐인 사랑스러운 아들」은 한역 이 말에 없다(0623b26.1 부모 말로 옮겨 있다). 往詣의 往은 「가서」, 詣는 「이르러」.
니까야 대응 일부 MN 82:297.1
니까야 대응 같음 MN 82:297.2
니까야 대응 일부 MN 82:297.3
니까야 대응 같음 MN 82:297.4
賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。
뢰타화라야! 너는 속히 일어나 욕망을 행하고 보시하며 흔쾌히 복업을 닦으라.
賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」
뢰타화라야! 세존의 경계는 매우 어렵고 매우 어렵다. 집을 떠나 도를 배우는 일 또한 매우 어렵다.」
주 팔리 297.9~11(부모가 허락하지 않을 것이고 죽음으로도 헤어지게 된다)은 한역에 없고 같은 자리에 「세존의 경계는 어렵다」가 선다(0623c15.2와 같은 정형).
니까야 대응 내용 다름 MN 82:297.9
니까야 대응 내용 다름 MN 82:297.10
니까야 대응 내용 다름 MN 82:297.11
彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。
그때 뢰타화라 거사의 아들은 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리 297.13은 벗들의 두 번째 말을 …pe…(생략)로 접는다 — 접힌 안쪽은 읽지 못해 unaligned. 297.14~19(벗들의 세 번째 말과 침묵)는 한역에 없으므로 absent로 짚었다(297.14 이하 구간). 한역은 벗들의 말을 한 번만 옮긴다.
니까야 대응 같음 MN 82:297.12
니까야 대응 미정렬 MN 82:297.13
니까야 대응 대응 없음 MN 82:297.14
於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。
이에 뢰타화라 거사 아들의 좋은 벗, 동무, 같은 때의 이들이 뢰타화라 거사 아들의 부모가 있는 곳에 이르러, 이렇게 말하였다: 「뢰타화라가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락해도 됩니다. 만약 그가 즐거워하면 이 생 가운데에서 그대로 서로 볼 수 있고, 만약 즐거워하지 않으면 반드시 부모님이 계신 곳으로 돌아올 것입니다.
주 팔리 298.3~4(벗들이 부모에게 아들이 땅에 누워 「여기서 죽든가 출가하든가」라고 했음을 알림)는 이 좌표에 닿는 말이 없다. 한역은 허락 요청을 먼저 말하고, 허락하면 서로 볼 수 있고 즐거워하지 않으면 돌아온다는 두 조건을 잇는다 — 팔리는 허락하지 않으면 죽음 → 허락하면 출가 후에도 볼 수 있음 → 즐거워하지 않으면 돌아옴의 순서다(0624a10.1 참조). 可聽은 허락해도 된다는 가능으로, 若其樂者·若不樂者는 「-면」으로, 故는 「그대로」로 옮겼다. 必自來還歸의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 부모에게 하는 말이라 존댓말을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 82:298.1
니까야 대응 같음 MN 82:298.2
니까야 대응 대응 없음 MN 82:298.3
니까야 대응 대응 없음 MN 82:298.4
니까야 대응 일부 MN 82:298.6
니까야 대응 일부 MN 82:298.7
니까야 대응 같음 MN 82:298.8
니까야 대응 일부 MN 82:298.9
今若不聽，定死無疑，當何所益？」
지금 만약 허락하지 않으시면 틀림없이 죽을 것이니 의심할 것이 없습니다. 무슨 이익이 되겠습니까?」
주 팔리 298.5는 허락하지 않으면 죽음이 온다는 말이 맨 앞(298.5)에 서고, 한역은 이를 허락 요청과 두 조건 뒤에 둔다(배열이 갈림). 當何所益은 「무슨 이익이 되겠습니까」로 옮겼다(當은 어미 「-겠」이 지고, 所益은 「무슨 이익」). 若은 「-면」. 사전 無疑 ① 이 경 0624a10.1 용례 인용.
니까야 대응 일부 MN 82:298.5
於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」
이에 뢰타화라 거사 아들의 부모가 듣고 나서 뢰타화라 거사 아들의 좋은 벗, 동무, 같은 때의 이들에게 말하였다: 「내가 지금 뢰타화라가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락한다. 만약 도를 배우고 돌아오면 그대로 볼 수 있을 것이다.」
주 팔리 298.11은 「출가한 뒤에는 부모를 뵈어야 한다」(조건)이고 한역은 「돌아오면 볼 수 있다」(가능)로 말한다. 若學道來還에서 若은 「-면」, 也는 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 82:298.10
니까야 대응 일부 MN 82:298.11
賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」
뢰타화라 거사 아들의 좋은 벗, 동무, 같은 때의 이들이 곧 함께 뢰타화라가 있는 곳에 가서 이르러, 곧 이렇게 말하였다: 「거사의 아들이여! 부모가 네가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하였다. 도를 배우고 나면 돌아와 부모를 뵈어라.」
주 한역은 「於正法、律中至信…」을 더 말하고, 팔리 298.14의 「일어나라」(uṭṭhehi)에 닿는 말이 없다. 若學道已는 「도를 배우고 나면」으로, 還見父母는 「돌아와 부모를 뵈어라」로 옮겼다. 便作是語의 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 82:298.12
니까야 대응 일부 MN 82:298.13
니까야 대응 일부 MN 82:298.14
니까야 대응 같음 MN 82:298.15
賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」
뢰타화라 거사의 아들은 이 말을 듣고 나서 곧 크게 기뻐하여 사랑을 내고 즐거움을 내었으며, 땅에서 일어나 차츰 몸을 길러, 몸이 회복되고 나서 유로타에서 나와 부처님께 나아가 이르러 부처님의 발에 머리를 조아리고 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 부모님이 제가 바른 법과 율 가운데에서 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 것을 허락하였습니다. 바라건대 세존이시여! 세존을 따라 집을 떠나 도를 배우고 구족을 받아 비구가 되는 것을 허락해 주십시오.」
주 便大歡喜·生愛生樂·漸養其身·身平復已는 한역에만 길게 있고, 팔리 299.1은 「일어나 힘을 얻어」(balaṃ gāhetvā)로 짧다. 같은 좌표에 佛(부처님)과 世尊이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 比丘 계통은 앞(0623b11.1)과 같다. 唯願은 「바라건대」, 聽從世尊…은 「세존을 따라 … 허락해 주십시오」로 풀어 옮겼다. 平復은 「회복」으로, 生愛生樂은 풀지 않고 「사랑을 내고 즐거움을 냄」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.1
니까야 대응 일부 MN 82:299.2
니까야 대응 일부 MN 82:299.3
니까야 대응 같음 MN 82:299.4
니까야 대응 같음 MN 82:299.5
於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。
이에 세존이 뢰타화라 거사의 아들을 건네어 집을 떠나 도를 배우게 하고, 그에게 구족을 주었다. 구족을 주고 나서 유로타에서 마음대로 몇 때를 머문 뒤, 그 뒤에 곧 옷을 거두고 발우를 들고 유행하며 차츰 옮겨 가서 사위국에 이르러, 뛰어난 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 머물렀다.
주 舍衛(사위)는 정착어로 「사위」로 적는다 — 이 이름은 慧琳 음의에서 「聞者城/聞物」(들은 것·소문난 곳)으로 풀이되고 善見律은 사람 이름(舍衛)에서 왔다고 전한다(일체경음의 0367c24, 비고 인용이며 확정이 아니다). 舍衛는 팔리형(Sāvatthī)과 당대 범어형(śravasthi)이 갈린다 — 판정하지 않는다. 勝林은 Jeta의 뜻옮김으로 보이는 의역이라 「뛰어난 숲」으로, 給孤獨園은 의역이라 「외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0368a05가 의역으로 풀이) [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 299.7의 「반 달」(aḍḍhamāsa)에 닿는 말이 한역에 없고 한역 「隨住數時」가 대신한다. 隨住의 隨는 「마음대로」로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 攝衣持鉢은 한역에만 있다. 受具足 대신 授具足(구족을 줌)이다. 度는 「건네어」로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.6
니까야 대응 일부 MN 82:299.7
니까야 대응 일부 MN 82:299.8
니까야 대응 일부 MN 82:299.9
尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精懃已。
존자 뢰타화라는 집을 떠나 도를 배우고 구족을 받고 나서, 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없이 닦아 행하기를 부지런히 하였고, 그는 멀리 떠나 홀로 머물며 마음에 방일이 없이 닦아 행하기를 부지런히 하고 나서.
주 한역은 「멀리 떠나 홀로 머물며 … 닦아 행하기를 부지런히」를 두 번 겹쳐 쓴다(겹침을 살렸다). 팔리 299.10은 한 번이다. 이문: 宋本은 「獨」이 없다. 遠離는 「멀리 떠남」(사전 遠離 ① 이 경 용례)을 따라 「멀리 떠나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.10
族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사를 입고 지극히 믿어 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 까닭은, 오직 위없는 범행이 끝남이니, 현재의 법 가운데에서 스스로 알고 스스로 깨달아 스스로 증득하여 성취하고 머무는 것이다. 태어남은 이미 다했고 범행은 이미 섰고 할 일은 이미 마쳤으며 다시 존재를 받지 않는다는 것을 참됨 그대로 알았다.
주 앵커는 所·為를 따로 세웠으나, 여기 「所為」는 「~하는 까닭」을 뜻하는 관계절 표지로 읽었다(피동이 아니다). 族姓子는 「가문의 아들」(대역표에 없는 이름이라 의역으로 판별)로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 袈裟衣는 정착어 「가사」로 옮겼다. 生已盡·梵行已立·所作已辦·不更受有는 정형구 행 [참고]대로 문맥으로 옮겼으며 확정 문자열은 아니다 [불확실:술어·낱말_선택]. 知如真은 「참됨 그대로 알았다」로 옮겼다. 於現法中은 「현재의 법 가운데에서」. 自知自覺自作證의 「스스로」는 앞(0623a20.1)과 같은 정형구 자리라 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.11
니까야 대응 일부 MN 82:299.12
니까야 대응 일부 MN 82:299.13
尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。
존자 뢰타화라는 법을 알고 나서 아라하를 얻는 데 이르렀다.
주 阿羅訶(아라하)는 음역이라 한자 독음으로 적었다. 전거 표에서 팔리형(Arahaṃ/Arahanta)과 근대 범어형(Arhat)이 갈린다 — 판정하지 않는다. 같은 개념에 이 경이 無所著(확정역 「아라한」, 0623a17.1)과 阿羅訶 두 한자를 쓴다(한자 흔들림). 阿羅訶는 확정 술어 목록에 없어 「아라하」로 따로 적었다. 한역은 「知法已」를 더 말하고, 팔리의 「아라한들 가운데 한 분」(aññataro … arahataṃ)에 닿는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.14
於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」
이에 존자 뢰타화라는 아라하를 얻은 뒤 혹 구 년이나 십 년이 지나, 이런 생각을 하였다: 「나는 본래 집을 떠나 도를 배우고 나서 돌아와 부모를 뵙겠다고 이미 약속하였다. 나는 이제 차라리 돌아가 본래의 약속에 나아가는 편이 낫겠다.」
주 구 년·십 년 뒤라는 시간과 이 속생각은 팔리에 없다 — 299.14 뒤, 299.15 앞에 놓일 자리를 짚었다. 許는 「약속하였다」로 옮겼다(허락·약속 둘 다 가능) [불확실:다의어_판별]. 寧可는 「차라리 …하는 편이 낫겠다」, 本要는 「본래의 약속」, 還赴는 「돌아가 나아가다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:299.14
於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。
이에 존자 뢰타화라는 부처님께 나아가 이르러 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽 면에 물러나 앉아 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저에게는 본래 약속이 있으니, 집을 떠나 도를 배우고 나면 돌아와 부모를 뵙겠다는 것입니다.
주 같은 좌표에 佛(부처님)과 世尊이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 299.18의 요청(부모를 뵙고자 한다)은 이 좌표 뒷부분과 다음 좌표(0624b10.1)에 나뉘어 닿는다. 有는 약속의 존재를 서술하는 有라 「약속이 있으니」로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 82:299.15
니까야 대응 같음 MN 82:299.16
니까야 대응 같음 MN 82:299.17
世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」
세존이시여! 저는 이제 하직하고 떠나, 가서 부모를 뵙고 그 본래의 약속에 나아가고자 합니다.」
주 팔리 299.18의 조건절 「세존께서 허락하신다면」(sace maṃ bhagavā anujānāti)은 한역에 없다. 辭行은 「하직하고 떠나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.18
爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」
그때 세존이 이런 생각을 하였다: 「이 뢰타화라 가문의 아들이 만약 계를 버리고 도를 그만두어 본래처럼 욕망을 행한다면, 결코 그럴 경우는 없다.」
주 팔리 299.19의 「마음으로 마음을 헤아림」(cetasā ceto paricca)에 닿는 말이 한역에 없고 한역은 「作是念」(생각하였다)로 쓴다. 若使는 가정을 나타내는 접속 표현이라 「만약 …한다면」으로 옮겼다(使는 사역이 아니다). 必無是處는 「결코 그럴 경우는 없다」. 如本은 「본래처럼」, 行欲은 앞(0623c14.1)과 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.19
니까야 대응 같음 MN 82:299.21
世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。
세존이 알고 나서 일러 말하였다: 「너는 가라! 건너지 못한 이는 건너게 하고, 해탈하지 못한 이는 해탈을 얻게 하고, 멸하여 마치지 못한 이는 멸하여 마침을 얻게 하라.
주 「未度者度, 未解脫者令得解脫, 未滅訖者令得滅訖」은 팔리 이 자리에 닿는 말이 없다(팔리 299.22는 다음 좌표 0624b14.1에 닿는다). 度는 「건너게 하다」(앞의 「건네어」와 같은 글자). 滅訖은 「멸하여 마침」으로 풀어 옮겼다. 令得은 사역 「-게 하다」와 획득 「얻다」를 함께 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.21
賴吒惒羅！今隨汝意。」
뢰타화라야! 이제 네 뜻에 따르라.」
주 팔리 299.22는 「네가 때가 되었다고 여기는 대로 하라」(kālaṃ maññasī)로 때(kāla)가 낱말로 서고, 한역은 「네 뜻」(意)이다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.22
彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
그때 존자 뢰타화라는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 잘 받고 잘 지니어, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌고 떠났다.
주 善受善持는 한역에만 있다(0623b21.2와 같은 정형). 繞三匝은 「세 바퀴 돌고」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.23
至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。
자기 방 안에 이르러 침구를 거두어 들고, 옷을 입고 발우를 들고 유행하며 차츰 옮겨 가서 유로타에 이르러, 유로타 마을 북쪽 시섭화 동산에 머물렀다.
주 팔리 299.25는 머무는 곳이 「왕 코라브야의 사슴 동산」(rañño korabyassa migacīre)인데 한역은 「유로타 마을 북쪽 시섭화 동산」이다(같은 자리에서 다른 이름). 臥具는 「침구」로 풀어 옮겼다. 收舉는 「거두어 들고」.
니까야 대응 일부 MN 82:299.23
니까야 대응 일부 MN 82:299.24
니까야 대응 내용 다름 MN 82:299.25
於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。
이에 존자 뢰타화라는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 유로타에 들어가 걸식을 행하였다.
주 平旦(이른 아침)은 팔리 pubbaṇhasamaya(오전)와 시각 낱말이 다르다. 過夜는 「밤이 지나」, 行乞食은 「걸식을 행하였다」.
니까야 대응 같음 MN 82:299.26
尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」
존자 뢰타화라는 이와 같은 생각을 하였다: 「세존께서 차례로 걸식함을 칭찬하셨으니, 나는 이제 차라리 이 유로타에서 차례로 걸식하는 편이 낫겠다.」
주 팔리 299.27은 「집집이 차례로 걸식하며」(sapadānaṃ)로 걸식 방식만 있고 이 속생각(세존께서 차례로 걸식함을 칭찬함)은 없다. 稱歎은 「칭찬」, 次第乞食은 「차례로 걸식함」으로 옮겼다(사전 次第乞食 ① 이 경 용례). 寧可는 앞과 통일.
니까야 대응 일부 MN 82:299.27
尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。
존자 뢰타화라는 곧 유로타에서 차례로 걸식하며 차츰 옮겨 본가에 이르렀다.
주 展轉은 「차츰 옮겨」(0624a23.1과 통일). 本家는 「본가」.
니까야 대응 같음 MN 82:299.27
彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。
그때 존자 뢰타화라의 아버지는 중문에 머물러 수염과 머리털을 손질하고 있었다. 존자 뢰타화라의 아버지는 존자 뢰타화라가 오는 것을 멀리서 보고, 곧 이렇게 말하였다: 「이 민머리 사문은 검은 것에 묶이어 종자를 끊고 아들이 없게 하여 우리 집을 무너뜨렸다.
주 「為黑所縛」은 피동(검은 것에 묶임)이고 黑이 무엇을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 斷種無子·破壞我家는 한역에만 있고, 팔리 299.31의 「우리의 하나뿐인 사랑스러운 아들」(ekaputtako piyo manāpo)에 닿는 말은 이 좌표에 없다. 팔리는 「머리 깎은 사문들」(복수)이고 한역은 「이 민머리 사문」(단수)이다. 禿은 「민머리」로 옮겼다. 修理鬚髮은 「수염과 머리털을 손질하고」(팔리 ullikhāpeti — 머리 손질로 읽는 풀이와 닿음). 沙門 계통은 앞(0623a14.1)과 같다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.28
니까야 대응 같음 MN 82:299.29
니까야 대응 같음 MN 82:299.30
니까야 대응 일부 MN 82:299.31
我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」
나에게는 아들 하나가 있는데, 지극히 사랑하고 가엾이 여겨 마음에 두며, 마음이 늘 받아들여 즐거워하고, 보아도 물리는 일이 없다. 그가 데려가 제도하려 하니, 음식을 주지 말라.」[불확실]
불확실 팔리 299.31은 아버지가 「이 머리 깎은 사문들이 우리의 하나뿐인 사랑스럽고 마음에 드는 아들을 출가시켰다」고 과거 사실로 말하는 자리이고(ekaputtako piyo manāpo pabbājito), 한역은 같은 사안을 「데려가 제도하려 하니 음식을 주지 말라」는 금지 명령으로 적는다 — `當莫與食`은 팔리에 없다(문장 유무). `一子`↔ekaputtaka, `極愛憐念`↔piyo manāpo는 부분 대응. `意常忍樂`의 `忍`은 忍可(받아들임)로 읽었다. 같은 말이 0624c01.1·0624c23.1에서는 `愛樂`이고 저본 이문에서 宋元明聖本은 `忍`이라 하므로, 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) [불확실:저본_이문·자형]. `彼將去度`는 「그(사문)가 데려가 제도하려 한다」(將=미래·의도)와 「그를 데려가 제도했다」 두 갈래로 읽히나 앞 읽기를 택했다 [불확실:격·태·구문]. `度`는 도탈·출가시킴으로 읽었다. 뒤 좌표와의 연결상 아버지가 집안사람들에게 하는 당부로 읽었으나, 이 구간 앞쪽 좌표(발화 첫머리)는 보지 못해 화자는 이다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.31
尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。
존자 뇌타화라는 아버지 집에서 보시를 얻지 못하고 다만 꾸짖음과 책망만 받았다. 「이 대머리 사문이 검은 것에 묶여, 대를 끊어 자식이 없게 하고 우리 집을 무너뜨렸다.
주 팔리 299.32-33 neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ(보시도 거절도 얻지 못하고) / aññadatthu akkosameva alattha(오직 욕설만 얻었다) ↔ `不得布施，但得嘖𡂡`. 인용구 `此禿沙門…`은 팔리 299.31의 imehi muṇḍakehi samaṇakehi(이 까까머리 사문들에게)에 걸리나, `為黑所縛·斷種無子·破壞我家`는 팔리에 없다. `禿`=머리털 없음(삭발), `黑`은 한문만으로 뜻이 서지 않아(악마·어둠·검은 옷 등) 「검은 것」으로 두었다. `嘖𡂡`는 이문에 `責數`(宋元明/元明)가 있어 꾸짖고 책망함으로 읽었다. `自於父家`의 `自`는 「~에서」로 읽어 흡수했다. `沙門`은 음역(Samaṇa)이며 정착어 사문. 고유명 `賴吒惒羅`는 음역이라 한자 독음(두음법칙 적용 「뇌타화라」), 팔리형 Raṭṭhapāla는 비고에만 둔다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.32
니까야 대응 일부 MN 82:299.33
니까야 대응 일부 MN 82:299.31
我有一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」
나에게는 아들 하나가 있는데, 지극히 사랑하고 가엾이 여겨 마음에 두며, 마음이 늘 사랑하며 즐거워하고, 보아도 물리는 일이 없다. 그가 데려가 제도하려 하니, 음식을 주지 말라.」
주 0624b26.1과 같은 말이다. 다른 글자는 `忍樂`↔`愛樂` 하나뿐이며(저본 이문: 宋元明聖 `忍`) 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `愛樂`은 3분할 표에 Rāga로 올랐으나 여기서는 「사랑하고 즐거워함」의 일상어로 읽었다(저본 우선). `無厭足`의 `厭`은 음의(慧琳 0436a09 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「厭…飽也」)에 따라 「물림」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.31
尊者賴吒惒羅知已，便速出去。
존자 뇌타화라는 알고 나서 서둘러 나갔다.
주 팔리 299.33과 299.34 사이에 집을 떠나는 대목이 없다(두 줄을 읽어 확인). `知已`의 목적어는 한문에 없어 앞 좌표(아버지의 말)를 가리키는 것으로만 읽고 보충하지 않았다. `便`은 「곧」의 뜻이 어미(-고)에 이미 실려 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:299.33
彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。
그때 존자 뇌타화라의 아버지 집 여종이 키에 냄새나고 문드러진 음식을 담아 똥 무더기 속에 버리려 하였다.
주 팔리 299.34 ñātidāsī(친척 집의 여종) ābhidosikaṃ kummāsaṃ(밤을 지낸 죽) chaḍḍetukāmā ↔ `父家婢使`·`臭爛飲食`·`欲棄`. `父家`(아버지 집)와 ñāti(친척)이 다르고, `箕`(키)·`糞聚`(똥 무더기)는 팔리에 없다. 이문 `家`=`母`(聖). `婢使`는 여종으로, `臭爛`은 「냄새나고 문드러진」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.34
尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」
존자 뇌타화라는 아버지의 여종이 키에 냄새나고 문드러진 음식을 담아 똥 무더기 속에 버리려 하는 것을 보고 이렇게 말하였다. 「너 누이여! 만약 이 문드러진 음식이 버려야 할 것이면 내 발우 안에 담아라, 내가 그것을 먹겠다.」
주 팔리 299.36 sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā(누이여, 이것이 버릴 성질의 것이면 여기 내 발우에 부어라) ↔ `汝妹！若…可著我鉢中`. `我當食之`는 팔리에 없다. `法應棄`의 `法`은 팔리 -dhamma(성질)와 겹쳐 보이나 한문만으로는 「법」·「성질」이 갈리지 않아 「버려야 할 것」으로 옮겼다(사전 法應: 중아함 5회 2경, 다른 용례는 ma214 「法應受者」뿐이라 뜻을 정해 주지 않는다). 저본 이문: `爛`(大) / `臭爛`(宋元明聖). `汝妹`는 bhagini에 해당하는 한역 호칭이라 「너 누이여」로 옮겼다. 화자(존자)가 윗사람이 아닌 여종에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 82:299.35
니까야 대응 일부 MN 82:299.36
彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。
그때 존자 뇌타화라의 아버지 집 여종이 키 속의 냄새나고 문드러진 음식을 발우 안에 쏟아 놓았다.
주 팔리 299.37 patte ākirantī(발우에 부으면서)에 해당. 이문 `瀉`=`寫`(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 82:299.37
瀉著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」
발우 안에 쏟아 놓을 때 그 두 가지 모습을 취하여, 그의 음성과 그의 손발을 알아보고, 두 가지 모습을 취하고 나서 곧 존자 뇌타화라의 아버지가 있는 곳으로 가서 이렇게 말하였다. 「어르신께서는 이제 아십시오. 어르신의 아드님 뇌타화라가 돌아와 이 유로타에 이르렀으니, 가서 만나 보십시오.」
주 팔리 299.37은 hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ(손·발·음성의 표지)로 셋을 들지만, 한역은 `二相`이라 하고 뒤에 `音聲及其手足`을 잇는다 — `二相`이 어느 둘인지 한문만으로 서지 않는다. 팔리는 여종이 어머니에게 알리고(300.1-4) 어머니가 아버지에게 알리나(300.6-9), 한역은 여종이 곧장 아버지에게 간다(받는 사람이 다름). `尊`은 2인칭 존칭, `尊子`는 「아드님」으로 옮겼다. `鍮蘆吒`는 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나 Thullakoṭṭhita의 소리를 옮긴 음역으로 읽어(저본 우선) 한자 독음 「유로타」로 쓴다(鍮=놋쇠 유, 음의 근거 없음). 표기는 이 구간에서 통일. 이문 `瀉`=`寫`.
니까야 대응 일부 MN 82:299.37
니까야 대응 내용 다름 MN 82:300.1
니까야 대응 일부 MN 82:300.3
尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。
존자 뇌타화라의 아버지는 듣고 나서 크게 기뻐 뛰며, 왼손으로 옷을 거머쥐고 오른손으로 수염과 머리털을 어루만지고, 급히 존자 뇌타화라가 있는 곳으로 나아갔다.
주 팔리 300.11 pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami(아버지가 존자 라타빨라에게 갔다) ↔ `疾往詣…所`. `踊躍`·`左手攝衣，右手摩抆鬚髮`의 몸짓은 팔리에 없다. `摩抆`은 음의(玄應·慧琳 0393a22 〔大寶積經〕 「修拭也摸也」)에 따라 「어루만지다」. 저본 이문: 聖本은 `左`/`右`를 서로 바꾸고 `抆`을 `挍`으로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 82:300.11
彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。
그때 존자 뇌타화라는 벽을 향해 이 냄새나고 문드러진 음식을 먹었다.
주 팔리 300.10 aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati(어떤 담 밑에 기대어 먹고 있다) ↔ `向壁食`. 「벽을 향함」과 「담 밑에 기댐」이 같은 자세인지는 한문만으로 정하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 82:300.10
尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？
존자 뇌타화라의 아버지는 존자 뇌타화라가 벽을 향해 이 냄새나고 문드러진 음식을 먹는 것을 보고 이렇게 말하였다. 「너 뇌타화라야! 너는 지극히 곱게 자랐고, 몸이 매우 좋으며, 늘 좋은 음식을 먹는다. 뇌타화라야! 너는 어찌하여 이 냄새나고 문드러진 음식을 먹는단 말이냐?
주 팔리 300.13 atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi?(…상한 죽을 먹는다는 말이냐) ↔ `汝云何乃食此臭爛食耶`. `汝至柔軟，身體極好，常食好食`는 이 자리 팔리에 없다. `柔軟`은 [참고] 「곱게 자람」을 채택했고(저본 문맥상 sukhumāla와 뜻이 선다), `乃`는 의문 어미(-단 말이냐)에 실려 흡수했다. 아버지가 아들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 82:300.13
니까야 대응 일부 MN 82:300.14
賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」
뇌타화라야! 너는 무슨 뜻으로 이 유로타에 와서도 부모의 집으로 돌아올 수 없었느냐?」
주 팔리 300.14 nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabbaṃ?(자기 집에 가야 하지 않겠느냐) ↔ `不能還至父母家耶`. `以何意`는 「무슨 뜻으로」, `而不能`의 `而`는 역접이나 어미(-서도)로 흡수했다. 한역은 「父母家」(부모의 집)이다.
니까야 대응 일부 MN 82:300.14
尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。
존자 뇌타화라가 아뢰었다. 「거사여! 제가 아버지 집에 들어갔으나 보시를 얻지 못하고 다만 꾸짖음과 책망만 받았습니다. 『이 대머리 사문이 검은 것에 묶여, 대를 끊어 자식이 없게 하고 우리 집을 무너뜨렸다.
주 팔리 300.17-18 agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva(거사여, 당신 집에 갔으나 보시도 거절도 얻지 못하고 오직 욕설만 얻었다) ↔ 같은 내용. 인용문 `此禿沙門…`은 팔리에 없다. 팔리 300.15-16(「집에서 출가한 우리에게 어찌 집이 있겠습니까…출가자입니다」)은 이 좌표에 짝이 보이지 않는다. `居士`는 확정역 「거사」를 썼다 — 이 자리는 아버지를 부르는 호칭으로 팔리 gahapati에 닿으며, 3분할 표의 Vessa(四姓 번안)와는 다른 자리다. 그래서 번안 신고가 아니라 다의어 판별로 표시한다. 이문 `嘖`=`責`, `𡂡`=`數`.
니까야 대응 일부 MN 82:300.17
니까야 대응 일부 MN 82:300.18
我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』
나에게는 오직 아들 하나가 있는데, 지극히 사랑하고 가엾이 여겨 마음에 두며, 마음이 늘 사랑하며 즐거워하고, 보아도 물리는 일이 없다. 그가 데려가 제도하려 하니, 음식을 주지 말라.』
주 앞의 0624b26.1·0624c01.1과 같은 말이나 `一子`가 `唯有一子`(오직 아들 하나뿐)이고 `極愛`가 `至愛`로 바뀌었다 — 한역이 같은 개념에 `極`/`至`를 달리 쓴다. `唯`는 「오직(하나뿐)」의 뜻이 실려 있어 살렸다. 이 안긴 말은 존자가 아버지의 말을 옮기는 것이라 아버지 쪽 어조(평서)를 유지했다. 저본 이문: `一`은 大正본에 없고 CBETA가 보충(교감주 add). 聖本은 `愛`를 `忍`으로 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.31
我聞此已，便速出去。」
저는 이것을 듣고 곧 서둘러 나왔습니다.」
주 팔리 300.18 이후 곧바로 아버지의 초대(300.19)로 이어지고, 존자가 집을 나서는 말은 없다. 이문 `便`=`更`(聖). 존자가 아버지에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:300.18
尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」
존자 뇌타화라의 아버지는 곧 사죄하며 말하였다. 「뇌타화라야, 참아 다오! 뇌타화라야, 참아 다오! 나는 정말로 뇌타화라가 아버지 집으로 돌아와 들어온 줄 몰랐다.」
주 팔리에는 아버지의 사죄 대목이 없다. 300.19에서 아버지는 「오라, 집에 가자」고 청한다. `可忍`은 「참아라(용서하라)」, `辭謝`는 사죄로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:300.19
於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就坐。
이에 존자 뇌타화라의 아버지는 공경하는 마음으로 존자 뇌타화라를 부축해 안고, 데리고 안으로 들어가 자리를 펴 앉게 하니, 존자 뇌타화라는 곧 나아가 앉았다.
주 팔리는 초대(300.19) → 존자의 사양(「오늘 식사는 마쳤다」300.20) → 이튿날 식사의 수락(300.22)으로 이어지나, 한역은 곧바로 집 안으로 모셔 앉힌다. 사양·다음 날 수락은 한역에 없다. 이문 `坐`=`將`(聖).
니까야 대응 내용 다름 MN 82:300.19
니까야 대응 내용 다름 MN 82:300.20
니까야 대응 내용 다름 MN 82:300.22
於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」
이에 그 아버지는 존자 뇌타화라가 앉은 것을 보고 나서 아내가 있는 곳으로 가서 이렇게 말하였다. 「그대는 이제 알라. 가문의 아들 뇌타화라가 이제 와서 집으로 돌아왔으니, 서둘러 음식을 장만하라.」
주 팔리 301.1은 이튿날 아버지가 음식을 마련시키고 때를 알리는 자리이고(kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhattaṃ), 한역은 같은 날 아버지가 아내에게 음식 장만을 명한다. `族姓子`는 kulaputta의 의역으로 읽어 확정역이 없어 「가문의 아들」로 옮겼다(음의 `族姓`은 이 경에서 해설이 없음). 부부 사이에서 남편이 아내(`卿`)에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 82:301.1
尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。
존자 뇌타화라의 어머니는 듣고 크게 기뻐 뛰며 서둘러 음식을 장만하였다.
주 팔리 301.1에는 아버지가 음식을 준비시킬 뿐 어머니의 기뻐 뜀은 없다.
니까야 대응 일부 MN 82:301.1
辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢積，一面立人，一面坐人，各不相見。
음식을 장만하고 나서 급히 돈을 수레로 날라 내어 뜰 가운데 땅에 놓아 모아 큰 더미를 만들었다. 그 큰 돈 더미는 한쪽에 선 사람과 한쪽에 앉은 사람이 서로 보지 못하였다.
주 팔리 300.24 mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi paṭicchādetvā(금은의 큰 더미를 쌓게 하고 거적으로 덮고)에 걸리나, 한역은 「錢」이고 덮는 대목이 없으며 `一面立人，一面坐人，各不相見`(더미가 높아 양쪽이 서로 안 보임)은 팔리에 없다. 이 마지막 구절은 「서로 보지 못하였다」의 서술이 현재 사실인지 가정인지 한문만으로 서지 않는다. `輦`은 수레로 나름의 동사 쓰임으로 읽었다(사전에 표제 없음). 이문 `積`=`𧂐`(宋元明聖).
니까야 대응 일부 MN 82:300.24
作大錢積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。
큰 돈 더미를 만들고 나서 존자 뇌타화라가 있는 곳으로 나아가 이렇게 말하였다. 「뇌타화라야! 이는 네 어머니 몫으로 있는 돈과 재물이다. 네 아버지의 돈과 재물은 한량없어 백천으로도 더는 헤아릴 수 없으니, 이제 모두 너에게 맡긴다.」
주 팔리 301.6은 아버지가 어머니 몫(mātu mattikaṃ dhanaṃ)·아버지 몫(pettikaṃ)·할아버지 몫(pitāmahaṃ) 셋을 든다. 한역은 어머니가 말하며 어머니 몫과 아버지의 재물 둘만 들고 「모두 맡긴다」를 더한다. 화자가 아버지↔어머니로 다르다. `復`은 「더는」의 뜻이 부정어에 실려 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 82:301.5
니까야 대응 일부 MN 82:301.6
賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。
뇌타화라야! 너는 계를 버리고 도를 그만두어, 욕망을 행하고 보시하며 기꺼이 복업을 닦으라.
주 팔리 301.8 hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohi(낮은 삶으로 돌아가 재물을 누리고 복을 지으라) ↔ `捨戒罷道，行欲布施，快修福業`. `捨戒`·`福業`은 사전(捨戒 뒤 `罷道` 28/29, 福業 앞 `快修` 5)에서 이 역자의 관용 쓰임을 확인했다. `行欲`은 「욕망(애욕)을 행함」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 82:301.7
니까야 대응 일부 MN 82:301.8
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리의 Taṃ kissa hetu?(301.10)는 존자의 말 안에 있고, 어머니의 말 안에는 이 물음이 없다. 같은 물음이 0625a16.1에서 존자의 말로 다시 나온다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:301.8
世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」
세존의 경계는 매우 어렵고 매우 어려우며, 출가하여 도를 배우는 것도 또한 매우 어렵다.」
주 팔리 어머니 쪽 말에 짝이 없다. `世尊`은 확정역 「세존」. 같은 대상을 0625b10.1은 `佛`로 쓰니 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `境界`는 번역을 정하지 않고 한국어 「경계」로 두었다. `亦復`의 「또한」은 앞 어려움에 이어 병렬이 실려 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:301.8
尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」
존자 뇌타화라가 어머니에게 아뢰었다. 「저는 지금 드릴 말씀이 있는데, 들어 주실 수 있겠습니까?」
주 팔리는 허락을 구하는 절차 없이 301.9에서 곧바로 말한다. `見聽`의 `見`은 「나에게 ~해 주다」의 뜻으로 읽었고 `不`은 의문 종결로 읽었다. 존자가 어머니에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:301.9
尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」
존자 뇌타화라의 어머니가 말하였다. 「거사의 아들아! 네가 할 말이 있으면 나는 듣겠다.」
주 `居士子`는 어머니가 아들을 부르는 호칭이다(팔리 301.6의 tāta에 걸리는 호칭). `居士`는 확정역 「거사」를 지켜 `居士子`=「거사의 아들」로 옮겼다. 어머니가 아들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:301.9
尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深處。
존자 뇌타화라가 어머니에게 아뢰었다. 「새 베 자루를 만들어 돈을 가득 담고, 수레에 실어 항가강에 이르러 깊은 곳에 쏟으십시오.
주 팔리 301.9 hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi(금은 더미를 수레에 싣고 가져가 강가 한가운데 물살에 흘려 버리라) ↔ 같은 내용. `新布囊`(새 베 자루)·`用盛滿錢`은 팔리에 없다. `恒伽江`은 Gaṅgā의 음역 `恒伽`+의역 `江`의 혼합(3분할 표)이라 「항가강」으로 옮겼다. `當`은 어미(-십시오)에 실려 흡수했다. 이문 `瀉`=`寫`.
니까야 대응 일부 MN 82:301.9
因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」
이 돈 때문에 사람으로 하여금 근심하고 괴로워하며, 시름하고 슬퍼하며, 울부짖게 하여 즐거움을 얻지 못하게 합니다.」
주 팔리 301.11 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā(슬픔·한탄·고통·근심·절망)는 「앞으로 생겨날 것」으로 말하고 다섯 항이다. 한역은 `憂苦·愁慼·啼哭·不得快樂`로 사역(令人)을 쓰며 항 수와 짜임이 다르다. `啼哭`=「울부짖음」.
니까야 대응 일부 MN 82:301.11
於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」
이에 존자 뇌타화라의 어머니는 이런 생각을 하였다. 「이 방편으로는 아들 뇌타화라로 하여금 계를 버리고 도를 그만두게 할 수 없다. 나는 차라리 그의 본래 아내들이 있는 곳으로 가서 이렇게 말하리라. 『새 며느리들아! 너희는 전에 걸쳤던 영락으로 그 몸을 꾸며라. 가문의 아들 뇌타화라가 본래 집에 있을 때 지극히 아끼고 생각하던 이들이다. 이 영락으로 서둘러 몸을 꾸미고 나서, 너희는 함께 가문의 아들 뇌타화라가 있는 곳으로 가서 각각 한 발씩 끌어안고 이렇게 말하라. 「모르겠습니다만, 어진 낭군께는 저보다 나은 어떤 천녀가 있기에, 어진 낭군으로 하여금 저를 버리고 그녀를 위해 청정한 행을 닦게 합니까?」』」
주 팔리 300.25는 아버지가 곧바로 전처들(purāṇadutiyikā)에게 장신구를 하라고 명하나(etha tumhe, vadhuyo…), 한역은 어머니가 속으로 생각한 뒤 이른다(생각-명령-전할 말의 삼중 인용). 천녀를 묻는 말은 팔리 301.13 kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo(어떠한 천녀들이기에, 낭군이여)에 걸리나 한역은 「저보다 나은」 비교절이 더 있다. `新婦`는 팔리 vadhuyo(며느리)에 걸리고 `本婦`는 purāṇadutiyikā(전처)에 걸려 두 호칭을 달리 옮겼다 — 新婦=며느리/새 아내가 한문만으로 갈리지 않는다. `賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念`는 「너희」를 가리키는 것으로 읽었으나(0625b03.1 `…本在家時極所愛念`이 본처들 뒤에 선다) 한문에 주어가 없어 「이들이다」는 우리 읽기다. `族姓子`는 「가문의 아들」, `梵行`은 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」)로 옮겼다 — 梵行은 [정형구 행]이라 확정역이 아니다. `不審`은 「모르겠습니다만」, `賢郎`은 「어진 낭군」. `令賢郎捨我為彼修梵行`의 `彼`는 `天女`(단수)로 읽었다. 瓔珞=영락(음의 慧琳 0814b17 〔經律異相〕 「頸飾也」). 이문 `飾`=`餙`(明). 어머니가 며느리들에게 하는 말은 평서, 며느리들이 존자에게 하는 말은 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 82:300.25
니까야 대응 일부 MN 82:301.13
於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」
이에 그 어머니는 곧 존자 뇌타화라의 본래 아내들이 있는 곳에 이르러 이렇게 말하였다. 「새 며느리들아! 너희는 전에 걸쳤던 영락으로 그 몸을 꾸며라. 가문의 아들 뇌타화라가 본래 집에 있을 때 지극히 아끼고 생각하던 이들이다. 이 영락으로 서둘러 몸을 꾸미고 나서, 너희는 함께 가문의 아들 뇌타화라가 있는 곳으로 가서 각각 한 발씩 끌어안고 이렇게 말하라. 『모르겠습니다만, 어진 낭군께는 저보다 나은 어떤 천녀가 있기에, 어진 낭군으로 하여금 저를 버리고 그녀를 위해 청정한 행을 닦게 합니까?』」
주 앞 좌표(0625a17.1)의 안긴 말이 실제로 발화되는 자리로 같은 말이다(인용 단계만 하나 줄었다). 팔리 300.25에서 말하는 이는 아버지다. 호칭·`極所愛念` 읽기는 0625a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 82:300.25
니까야 대응 일부 MN 82:301.13
彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。
그때 존자 뇌타화라의 본래 아내들은 곧 각각 전에 걸쳤던 영락으로 그 몸을 꾸몄다. 존자 뇌타화라가 본래 집에 있을 때 지극히 아끼고 생각하던 이들이었다.
주 팔리에는 장신구를 갖추는 서술 자체가 없고 명령(300.25)뿐이다. 저본 이문: `婦`는 大正본에 없고 CBETA가 보충한 글자이며(교감주 add), 이를 넣은 본문을 따랐다. 마지막 문장은 0625a17.1과 같은 읽기(아내들을 가리킴)다.
니까야 대응 일부 MN 82:300.25
以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」
이 영락으로 몸을 꾸미고 나서 존자 뇌타화라가 있는 곳으로 나아가, 각각 한 발씩 끌어안고 이렇게 말하였다. 「모르겠습니다만, 어진 낭군께는 저보다 나은 어떤 천녀가 있기에, 어진 낭군으로 하여금 저를 버리고 그녀를 위해 청정한 행을 닦게 합니까?」
주 팔리 301.12 paccekaṃ pādesu gahetvā(각자 발을 붙잡고)와 301.13 kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi(어떠한 천녀들이기에 당신이 그들 때문에 범행을 닦습니까) ↔ 같은 장면. `抱一足`(한 발씩 끌어안음)과 `賢郎`(ayyaputta)·`天女`(accharā)가 대응하며, 한역의 「저보다 나은」 비교절은 팔리에 없다. 아내들이 존자에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 82:301.12
니까야 대응 일부 MN 82:301.13
尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。
존자 뇌타화라가 본래 아내들에게 말하였다. 「누이들이여! 알라. 나는 천녀 때문에 청정한 행을 닦는 것이 아니다.
주 팔리 301.14 na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā(누이들이여, 우리는 천녀들 때문에 범행을 닦는 것이 아닙니다)와 같다. `諸妹`는 `諸`가 복수 표지로 「누이들이여」로 옮겼다. `梵行`은 「청정한 행」 — 梵=清淨(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕), 정형구 행이라 확정역이 아니다. `當知`는 「알라」(當은 어미에 흡수).
니까야 대응 같음 MN 82:301.14
所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」
청정한 행을 닦는 까닭인 그 뜻은 이미 얻었으며, 부처님의 가르침으로 해야 할 일은 지금 이미 이루어 마쳤다.」
주 팔리 301.14 뒤에 이 말은 없다(이 구간의 팔리를 읽어 확인). `佛`은 확정역 「부처님」이고, 0625a11.1은 같은 대상을 `世尊`으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `佛教所作`은 「부처님의 가르침으로 해야 할 일」과 「부처님이 가르치신 해야 할 일」이 한문만으로 갈리지 않아 앞 읽기를 택했다. `所為修梵行者`의 `所為`는 「~하는 까닭」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:301.14
尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」
존자 뇌타화라의 아내들은 물러나 한쪽에 머물며, 울면서 눈물을 흘리고 이렇게 말하였다. 「저는 어진 낭군의 누이가 아닌데, 어진 낭군은 저를 불러 누이라 하십니다.」
주 팔리 301.15 bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācarati, tā tattheva mucchitā papatiṃsu(「낭군이 우리를 누이라 부른다」며 그 자리에서 기절해 쓰러졌다)에 걸린다. 한역은 기절이 아니라 `啼泣埀淚`(울며 눈물을 흘림)이다. `埀`은 `垂`의 이체로 읽었다. 이문 `泣`=`哭`(聖). `却住一面`은 「물러나 한쪽에 머묾」.
니까야 대응 일부 MN 82:301.15
於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」
이에 존자 뇌타화라는 몸을 돌려 돌아보고 부모에게 아뢰었다. 「거사여! 음식을 베푸시려면 때에 맞게 베푸십시오. 어찌하여 이렇게 괴롭히십니까?」
주 팔리 301.17-18 sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha; mā no viheṭhethā(거사여, 음식을 주어야 한다면 주십시오. 우리를 괴롭히지 마십시오)와 같은 자리다. `居士`는 확정역 「거사」(아버지를 부르는 호칭; gahapati). `相嬈`의 `相`은 「서로」보다 대상을 가리키는 쓰임으로 읽어 「이렇게」로 풀었다. `若施食者便以時施`는 「~하시려면 때에 맞게」(者=조건 표지, 便=귀결). `迴還顧視`는 「몸을 돌려 돌아봄」.
니까야 대응 일부 MN 82:301.17
니까야 대응 일부 MN 82:301.18
爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。
그때 부모는 곧 자리에서 일어나 몸소 손 씻을 물을 돌리고, 으뜸가는 맛의 음식과 반찬으로 갖가지 풍성하게, 먹고 씹고 머금어 삭일 것을 손수 따라 주어 매우 배부르게 하였다.
주 팔리 301.20 paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi(좋은 단단한 음식과 부드러운 음식으로 손수 흡족히 대접했다)에 걸린다. `澡水`·`食噉含消`·`斟酌`의 쓰임이 한문만으로 갈려 `食噉含消`를 앞 음식을 꾸미는 말로 끊었다(음의 慧琳 0390c15 〔大寶積經〕 「斟取也酌行也」, 斟酌=따라 돌림). 자기 몸소 하는 일(自行)은 타자 대조가 없어 「몸소」로 흡수했다. 이문 `饌`=`饍`.
니까야 대응 일부 MN 82:301.20
食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。
먹기를 마치자 그릇을 거두고 손 씻을 물을 돌리기를 마친 뒤, 작은 평상 하나를 가져와 따로 앉아 법을 들었다.
주 팔리 302.1 bhuttāvī onītapattapāṇī(식사를 마치고 발우에서 손을 뗀)에 걸리는 자리이나, 부모가 평상에 따로 앉아 법을 듣는 장면은 팔리에 없다. 주어는 한문에 없어 앞 좌표의 부모로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 82:302.1
尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰：
존자 뇌타화라는 부모를 위해 법을 설하고, 우러러 목말라하는 마음을 권해 일으켜 기쁨을 이루게 하였다. 한량없는 방편으로 그들을 위해 법을 설하고, 우러러 목말라하는 마음을 권해 일으켜 기쁨을 이루게 한 뒤, 곧 자리에서 일어나 서서 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 302.1 gāthā abhāsi(게송을 읊었다)에 걸린다. 법을 설하는 대목은 이 자리 팔리에 없다. `勸發渴仰，成就歡喜`는 팔리 293.16 dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi 정형구와 같은 계열로 보이나, 네 동사와 두 구의 짝짓기는 한문만으로 정하지 않았다. 이 정형구는 사전(勸發 138회·渴仰 139회, 모두 `勸發渴仰`로 붙어 쓰임)에서 이 역자의 고정 어구임을 확인했다. `渴仰`은 목마른 듯 우러름으로 풀었다. `頌`은 [정형구 행]이라 확정역이 없어 문맥으로 「게송」. 이문 `坐`=`座`(元明).
니까야 대응 일부 MN 82:302.1
니까야 대응 일부 MN 82:293.16
「觀此嚴飾形，珍寶瓔珞等，
「이 꾸민 모습을 보라, 진귀한 보배와 영락 따위로
주 팔리 302.2 passa cittīkataṃ bimbaṃ(꾸며진 형상을 보라)·302.4 maṇinā kuṇḍalena ca(보석과 귀고리로)에 걸리나 두 쌍으로 나뉘는 팔리와 달리 한역은 한 구에 합쳤다. `珍寶瓔珞等`의 `等`은 열거 끝의 「따위」. 이문 `珍`=`真`(聖).
니까야 대응 일부 MN 82:302.4
니까야 대응 일부 MN 82:302.2
右磐縈其髮，紺黛畫眉目。
오른쪽으로 서려 그 머리카락을 감고, 감청빛 눈썹먹으로 눈썹과 눈을 그렸다.
주 팔리 302.8 aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā(바둑판 무늬로 다듬은 머리, 안료 바른 눈)에 걸린다. `右磐`의 `磐`은 이문 `槃`(宋元明聖)에 따라 `盤`(서림)으로 읽었고 `右`는 「오른쪽으로」로 읽었으나 한문만으로는 정해지지 않는다. `紺黛`는 음의(慧琳 0535c03 〔摩訶剎頭經〕 「紺深青色…黛眉黑也」)에 따라 감청빛 눈썹먹.
니까야 대응 일부 MN 82:302.8
此欺愚癡人，不誑度彼岸，
이는 어리석은 사람을 속이나, 피안으로 건너는 이는 속이지 못한다.
주 후렴으로 팔리 alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino(어리석은 이를 미혹하게 할 뿐, 피안을 구하는 이는 아니다)와 같다. `度彼岸`(피안으로 건너는 이)↔pāragavesin(피안을 찾는 이)은 뜻 변이가 있다. 이문 `誑`=`任`(宋). 이 후렴이 한역에서는 네 번, 팔리에서는 세 번 선다.
니까야 대응 같음 MN 82:302.9
以眾好綵色，莊嚴臭穢身。
여러 고운 채색으로 냄새나고 더러운 몸을 꾸민다.
주 팔리 302.10 añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato(안료 통처럼 새롭고 아름답게, 썩는 몸이 꾸며졌다)에 걸린다. 한역은 이 구가 머리 구(0625b22.1) 뒤에 서고 팔리와 순서가 다르다. `臭穢`=냄새나고 더러운, `綵色`=채색.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:302.10
此欺愚癡人，不誑度彼岸，
이는 어리석은 사람을 속이나, 피안으로 건너는 이는 속이지 못한다.
주 후렴. 0625b23.1과 같은 말이며 팔리 302.11이 같은 후렴을 반복한다.
니까야 대응 같음 MN 82:302.11
眾香遍塗體，雌黃黃其足。
여러 향을 온몸에 두루 바르고, 자황으로 그 발을 누렇게 물들인다.
주 팔리 302.6 alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ(붉은 염료 칠한 발, 가루 바른 얼굴)에 걸린다. 한역은 `雌黃`(자황, 누런 안료)이 발을 물들이고 `眾香`이 몸 전체에 바르는 것으로 팔리와 안료·부위가 다르며 순서도 뒤로 갔다. 이문 `塗體`=`塗身`(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 82:302.6
此欺愚癡人，不誑度彼岸，
이는 어리석은 사람을 속이나, 피안으로 건너는 이는 속이지 못한다.
주 후렴. 팔리 302.7과 같다. 이문 `誑`=`任`(宋).
니까야 대응 같음 MN 82:302.7
身服淨妙衣，莊嚴猶幻化。
몸에는 깨끗하고 묘한 옷을 입어, 꾸민 모습이 환술로 만든 것과 같다.
주 팔리 302.5 aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati(뼈를 가죽으로 싸서 옷과 함께 빛난다)에 걸리나, 한역은 `幻化`(환술로 이룬 것)의 비유로 풀었다. 순서도 팔리와 다르다. 이문 `衣`=`好`(宋元明).
니까야 대응 순서 다름 MN 82:302.5
此欺愚癡人，不誑度彼岸，
이는 어리석은 사람을 속이나, 피안으로 건너는 이는 속이지 못한다.
주 팔리 302.5 뒤에는 후렴이 서지 않는다(302.5 다음은 302.6). 한역의 네 번째 후렴이라 짝이 없다. 이문 `誑`=`任`(宋).
니까야 대응 대응 없음 MN 82:302.5
斷絕鹿䩙繈，及破壞鹿門。
사슴 올가미 끈을 끊어 없애고, 또 사슴 문을 부순다.
주 팔리 302.12 odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo(사냥꾼이 올가미를 놓았으나 사슴은 올가미에 닿지 않았다)는 사슴이 걸리지 않았다는 말인데, 한역은 올가미를 끊고 문을 부순다는 행위로 적는다. `䩙繈`은 이문이 `衒□`(聖)·`衒繈`(宋)·`羂繈`(元明)로 갈려 글자가 서지 않는다. 「올가미 끈」은 `羂繈`(羂=올가미)에 기댄 추정이며 뜻이 열려 있다. `鹿門`은 「사슴 문」 그대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:302.12
我捨離餌去，誰樂於鹿縛。」
나는 미끼를 버리고 떠나니, 누가 사슴의 결박을 즐기겠는가.」
주 팔리 302.13 bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake(미끼를 먹고 가노라, 사냥꾼이 울부짖는 동안)는 미끼를 먹고 떠난다는 말인데, 한역은 `捨離餌去`(미끼를 버리고 떠남)와 `誰樂於鹿縛`(누가 결박을 즐기랴)로 뜻이 다르다. 사냥꾼이 우는 대목은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:302.13
尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。
존자 뇌타화라는 이 게송을 설하고 나서 여의족으로 허공을 타고 떠나, 유로타 숲에 이르러 그 숲속으로 들어가 비혜륵나무 아래에서 니사단을 깔고 결가부좌하였다.
주 팔리 302.14 yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami(왕의 사슴 동산으로 갔다)와 302.15 rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi(나무 밑에서 낮 동안 머물러 앉았다)에 걸리나, 한역은 `以如意足乘虛而去`(신통으로 허공을 타고 감)가 더 있고 팔리는 걸어간 것으로 읽힌다(같은 자리의 이동 방식 차이). `如意足`은 한국 불교계 정착 용어 「여의족」으로 두되 神足 계열 어휘라 뜻은 정하지 않았다. `鞞醯勒`은 소리 옮김(毘醯勒, 열매 이름)으로 읽어 한자 독음 「비혜륵」이며 판별 근거는 약하다. `尼師檀`은 정착어 「니사단」(앉을 때 까는 천), `結加趺坐`는 정착어 「결가부좌」(음의 慧琳 0472b13 〔大般涅槃經音義〕에 따르면 `加`=跏로 두 발을 서로 얹고 앉음). 유로타(Thullakoṭṭhita)의 숲으로 옮긴 `鍮蘆吒林`은 0624c09.1과 같은 처리. 이문 `檀`=`壇`, `加`=`跏`(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 82:302.14
니까야 대응 일부 MN 82:302.15
爾時，拘牢婆王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」
그때 구뢰파 왕이 여러 신하에게 앞뒤로 둘러싸여 정전에 앉아 존자 뇌타화라를 칭찬하고 찬탄하였다. 「만약 내가 가문의 아들 뇌타화라가 이 유로타에 왔다고 들으면 나는 반드시 가서 만나겠다.」
주 팔리 303.8 yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi(당신이 늘 칭찬하던 사람)에 걸리나, 정전의 광경과 「반드시 가서 보겠다」는 다짐은 팔리에 없다. `拘牢婆`는 저본 대역주(cb:tt)가 Koravya로 단 음역이므로 한자 독음 「구뢰파」로 쓰고 팔리형은 비고에만 둔다. `咨嗟稱歎`은 음의(慧琳 0503c05 〔金光明最勝王經〕 「咨嗟歎息之辭」)에 따라 감탄하여 칭찬함. `若…者…必`은 가정(-면)과 단정(반드시)으로 읽었다. 이문 `吒`=`吒林`.
니까야 대응 일부 MN 82:303.8
니까야 대응 일부 MN 82:303.1
於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」
이에 구뢰파 왕은 사냥꾼에게 말하였다. 「너는 가서 유로타 숲을 돌아 살펴라. 나는 사냥을 나가고자 한다.」
주 팔리 303.1-3 sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ; gacchāma subhūmiṃ dassanāya(숲지기여, 사슴 동산을 정리하라. 좋은 땅을 보러 가자)에 걸린다. 한역 `獵師`(사냥꾼)와 팔리 migava(사슴 동산 지기)가 다르고, `我欲出獵`(사냥하러 나감)과 「동산 구경」도 다르다. `案行`은 순찰해 돌아봄으로 읽었다(이문 `按`: 元明). 왕이 사냥꾼에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 82:303.1
니까야 대응 일부 MN 82:303.3
獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。
사냥꾼은 분부를 받고 곧 유로타 숲을 돌아 살폈다.
주 팔리 303.4 evaṃ, devā ti kho migavo … paṭissutvā migacīraṃ sodhento(「그리하겠습니다, 폐하」 하고 … 사슴 동산을 정리하며)에 걸린다. `受教`의 `教`는 「가르침」이 아니라 왕의 분부로 읽었다. 이문 `案`=`按`(元明).
니까야 대응 일부 MN 82:303.4
於是，獵師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」
이에 사냥꾼은 유로타 숲을 돌아 살피다가 존자 뇌타화라가 비혜륵나무 아래에서 니사단을 깔고 결가부좌한 것을 보고 곧 이런 생각을 하였다. 「구뢰파 왕과 여러 신하가 함께 정전에 앉아 칭찬하고 찬탄하던 이가 지금 이미 여기에 있다.」
주 팔리 303.4 addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ … rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ(나무 밑에 낮 동안 앉은 존자를 보았다)에 걸리나 사냥꾼의 속생각은 팔리에 없다. `所為…者`의 `所為`는 한문만으로 서지 않아 「~하던 이」로 흡수했다. 이문 `案`=`按`, `檀`=`壇`, `加`=`跏`.
니까야 대응 일부 MN 82:303.4
니까야 대응 일부 MN 82:303.8
爾時，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。
그때 사냥꾼은 유로타 숲을 돌아 살피고 나서 돌아와 구뢰파 왕이 있는 곳으로 나아가 아뢰었다. 「대왕이시여! 아십시오. 저는 이미 유로타 숲을 돌아 살폈으니, 대왕의 뜻대로 하십시오.
주 팔리 303.7 suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ(폐하, 사슴 동산은 정리되었습니다)에 걸린다. `隨大王意`는 「대왕의 뜻대로」. 이문 `大`=`天`(宋元明聖), `案`=`按`(大)/`案`(聖). 사냥꾼이 왕에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 82:303.7
大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。』
대왕께서 본래 하셨던 일은 여러 신하와 함께 정전에 앉아 존자 뇌타화라를 칭찬하고 찬탄하시는 것이었습니다. 『만약 내가 가문의 아들 뇌타화라가 이 유로타에 왔다고 들으면 나는 반드시 가서 만나겠다.』
주 0625c05.1의 왕의 말을 사냥꾼이 전하는 자리다. `大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎…`의 `本所為`는 「본래 하셨던 일」로 흡수했고 짜임은 한문만으로 서지 않는다. 이문 `吒`=`吒林`(宋元明), `大`=`天`.
니까야 대응 일부 MN 82:303.8
尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐。
가문의 아들 존자 뇌타화라가 지금 유로타 숲 가운데 비혜륵나무 아래에서 니사단을 깔고 결가부좌하고 있습니다.
주 팔리 303.8 so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno(그는 어떤 나무 밑에 낮 동안 앉아 있습니다)에 걸린다. 이문 `檀`=`壇`, `加`=`跏`(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 82:303.8
大王欲見者，便可往也。」
대왕께서 만나 보고자 하시면 곧 가십시오.」
주 팔리 303.9-10은 왕이 「그렇다면 지금 존자 라타빨라를 찾아뵙겠다」고 정하는 말이고, 사냥꾼이 권하는 말은 팔리에 없다. `也`는 평서 어미로 흡수했다. 이문 `大`=`天`.
니까야 대응 일부 MN 82:303.9
拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」
구뢰파 왕은 듣고 나서 마부에게 말하였다. 「너는 서둘러 수레를 채비하라. 나는 지금 뇌타화라를 보러 가고자 한다.」
주 팔리 303.11 bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā(좋은 수레들을 매게 하고)에 걸린다. `御者`=마부, `嚴駕`=수레를 채비함. 왕이 마부에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 82:303.11
御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」
마부는 분부를 받고 곧 서둘러 수레를 채비하여, 마치고 돌아와 아뢰었다. 「대왕이시여! 아십시오. 수레 채비가 이미 갖추어졌으니, 대왕의 뜻대로 하십시오.」
주 팔리 303.11 이후 수레 채비를 마치고 보고하는 대목은 없다. 이문 `大`=`天`(宋元明聖). `隨大王意`는 0625c14.1과 같은 처리. 마부가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 82:303.11
於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。
이에 구뢰파 왕은 곧 수레를 타고 나가 유로타 숲에 이르러 멀리 존자 뇌타화라를 보고, 곧 수레에서 내려 걸어 나아가 존자 뇌타화라가 있는 곳에 이르렀다.
주 팔리 303.11-12 yānā paccorohitvā pattikova … yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami(수레에서 내려 걸어서 … 존자 라타빨라에게 갔다)에 걸린다. 팔리의 「수레가 갈 수 있는 곳까지 간 뒤」라는 조건과 호위 행렬은 한역에 없다. `步進`=걸어 나아감.
니까야 대응 일부 MN 82:303.11
니까야 대응 일부 MN 82:303.12
尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」
존자 뇌타화라는 구뢰파 왕이 오는 것을 보고 이렇게 말하였다. 「대왕이시여! 지금 오셔서 스스로 앉고자 하십니까?」
주 팔리는 왕이 먼저 「존자께서 코끼리 깔개에 앉으소서」(303.16)라 청하고 존자가 사양하나(303.17-18), 한역은 존자가 먼저 「스스로 앉겠습니까」라 묻는다. 말 걸기의 순서와 내용이 다르다. 여기 `自`는 이어지는 좌표의 `請我令坐`(청하여 앉게 함)와 대조가 서므로 「스스로」로 살렸다. 존자가 왕에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:303.16
拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」
구뢰파 왕이 말하였다. 「지금 내가 비록 자기 경계에 이르렀으나, 내 뜻은 가문의 아들 뇌타화라께서 나를 청하여 앉게 해 주시는 것입니다.」
주 팔리 303.16의 청(「존자께서 앉으소서」)은 왕이 하는 것이고, 한역은 왕이 존자의 청을 기다린다고 말한다. `自己境界`는 왕의 영역(자기 나라)으로 읽었으나 한문만으로 범위는 서지 않는다. `欲令…請我令坐`의 두 사역을 「청하여 앉게 해 주시는 것」으로 풀었다. 왕이 존자에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:303.16
尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」
존자 뇌타화라는 곧 구뢰파 왕을 청하여 말하였다. 「지금 다른 자리가 있으니, 대왕께서는 앉으십시오.」
주 팔리 303.17 alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ(대왕이여, 그만하시고 앉으소서)·303.19 nisīdi rājā korabyo paññatte āsane(왕이 마련된 자리에 앉았다)에 걸린다. 한역은 존자가 `別座`(다른 자리)를 권하고, 팔리는 존자가 자기 자리에 앉겠다고 사양한 뒤 왕이 마련된 자리에 앉는다. `有`는 존재 자체를 말하는 자리라 「있으니」로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 82:303.17
니까야 대응 일부 MN 82:303.19
於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？
이에 구뢰파왕이 존자 뢰타화라와 함께 서로 문안하고, 물러나 한쪽에 앉아 뢰타화라에게 말했다. 「집안의 쇠퇴 때문에 출가하여 도를 배운 것입니까?
주 구뢰파(拘牢婆)=팔리 Koravya, 뢰타화라(賴吒惒羅)=Raṭṭhapāla — 둘 다 소리 옮김이라 한자 독음(惒=화). 팔리형은 비고에만. 却坐一面은 앉음인데 팔리 303.14는 ekamantaṃ aṭṭhāsi(한쪽에 섰다, 앉음은 303.19)라 어휘가 갈린다. 이 좌표의 질문(집안의 쇠퇴 때문인가)은 팔리 303.15-304.1 사이에 없다. 若은 가정절을 세우지 않고 의문 어미로 흡수했다(문장이 『若…耶』 한 절의 의문). 청자가 윗사람이므로 발화 전체를 합쇼체로 통일. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:303.13
若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。
만약 재물이 없기 때문에 도 배우기를 행한 것이라면, 뢰타화라여! 구뢰파왕의 집에는 재물이 많으니, 내가 재물을 내어 뢰타화라에게 주고, 뢰타화라에게 계를 버리고 도를 그만두며 욕망을 행하고 보시하여 복업을 즐거이 닦도록 권합니다.
주 若…者는 가정이라 연결어미 「-라면」. 行學道는 앞 좌표의 出家學道와 달리 行이 끼어 있어 「도 배우기를 행한」으로 직역했다(行의 뜻 불확실). 捨戒罷道 「계를 버리고 도를 그만두며」, 行欲布施 「욕망을 행하고 보시하여」, 快修福業 「복업을 즐거이 닦도록」. 家多有財物의 有는 「재물이 많으니」로 흡수. 환속과 복덕 권유는 팔리 301.7-8(Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ, hīnāyāvattitvā)에서 아버지가 집에서 하는 말인데, 한역은 왕이 하는 말로 자리와 화자가 다르다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:301.7
所以者何？
그 까닭이 무엇입니까?
주 所以者何. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」
뢰타화라여! 스승의 가르침은 매우 어렵고, 출가하여 도를 배우는 것도 또한 매우 어렵습니다.」
주 亦復는 앞 구절(師教甚難)과 병렬되어 뜻이 실린 자리라 「또한」을 세웠다. 師教는 「스승의 가르침」. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」
존자 뢰타화라가 듣고 나서 말했다. 「대왕이여! 지금 부정한 것으로 저를 청하시니, 청정한 청이 아닙니다.」
주 淸淨은 이 자리에서 '깨끗함'을 뜻하는 일반어다(대역표의 淸淨=Sobhavatī는 다른 부 DA의 도시명 대응이며 이 경과 무관). 以…請 「…으로 청하다」, 非清淨請 「청정한 청이 아닙니다」. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」
구뢰파왕이 듣고 나서 물었다. 「내가 어떻게 청정함으로 뢰타화라를 청해야 합니까, 부정함으로가 아니라?」
주 當은 「-야 합니까」로 흡수, 耶는 의문 어미, 云何는 「어떻게」. 非以不淨은 병치 어귀 그대로. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』
존자 뢰타화라가 말했다. 「대왕이여! 이렇게 말씀하셔야 합니다. 『뢰타화라여! 내 나라의 백성은 편안하고 즐거워 두려움이 없고 다툼이 없으며, 가시도 없고 괴로운 부역도 없고, 쌀과 곡식이 풍요로우며 걸식을 얻기 쉽습니다. 뢰타화라가 내 나라 안에 머무르니, 내가 법답게 보호하겠습니다.』
주 應은 어미 「-야 합니다」로, 當은 「-겠습니다」로 흡수. 安隱快樂의 安隱은 「편안하고」. 棘刺는 글자 그대로 「가시」(해침의 비유일 수 있으나 직역 유지). 苦使役 「괴로운 부역」. 亦無의 亦은 「도」로 흡수. 如法 「법답게」. 乞食易得의 得은 「얻기 쉽다」. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
大王！如是以淨請我，非以不淨。」
대왕이여! 이렇게 청정함으로 저를 청하는 것이지, 부정함으로 하는 것이 아닙니다.」
주 如是 「이렇게」. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。
구뢰파왕이 듣고 나서 말했다. 「내가 지금 청정함으로 뢰타화라를 청하는 것이지, 부정함으로 하는 것이 아닙니다.
주 앞 좌표(0626a12.1)에서 일러 준 말을 왕이 되풀이하는 자리. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。
내 나라의 백성은 편안하고 즐거워 두려움이 없고 다툼이 없으며, 가시도 없고 괴로운 부역도 없고, 쌀과 곡식이 풍요로우며 걸식을 얻기 쉽습니다. 뢰타화라가 내 나라 안에 머무르니, 내가 법답게 보호하겠습니다.
주 0626a12.1의 인용문과 한문이 같아 같은 문자열로 옮겼다. 팔리 303.15(etadavoca)에서 304.1(Cattārimāni…)로 바로 이어져, 이 淨·不淨 청 문답은 팔리에 없음을 확인했다(303.16-19는 앉기를 권하는 말로 내용이 다르다). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:303.20
「復次，賴吒惒羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「또 다음으로, 뢰타화라여! 네 가지 쇠퇴가 있으니, 쇠퇴에 쇠퇴하는 까닭에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배웁니다.
주 復次는 이야기를 잇는 접속어 「또 다음으로」. 有四種衰의 有는 존재를 서술하는 자리라 「쇠퇴가 있으니」. 謂衰衰故는 앞의 衰를 '쇠퇴한 이'로, 뒤의 衰를 '쇠퇴함'으로 읽을 수도 있어 글자대로만 옮기고 불확실로 남긴다. 袈裟衣: 대역표는 의역으로 분류했으나 袈裟는 kāsāya를 소리로 옮긴 것이어서 저본이 이기므로 한국 불교 정착어 「가사」를 쓴다(탁한 빛으로 물들인 옷). 至信·捨家·無家·學道는 네 항 정형구(至信=믿음에 이름). 팔리 304.1에 있는 yehi pārijuññehi samannāgatā(그 쇠퇴를 갖춘 이들)는 한역에 없고, 한역의 至信 등은 팔리에 없다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.1
病衰、老衰、財衰、親衰。
병의 쇠퇴, 늙음의 쇠퇴, 재물의 쇠퇴, 친족의 쇠퇴입니다.
주 衰는 팔리 pārijuñña에 해당하는 말로 「쇠퇴」로 통일. 팔리 304.3의 순서는 늙음·병·재물·친족(jarā, byādhi, bhoga, ñāti)이고 한역은 병·늙음·재물·친족으로 앞의 둘이 바뀐다. 親은 「친족」. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:304.3
賴吒惒羅！云何病衰？
뢰타화라여! 무엇이 병의 쇠퇴입니까?
주 云何病衰 「무엇이 병의 쇠퇴입니까?」. 팔리는 병의 쇠퇴를 둘째로 설명(304.15)하고 한역은 첫째로 설명한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:304.15
或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
어떤 한 사람이 오랫동안 병들어 앓으며, 몹시 중하고 매우 괴로워서, 그는 이런 생각을 합니다. 『나는 오랫동안 병들어 앓아 몹시 중하고 매우 괴롭다. 나는 실로 욕망이 있으나 욕망을 행할 수 없다. 나는 지금 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우는 것이 낫겠다.』
주 或有一人의 或有는 「어떤」으로, 有는 흡수. 長病疾患은 長病과 疾患의 병렬. 我實有欲의 欲은 저본에 한정이 없어 「욕망」(오욕일 가능성은 비고로만). 不能行欲의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 寧可는 「차라리 …는 것이 낫겠다」. 생각 속 말은 평서. 팔리 304.16-20은 병이 있어 재물을 얻거나 불릴 수 없다는 까닭(bhoga)이고, 한역은 욕망을 행할 수 없다는 까닭으로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:304.16
彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是為病衰。
그는 뒷날 병의 쇠퇴 때문에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 이것이 병의 쇠퇴입니다.
주 이문: 是為의 為가 聖本에는 謂. 이후 좌표(老·財·親)는 모두 是謂라 같은 정형구에서 한자가 갈린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 為는 「이것이 …입니다」, 謂는 「이것을 …라고 합니다」로 구별해 옮긴다. 於後時의 於는 흡수, 以病衰故는 「병의 쇠퇴 때문에」. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.21
「賴吒惒羅！云何老衰？
「뢰타화라여! 무엇이 늙음의 쇠퇴입니까?
주 云何老衰 「무엇이 늙음의 쇠퇴입니까?」. 팔리는 늙음의 쇠퇴를 첫째로 설명(304.4)하고 한역은 둘째로 설명한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:304.4
或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
어떤 한 사람이 나이가 많고 감관이 무르익어 수명이 지나 거의 다해 가므로, 그는 이런 생각을 합니다. 『나는 나이가 많고 감관이 무르익어 수명이 지나 거의 다해 간다. 나는 실로 욕망이 있으나 욕망을 행할 수 없다. 나는 지금 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우는 것이 낫겠다.』
주 年耆根熟: 耆는 늙음, 根熟은 감관(根)이 무르익어 쇠함. 壽過垂訖: 垂는 「거의」. 두 번째 출현의 埀는 垂의 이체자(같은 글자로 읽음). 팔리 304.5-9는 늙음의 묘사 뒤에 재물을 얻고 불리기 어렵다는 까닭을 달고, 한역은 욕망을 행할 수 없다는 까닭을 달아 갈린다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:304.5
彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。
그는 뒷날 늙음의 쇠퇴 때문에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 이것을 늙음의 쇠퇴라고 합니다.
주 是謂老衰 「이것을 늙음의 쇠퇴라고 합니다」. 0626a26.1의 是為와 한자가 다르다(비고 참조). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.10
「賴吒惒羅！云何財衰？
「뢰타화라여! 무엇이 재물의 쇠퇴입니까?
주 云何財衰. 팔리는 셋째(304.26)이고 한역도 셋째라 자리가 같다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:304.26
或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
어떤 한 사람이 가난하고 힘이 없어, 그는 이런 생각을 합니다. 『나는 가난하고 힘이 없다. 나는 지금 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우는 것이 낫겠다.』
주 貧窮無力: 無力이 재력인지 체력인지 저본이 가르지 않아 「힘이 없어」로 둔다. 팔리 304.27-33은 한때 큰 부자였다가 재산이 줄어든 이(aḍḍho mahaddhano)이고, 한역은 처음부터 가난한 이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이 좌표에는 앞 둘과 달리 我實有欲 문장이 없다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:304.27
彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。
그는 뒷날 재물의 쇠퇴 때문에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 이것을 재물의 쇠퇴라고 합니다.
주 是謂財衰. 0626a26.1의 是為와 한자가 다르다(비고 참조). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.34
「賴吒惒羅！云何親衰？
뢰타화라여! 무엇이 친족의 쇠퇴입니까?
주 云何親衰. 팔리는 넷째(304.39)이고 한역도 넷째라 자리가 같다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:304.39
或有一人親里斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』
어떤 한 사람이 친족의 씨가 끊어지고 죽어서 모두 사라졌으므로, 그는 이런 생각을 합니다. 『나는 친족의 씨가 끊어지고 죽어서 모두 사라졌다. 나는 지금 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우는 것이 낫겠다.』
주 이문: 里를 聖本은 理로 쓴다. 親里斷種은 「친족의 씨가 끊어지고」, 死亡沒盡은 「죽어서 모두 사라졌다」. 팔리 304.40-44는 벗·동료·친척이 점차 줄어든 이(bahū mittāmaccā ñātisālohitā)이고, 한역은 대가 끊김과 사망을 말한다. 팔리의 Na kho pana mayā sukaraṃ… (재물을 얻기 어렵다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.40
彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。
그는 뒷날 친족의 쇠퇴 때문에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우니, 이것을 친족의 쇠퇴라고 합니다.
주 是謂親衰. 0626a26.1의 是為와 한자가 다르다(비고 참조). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.47
「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。
「뢰타화라는 옛날에 병이 없어 편안함을 이루고, 먹는 길이 고르고, 차지도 덥지도 않으며, 평정하고 안락하여 차례에 따라 다투지 않았으니, 이 때문에 먹고 씹고 머금은 것이 삭아 편안히 소화되었습니다.
주 왕이 뢰타화라를 제3자처럼 이름으로 부르며 하는 말이라 서술어만 합쇼체. 昔時無病 시제는 과거. 平等食道의 食道는 음식이 지나는 길(소화관)인지 '먹는 법'인지 저본이 가르지 못해 「먹는 길」로 직역하고 불확실로 남긴다. 順次不諍은 몸의 기능들이 차례로 다투지 않음으로 읽었다. 安隱得化의 得은 가능·획득을 어미로 흡수. 팔리 304.23은 appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā(병이 적고 소화가 고름)로 한역이 훨씬 길게 푼다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.23
賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
뢰타화라는 병의 쇠퇴 때문이 아니라, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니다.
주 非以病衰故 「병의 쇠퇴 때문이 아니라」. 팔리 304.24-25의 병의 쇠퇴가 없다(natthi)는 확인에 해당한다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.24
「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。
「뢰타화라는 지난 옛날 나이 어린 동자였을 때 머리카락이 검고 깨끗하며 몸이 건장하여, 그때 가무와 기악을 벌이고 몹시 즐기며 그 몸을 꾸미고 늘 노는 것을 좋아하였습니다.
주 이문: 伎를 元·明본은 妓로 쓴다. 作倡伎樂은 倡(광대)·伎(재주)·樂(음악)을 한 덩어리로 보는지 끊는지 가를 수 없어 「가무와 기악을 벌이고」로 두고 불확실로 남긴다. 極以自娛의 自는 단순 재귀라 흡수(「몹시 즐기며」), 莊嚴其身 「그 몸을 꾸미고」. 팔리 304.12는 daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena(젊고 머리가 새까만 좋은 청춘)이며 놀이와 꾸밈 서술은 한역에만 있다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.12
彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。
그때 친속들은 모두 그가 도를 배우게 하려 하지 않았고, 부모는 울며 근심하고 슬퍼하고 괴로워하여, 또한 그대가 출가하여 도를 배우는 것을 허락하지 않았습니다.
주 使令은 사역 글자가 겹쳤으나 「-게 하려」 하나로 옮긴다. 憂慼懊惱는 병렬 넷 「근심하고 슬퍼하고 괴로워하여」. 亦不聽의 亦은 앞 구절 不欲과 같은 부정이 겹치는 자리라 「또한」을 세웠다. 汝는 왕이 뢰타화라에게 하는 2인칭이라 「그대」. 팔리에서는 부모의 반대가 서사로 먼저 진행(295.6-298.11)되고, 한역은 왕이 회고하는 말로 압축한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:295.7
然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
그러나 그대는 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니다.
주 然 「그러나」. 팔리 299.6(Alattha pabbajjaṃ, 출가를 얻었다)에 해당한다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:299.6
賴吒惒羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
뢰타화라는 늙음의 쇠퇴 때문이 아니라, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니다.
주 이문(add): 저본의 剃除 중 除는 大正藏 원문에 없고 CBETA가 보충한 글자다(교감주 add, K18n0648_p0051c04·T01n0026_p0626b22 참조). 보충된 글자를 따라 읽었다. 팔리 304.13의 jarāpārijuññaṃ natthi에 해당한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.13
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。
「뢰타화라여! 이 유로타의 으뜸가는 집, 가장 큰 집, 가장 뛰어난 집, 가장 높은 집은 재물을 일컫는 것입니다.
주 鍮蘆吒: 대역표는 의역으로 분류했으나 세 글자 모두 뜻이 서지 않고 팔리 Thullakoṭṭhita(쿠루의 읍)에 대응하는 소리 옮김이므로 저본이 이겨 음역으로 보고 한자 독음 「유로타」로 적는다. 第一家·最大家·最勝家·最上家는 집의 순위 넷의 나열이고 謂財物也의 謂는 앞을 재물이라 일컫는 구문, 也는 흡수. 팔리 304.36은 aggakulassa putto(으뜸가는 집안의 아들)로 한 마디인데 한역은 넷으로 늘려 말하고 재물로 풀이한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.36
賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
뢰타화라여! 재물의 쇠퇴 때문이 아니라, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니다.
주 팔리 304.37 bhogapārijuññaṃ natthi에 해당. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.37
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「뢰타화라여! 이 유로타 숲 사이에는 큰 호족인 친족과 친척이 모두 남아 있으니, 뢰타화라는 친족의 쇠퇴 때문이 아니라, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니다.
주 鍮蘆吒는 앞 좌표와 같은 음역 「유로타」. 林間은 「숲 사이」로 직역(팔리는 읍 thullakoṭṭhike). 大豪親族親은 大豪/親族/親으로 끊어 「큰 호족인 친족과 친척」으로 읽었으나 마지막 親이 연문인지 가를 수 없어 불확실로 남긴다. 存在 「남아 있으니」. 팔리 304.49-50은 bahū mittāmaccā ñātisālohitā…natthi. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.49
「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「뢰타화라여, 이 네 가지 쇠퇴로 혹 쇠퇴한 이는 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배웁니다.
주 此四種衰，或有衰者의 者는 「이」, 或有는 「혹 …한 이」. 或有 구문에서 有는 흡수. 팔리 304.52의 yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce와 같은 취지이며 한역은 정형구를 줄여 말한다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.52
我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
나는 뢰타화라에게 이 쇠퇴가 전혀 없음을 봅니다. 뢰타화라로 하여금 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우게 할 수 있겠습니다.
주 我見…都無此衰 「나는 …이 쇠퇴가 전혀 없음을 봅니다」. 可使…는 뒤따르는 말이 반문인지, 何 같은 의문사가 빠졌는지, 단순 가능문인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 「…게 할 수 있겠습니다」로 두고 불확실로 남긴다. 팔리 304.53(Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi)과 같은 취지의 문장이다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:304.53
賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」
뢰타화라여! 무엇을 알고 보며 무엇을 들었기에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배우었습니까?」
주 知見何等，為聞何等: 何等 「무엇」. 為聞의 為는 「…기에」로 흡수했으나 '무엇을 위해 들었는가'일 수도 있어 다의어_판별 불확실. 팔리 304.54의 ñatvā vā disvā vā sutvā vā(알고, 보고, 듣고)는 세 동사이고 한역은 知·見·聞 셋이라 맞는다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:304.54
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
존자 뢰타화라가 대답했다. 「대왕이여! 세존께서는 알고 보시니, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 네 가지 일을 설해 주셨습니다. 저는 이를 참고 즐기기를 바라고, 저는 이를 알고 보고 들었으니, 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배웁니다.
주 확정 술어 [구속]: 世尊→세존, 如來→여래, 無所著→아라한, 等正覺→바르게 깨달으신 분. 世尊知、見은 「세존께서는 알고 보시니」, 如來·無所著·等正覺은 같은 분의 칭호 나열로 읽어 주어로 삼았는데 世尊과의 호응이 갈릴 수 있어 구두·분절 불확실. 為說은 수혜(「…해 주셨습니다」). 忍樂은 忍(받아들여 참음)과 樂(좋아함)의 이중어로 확정역이 없어 「참고 즐기기」로 직역(술어·낱말_선택). 是故 「그러므로」. 팔리 305.1은 jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena로 호칭이 짧고 世尊·如來가 겹치지 않는다. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:305.1
大王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」
대왕이여! 이 세상은 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없습니다. 이 세상은 모두 늙는 법으로 나아갑니다. 이 세상은 항상하지 않아 반드시 버리고 가야 합니다. 이 세상은 채워짐이 없어 만족함이 없으며, 애욕의 심부름꾼이 됩니다.」
주 한역의 넷: ①無護·無依 ②一切趣向老法 ③非常·捨去 ④無滿·無厭足·為愛走使. 팔리 305.3-6의 넷은 upaniyyati·addhuvo / atāṇo·anabhissaro / assako·sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ / ūno·atitto·taṇhādāso로 순서가 다르다(한역 ①=팔리 둘째, ②와 ③ 앞부분=첫째, ③ 뒷부분=셋째, ④=넷째). 非常 「항상하지 않아」, 要當 「반드시 …야 합니다」(요와 당을 어미와 부사 하나로), 無有厭足의 有는 흡수. 為愛走使: 走使를 '심부름꾼'으로 읽어 「애욕의 심부름꾼이 된다」로 옮겼으나 '애욕에 부림 받아 달린다'로 읽을 수도 있어 불확실. 愛는 확정역이 없어 「애욕」으로 직역(欲=kāma와 겹칠 수 있음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:305.3
拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』
구뢰파왕이 물었다. 「뢰타화라여! 앞서 말씀하신 것: 『대왕이여! 이 세상은 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없습니다.』
주 向之所說 「앞서 말씀하신 것」(所는 관형절로 풀었다). 이문: 向을 宋·元·明·聖本은 屬으로 쓴다. 한역은 無護에 대한 물음을 먼저(0626c13-c20), 老法에 대한 물음을 나중(0627a09-)에 하고, 팔리는 upaniyyati(306.1-)를 먼저, atāṇo(306.18-)를 나중에 묻는다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.18
賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。
뢰타화라여! 내게는 아들과 손자, 형제, 곁가지 일가, 코끼리 군대, 수레 군대, 말 군대, 보병 군대가 있고, 그들은 모두 활쏘기와 말 몰기를 할 수 있고, 엄하고 굳세며 용맹합니다. 왕자와 역사와 발라건제마하능가가 있고, 점상이 있고, 책려가 있고, 계산이 있고, 글을 잘 앎이 있고, 담론을 잘함이 있으며, 군신이 있고, 권속이 있고, 주문을 지니고 주문을 알아, 그들은 여러 방향에 따라 두려움이 있는 이를 제지할 수 있습니다.
주 이 좌표에 有가 여럿 나오는 것은 소유·존재를 열거하는 자리라 「…이 있고」로 옮겼다. 枝黨은 '곁가지 일가'로 직역(친족인지 당파인지 불확실). 能은 어미로 흡수, 諸方 「여러 방향」. 鉢邏騫提摩訶能伽는 뜻이 서지 않는 음역으로 보고 한자 독음(발라건제마하능가)으로 적었으며 사람 부류인지 이름인지 가를 수 없어 고유명·표기_유형 불확실. 有占相 이하를 앞 덩어리의 속성이 아니라 병렬 항목(0626c24.1의 나열 꼴)으로 읽은 것은 구두 불확실. 이문: 車軍馬를 宋·元·明·聖본은 馬軍車, 子力士를 聖본은 力士子, 邏를 羅, 騫을 蹇. 같은 이름이 0626c24.1에서는 첫 글자가 鍮라 한자가 흔들린다. 팔리 306.17은 hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā(코끼리·말·수레·보병)뿐이고 긴 열거는 한역에만 있다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.17
若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』
만약 뢰타화라가 말씀하신 것이 『대왕이여! 이 세상은 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없습니다.』라면,
주 若…所說 「만약 …말씀하신 것이 …라면」. 다음 좌표(0626c20.1)와 한 문장이다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.18
賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」
뢰타화라여! 앞서 말씀하신 것은 이에 무슨 뜻이 있습니까?」
주 此有何義耶 「이에 무슨 뜻이 있습니까?」. 팔리 306.20: imassa…bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.20
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。
존자 뢰타화라가 대답했다. 「대왕이여! 제가 지금 왕께 묻습니다. 이해하시는 대로 대답하십시오.
주 팔리 306.21의 Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja에 해당하는 이끄는 말. 隨所解答 「이해하시는 대로 대답하십시오」. 이후 같은 한문은 같은 문자열. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.21
大王！此身頗有病耶？」
대왕이여! 이 몸에 혹시 병이 있습니까?」
주 頗는 의문문의 「혹시」. 팔리 306.21은 atthi te koci anusāyiko ābādho(그대에게 만성적인 병이 있는가)로 anusāyika(만성·잠복)에 해당하는 말이 한역에 없다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.21
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」
구뢰파왕이 대답했다. 「뢰타화라여! 지금 내 이 몸에는 늘 풍병이 있습니다.」
주 風病 「풍병」. 팔리 306.22는 anusāyiko ābādho(만성 질환)로 병명이 한역에서 風病으로 구체화된다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.22
尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」
존자 뢰타화라가 물었다. 「대왕이여! 풍병이 일어날 때 몹시 중하고 매우 괴로운 고통이 생기면, 대왕이여! 그때 저 아들과 손자, 형제, 코끼리 군대, 말 군대, 수레 군대, 보병 군대가 모두 활쏘기와 말 몰기를 할 수 있고 엄하고 굳세며 용맹하며, 왕자와 역사, 유라건제마하능가, 점상, 책려, 계산, 글 앎, 담론을 잘함, 군신, 권속, 주문을 지니고 주문을 아는 이들에게, 『그대들이 함께 와서 잠시 나를 대신해 몹시 중하고 매우 괴로운 고통을 받아, 나로 하여금 병 없이 안락을 얻게 하라』고 말할 수 있겠습니까?」
주 生極重甚苦者의 者는 조건 「…이 생기면」. 可得語彼는 가능 의문 「말할 수 있겠습니까」. 令은 「-게 하라」, 汝等 「그대들」, 暫代 「잠시 대신해」. 이 좌표의 목록은 0626c14.1의 나열과 같되 有가 없다. 한자 흔들림: 같은 이름이 0626c14.1에서는 鉢邏騫提摩訶能伽(독음 발라…)인데 여기는 첫 글자가 鍮(유라…)이며, 이문으로 宋·元·明본은 鉢. 한 경 안의 표기 통일 대신 저본 글자대로 적었다. 이문: 皆能을 聖본은 能皆, 計算을 宋·元·明·聖본은 筭計, 善을 聖본은 빼다. 팔리 306.25-27은 벗과 친척에게 병의 고통을 나누어 가지라고 말할 수 있는지를 묻는다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.25
拘牢婆王答曰：「不也。
구뢰파왕이 대답했다. 「아닙니다.
주 不也 「아닙니다」(也는 흡수). 팔리 306.28 Nāhaṃ…labhāmi. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.28
所以者何？
그 까닭이 무엇입니까?
주 所以者何. 팔리 306.28(Nāhaṃ…labhāmi)에서 306.30(Atha kho ahameva…)으로 바로 이어져 이 설명 요청 문장은 팔리에 없음을 확인했다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:306.29
我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」
나는 업을 지었고, 업에 인하고 업에 연하여 홀로 지극한 괴로움을 받으니, 몹시 무거운 괴로움입니다.」
주 我自作業의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수. 因業緣業 「업에 인하고 업에 연하여」, 獨受極苦 「홀로 지극한 괴로움을 받으니」, 也는 흡수. 팔리 306.30은 Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmi(오직 나 혼자 그 느낌을 겪는다)로 業·因·緣의 정형구는 한역에만 있다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.30
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。
존자 뢰타화라가 말했다. 「대왕이여! 이 때문에 세존께서 이 세상은 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없다고 설하셨습니다.
주 以是故 「이 때문에」(以는 흡수). 世尊 [구속] 세존. 팔리 306.31: Idaṃ kho taṃ, mahārāja…sandhāya bhāsitaṃ. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.31
我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
저는 이를 참고 즐기기를 바라고, 저는 이를 알고 보고 들었으니, 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배웁니다.」
주 팔리 306.32는 yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca …pabbajito(알고 보고 듣고 출가했다)로 같은 취지. 忍樂是 「이를 참고 즐기기」(앞의 0626c07.1과 같은 처리). 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.32
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』
구뢰파왕이 말했다. 「만약 뢰타화라가 말씀하신 것이 『대왕이여! 이 세상은 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없습니다.』라면,
주 팔리 306.33-35는 Acchariyaṃ…Yāva subhāsitaṃ(놀랍다, 참으로 잘 설해졌다)이고 한역은 若으로 조건문을 열어 다음 좌표로 이어진다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.33
賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。
뢰타화라여! 나도 이를 바라며 이에 대해 참고 즐깁니다.
주 亦은 '왕도 마찬가지로'의 뜻이 실려 「나도」. 欲是忍樂於是는 앞의 我欲忍樂是와 어순이 달라 「이를 바라며 이에 대해 참고 즐깁니다」로 읽었으나 끊는 자리가 갈릴 수 있다. 팔리 306.34(Yāva subhāsitaṃ)에 왕이 같은 것을 바란다는 말이 없음을 확인했다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:306.34
所以者何？
그 까닭이 무엇입니까?
주 所以者何. 팔리 306.35에 이 설명 요청이 없음을 확인했다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:306.35
此世真實無護，無可依恃。」
이 세상은 참으로 보호함이 없고 의지하고 기댈 것이 없습니다.」
주 真實 「참으로」. 팔리 306.36: Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.36
拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』
구뢰파왕이 다시 물었다. 「만약 뢰타화라가 말씀하신 것이 『대왕이여! 이 세상은 모두 늙는 법으로 나아갑니다.』라면,
주 復問 「다시 물었다」. 팔리 306.1-2는 upaniyyati loko addhuvo를 가장 먼저 묻는데, 한역은 無護(306.18)를 먼저 묻고 이 老法 물음을 나중에 한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:306.1
賴吒惒羅向所說，此復有何義？」
뢰타화라가 앞서 말씀하신 것은 이에 또 무슨 뜻이 있습니까?」
주 此復有何義 「이에 또 무슨 뜻이 있습니까?」. 팔리 306.3: Imassa…bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.3
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。
존자 뢰타화라가 대답했다. 「대왕이여! 제가 지금 왕께 묻습니다. 이해하시는 대로 대답하십시오.
주 0626c21.1과 한문이 같아 같은 문자열. 팔리 306.4의 Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja에 해당하는 이끄는 말. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.4
若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？
만약 대왕의 나이가 혹 스물넷이거나 혹 스물다섯이라면, 뜻에 어떠합니까?
주 若…者는 가정이라 「-라면」, 於意云何는 정형 물음으로 「뜻에 어떠합니까?」. 나이가 한역 二十四·二十五인데 팔리 306.4는 vīsativassuddesiko·paṇṇavīsativassuddesiko(스무 살·스물다섯 살쯤)라 24와 20이 갈린다. 전거 二十=biśa/viśa(범어 당대형). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:306.4
爾時速疾何如於今？
그때의 빠르기는 지금에 견주어 어떠합니까?
주 速疾 「빠르기」, 何如於今 「지금에 견주어 어떠합니까?」. 팔리 306.7은 evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī…(지금도 그렇게 팔다리 힘이 센가). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.7
爾時筋力、形體、顏色何如於今？」
그때의 근력과 형체와 안색은 지금에 견주어 어떠합니까?」
주 筋力 「근력」, 形體 「형체」, 顏色 「안색」 셋의 나열. 팔리 306.4-7은 코끼리·말·수레·활·검에 능하고 허벅지 힘·팔 힘이 세며 전장에서 쓸모 있음(ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro)을 말하고 형체·안색은 말하지 않는다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:306.7
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。
구뢰파왕이 대답했다. 「뢰타화라여! 만약 내 나이가 혹 스물넷이거나 혹 스물다섯이던 때라면, 그때를 기억하니 빠르기, 근력, 형체, 안색에서 나를 이기는 이가 없었습니다.
주 自憶의 自는 단순 재귀라 흡수(「기억하니」). 無勝我者의 者는 「이」. 나이 24/25는 팔리 306.5의 20/25와 갈린다(앞 좌표 참조). 팔리 306.5-6은 전쟁 기술을 갖췄고 신통한 이를 빼면 힘으로 맞설 이가 없다(iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmi)고 하고, 한역은 빠르기·근력·형체·안색에서 이길 이가 없다고 말한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:306.5
賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」
뢰타화라여! 나는 지금 지극히 늙어 여러 감관이 쇠하고 무르익었으며 수명이 지나 거의 다했고, 나이가 팔십을 채워 다시는 일어나지 못합니다.」
주 諸根衰熟의 諸는 「여러」, 年滿八十 「나이가 팔십을 채워」, 不復能起 「다시는 일어나지 못합니다」(能은 어미로 흡수). 팔리 306.9-10은 jiṇṇo vuḍḍho mahallako…āsītiko me vayo vattati(여든)이고 발이 엉뚱한 곳에 놓인다는 말을 하는데, 한역은 일어나지 못한다고 말한다. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.9
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。
존자 뢰타화라가 말했다. 「대왕이여! 이 때문에 세존께서 이 세상은 모두 늙는 법으로 나아간다고 설하셨습니다.
주 以是故 「이 때문에」. 世尊 [구속] 세존. 팔리 306.11: Idaṃ kho taṃ, mahārāja…sandhāya bhāsitaṃ. 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.11
我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
저는 이를 참고 즐기기를 바라고, 저는 이를 알고 보고 들었으니, 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 가사를 입고, 믿음에 이르러, 집을 버리고, 집 없이, 도를 배웁니다.」
주 팔리 306.12 yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca…pabbajito에 해당. 정형구 剃除鬚髮·著袈裟衣·至信·捨家·無家·學道는 같은 문자열로 고정(이하 같음). 산스크리트 증언 투입물이 없어 SF는 미대응이다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.12
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』
구뢰바왕이 말하였다. “뢰타화라께서 ‘대왕이여, 이 세상은 모두 늙는 법으로 향해 나아갑니다’ 하고 말씀하신 것이라면,
주 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla). 若…所說의 若은 「-라면」, 所說은 관형절 「말씀하신」으로 흡수. 한역 `趣向老法`(늙는 법으로 향해 감)은 팔리 `upaniyyati loko addhuvo`(이끌려 가는 세상은 항상하지 않다)와 어휘가 다르다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF는 모든 좌표에서 미대응. 앞 구간의 문맥은 보지 못함.
니까야 대응 일부 MN 82:306.14
我亦欲是忍樂於是。
나도 이것을 바라고 이에 대해 인정하고 좋아합니다.
주 亦는 「도」, 於是의 於는 조사로 흡수. 忍樂=인정하고(忍) 좋아함(樂)으로 옮김 — 사전·음의에 이 낱말의 풀이가 없어 문맥으로 세움. 팔리 306.13은 감탄(`acchariyaṃ abbhutaṃ`)이고 한역은 동의 표명이라 같은 자리에서 다른 말을 한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:306.13
此世真實一切趣向老法。」
이 세상은 진실로 모두 늙는 법으로 향해 나아갑니다.”
주 팔리 306.16 `upaniyyati hi … loko addhuvo`와 같은 자리의 되풀이이나 `老法`과 `addhuvo`의 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.16
拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』
구뢰바왕이 다시 물어 말하였다. “뢰타화라께서 ‘대왕이여, 이 세상은 덧없어 반드시 버리고 가야 합니다’ 하고 말씀하신 것이라면,[불확실]
불확실 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla). 팔리는 네 법의 순서가 `upaniyyati`·`atāṇo`·`assako`·`ūno`인데 이 구간의 한역은 老法 → 無常·捨去 → 無滿으로 이어져 `atāṇo`(306.18-37)에 해당하는 대목이 이 구간에 없다. 앞 구간 확인이 필요해 로 신고. 無常=덧없다(`assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ`과 뜻은 비슷하나 어휘가 다르다).
니까야 대응 일부 MN 82:306.38
賴吒惒羅向所說，此復有何義？」
뢰타화라께서 앞서 말씀하신 이것에는 다시 무슨 뜻이 있습니까?”
주 向所說=앞서 말씀하신. 有何義의 有는 존재 서술이라 「있습니까」로 둠. 팔리 306.40 `imassa … bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.40
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。
존자 뢰타화라가 말하였다. “대왕이여, 내가 지금 왕께 묻겠으니, 아시는 대로 대답하십시오.
주 팔리는 `taṃ kiṃ maññasi, mahārāja`(대왕이여, 어떻게 생각하십니까) 한 마디이고 한역은 「내가 지금 묻겠으니 아는 대로 대답하라」로 풀어 옮겼다. 隨所解答의 所는 관형절로 흡수. 존칭: 비구가 왕에게 하는 말이라 합쇼체.
니까야 대응 일부 MN 82:306.41
大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」
대왕이여, 풍요로운 구루국과 풍요로운 후궁, 풍요로운 창고가 있습니까?”
주 拘樓=구루(음역; 팔리 Kuru), 豐=풍요로운, 後宮=후궁(정착어). 팔리에서 구루국 번영을 묻는 틀(306.56 `phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī`)은 네 번째 법(`ūno loko`)에 서는데, 한역은 이 틀을 두 번째 법(無常·捨去)에도 쓴다. 팔리 세 번째 법의 논지(306.41-46)는 오욕락·업을 따라 감이라 틀이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.56
拘牢婆王答曰：「如是。」
구뢰바왕이 대답하였다. “그렇습니다.”
주 如是=「그렇습니다」(`evaṃ`). 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 같음 MN 82:306.57
尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。
존자 뢰타화라가 다시 물었다. “대왕이여, 풍요로운 구루국과 풍요로운 후궁, 풍요로운 창고가 있는 이라도, 만약 때로 의지할 수 없는 법이 오면 인정하고 좋아하던 것이 무너지고, 온 세상에 죽음으로 돌아가지 않는 이가 없습니다.[불확실]
불확실 若時有法來不可依，忍樂破壞가 뜻이 갈릴 수 있다: `法來不可依`(의지할 수 없는 법이 옴)와 `忍樂破壞`(인정하고 좋아하던 것이 무너짐)로 끊었으나 `不可依忍樂`으로 이을 여지도 있어 . 팔리 306.42(오욕락을 누리나 저세상에서는 업을 따라 감)에는 이 문장이 없다. 者는 주제 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 82:306.42
爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」
그때 풍요로운 구루국과 풍요로운 후궁, 풍요로운 창고를 이 세상에서 가지고 다음 세상에 이를 수 있습니까?”
주 爾時=그때. 可得…耶=「…할 수 있습니까」. 팔리 306.42 `lacchasi tvaṃ paratthāpi …`(저세상에서도 누릴 수 있겠습니까)와 같은 물음.
니까야 대응 일부 MN 82:306.42
拘牢婆王答曰：「不也。
구뢰바왕이 대답하였다. “아닙니다.
주 不也=「아닙니다」(也는 평서 어미, 따로 옮기지 않음). 팔리 306.43 `nāhaṃ lacchāmi paratthāpi`는 문장이 더 길다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.43
我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」
나는 홀로여서 둘이 없고, 이 세상에서 다음 세상에 이르도록 따라갈 짝도 없습니다.”
주 亦는 「도」로 흡수. 한역은 「홀로, 짝 없음」이고 팔리 306.45-46은 「남들이 이 재물을 누리고 나는 업을 따라 간다」(`ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmi`)로 말하는 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.46
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。
존자 뢰타화라가 말하였다. “대왕이여, 이 때문에 세존께서 ‘이 세상은 덧없어 반드시 버리고 가야 한다’고 말씀하셨습니다.
주 以是故=이 때문에. 世尊=세존 [구속]. 붓다의 발화는 평서. 팔리 306.47-48은 `idaṃ kho taṃ … sandhāya bhāsitaṃ`(이것을 두고 말씀하신 것)이다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.47
我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
나는 이를 인정하고 좋아하고자 하여, 나는 이를 알고 보고 들었습니다. 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니다.”
주 袈裟衣=가사(정착어; 袈裟는 소리 옮김(음역)이라 대역표의 「의역」 1차분류와 어긋나나 한국 불교계 정착형을 씀). 是故=그러므로. 至信=믿음에 이름(信은 정형구 행 saddhā 계열, 낱말 확정역 없음). 無家=집 없음. 知見聞=알고 보고 들음(팔리 `ñatvā ca disvā ca sutvā`와 대응). 팔리 306.48에는 剃除鬚髮·著袈裟衣가 이 자리에 없다(294.4에 계획으로 나옴). 忍樂은 a23.1과 같이 옮김.
니까야 대응 일부 MN 82:306.48
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』
구뢰바왕이 말하였다. “뢰타화라께서 ‘대왕이여, 이 세상은 덧없어 반드시 버리고 가야 합니다’ 하고 말씀하신 것
주 若…者 구문이 이 좌표(若…所說)와 다음 좌표(者)로 갈렸다. 「-라면」은 者가 있는 다음 좌표에서 진다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.51
者，我亦欲是忍樂於是。
이라면, 나도 이것을 바라고 이에 대해 인정하고 좋아합니다.
주 者는 若…者의 종결(「-라면」)로 흡수, 亦는 「도」. 팔리 306.49는 감탄이라 같은 자리에서 다른 말(a23.1과 같은 사안).
니까야 대응 내용 다름 MN 82:306.49
此世真實無常，要當捨去。」
이 세상은 진실로 덧없어 반드시 버리고 가야 합니다.”
주 팔리 306.52 `assako hi … loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ`의 되풀이와 같은 자리.
니까야 대응 일부 MN 82:306.52
拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』
구뢰바왕이 다시 물었다. “뢰타화라께서 ‘대왕이여, 이 세상은 차는 일이 없고 만족함이 없어 애욕의 심부름꾼이 됩니다’ 하고 말씀하신 것이라면,
주 無滿=차는 일이 없음, 無有厭足=만족함이 없음, 走使=심부름꾼, 為愛…=애욕의…이 됨(為…所 피동이 아니다). 愛는 애욕으로 옮김. 팔리 306.53 `ūno loko atitto taṇhādāso`(모자라고 만족하지 못하고 갈애의 노예)와 뜻이 가깝고 어휘가 다르다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.54
賴吒惒羅向所說，此復有何義？」
뢰타화라께서 앞서 말씀하신 이것에는 다시 무슨 뜻이 있습니까?”
주 a25.1과 같은 물음. 팔리 306.55와 같다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.55
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。
존자 뢰타화라가 대답하였다. “대왕이여, 내가 지금 왕께 묻겠으니, 아시는 대로 대답하십시오.
주 a26.1과 같음. 팔리 `taṃ kiṃ maññasi, mahārāja`를 풀어 옮긴 꼴. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.56
大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」
대왕이여, 풍요로운 구루국과 풍요로운 후궁, 풍요로운 창고가 있습니까?”
주 팔리 306.56 `phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī`(번영한 구루를 다스리고 계십니까)에 맞는 자리. 한역은 후궁·창고를 더 든다.
니까야 대응 같음 MN 82:306.56
拘牢婆王答曰：「如是。」
구뢰바왕이 대답하였다. “그렇습니다.”
주 如是=그렇습니다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 같음 MN 82:306.57
尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。
존자 뢰타화라가 다시 물었다. “대왕이여, 풍요로운 구루국과 풍요로운 후궁, 풍요로운 창고가 있는 이에게, 만약 동쪽에서 한 사람이 와서, 믿을 만하고 맡길 만하며 세상을 속이지 않는 이가 와서 왕께 말하기를, ‘나는 동쪽에서 와서 저 국토가 매우 크고 부유하고 즐거우며 백성이 많은 것을 보았습니다.
주 可信可任=믿을 만하고 맡길 만함(팔리 `saddhāyiko paccayiko`), 不欺誑世=세상을 속이지 않음(팔리에 없음). 極大富樂=매우 크고 부유하고 즐거움, 多有人民=백성이 많음. 팔리 306.61-65의 코끼리·말·수레·보병 열거는 한역에 없다. 有는 존재 서술이라 「있는」으로 둠. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.58
大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
대왕이여, 저 나라의 그만한 재물과 백성과 노역을 얻을 수 있습니다. 저 나라를 얻어 다스리고자 하십니까?’”
주 爾所=그만한, 力役=노역, 整御=거느려 다스림(팔리 `abhivijina`는 정복하라). 팔리 306.66-67 `sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ`(그만한 군세로 정복할 수 있다)과 달리 한역은 군사 열거가 없고 재물·백성·노역을 든다.
니까야 대응 일부 MN 82:306.67
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」
구뢰바왕이 대답하였다. “뢰타화라여, 만약 내가 이와 같은 풍요로운 나라가 있음과 그만한 재물과 백성과 노역을 알고, 저 백성을 얻어 거느려 다스릴 수 있다면, 나는 반드시 그것을 취하겠습니다.”
주 必=반드시(뜻이 실림). 이문: 牢＝樓【聖】(拘樓婆), 治＋之【聖】(治之) — 大正藏 본문 牢·治를 따름. 팔리 306.68 `tampi mayaṃ abhivijiya ajjhāvaseyyāmā`(우리는 정복하여 다스릴 것입니다)와 어휘가 다르다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.68
「如是南方、西方、北方，從大海彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。
“이와 같이 남쪽, 서쪽, 북쪽에서나 큰 바다 저편에서 만약 한 사람이 와서, 믿을 만하고 맡길 만하며 세상을 속이지 않는 이가 와서 왕께 말하기를, ‘나는 큰 바다 저편에서 와서 저 국토가 매우 크고 부유하고 즐거우며 백성이 많은 것을 보았습니다.
주 방위 순서가 한역은 동·남·서·북이고 팔리는 동·서·북·남(`pacchimāya … uttarāya … dakkhiṇāya … parasamuddato`)이다. 이문: 彼 — 大正藏에 없고 CBETA가 보충(【CB】【麗-CB】)한 글자를 본문대로 옮김.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:306.69
大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
대왕이여, 저 나라의 그만한 재물과 백성과 노역을 얻을 수 있습니다. 저 나라를 얻어 다스리고자 하십니까?’”
주 b20.1과 같음. 팔리 306.77-78에 맞는 자리.
니까야 대응 일부 MN 82:306.78
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」
구뢰바왕이 대답하였다. “뢰타화라여, 만약 내가 이와 같은 풍요로운 나라가 있음과 그만한 재물과 백성과 노역을 알고, 저 백성을 얻어 거느려 다스릴 수 있다면, 나는 반드시 그것을 취하겠습니다.”
주 b21.1과 같음. 이문: 者＝之【聖】 — 大正藏 본문 者를 따름. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.79
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。
존자 뢰타화라가 말하였다. “대왕이여, 이 때문에 세존께서 ‘이 세상은 차는 일이 없고 만족함이 없어 애욕의 심부름꾼이 된다’고 말씀하셨습니다.
주 b05.2와 같은 꼴. 世尊=세존 [구속]. 붓다의 발화는 평서. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.80
我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
나는 이를 인정하고 좋아하고자 하여, 나는 이를 알고 보고 들었습니다. 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니다.”
주 袈裟衣=가사(정착어; 袈裟는 소리 옮김(음역)이라 대역표의 「의역」 1차분류와 어긋나나 한국 불교계 정착형을 씀). 是故=그러므로. 至信=믿음에 이름(信은 정형구 행 saddhā 계열, 낱말 확정역 없음). 無家=집 없음. b07.1과 같은 정형.
니까야 대응 일부 MN 82:306.81
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』
구뢰바왕이 말하였다. “뢰타화라께서 ‘대왕이여, 이 세상은 차는 일이 없고 만족함이 없어 애욕의 심부름꾼이 됩니다’ 하고 말씀하신 것이라면,
주 이문: 若 — 【聖】에 없음(〔若〕－【聖】). 大正藏 본문 若을 따름. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.83
此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」
이 세상은 진실로 차는 일이 없고 만족함이 없어 애욕의 심부름꾼이 됩니다.”
주 팔리 306.85 `ūno hi … loko atitto taṇhādāso`와 같은 자리의 되풀이.
니까야 대응 일부 MN 82:306.85
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
존자 뢰타화라가 말하였다. “대왕이여, 세존께서는 아시고 보시는 분, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분으로서 나를 위하여 이 네 가지 일을 말씀하셨습니다. 나는 이를 알고 인정하고 좋아하며, 나는 이를 알고 보고 들었습니다. 그러므로 수염과 머리카락을 깎아 없애고 가사를 입고 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니다.”
주 世尊·如來·無所著(아라한)·等正覺(바르게 깨달으신 분)은 [구속] 확정역. 知見=아시고 보시는(팔리 `jānatā passatā`), 四事=네 가지 일(`cattāro dhammuddesā`). 팔리는 이 요약이 앞(305.7)에 있고 한역은 끝에 있다. 이문: 知＝欲【宋】【元】【明】 — 欲이면 「나는 인정하고 좋아하고자 한다」로 앞 구절과 같아져 읽기가 갈린다; 大正藏 본문 知를 따름. 袈裟衣=가사(정착어; 袈裟는 소리 옮김(음역)이라 대역표의 「의역」 1차분류와 어긋나나 한국 불교계 정착형을 씀). 是故=그러므로. 至信=믿음에 이름(信은 정형구 행 saddhā 계열, 낱말 확정역 없음). 無家=집 없음.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:305.7
於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰：
이에 존자 뢰타화라가 이 게송을 말하였다.
주 頌=게송(정형구 행 `udāna`에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 정함). 팔리 `idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca`(이렇게 말하고 또 다음과 같이 말했다)와 맞는 자리. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:306.87
「我見世間人，有財癡不施，
“나는 세간 사람이 재물을 가지고도 어리석어 베풀지 않는 것을 본다,
주 世間=세간(정착어). 팔리 307.1-2 `passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 82:307.1
得財復更求，慳貪積聚物。
재물을 얻고도 다시 더 구하고, 인색하고 탐하여 물건을 쌓아 모은다,
주 팔리는 `luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti`(탐하여 재물을 쌓음, 307.3)가 먼저이고 `bhiyyova kāme abhipatthayanti`(욕망을 더욱 구함, 307.4)가 뒤인데 한역은 「다시 더 구함」이 먼저이고 「쌓아 모음」이 뒤이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:307.3
王者得天下，整御隨其力，
왕은 천하를 얻어 그 힘에 따라 거느려 다스린다,
주 王者의 者는 주제로 흡수, 整御=거느려 다스림. 팔리 307.5-6은 힘으로 대지를 정복하여 바다 끝까지 다스린다(`pasayha … sasāgarantaṃ`).
니까야 대응 일부 MN 82:307.5
海內無厭足，復求於海外。
바다 안에서도 만족함이 없어, 다시 바다 밖에서 구한다,
주 팔리 307.7-8 `oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 82:307.7
王及諸人民，未離欲命盡，
왕과 모든 백성은 욕망을 떠나지 못한 채 목숨이 다한다,
주 未離欲=욕망을 떠나지 못함(팔리 `avītataṇhā`는 갈애를 떠나지 못함). 이문: 未＝求【聖】 — 大正藏 본문 未를 따름. 팔리 307.11-12에 대응하는 한역 구절은 이 구간에 없다.
니까야 대응 같음 MN 82:307.9
散髮妻子哭，嗚呼苦難伏。
머리를 풀어 헤친 아내와 자식이 울며, 아아 괴로움은 억누르기 어렵다,
주 散髮=머리를 풂, 妻子=아내와 자식(팔리는 친족 `ñātī`), 嗚呼苦難伏=아아, 괴로움은 굴복시키기 어렵다(팔리 `ahovatā no amarā`는 「아아, 우리는 불사가 아니다」).
니까야 대응 일부 MN 82:307.13
衣被而埋藏，或積薪火燒，
옷으로 덮어 묻어 감추거나, 혹은 땔나무를 쌓아 불에 태운다,
주 而는 흡수. 한역은 매장(埋藏)을 더 든다. 팔리 307.15-16은 옷으로 덮어 내가서 화장단에 올려 태운다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.15
緣行至後世，燒已無慧念。
인연 따라 가서 다음 세상에 이르나, 태워지고 나면 지혜와 생각이 없다,[불확실]
불확실 緣行=인연 따라 감(팔리 `gacchati yena kammaṃ`과 대응하는 듯하나 緣行이 인연·행 둘일 여지가 있어 ). 燒已無慧念=태워지고 나면 지혜와 생각이 없음 — 팔리 307.17-21에는 이 구절이 없다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.22
死後財不隨，妻子及奴婢，
죽은 뒤에 재물은 따르지 않으니, 아내와 자식 및 노비도,
주 妻子及奴婢가 앞 구의 不隨에 걸리는지 다음 구로 이어지는지 갈린다(여기서는 앞 구에 걸리는 것으로 옮기되 서술어를 보태지 않음). 한역의 노비는 팔리 307.24의 `raṭṭhaṃ`(나라)과 다르다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.23
貧富俱共同，愚智亦復然。
가난한 이와 부유한 이는 함께 같으니, 어리석은 이와 지혜로운 이도 그러하다,
주 亦復然의 亦·復는 「도」로 흡수. 이문: 貧 — 大正藏은 貨였으나 CBETA가 貧으로 교정(【CB】【麗-CB】)한 글자를 본문대로 옮김. 팔리 307.27-28은 `phusanti phassaṃ`(닿음을 겪음)을 말한다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.27
智者不懷憂，唯愚抱悒慼，
지혜로운 이는 근심을 품지 않고, 오직 어리석은 이만 답답함과 슬픔을 안는다,
주 悒慼=답답함과 슬픔(음의: 一切經音義(慧琳) 0391b10 「悒悒不舒之皃」). 이문: 悒慼＝邑感【聖】. 팔리 307.29-30은 어리석은 이는 맞아 쓰러진 듯 눕고 지혜로운 이는 떨지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.30
是故智慧勝，逮得正覺道。
그러므로 지혜가 뛰어나니, 바른 깨달음의 길에 이른다,
주 逮得=이르러 얻음(음의: 一切經音義(慧琳) 0332c02 「逮及也」). 이문: 智＝知【聖】. 한역 「바른 깨달음의 길」은 팔리 `vosānaṃ`(완성·끝)과 다르고, 「재물보다」(`dhanena`)도 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.31
深著於有有，愚癡作惡行，
존재와 존재에 깊이 집착하여, 어리석어 악한 행을 짓는다,[불확실]
불확실 有有=존재와 존재(팔리 `bhavābhavesu`에 해당하는 듯하나 확정역이 없어 ). 이문: 深＝染【聖】. 愚癡=어리석음(`mohā`).
니까야 대응 일부 MN 82:307.33
於法非法行，以力強奪他。
법과 법 아님에서 행동하며, 힘으로 다른 이에게서 억지로 빼앗는다,
주 他=다른 이(自와 짝이 아니라 「남」으로 세우지 않음). 팔리 307.33-34에는 이 구절이 없음을 확인함.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:307.34
少智習効他，愚多作惡行，
지혜가 적어 다른 이를 익혀 본받고, 어리석은 이는 악한 행을 많이 짓는다,
주 習効他=다른 이를 익혀 본받음. 팔리 307.33-34에는 이 구절이 없음을 확인함.
니까야 대응 대응 없음 MN 82:307.34
趣胎至後世，數數受生死。
태로 나아가 다음 세상에 이르고, 거듭거듭 삶과 죽음을 받는다,
주 受生死의 受는 정형구 행(vedanā)과 같은 글자이나 여기서는 「받다」. 팔리 307.35-36 `upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya`(태와 저세상에 이르고 윤회에 들어 이어짐)와 맞는다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.35
已受出生世，獨作眾惡事，
이미 받아 세상에 나고 태어나서, 홀로 온갖 악한 일을 짓는다,
주 已受出生世의 끊기가 불분명(已受 / 出生世). 팔리 307.37-38은 지혜 적은 이가 믿고 태와 저세상에 이른다는 반복 구이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 82:307.37
如賊他所縛，自作惡所害。
도적이 남에게 묶이는 것과 같이, 스스로 지은 악에 해를 입는다,
주 他所縛·惡所害의 所는 피동 표지. 自↔他 대조가 서므로 「스스로」와 「남」을 세움. 팔리 307.39-40은 도적이 담 구멍에서 잡혀 자기 업으로 해를 입는다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.39
如是此眾生，至到於後世，
이와 같이 이 중생은 다음 세상에 다다라,
주 眾生=중생(정착어). 팔리 307.41 `evaṃ pajā pecca paramhi loke`와 같다.
니까야 대응 같음 MN 82:307.41
為己所作業，自作惡所害。
자기가 지은 업에 의해, 자신이 지은 악에 해를 입는다,
주 為己所作業=자기가 지은 업에 의해. 自는 대조 상대가 없어 「자신」으로 흡수. 팔리 307.42 `sakammunā haññati pāpadhammo`.
니까야 대응 일부 MN 82:307.42
如果熟自墮，老少亦如斯，
익은 과일이 떨어지듯이, 늙은 이와 젊은 이도 이와 같다,
주 果熟自墮의 自는 흡수. 이문: 果＝菓【宋】【元】【聖】. 팔리는 이 구(307.47-48)가 욕망의 위험을 말하는 구(307.43-46)보다 뒤에 오고, 한역은 앞에 온다. 한역에는 `sarīrabhedā`(몸이 무너짐)가 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 82:307.47
欲莊美愛樂，心趣好惡色。
욕망은 꾸며져 아름답고 사랑스러워 즐겁고, 마음은 좋고 나쁜 색으로 나아간다,
주 愛樂=사랑스럽고 즐거움(愛+樂 한어 합성으로 보며 음역 요소가 없다고 판단해 대역표의 「혼합」 분류를 따르지 않음). 莊=꾸밈, 色=색. 팔리 307.43-44 `kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ`.
니까야 대응 일부 MN 82:307.43
為欲所縛害，因欲恐怖生，
욕망에 묶이고 해를 입으니, 욕망으로 인해 두려움이 생긴다,
주 為欲所縛害=욕망에 묶이고 해를 입음(為…所 피동). 팔리 307.45 `ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā`(욕망의 허물을 보고)와 같은 자리지만 내용이 풀이 쪽이다.
니까야 대응 일부 MN 82:307.45
王我見此覺，知是沙門妙。」
왕이여, 나는 이를 보고 깨달아, 사문이 오묘함을 안다.”
주 覺는 정형구 행(vedanā)과 같은 글자이나 여기서는 「깨닫다」로 옮김(이 역장은 覺을 vedanā로도 씀). 沙門=사문(음역; 팔리 Samaṇa). 妙=오묘함(팔리 `seyyo`는 더 낫다). 팔리 307.49-50 `etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo`.
니까야 대응 일부 MN 82:307.50
尊者賴吒惒羅所說如是。
존자 뢰타화라가 말한 것은 이러하였다.
주 所說如是=말한 것은 이러하였다. 팔리는 307.50 뒤에 이 맺음이 없고 경 이름만 있다. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 대응 없음 MN 82:307.51
拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。
구뢰바왕은 존자 뢰타화라가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함. 팔리에는 이 맺음 구가 없음을 확인함. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 대응 없음 MN 82:307.51
賴吒惒羅經第十六竟
뢰타화라경 열여섯째가 끝났다.
주 第十六=열여섯째(팔리 `dutiyaṃ`은 둘째, 편차 체계가 다름). 이문: 賴吒惒羅經第十六竟 아홉 자는 【明】에 없고, 뒤의 「六千七百七十七字」 여덟 자 주는 【宋】【元】【明】【聖】에 없다 — 大正藏 본문대로 옮기고 글자 수 주는 옮기지 않음. 음역: 拘牢婆=구뢰바(팔리 Koravya), 賴吒惒羅=뢰타화라(팔리 Raṭṭhapāla).
니까야 대응 일부 MN 82:307.51