（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九
（115）중아함 숲 품 꿀 환의 비유 경 제9
주 제목은 소속 묶음(中阿含林品)과 순번(第九)을 지닌 한역 장경의 꼴이며, 팔리는 경 이름 Madhupiṇḍikasutta와 순번 8만 있다. 蜜丸의 丸은 둥글게 빚은 알이다(팔리 piṇḍika는 덩이). 阿含은 정착어라 「아함」으로 적었다. 대정장 교감주에 〔第二小土城誦〕이 【明】에 없다는 기록이 있으나 본문 번역에는 넣지 않았다. 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 18:0.3
我聞如是：
나는 이와 같이 들었다:
주 개경 정형구(我聞如是, 이 아함 전권 220례). 如是의 如는 비유가 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 가정·비유 어미를 세우지 않았다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ.
니까야 대응 같음 MN 18:199.1
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
한때 부처님께서 석기수를 노니시며 가비라위에 계셨다.
주 釋羇瘦는 음역이라 독음 「석기수」로 적었다(팔리형 Sakkesu, 석가족들 사이에서를 뜻하는 복수 처격. 전거 표 인용). 迦維羅衛는 3분할 표가 「혼합」으로 분류한 이름으로, 迦維羅(소리)와 衛(팔리 vatthu 쪽 뜻)가 섞인 것으로 보이나 나는 정착형 「가비라위」로 적었다. 팔리형 Kapilavatthu. 한 이름 안의 음·의 경계는 확정하지 못했다. 팔리에는 니그로다 숲(nigrodhārāme)이 있으나 한문에는 없다. 이문: 迦를 【宋】【元】【明】은 加로 쓴다(본문은 대정장 그대로). 佛은 확정 술어 「부처님」을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.2
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。
그때 세존께서 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 걸식하기 위하여 가비라위에 들어가셨다.
주 爾時는 「그때」, 為乞食故는 「걸식하기 위하여」로 옮겼다(為는 위하여, 피동 아님). 過夜(밤이 지나)는 팔리 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā에 직접 대응이 없는 한문의 말이다. 平旦은 이른 아침. 著衣持鉢은 옷을 입고 발우를 든 것이고 팔리 pattacīvaramādāya(발우와 가사를 챙겨)와 거의 같은 사안이다. 迦維羅衛의 표기 문제는 앞 좌표(0603b11.2)와 같다. 이문: 迦/加.
니까야 대응 일부 MN 18:199.3
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。
식사를 마치고 한낮 뒤에 옷과 발우를 거두어 치우고, 손과 발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고, 죽림 석가 절 안으로 나아가 저 큰 숲에 들어가 한 나무 아래에 이르러 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉았다.
주 한자 흔들림 신고: 한 좌표 안에서 尼師壇(어깨에 걸침)과 尼師檀(폄)이 달리 적히고, 結加趺坐의 加는 【明】이 跏로 쓴다(이문). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 尼師壇/檀은 음역이라 독음 「니사단」으로 통일했다(근대 비정 Niṣīdana, 전거 표 인용). 結加趺坐는 가부좌를 맺고 앉는 것(사전 結加趺坐 ① 중아함 42회·22경; 사전 結加趺坐 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0472b13〔大般涅槃經音義〕의 「加字只合單作加」는 풀이로 인용만 하고 加와 跏 사이를 판정하지 않는다). 中後는 한낮 뒤. 竹林釋迦寺中의 竹林은 뜻으로 옮긴 말이며 팔리 본문에는 대응어가 없다(팔리는 mahāvana로 직행). 大林은 mahāvana에 해당하는 의역(큰 숲). 一樹下는 팔리 beluvalaṭṭhikāya mūle(벨루바 어린 나무 아래)와 사안이 같으나 나무 이름이 한문에 없다. 澡洗手足과 니사단을 어깨에 걸치는 구절은 팔리에 없다. 팔리 199.4의 걸식 행(piṇḍāya caritvā)은 한문에서 食訖로 줄었다. 往詣는 「나아가」로, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.4
니까야 대응 일부 MN 18:199.5
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？
이에 지팡이를 쥔 석가족 사람이 지팡이를 짚고 걸어, 한낮 뒤에 이리저리 거닐다가 부처님 계신 곳으로 나아가 서로 안부를 묻고, 지팡이를 짚고 부처님 앞에 서서 세존께 물어 말하였다: “사문 고따마여! 무엇을 으뜸이 되는 근본으로 삼으십니까?
주 한자 흔들림 신고: 같은 장면에서 佛(부처님)과 世尊(세존)이 번갈아 쓰이는데 둘 다 확정역을 따라 고정했다. 執杖은 의역이라 「지팡이를 쥔」으로 옮겼고(팔리 Daṇḍapāṇi), 釋은 釋迦의 줄임으로 정착어 「석가족」으로 읽었다(팔리 sakka). 彷徉은 거닒(음의 玄應·慧琳 0649c11 〔長阿含經〕 「從倚也亦徘徊也」 인용). 問訊은 안부를 묻는 것. 宗本은 「으뜸이 되는 근본」으로 옮기고 以何為는 「무엇을 ~로 삼느냐」로 풀었으며 확정역은 없어 낱말 선택을 남긴다(사전 宗). 瞿曇은 확정 술어 「고따마」, 沙門은 정착어. 팔리 질문은 kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī로 호격이 없고, 한문은 「사문 고따마」를 부른다. 질문자가 부처님께 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 팔리 199.8–199.9의 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ(정중한 담소)는 共相問訊 하나로 접혀 있다. 인용은 다음 좌표(0603b18.1)로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.6
니까야 대응 일부 MN 18:199.7
니까야 대응 일부 MN 18:199.8
니까야 대응 일부 MN 18:199.9
니까야 대응 일부 MN 18:199.10
니까야 대응 일부 MN 18:199.11
說何等法？」
어떤 법을 설하십니까?”
주 說何等法을 「어떤 법을 설하십니까」로 옮겼다(何等은 의문, 等은 복수 표지로 흡수). 팔리 kimakkhāyī(무엇을 말하는가)에 해당하며, 한문은 以何為宗本과 說何等法 둘로 나뉘어 팔리의 두 의문(kiṃvādī / kimakkhāyī)과 짝을 이루는 듯하나 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.11
世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」
세존께서 답하셨다: “석가족이여! 일체 세간의 하늘과 마, 범천, 사문, 범천을 지향하는 이들이 사람에서 하늘에 이르기까지 다투지 않게 하고, 닦아 익혀 욕망을 떠난 청정한 범천 지향자가 아첨과 굽음을 버려 떠나고, 후회를 없애며, 있음과 있지 않음에 집착하지 않고, 또한 생각이 없다면, 이것이 나의 으뜸이 되는 근본이다; 설함도 또한 이와 같다.”
주 어디서 끊는지와 주어가 불확실하다. 若(-면)을 이끄는 조건절을 「使不鬪諍」(사역)까지로 보고 「修習離欲清淨梵志」 이하를 한 사람의 서술로 읽는 해석을 택했으나, 修習離欲 / 清淨梵志를 다른 항목으로 끊는 읽기도 서며 팔리 199.12(kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ ...)는 후자에 가깝다. 梵志는 3분할 표가 의역이라 하여 「범천을 지향하는 이」로 옮겼고(梵=범천, 志=지향) 팔리 brāhmaṇa; 확정역은 없다. 魔·梵은 「마」「범천」. 有、非有는 「있음과 있지 않음」(팔리 bhavābhave). 亦無想의 亦은 앞 구절에 이어 덧붙는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 說亦如是의 亦도 같다. 팔리 199.12는 sadevake loke ...(신과 마라와 범천이 있는 세간)에서 누구와도 다투지 않는다는 자기 서술인데 한문은 세간이 다투지 않게 한다는 사역 구문이고 호칭도 釋(석가족)이 팔리 āvuso(벗)와 다르다. 이문: 梵志의 志를 【宋】【元】【明】은 行으로 쓴다(梵行이 되어 뜻이 달라짐, 본문은 대정장 그대로). 인용은 닫혔다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.12
니까야 대응 일부 MN 18:199.13
於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。
이에 지팡이를 쥔 석가족 사람은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 옳다고도 옳지 않다고도 하지 않고, 지팡이를 쥔 석가족 사람은 머리를 흔들고 떠나갔다.
주 不是不非는 「옳다고도 그르다고도 하지 않고」, 팔리에는 없는 구절이다. 奮頭는 머리를 떨치는 동작이며 「머리를 흔들고」로 옮겼으나 흔든 뜻(불만·거절)은 한문이 말하지 않는다. 팔리 sīsaṃ okampetvā(머리를 흔들고), jivhaṃ nillāḷetvā(혀를 내밀고), tivisākhaṃ nalāṭikaṃ(이마에 세 줄 주름)은 한문에 奮頭 하나뿐이다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.14
於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。
이에 세존께서 지팡이를 쥔 석가족 사람이 떠난 뒤 오래지 않아, 늦은 오후에 편히 앉았다가 일어나 강당으로 나아가 비구 대중 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다: “나는 오늘 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 걸식하기 위하여 가비라위에 들어갔다.
주 晡時는 신시 무렵의 늦은 오후이며 팔리 sāyanhasamayaṃ에 해당한다(음의 慧琳 0387b15 〔大寶積經〕 「補謀反申時也」 인용; 사전 晡時). 燕坐는 편히 앉음(사전 燕坐 ⑤ 玄應·慧琳 0361b15 〔光讚般若經〕에서 宴으로도 쓴다 하며 【宋】【元】【明】이 宴으로 쓴다는 이문과 일치). 팔리의 paṭisallānā vuṭṭhito(홀로 있음에서 일어나)에 해당. 講堂은 팔리에 니그로다 숲(nigrodhārāmo)으로, 比丘眾前敷座는 paññatte āsane(마련된 자리)에 해당하나 한문은 자리를 직접 편다. 則은 「-에」에 흡수했고 諸比丘의 諸는 복수로 흡수했다. 我今平旦의 今은 「오늘」로 옮겼다. 迦維羅衛의 표기 문제는 0603b11.2와 같다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.1
니까야 대응 일부 MN 18:200.2
니까야 대응 일부 MN 18:200.3
니까야 대응 일부 MN 18:200.4
食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。
식사를 마치고 한낮 뒤에 옷과 발우를 거두어 치우고, 손과 발을 씻고, 니사단을 어깨 위에 걸치고, 죽림 석가 절 안으로 나아가 저 큰 숲에 들어가 한 나무 아래에 이르러 니사단을 펴고 가부좌를 맺고 앉았다.
주 앞 장면(0603b13.1)의 부처님 자신의 회고로 같은 내용을 되풀이하며, 여기서는 結跏趺坐로 글자가 跏이다(0603b13.1은 加). 尼師檀 두 번 모두 檀인데 앞은 壇과 섞였다. 이 구절 전체가 앞 장면의 1인칭 반복이므로 발화 안이라 평서로 통일했다. 팔리 200.5–200.6의 차이도 0603b13.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.5
니까야 대응 일부 MN 18:200.6
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？
이에 지팡이를 쥔 석가족 사람이 지팡이를 짚고 걸어, 한낮 뒤에 이리저리 거닐다가 내가 있는 곳으로 와서 서로 안부를 묻고, 지팡이를 짚고 내 앞에 서서 내게 물어 말하였다: ‘사문 고따마여! 무엇을 으뜸이 되는 근본으로 삼으십니까?
주 0603b16.1의 되풀이이나 往詣佛所가 來詣我所, 佛前이 我前, 問世尊이 問我로 바뀐 1인칭 회고다. 來詣는 「와서」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 낱말 선택 문제는 0603b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.7
니까야 대응 일부 MN 18:200.8
니까야 대응 일부 MN 18:200.9
니까야 대응 일부 MN 18:200.10
니까야 대응 일부 MN 18:200.11
我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』
나는 답하였다: ‘석가족이여! 일체 세간의 하늘과 마, 범천, 사문, 범천을 지향하는 이들이 사람에서 하늘에 이르기까지 다투지 않게 하고, 닦아 익혀 욕망을 떠난 청정한 범천 지향자가 아첨과 굽음을 버려 떠나고, 후회를 없애며, 있음과 있지 않음에 집착하지 않고, 또한 생각이 없다면, 이것이 나의 으뜸이 되는 근본이다; 설함도 또한 이와 같다.’
주 0603b18.2와 같은 말을 1인칭 회고로 되풀이한다. 끊어 읽기·구문의 불확실성과 梵志 번역 문제는 앞 좌표와 같다. 이문: 梵志의 志를 【宋】【元】【明】은 行으로 쓴다. 팔리 200.13(evaṃ vutte ahaṃ ... avocaṃ)에 해당하는 도입이 한문에는 我答曰 하나로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.13
니까야 대응 일부 MN 18:200.14
니까야 대응 일부 MN 18:200.15
彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
그 지팡이를 쥔 석가족 사람은 내가 설한 것을 듣고, 옳다고도 옳지 않다고도 하지 않고, 지팡이를 쥔 석가족 사람은 머리를 흔들고 떠나갔다.”
주 0603b22.1의 1인칭 회고판이다. 不是不非, 奮頭 모두 앞 좌표와 같이 팔리에 없거나 줄어 있다. 부처님 발화의 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.16
於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？
이에 한 비구가 곧 자리에서 일어나 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입고, 두 손을 모아 부처님을 향하여 아뢰어 말하였다: “세존이시여! 어떻게 일체 세간의 하늘과 마, 범천, 사문, 범천을 지향하는 이들을 사람에서 하늘에 이르기까지 다투지 않게 합니까?
주 한자 흔들림 신고: 佛(向佛)과 世尊(호격)이 한 좌표에 쓰였고 확정역으로 각각 「부처님」「세존」을 고정했다. 云何…使不鬪諍은 사역의 주어(누가 다투지 않게 하는가)가 한문에 없어 팔리 201.2(kiṃvādī ... bhagavā ... na viggayha tiṭṭhati, 어떤 주장을 하기에 세존께서는 누구와도 다투지 않으십니까)와 구문이 다르다. 偏袒著衣는 한쪽 어깨를 드러내고 옷을 입는 예법(음의 玄應·慧琳 0368b12 〔金剛般若波羅蜜經〕 「以右髆去衣露肉也」 인용), 叉手는 손을 마주 낀 것. 有一比丘는 「한 비구가」. 即은 「곧」. 팔리 201.1(aññataro bhikkhu)은 이런 동작 묘사가 없다. 이문: 坐/座 【元】【明】. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 18:201.1
니까야 대응 일부 MN 18:201.2
云何修習離欲，得清淨梵志？
어떻게 욕망을 떠남을 닦아 익혀, 청정한 범천 지향자를 이룹니까?
주 得은 「이룹니까」로 옮겼으나 「얻습니까」의 가능성도 있다(획득/가능 문맥 판정). 離欲은 「욕망을 떠남」, 修習은 「닦아 익혀」. 팔리 201.3(kathañca ... kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ)은 한 문장인데 한문은 云何 세 번의 질문으로 나눈다.
니까야 대응 일부 MN 18:201.3
云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
어떻게 아첨과 굽음을 버려 떠나고, 후회를 없애고, 있음과 있지 않음에 집착하지 않고, 또한 생각이 없습니까?”
주 諂曲은 아첨과 굽은 마음. 悔는 후회. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 팔리 akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti(의심 없음, 후회를 끊음, 있음과 있지 않음에 갈애를 여읨, 상들이 따라 눕지 않음)의 항목 수와 차례가 한문과 같지 않다. 亦無想의 亦은 0603b18.2와 같다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 18:201.3
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
세존께서 말씀하셨다: “비구여! 사람이 인하여 생각한 것으로 출가해 도를 배우고, 생각하고 닦아 익혀, 과거와 미래와 지금 현재의 법에 대해 사랑하지 않고, 즐거워하지 않고, 집착하지 않고, 머무르지 않는다면, 이것을 괴로움의 끝이라 설한다.
주 若人所因念의 뜻이 서지 않는다. 「사람이 인하여 생각한 것」(所를 관형절로 풀어)으로 옮겼으나 因念을 「생각에 인하여」로 읽을 수도 있다. 팔리 201.4(yatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, 어떤 원인에서 사람에게 희론의 상(想)들이 닥치는가)는 이와 사안이 다르다고 본다. 出家는 3분할 표가 의역이라 「집을 나와」의 뜻이나 확립된 불교어 「출가」를 썼다. 사이에 쉼표로 이어지는 學道, 思想修習이 팔리에 없다. 不愛、不樂、不著、不住는 팔리 201.5의 abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ(기뻐할 것, 반길 것, 집착할 것)이 없다는 부정과 짝을 이루는 듯하다. 是說苦邊은 팔리 esevanto(이것이 끝이다)에 해당하는 듯하나 苦(괴로움)가 한문에만 있다. 팔리 201.5에는 과거·미래·현재의 법이 없다. 호격 「비구여」는 한문과 팔리 모두 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.4
니까야 대응 일부 MN 18:201.5
欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
욕망의 부림, 성냄의 부림, 있음의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 다툼, 미워함과 질투, 아첨, 속임, 거짓된 말, 두 혀 및 한량없는 악하고 선하지 않은 법들, 이것을 괴로움의 끝이라 설한다.”
주 여기서 使는 사역(-게 하다)이 아니라 번뇌의 이름으로 쓰인 낱말(팔리 anusaya에 해당하는 듯)이어서 「부림」으로 옮겼다. 배선 앵커는 使를 사역으로 안내하지만 이 자리는 항목 이름으로 반복되므로 저본의 문맥을 따랐다. 欲은 욕망, 恚는 성냄, 有는 존재(있음), 慢은 교만, 無明은 3분할 표가 「혼합」으로 올렸으나 불교계 정착어라 「무명」으로 적었고 음·의 경계는 확정하지 못했다. 見·疑는 견해·의심. 팔리 201.6의 차례는 rāgānusayānaṃ(欲), paṭighānusayānaṃ(恚), diṭṭhānusayānaṃ(見), vicikicchānusayānaṃ(疑), mānānusayānaṃ(慢), bhavarāgānusayānaṃ(有), avijjānusayānaṃ(無明)로 한문과 항목은 같으나 차례가 다르다. 鬪諍, 憎嫉, 諛諂, 欺誑, 妄言, 兩舌은 팔리 daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvāda(몽둥이·칼을 듦, 다툼, 논쟁, 너·너 하는 말, 이간, 거짓말)와 일부만 겹친다. 兩舌은 두 혀. 이 문장은 동사 없이 항목을 나열하고 마지막에 是說苦邊으로 끝난다. 「及」 이하의 한량없는 악하고 선하지 않은 법은 팔리 201.7 etthete pāpakā akusalā dhammā에 해당한다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
니까야 대응 일부 MN 18:201.7
佛說如是，即從坐起，入室燕坐。
부처님께서 이와 같이 설하시고, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨다.
주 한자 흔들림 신고: 앞에서 世尊이 말한 같은 인물을 여기서는 佛로 쓴다. 팔리 idamavoca bhagavā / idaṃ vatvāna sugato(세존께서 이것을 말씀하셨다 / 선서께서 이를 말씀하시고)에 해당하며, 한문은 둘을 佛說如是 하나로 합친다. 入室燕坐는 팔리 vihāraṃ pāvisi(처소에 들어갔다)에 해당하나 한문은 燕坐를 더한다. 이문: 坐/座, 燕/宴.
니까야 대응 일부 MN 18:201.8
니까야 대응 일부 MN 18:201.9
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
이에 비구들은 이런 생각을 하였다: “어진 이들이여! 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨음을 알라.
주 諸賢은 호칭(팔리 āvuso, 벗이여)이며 「어진 이들이여」로 옮겼다. 當知는 어미 「-라」로 흡수했고 「마땅히」를 세우지 않았다. 略說此義 / 不廣分別은 팔리 saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā, vitthārena atthaṃ avibhajitvā(요약으로 개요를 설하고 상세히 뜻을 분별하지 않고)와 같은 사안이다. 팔리 202.1(acirapakkantassa bhagavato etadahosi, 세존께서 떠나신 지 얼마 안 되어 이런 생각이 났다)과 달리 한문은 「알라」로 서로에게 알리는 말이다. 이문: 坐/座, 燕/宴.
니까야 대응 일부 MN 18:202.1
니까야 대응 일부 MN 18:202.2
『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
‘사람이 인하여 생각한 것으로 출가해 도를 배우고, 생각하고 닦아 익혀, 과거와 미래와 지금 현재의 법에 대해 사랑하지 않고, 즐거워하지 않고, 집착하지 않고, 머무르지 않는다면, 이것을 괴로움의 끝이라 설한다.
주 0603c12.1의 부처님 말씀을 비구들이 인용한 되풀이이며 해석상 불확실성이 앞 좌표와 같다. 比丘！호격이 이번 인용에는 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:202.3
니까야 대응 일부 MN 18:202.4
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」
욕망의 부림, 성냄의 부림, 있음의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 다툼, 미워함과 질투, 아첨, 속임, 거짓된 말, 두 혀 및 한량없는 악하고 선하지 않은 법들, 이것을 괴로움의 끝이라 설한다.’”
주 0603c14.1을 비구들이 되풀이한 말이다. 팔리 202.5는 …pe…로 접혀(Esevanto rāgānusayānaṃ…pe… etthete ...) 안쪽 항목을 읽을 수 없어 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한문은 항목을 모두 풀어 적었으므로 접힌 생략표지에 해당하지 않는다. 안쪽 항목의 차례와 번역 문제는 0603c14.1과 같다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:202.5
彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」
그가 다시 이런 생각을 하였다: “어진 이들이여! 누가 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있겠는가?”
주 向所略說義의 向은 「앞서」, 所는 관형절로 풀어 「~하신 뜻」으로 옮겼다. 誰能은 「누가 ~ 수 있겠는가」로 가능을 어미에 흡수했다. 復는 「다시」. 팔리 202.6(ko nu kho imassa ... vitthārena atthaṃ vibhajeyyā)과 대체로 같다. 한문은 한 비구가 생각하는 것으로, 팔리는 비구들이 서로 말하는 것이다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.6
彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
그가 다시 이런 생각을 하였다: “존자 대가전연은 늘 세존과 지혜로운 청정한 삶을 사는 이들에게 칭찬을 받았으니, 존자 대가전연은 세존께서 앞서 간략히 설하신 뜻을 널리 분별할 수 있다.
주 大迦旃延은 음역이라 독음 「대가전연」(팔리형 Mahākaccāna, 전거 표 인용; 전거 표는 다른 부(EA)의 대역이라는 경고를 붙인다). 尊者는 존자. 為…所…는 피동이라 「~에게 칭찬을 받았으니」로 풀었고, 행위자는 世尊과 諸智梵行人이다. 梵行人은 3분할 표가 梵行을 의역으로 올려 「청정한 삶을 사는 이들」로 옮겼으며(확정 술어 표의 정형구 「청정한 삶」 용례에 기댔으나 낱말 확정역은 없다) 팔리 viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ(지혜로운 동료 수행자들)에 해당한다. 稱譽는 칭찬. 能廣分別은 「널리 분별할 수 있다」. 팔리 202.9의 pahoti(능히 ~할 수 있다)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.7
니까야 대응 일부 MN 18:202.8
니까야 대응 일부 MN 18:202.9
諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
어진 이들이여! 함께 존자 대가전연이 계신 곳으로 나아가 이 뜻을 설해 주기를 청하자; 존자 대가전연이 분별해 주신다면, 우리는 잘 받아 지니겠다.”
주 若…者는 조건의 어미 「-면」으로 옮겼다(者는 조건 표지로 흡수). 為分別의 為는 「위하여」(우리를 위해)의 뜻이 담긴 것으로 보아 「분별해 주신다면」으로 옮겼다. 當善受持는 「잘 받아 지니겠다」로 당위·미래를 어미에 흡수했다. 팔리 202.11은 여쭙자(paṭipuccheyyāma)이고 한문은 설해 주기를 청한다(請說)와 받아 지니겠다는 다짐이 더해졌다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.10
니까야 대응 일부 MN 18:202.11
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。
이에 비구들은 존자 대가전연이 계신 곳으로 나아가 서로 안부를 묻고, 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말하였다: “존자 대가전연이여! 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으셨음을 아십시오.
주 却坐一面은 팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu(한쪽에 앉았다)와 같은 사안이며 「물러나 한쪽에 앉아」로 옮겼다(却=물러나). 팔리 202.13(sammodiṃsu, 인사를 나눔)과 202.14(sammodanīyaṃ kathaṃ ...)는 共相問訊 하나로 접혀 있다. 팔리 202.16의 호칭 āvuso kaccāna에 해당하는 말은 한문에서는 「존자 대가전연」이다. 當知는 윗사람에게 하는 말이라 「아십시오」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.12
니까야 대응 일부 MN 18:202.13
니까야 대응 일부 MN 18:202.14
니까야 대응 일부 MN 18:202.15
니까야 대응 일부 MN 18:202.16
即從坐起，入室燕坐。
곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편히 앉으셨습니다.
주 0603c29.1에서 이어지는 인용이다. 주어(세존)는 한문에 없다. 이문: 燕/宴.
니까야 대응 일부 MN 18:202.16
『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
‘비구여! 사람이 인하여 생각한 것으로 출가해 도를 배우고, 생각하고 닦아 익혀, 과거와 미래와 지금 현재의 법에 대해 사랑하지 않고, 즐거워하지 않고, 집착하지 않고, 머무르지 않는다면, 이것을 괴로움의 끝이라 설한다.
주 0603c12.1과 같은 말이 비구들의 인용으로 되풀이된다. 해석상의 불확실성은 앞 좌표와 같다. 인용(‘ ’)은 닫히지 않고 이 구간 밖의 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:202.17
니까야 대응 일부 MN 18:202.18
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』
욕망의 부림, 성냄의 부림, 존재의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨과 아부, 속임과 기만, 거짓말, 두 혀의 말, 그리고 한량없는 악하고 선하지 않은 법들, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.』
주 앞 구간에서 열린 인용(』)의 끝줄이다. 팔리 202.24는 `…pe…`로 접힌 자리라 안쪽을 읽지 못해 `unaligned`이고, 같은 문구가 펼쳐진 201.6·201.7(205.12·205.13도 같다)에 견주었다. 배열: 한역은 欲·恚·有·慢·無明·見·疑 순인데 팔리 201.6은 rāgānusayānaṃ·paṭighānusayānaṃ·diṭṭhānusayānaṃ·vicikicchānusayānaṃ·mānānusayānaṃ·bhavarāgānusayānaṃ·avijjānusayānaṃ 순이라 見·疑의 자리가 다르다. 팔리의 daṇḍādāna·satthādāna와 tuvaṃtuvaṃ이 한역에 없고, 한역의 憎嫉·諛諂·欺誑이 팔리에 없다. 妄言·兩舌은 팔리 pesuñña·musāvāda와 앞뒤가 바뀐다. 끝맺음도 팔리는 「여기서 이 악하고 선하지 않은 법들이 남김없이 사라진다」(201.7), 한역은 「是說苦邊」이다. 使: 앵커가 [사역]으로 읽으라 하나 여기서는 欲使…疑使처럼 명사로 선 번뇌 이름이다. 사전 使 ⑥(丁福保 1922 「煩惱之異名…驅役之義」)은 가벼운 후대 근거이고 ①慢使 12회·無明使 11회·疑使 7회는 이 역자의 쓰임만 보인다. 확정역이 없어 「부림」으로 축자하고 `[불확실:술어·낱말_선택]`을 단다. 有使의 有는 존재(팔리 bhavarāgānusayānaṃ 쪽 후보)로 새겼다. 無明은 한자대역표에 「혼합」으로 올랐으나 한국 불교계 정착형 「무명」을 쓴다(음의 합벽으로 볼 근거를 저본에서 찾지 못했다). 法을 「법」으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:202.24
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.7
我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』
우리는 곧 이런 생각을 했습니다. 『현자들이여! 누가 세존께서 앞서 간략히 말씀하신 뜻을 넓게 분별할 수 있겠는가?』
주 便作是念은 팔리 etadahosi(202.20)에 해당하고, 질문은 202.25(ko nu kho…vibhajeyya)에 해당한다. 팔리는 「간략히 설한 것(uddesa)」과 「자세히 풀지 않은 것(avibhatta)」을 모두 말하는데 한역은 略說 하나뿐이다. 팔리 202.2의 acirapakkantassa(떠난 지 얼마 안 되어)는 이 좌표에 없다. 諸賢은 팔리 āvuso에 해당하는 호칭이지만 확정역이 없어 「현자들」로 옮겼다. 能은 앵커대로 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 向은 「앞서」로 새겼다. 인용 안의 생각이므로 문말은 평서로 하고, 인용 밖 서술은 대중이 존자에게 말하는 자리라 존댓말로 했다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.20
니까야 대응 일부 MN 18:202.25
我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』
우리는 다시 이런 생각을 했습니다. 『존자 대가전연께서는 늘 세존께 칭송받으시고 또 지혜로운 청정한 행을 닦는 이들에게도 칭송받으신다. 존자 대가전연께서는 세존께서 앞서 간략히 말씀하신 뜻을 넓게 분별하실 수 있다.』
주 復作是念은 202.26(Tesaṃ no…etadahosi), 인용 내용은 202.27에 해당한다. 한역의 常(늘)이 팔리에 없고, 팔리의 avibhattassa(자세히 풀지 않은)가 한역에 없어 `partial`이다. 「為世尊之所稱譽，及諸智梵行人」은 為…所 피동이 「及」 뒤의 諸智梵行人에도 걸리는지(세존께도, 지혜로운 범행자들에게도 칭송받음) 한문만으로는 갈린다. 팔리 satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ이 같은 구조라 둘 다에 걸리는 것으로 읽었다 — 증언을 본문에 끌어온 것이 아니라 한문 구조의 두 독법 중 하나를 고른 것이다. 梵行人은 한자대역표 梵行 「의역」에 따라 「청정한 행을 닦는 이」로 옮겼다(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 能은 어미로 흡수(「-ㄹ 수 있다」)했다. 같은 인용 안 존자께 대한 주체높임은 시로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 18:202.26
니까야 대응 일부 MN 18:202.27
唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
부디 존자 대가전연께서 자비로운 연민을 위하여 널리 설명해 주시기를 원합니다.」
주 팔리 202.30은 Vibhajatāyasmā mahākaccāno(존자 마하깟짜나께서 풀어 주십시오) 한 줄이다. 한역의 為慈愍故(자비로운 연민을 위하여)는 팔리 이 좌표에 없다. 唯願은 앞 칸 唯 ①(「唯願」 70회)을 따라 「부디…원합니다」로 옮겼다. 而는 흡수했다. 廣說之의 廣說은 정형구표에서 생략 표지로 올린 낱말이지만 여기서는 「넓게 설명하다」라는 동사구라 `[생략표지]`를 달지 않는다(접힌 자리가 아니다). 대중의 말이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.30
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。
「그때 존자 대가전연이 일러 말했다. 「현자들이여! 내가 설하는 비유를 들으라. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해한다.
주 팔리 203.1은 바로 Seyyathāpi…로 비유를 시작하고, 「비유를 들으라」「지혜로운 이는 비유를 들으면 뜻을 이해한다」에 해당하는 말이 없다(203.1 바로 앞이 이 한역 문장이 놓일 자리). 인용부호는 저본(「 …)대로 두었다. 爾時는 「그때」, 告曰은 「일러 말했다」로 옮겼다. 사전 喻 ①(앞 我說 19 · 뒤 則解 19)·사전 聽我 ①(뒤 說喻 19)이 이 역자의 정형 문구임을 보인다. 則은 「-면」에 흡수했다. 慧者의 者는 「-한 이」로 옮겼다. 존자의 발화는 평서다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:203.1
諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。
현자들이여! 마치 어떤 사람이 알맹이를 구하고자 하여, 알맹이를 구하기 위해 도끼를 들고 숲에 들어가서, 그가 뿌리·줄기·마디·가지·잎·꽃·열매를 이룬 큰 나무를 보았다. 그 사람은 뿌리·줄기·마디·열매는 건드리지 않고 다만 가지와 잎만 건드리는 것과 같다.
주 팔리 203.1은 sāratthiko sāragavesī(심재를 구하는 자)가 큰 나무의 뿌리와 줄기를 넘어 가지와 잎에서 심재를 찾는다는 하나의 비유다. 한역은 나무의 부분을 根·莖·節·枝·葉·華·實 일곱으로 늘어놓고 「뿌리·줄기·마디·열매는 건드리지 않고 가지·잎만 건드린다」고 하여 부분 목록과 동작이 다르다. 實은 한 좌표에서 두 쪽으로 쓰인다: 求實의 實(구하는 것, 팔리 sāra 쪽 후보)은 「알맹이」로, 나무 부분 목록 안의 實(華·實)은 「열매」로 옮겼다. 같은 글자를 둘로 가른 판단이므로 `[불확실:다의어_판별]`이다. 猶如有人의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다. 得은 欲得을 「-고자」로 흡수했다. 猶如는 맨 앞 「마치…같다」로 옮겼고, 이 문장이 비유만 말하고 마무리(「…같다」)를 다음 좌표 亦復如是에 넘기는 구조라 끝을 「…것과 같다」로 닫았다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.1
諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。
현자들이 말한 것도 또한 이와 같다. 세존께서 현재 계시는데, 그분을 버리고 와서 나에게 나아가 이 뜻을 묻는다.
주 팔리 203.2(evaṃsampadamidaṃ…satthari sammukhībhūte, taṃ bhagavantaṃ atisitvā, amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha)와 같은 내용이다. 亦復如是는 비유를 받는 말이라 뜻이 실려 「또한 이와 같다」로 옮겼다. 所說은 관형절 「말한 것」, 而는 흡수했다. 現在는 「현재 계시는데」로 새겼다. 捨는 「버리고」(사전 捨는 ①에서 이 경 자리 0604a17.1이 이 역자의 쓰임으로 걸린다).
니까야 대응 같음 MN 18:203.2
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 203.3은 So hāvuso, bhagavā…(「그분은…」)로 곧장 이유를 말하며 「까닭이 무엇인가」에 해당하는 물음 문구가 없다(203.3 바로 앞이 이 문장의 자리). 所以者何는 앵커대로 「까닭」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:203.3
諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。
현자들이여! 알라. 세존께서는 눈이시고 지혜이시고 뜻이시고 법이시며, 법의 주인이시고 법의 장수이시다. 참다운 진리의 뜻을 설하시며, 모든 뜻이 저 세존으로 말미암아 나타난다.
주 팔리 203.3은 jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato이다. 한역의 眼·智·法은 cakkhu·ñāṇa·dhamma와 맞으나 한역의 「義」 자리에 팔리는 brahmabhūto가 선다(항목 수는 넷으로 같다). 한역의 法將은 팔리에 대응이 없고, 팔리의 jānaṃ jānāti·passaṃ passati·amatassa dātā가 한역에 없다. 法主는 dhammassāmī 쪽 후보로 보인다. 說真諦義·現一切義가 vattā pavattā·atthassa ninnetā에 어떻게 닿는지는 판정하지 않는다. 現은 타동(드러내시다)과 자동(나타나다) 어느 쪽인지 한문만으로 서지 않아, 由彼世尊(저 세존으로 말미암아)과 함께 읽어 자동으로 옮기고 `[불확실:격·태·구문]`을 단다. 眞諦는 한자대역표 「의역」이라 「참다운 진리」로 새겼다(팔리형은 비고에만: Sacca). 當知는 앵커대로 어미(「알라」)가 진다. 이 발화는 평서이되 세존에 대해서는 시를 둔다. 사전 法主·法將 ①: 이 역자의 정형구 「是眼是智是義是法法主法將說真諦義」가 ma164·ma165에도 있다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:203.3
諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
현자들은 세존 계신 곳에 가서 이 뜻을 물어야 한다. 『세존이시여! 이것은 어떠합니까?
주 팔리 203.4는 「그때가 바로 그것이었다, 세존께 이 뜻을 물었어야 했다(yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha)」이다. 한역이 물을 말(「이것은 어떠합니까」「이것은 어떤 뜻입니까」)을 따로 쥐여 주는 것은 팔리에 없다. 往詣…所는 사전 詣世尊所 ①(「應往 6」)이 이 역자의 정형구임을 보이므로 「가서…계신 곳」으로 새겼다. 應은 어미(「-해야 한다」), 云何는 어미 의문형이다. 세존께 올릴 말이라 『』 안은 존댓말이다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.4
如世尊說者，諸賢等當善受持。」
세존께서 말씀하시는 대로, 현자들은 잘 받아 지니라.」
주 팔리 203.5(Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā)와 같다. 如…者는 「-대로」, 當은 명령 어미 「-라」로 흡수했다. 受持는 「받아 지니다」(사전 受持 ①).
니까야 대응 같음 MN 18:203.5
時，諸比丘白曰：「唯然。
그때 비구들이 아뢰어 말했다. 「그렇습니다.
주 팔리 203.6의 Addhāvuso kaccāna(참으로 벗 깟짜나여)에 해당한다. 唯然은 사전 唯然 ①(발화 첫머리 89/151, 白曰 52)에서 응답 문구로 보여 「그렇습니다」로 새겼다(음의 慧琳 0316a03 「應辭也」 인용). 時는 「그때」, 白曰은 「아뢰어 말했다」.
니까야 대응 같음 MN 18:203.6
尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？
존자 대가전연이시여! 세존께서는 눈이시고 지혜이시고 뜻이시고 법이시며, 법의 주인이시고 법의 장수이시며, 참다운 진리의 뜻을 설하시고, 모든 뜻이 저 세존으로 말미암아 나타납니다. 저희는 세존 계신 곳에 가서 이 뜻을 물어야 합니다. 『세존이시여! 이것은 어떠합니까?
주 앞 발화(0604a18.2·0604a20.1)를 그대로 되풀이하는 대답이다. 팔리 203.6은 203.3을 되풀이하고 203.7은 「그때가 바로 그것이었다, 우리가 세존께 이 뜻을 물었어야 했다」이다. 사유는 0604a18.2와 같다. 대중이 존자께 하는 말이라 존댓말이고 세존에 대한 시를 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:203.6
니까야 대응 일부 MN 18:203.7
如世尊說者，我等當善受持。
세존께서 말씀하시는 대로, 저희는 잘 받아 지니겠습니다.
주 팔리 203.8(Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma)과 같다. 當은 어미(「-겠다」)로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 18:203.8
然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
그런데 존자 대가전연께서는 늘 세존께 칭송받으시고 또 지혜로운 청정한 행을 닦는 이들에게도 칭송받으십니다. 존자 대가전연께서는 세존께서 앞서 간략히 말씀하신 뜻을 넓게 분별하실 수 있습니다. 부디 존자 대가전연께서 자비로운 연민을 위하여 널리 설명해 주시기를 원합니다.」
주 0604a09.1·0604a12.1의 문장을 이어 되풀이한다. 팔리 203.9도 202.27과 같은 줄을 되풀이하고, 203.10은 Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ katvā(마음 무거워하지 말고 풀어 주십시오)이다. 한역의 常·為慈愍故가 팔리에 없고, 팔리의 agaruṃ katvā가 한역에 없다. 然은 「그런데」(앞 대답과 요청을 잇는 말)로 옮겼다. 인용 판독과 梵行人 처리는 0604a09.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.9
니까야 대응 일부 MN 18:203.10
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。
존자 대가전연이 비구들에게 일렀다. 「현자들이여, 모두 함께 내가 설하는 것을 들으라.
주 팔리 203.11은 Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmi(그러면 벗들이여, 들으시오, 잘 마음에 두시오, 내가 말하겠소)로 「잘 마음에 두라」가 한역에 없다. 팔리 203.12의 비구들이 「그렇습니다」 하고 응하는 줄이 한역 이 자리에 없다(앞뒤 좌표가 이어져 있어 없음이 확인된다). 203.13(Āyasmā mahākaccāno etadavoca)은 告諸比丘에 해당한다. 所說은 「설하는 것」, 共은 「함께」, 等은 복수 표지라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.11
니까야 대응 대응 없음 MN 18:203.12
니까야 대응 일부 MN 18:203.13
諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
현자들이여! 눈과 형색을 연하여 눈의 의식이 생기고, 세 가지 일이 함께 모여 곧 접촉이 있고, 접촉을 연하여 곧 느끼는 것이 있고, 느낀 것이면 곧 인식하고, 인식한 것이면 곧 사유하고, 사유한 것이면 곧 생각하고, 생각한 것이면 곧 분별한다.
주 팔리 204.4는 vedeti→sañjānāti→vitakketi→papañceti의 네 단계에 이어 tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu로 이어지는데, 한역은 覺→想→思→念→分別 다섯 단계이고 끝의 「papañcasaññāsaṅkhā가 사람을 덮친다」에 해당하는 말이 없다. 한역이 한 단계를 더 세우는 것이라 어느 한역어가 어느 팔리 동사에 닿는지는 판정하지 않는다. 更觸은 이 역장의 어휘 버릇(정형구표 「更樂 — phassa」)에 따라 한 낱말로 보아 「접촉」으로 옮겼고 更은 따로 옮기지 않았다. 覺은 느낌(vedanā) 쪽이라 「느낌」「느끼는 것」으로, 想·思·念은 확정역이 없어 각각 「인식」「사유」「생각」으로 고정했다(정형구 행: 觸·覺은 낱말 확정역이 아니다). 色은 「형색」, 眼識은 「눈의 의식」. 若은 앵커대로 「-면」이 진다. 所는 관형절(「느낀 것」)로 풀었다. 三事는 「세 가지 일」, 共會는 「함께 모여」. 사전 施設·覺者 ①이 이 역자 구문임을 보인다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.4
比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
비구는 이 생각으로 인하여 집을 나와 도를 배우고, 사유하고 인식하며 닦아 익히니, 이 가운데 과거·미래·지금 현재의 법에 대해 사랑하지 않고, 즐거워하지 않고, 집착하지 않고, 머무르지 않는다. 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.
주 팔리에 「출가하여 도를 배운다」에 해당하는 말이 없다. 不愛·不樂·不著·不住는 팔리 201.5(Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ — 반길 것도 맞이할 것도 붙들 것도 없다면)에, 此中過去·未來·今現在法은 204.4 끝의 atītānāgatapaccuppannesu에 걸리는 것으로 보이나, 한역이 둘을 한 문장에 합치고 「비구가 출가하여 닦는 것」으로 틀을 바꿨다. 201.5는 202.4·202.18·202.23·204.3·205.6·205.11에도 되풀이된다. 이 좌표는 팔리가 하나의 세존 문구로 말한 것을 한역이 「念→출가학도→사유·인식 수습」이라는 실천 단계로 읽은 것이라 판정은 비운다. 思想修習의 思想은 앞 칸의 思·想 단계와 같은 글자이므로 「사유하고 인식하며」로 옮겼고, 이를 한 낱말로 볼 가능성(「관상하다」)은 열어 둔다(`구두·분절`). 出家學道는 한자대역표 出家 「의역」에 따라 「집을 나와 도를 배우고」. 者는 「비구는」으로 주제화했다. 因是念의 念은 앞 칸의 「생각」과 같게 했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.5
니까야 대응 일부 MN 18:204.4
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
욕망의 부림, 성냄의 부림, 존재의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨과 아부, 속임과 기만, 거짓말, 두 혀의 말, 그리고 한량없는 악하고 선하지 않은 법들, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.』
주 0604a06.1과 같은 한문이다. 팔리는 눈 단계 끝에서 이 후렴을 되풀이하지 않고, 204.47(…esevanto rāgānusayānaṃ…pe…)에서 접어 한 번 되받으므로 `unaligned`이다. 대응·배열 사유는 0604a06.1과 같다. 한역이 이 후렴을 근(根)마다 되풀이하는 구조는 팔리 쪽에 없다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:204.47
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.7
如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음과 법을 연하여 마음의 의식이 생기고, 세 가지 일이 함께 모여 곧 접촉이 있고, 접촉을 연하여 곧 느끼는 것이 있고, 느낀 것이면 곧 인식하고, 인식한 것이면 곧 사유하고, 사유한 것이면 곧 생각하고, 생각한 것이면 곧 분별한다.
주 팔리 204.5는 귀·코·혀·몸을 각각 「…pe…」로 접고 마음(mano)만 펼쳐 놓았다. 접힌 안쪽(귀…몸)은 읽지 못해 이 좌표의 해당 부분은 `unaligned`에 가깝고, 펼쳐진 마음 쪽 연쇄만 견주어 `partial`로 둔다. 한역은 「耳、鼻、舌、身緣意及法」로 귀·코·혀·몸을 나열한 뒤 곧바로 「意及法」을 연하는 문장이라 각 근이 각각의 대상(소리·냄새·맛·닿음)을 연한다는 말이 한문에 없고, 「귀·코·혀·몸」이 어디에 걸리는지 한문만으로 서지 않는다(`구두·분절`). 축자로 나열만 했다. 이문: 저본(CB)은 「若所想便思，若所思便念」이고 大正 원본은 이 두 곳이 思와 念을 맞바꾼 꼴(「若所想便念，若所念便思」)이다(교감주 QC055_p0060b18, 이문 app 0604b1101·0604b1201). 본문은 저본(CB)대로 옮겼다. 연쇄 사유는 0604b02.1과 같다. 如是는 맨 앞 「이와 같이」, 意는 「마음」, 意識은 「마음의 의식」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.5
比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
비구는 이 생각으로 인하여 집을 나와 도를 배우고, 사유하고 인식하며 닦아 익히니, 이 가운데 과거·미래·지금 현재의 법에 대해 사랑하지 않고, 즐거워하지 않고, 집착하지 않고, 머무르지 않는다. 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.
주 0604b05.1과 같은 한문이다. 팔리 204.5에서 마음 단계 끝(atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu)에 걸리는 점만 다르다. 사유는 0604b05.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.5
니까야 대응 일부 MN 18:204.5
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
욕망의 부림, 성냄의 부림, 존재의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 싸움과 다툼, 미움과 질투, 아첨과 아부, 속임과 기만, 거짓말, 두 혀의 말, 그리고 한량없는 악하고 선하지 않은 법들, 이것을 괴로움의 끝이라 말한다.』
주 0604a06.1·0604b07.1과 같은 한문이다. 사유는 0604a06.1·0604b07.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:204.47
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.7
「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。
「현자들이여! 비구는 눈을 제외하고, 형색을 제외하고, 눈의 의식을 제외하고서 접촉이 있고 접촉을 베풀어 세운다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
주 팔리 204.26은 cakkhusmiṃ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati(눈이 없고 형색이 없고 눈의 의식이 없을 때), 204.27은 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그런 경우는 없다)이다. 한역은 asati(없을 때)를 除(제외하고)로 옮기고 「비구는(比丘者)」이라는 주제어를 세웠으며, 팔리 phassapaññattiṃ paññāpessati(접촉의 시설을 시설한다)를 「有更觸施設更觸者」로 옮겼다. 施設은 사전 施設 ①·전거표(pradanapyata)에 기대어 확정역이 없는 낱말로 보고 「베풀어 세우다」로 축자한다(`술어·낱말_선택`). 是處不然은 팔리 ṭhānaṃ(경우·가능성)에 해당하는 處를 「경우」로 새긴다. 「有…者」는 「접촉이 있고 …세운다는 것」으로 풀어 「있어」(훈독투)를 피했다. 除는 「제외하고」. 인용은 새로 열린다(「). 팔리의 긍정 서술 블록(204.6-25의 sati 구문)에 해당하는 한역 좌표는 이 구간에 없다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.26
니까야 대응 일부 MN 18:204.27
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
접촉을 베풀어 세우지 않으면 느낌이 있고 느낌을 베풀어 세운다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
주 팔리 204.28(Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti)·204.29(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)에 해당한다. 한역의 有覺(느낌이 있고)은 팔리에 따로 없으나 구조가 같아 `equivalent`로 둔다. 若은 앵커대로 「-면」이 진다. 覺은 「느낌」(정형구 행 — 낱말 확정역 아님).
니까야 대응 같음 MN 18:204.28
니까야 대응 같음 MN 18:204.29
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
느낌을 베풀어 세우지 않으면 생각을 베풀어 세우고, 집을 나와 도를 배우고, 사유하고 인식하며 닦아 익히는 일이 있다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
주 팔리는 vedanāpaññatti가 없으면 saññāpaññatti → vitakkapaññatti → papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññatti를 하나씩 세 번 부정하고(204.30-35), 매번 netaṃ ṭhānaṃ vijjati를 붙인다. 한역은 이 세 단계를 「念」「出家學道」「思想修習」 한 줄로 묶어 부정 한 번(是處不然)으로 닫는다. 팔리에 없는 「출가하여 도를 배운다」가 들어 있다. 이 목록의 念·出家學道·思想修習을 셋으로 나눠 읽었으나 「出家學道」가 앞뒤와 병렬인지 念에 딸린 것인지는 한문만으로 서지 않는다. 팔리 204.31·204.33의 netaṃ ṭhānaṃ vijjati 각각에 대응하는 한역은 없다. 사유는 0604b05.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.30
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.32
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.34
니까야 대응 일부 MN 18:204.35
如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。
이와 같이 귀·코·혀·몸, 마음을 제외하고, 법을 제외하고, 마음의 의식을 제외하고서 접촉이 있고 접촉을 베풀어 세운다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
주 팔리 204.36은 귀·코·혀·몸 각각의 「없을 때」를 `…pe…`로 접고 마음 쪽(manasmiṃ asati dhamme asati manoviññāṇe asati)만 펼쳤다. 한역은 「耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識」로 쓰는데, 「除意」가 귀·코·혀·몸을 제외한다는 뜻인지(귀…몸과 맞서는 마음 쪽만 제외) 한문 구두만으로 정해지지 않아 쉼표 나열로 축자했다. 팔리 접힌 자리의 안쪽은 읽지 못해 귀·코·혀·몸 부분은 `unaligned`에 가깝다. 사유는 0604b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.36
니까야 대응 일부 MN 18:204.37
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
접촉을 베풀어 세우지 않으면 느낌이 있고 느낌을 베풀어 세운다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
느낌을 베풀어 세우지 않으면 생각을 베풀어 세우고, 집을 나와 도를 배우고, 사유하고 인식하며 닦아 익히는 일이 있다는 것은 이 경우 그렇지 않다.
주 0604b19.1과 같은 한문이다. 팔리 204.40-45에 해당하며 사유는 0604b19.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.40
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.42
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.44
니까야 대응 일부 MN 18:204.45
「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。
“여러 현자들이여! 비구는 눈을 인하고 형색을 인하고 눈의 의식을 인하여 접촉이 있고 접촉을 베풀어 세운다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 앵커대로 者는 `有…施設更觸` 전체를 주제로 묶는 명사화로 읽어 「~다는 것은」이 지게 했고 必有此處를 술어로 세웠다(구두·분절은 `有更觸`/`施設更觸者` 두 갈래도 가능하나 다음 줄들의 `因施設更觸，有覺…`와 맞추어 이렇게 끊음). 諸賢=「여러 현자들이여」(호칭, 확정역 없음 — 팔리 āvuso는 비고에만). 更觸=「접촉」(이 역장의 어휘 버릇: 다른 아함은 觸, 정형구_생략표지 표), 施設=「베풀어 세우다」(사전 施設 ①중아함 389회·丁福保 ⑥ 安立·建立, 후대의 눈이라 가볍게만 참고; 확정역 없음). 處=「자리」(팔리 ṭhāna). 팔리 `cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati`(처격 절대구)가 한역에서 `因眼、因色、因眼識`로 옮겨진 것은 번역기법이다. 팔리 vata·`so`에 해당하는 말은 한문에 없다(증보하지 않음). 色=「형색」, 比丘=「비구」(구속).
니까야 대응 같음 MN 18:204.6
니까야 대응 같음 MN 18:204.7
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
접촉을 베풀어 세움을 인하여 느낌이 있고 느낌을 베풀어 세운다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 覺=「느낌」 — 이 역장은 vedanā를 覺으로 옮긴다(정형구_생략표지: 「覺 — 다른 아함은 受」). 확정술어 `覺`은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없고 `覺`은 vedanā/sambodhi 다의이므로 문맥(접촉→느낌→생각의 연쇄)으로 「느낌」을 택하고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 覺者(사전 覺者: 중아함 46회 12경 `覺樂`·`施設`과 이웃)는 여기서 「깨달은 이」(⑥ 후대 풀이)가 아니라 `有覺…者`의 명사화 者이다. 팔리 `phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessati`의 처격 절대구는 `因施設更觸`으로 옮겨졌다(번역기법).
니까야 대응 같음 MN 18:204.8
니까야 대응 같음 MN 18:204.9
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
느낌을 베풀어 세움을 인하여 생각을 베풀어 세움과, 집을 나와 도를 배움과, 사유하고 닦아 익힘이 있다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 한문은 `施設念`, `出家學道`, `思想修習` 셋을 느낌 다음에 나란히 세운다. 팔리는 느낌(vedanā) 다음에 saññā → vitakka → papañcasaññāsaṅkhā의 세 단계를 한 단계씩 따로 세운다. 念을 saññā에, 나머지 둘을 vitakka·papañca에 하나씩 맞출 수는 없다(出家學道는 팔리 연쇄에 대응어가 없다). 그래서 어느 항이 어느 항인지 판정하지 않고 [partial]로만 걸고 [불확실:구조·배열]을 남긴다. 念=「생각」, 思想=「사유하고」, 修習=「닦아 익힘」, 出家=「집을 나와」(의역 유형), 學道=「도를 배움」. 사전 出家·學道 표제 참조(후대 풀이는 따르지 않음). 확정역이 없는 낱말들이므로 후보가 여럿인 자리 — [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 MN 18:204.10
니까야 대응 일부 MN 18:204.11
니까야 대응 일부 MN 18:204.12
니까야 대응 일부 MN 18:204.14
如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。
이와 같이 귀·코·혀·몸과, 뜻을 인하고 법을 인하고 뜻의 의식을 인하여 접촉이 있고 접촉을 베풀어 세운다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 눈의 경우(0604b24.1)와 달리 耳·鼻·舌·身은 `因`도 대상(聲·香·味·觸)도 의식도 적히지 않고 기관만 나열된다. 팔리 204.16은 sotasmiṃ sati sadde sati…pe… 식으로 기관과 대상을 함께 들고 의식은 …pe… 안쪽에 접혀 있어, 접힌 안쪽은 이 좌표에서 판정하지 않는다. 意는 因意·因法·因意識 셋이 모두 적힌다. 한문이 `乃至` 등 생략 표지로 접은 것은 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다. 如是=「이와 같이」(앞 단락과 같은 연쇄를 가리킴). 法=「법」(의근의 대상, 사전 法 ①).
니까야 대응 일부 MN 18:204.16
니까야 대응 일부 MN 18:204.17
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
접촉을 베풀어 세움을 인하여 느낌이 있고 느낌을 베풀어 세운다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 0604b26.1과 한문이 글자까지 같은 반복이며 같은 방식으로 옮겼다(「느낌」 선택 근거는 0604b26.1에 적음). 팔리 204.18–19는 같은 반복을 기관별 묶음 뒤에 다시 적는다.
니까야 대응 같음 MN 18:204.18
니까야 대응 같음 MN 18:204.19
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
느낌을 베풀어 세움을 인하여 생각을 베풀어 세움과, 집을 나와 도를 배움과, 사유하고 닦아 익힘이 있다는 것은, 반드시 이런 자리가 있다.
주 한문이 0604b27.1과 글자까지 같다. 팔리 204.20–25의 saññā→vitakka→papañca 연쇄와의 맞물림 문제도 0604b27.1과 같다. 또 이 구간(0604b24.1–0604c02.1)에는 팔리 204.26–45에 해당하는 「없을 때 불가능하다」(netaṃ ṭhānaṃ vijjati) 계열이 한문에 이어지지 않는다. 다만 앞 구간(부분 1·2)에 있는지는 이 조각만으로 알 수 없으므로 [불확실:저본_근거부족]으로 남기고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.20
니까야 대응 일부 MN 18:204.21
니까야 대응 일부 MN 18:204.22
니까야 대응 일부 MN 18:204.24
諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。
여러 현자들이여! 이른바 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨다.
주 謂는 이어지는 설명을 이끄는 「이른바」로 읽었다. `不廣分別`=「널리 분별하지 않으신 채」(연결어미 흡수). 即=「곧」(앵커 [즉시]). 燕坐=「편안히 앉아」 — 팔리 `uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho`에는 앉는 동작(燕坐)이 없어 한역이 더한 것이다. 이문: 坐↔座, 燕↔宴이 【宋】【元】【明】에서 갈리며 본문은 大正 저본(坐, 燕)을 따른다. 같은 낱말이 0604c12.1에서는 `宴坐`로 적혀 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림) — 한국어는 둘 다 「편안히 앉다」로 고정했다. 사전 燕坐 ①중아함 132회 44경. 燕=安/宴 계열 풀이는 음의(玄應·慧琳)가 `宴`을 古文과 함께 다루나 뜻을 정해 주지는 않는다. 「편안히」는 낱말 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택]이 걸린다. 入室=「방에 들어가」(사전 入室).
니까야 대응 일부 MN 18:204.46
『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
‘비구여! 만약 사람이 인하는 생각과, 집을 나와 도를 배움과, 사유하고 닦아 익힘과, 및 과거·미래·지금 현재의 법을 사랑하지 않고 즐기지 않고 집착하지 않고 머물지 않으면, 이것이 괴로움의 끝이라 설한다.
주 若=「-면」(앵커), 所因念의 所는 「~하는」 관형절로 풀었다. 끊기: `若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛…`는 앞 셋(念·出家學道·思想修習)과 과거·미래·현재의 법을 모두 `不愛…` 네 동사의 대상으로 읽었다. `所因念`을 「인하는 생각」으로 풀 것인지 `因念`을 「생각을 인하여」로 풀 것인지 갈리므로 [불확실:구두·분절]. 팔리 `yatonidānaṃ…purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti`(무엇을 근원으로 사람에게 헛된 인식이 따르는가)는 한문에 이 형태로 없고, 한문 `不愛、不樂、不著、不住`는 팔리 `natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ` 셋과 맞물리되 네 항이다. `是說苦邊`↔`esevanto`: 팔리는 「이것이 곧 끝이다」, 한문은 「괴로움의 끝이라 설한다」로 苦가 더 있다. 팔리 204.47은 …pe…로 접혀 있으나 이 좌표가 걸리는 `yatonidānaṃ…ajjhositabbaṃ` 부분은 접히지 않은 201.4–5에서 읽었다. 『』 안은 세존의 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 18:204.47
니까야 대응 일부 MN 18:201.4
니까야 대응 일부 MN 18:201.5
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』
욕망의 부림, 성냄의 부림, 존재의 부림, 교만의 부림, 무명의 부림, 견해의 부림, 의심의 부림, 투쟁, 미워하고 시기함, 아첨, 속이고 기만함, 거짓말, 이간하는 말, 및 헤아릴 수 없는 악하고 좋지 않은 법들, 이것이 괴로움의 끝이라 설한다.’
주 한문의 칠사(使) 순서는 欲·恚·有·慢·無明·見·疑이고, 팔리 201.6의 칠수면(anusaya)은 rāgānusayānaṃ·paṭighānusayānaṃ·diṭṭhānusayānaṃ·vicikicchānusayānaṃ·mānānusayānaṃ·bhavarāgānusayānaṃ·avijjānusayānaṃ 순서다. 항은 같은 일곱이나 자리가 다르다(자리바뀜). 이어지는 한문의 鬪諍…兩舌 여섯은 팔리 daṇḍādāna…musāvāda 여덟과 항수·구성이 다르다(개별 어휘). 팔리 201.7 `pāpakā akusalā dhammā aparisesā`↔`無量惡不善之法`. 使=「부림」: 앵커는 [사역]이지만 여기서는 명사로 쓰인 번뇌의 이름이다. 사전 使 ⑥은 煩惱의 異名(후대)이고 확정역 없음, 「사」 음독이 정착형일 수 있어 정도평에게 남긴다. 有使=「존재의 부림」(팔리 bhavarāgānusayānaṃ과 자리가 맞으나 한문은 有만 적는다). 無明=「무명」: 3분할은 `혼합`으로 분류했으나 무명은 뜻으로 옮긴 말(밝음 없음)이므로 한국 정착형으로 쓰고 분류의 정당성은 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고. 兩舌=「이간하는 말」, 諛諂=「아첨」, 欺誑=「속이고 기만함」.
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
니까야 대응 일부 MN 18:201.7
此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。
이 세존께서 간략히 설하시어 널리 분별하지 않으신 뜻을, 나는 이 구절로써, 이 글로써 이와 같이 널리 설했다.
주 以此句、以此文=「이 구절로써, 이 글로써」(앵커: 以는 조사 「-로써」). 팔리 204.47 후반 `imassa kho ahaṃ…evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi`(나는 이렇게 널리 뜻을 안다)와 맞물리되 한문은 `廣說`(널리 설한다)이다. 廣說은 이 경에서 5회 나오나 생략 표지가 아니라 일반 동사이므로 [생략표지]는 달지 않는다. 我=「나」(대가전연의 말).
니까야 대응 일부 MN 18:204.47
諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
여러 현자들이여! 가서 부처님께 갖추어 아뢰라. 만약 세존께서 설하신 뜻과 같다면, 여러 현자들은 곧 받아 지니라.”
주 可를 「-라」 권유 어미로 흡수했다. 具陳=「갖추어 아뢰라」 — 팔리 `paṭipuccheyyātha`는 「묻다」, 한문은 「아뢰다(진술)」로 갈린다(개별 어휘, 한역이 더 일반적으로 옮겼을 뿐 일탈로 보지 않는다). 若…者=「만약 …라면」(앵커 [가정]), 所說義=「설하신 뜻」. 한 문장 안에서 佛(往向佛)과 世尊(世尊所說)이 같은 개념에 다르게 쓰였다(한자 흔들림) — 확정역에 따라 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 諸賢等=「여러 현자들」. 便=「곧」.
니까야 대응 일부 MN 18:204.48
니까야 대응 일부 MN 18:204.49
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
이에 비구들은 존자 대가전연이 설한 것을 듣고, 잘 받아 지니고 외우고, 곧 자리에서 일어나 존자 대가전연을 세 번 돌고 떠나, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 지난번 세존께서 이 뜻을 간략히 설하시고 널리 분별하지 않으신 채, 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 편안히 앉으셨습니다. 존자 대가전연이 이 구절로써, 이 글로써 그것을 널리 설했습니다.”
주 大迦旃延=「대가전연」(음역 유형: 한자 독음; 팔리형 Mahākaccāna는 비고에만, 전거 大迦旃延 `Mahākaccāna / Mahā-Kaccāna`, ⚠다른 부(EA)의 대역). 팔리 205.4–19는 비구들이 가전연과 나눈 문답을 세존께 길게 되풀이하는데, 한문은 `向世尊略說…而廣說之` 한 문장으로 줄였다(문장 유무). `遶三匝`(세 번 돎)은 팔리에 없다. `却坐一面`=「물러나 한쪽에 앉아」(팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu). `稽首作禮`=「머리를 조아려 절하고」(음의 稽首作禮 표제는 뜻이 아니라 음·자형 풀이). 向=「지난번」(앵커에 없는 부사적 向, 사전 없음 — 근거가 약해 [불확실:술어·낱말_선택]). 한 문장에서 佛(往詣佛所)과 世尊이 함께 쓰여 한자 흔들림이다. 宴坐는 0604c03.1의 `燕坐`와 같은 개념의 다른 글자이며 한국어는 같게 두었다. 이문: 坐↔座 두 곳【宋】【元】【明】, 본문은 大正 저본을 따름. 敬語: 비구들→세존은 높임, 서술은 평서.
니까야 대응 일부 MN 18:205.1
니까야 대응 일부 MN 18:205.2
니까야 대응 일부 MN 18:205.3
니까야 대응 일부 MN 18:205.4
니까야 대응 일부 MN 18:205.20
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。
세존께서 들으시고 감탄하여 말씀하셨다. “훌륭하구나! 훌륭하구나! 내 제자 가운데 눈이 있고 지혜가 있고 법이 있고 뜻이 있다.
주 팔리 205.21–22는 `Paṇḍito…mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno`(대가전연은 현명하고 큰 지혜가 있다)로 한 사람의 덕을 칭찬한다. 한문은 같은 자리에서 `제자 가운데 눈·지혜·법·뜻이 있다`며 제자들 전체의 자질을 칭찬한다. 같은 자리에서 다른 말을 한다고 보아 [divergent]로 걸었다. 有眼、有智、有法、有義는 존재 자체를 서술하는 有이므로 「있다」를 살렸다(근거: 존재 서술). 善哉=「훌륭하구나」(감탄 어미). 歎=「감탄하여 말씀하셨다」. 眼·智·法·義 넷의 뜻(눈=통찰, 법=가르침, 뜻=의미)은 한문이 풀지 않아 본문에는 글자 뜻 그대로만 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.21
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.22
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 205.21–22 사이에 대응하는 물음이 없다(팔리 205.21–25는 …pe… 없이 전부 읽었고 이 자리에 물음이 없음을 확인). 所以者何=「그 까닭은 무엇인가」(앵커 [이유]). 세존의 말이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.22
謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。
이를테면 스승이 제자를 위해 이 뜻을 간략히 설하고 널리 분별하지 않았는데, 그 제자가 이 구절로써, 이 글로써 그것을 널리 설한 것이다.
주 팔리 205.21–25(마하카짜나를 칭찬하고 세존께서도 같은 답을 하셨을 것이라 하는 대목)에 이 설명은 없다. 謂=「이를테면」, 為=「위해」(앵커의 위하여, 為…所 피동이 아님). 師·弟子는 일반명사로 쓰였다. 彼弟子=「그 제자」.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.22
如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。
가전연 비구가 설한 대로, 너희는 이와 같이 받아 지녀라.
주 應當는 앵커대로 어미 「-라」로 흡수했다(「마땅히」를 따로 세우지 않음). 팔리 205.23은 `Maṃ cepi tumhe…ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ`(나에게 물었어도 같이 답했을 것이다)를 덧붙이는데 한문에는 없다. 한문은 `如迦旃延比丘所說`(가전연이 설한 대로)로 곧 수지를 명한다. 迦旃延(大 없음)은 0604c12.1 등의 `大迦旃延`과 같은 사람을 가리키는 다른 표기로, 한자 흔들림이다. 한국어는 「가전연」으로 적어 구별했다. 汝等=「너희」.
니까야 대응 일부 MN 18:205.23
니까야 대응 일부 MN 18:205.24
니까야 대응 일부 MN 18:205.25
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 0604c18.1과 같은 형식의 자문(自問)이다. 팔리 205.24 `Eso cevetassa attho`(이것이 그 뜻이다) 앞뒤에 물음 형태가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.24
以說觀義，應如是也。
설함으로써 뜻을 살핌은 이와 같아야 한다.
주 `以說觀義`를 「설함으로써(以說) 뜻을 살핌(觀義)」으로 끊었다. 대안으로 `說·觀·義` 셋을 나열하는 읽기가 있어 [불확실:구두·분절]. 應=「-아야 한다」(앵커: 어미가 진다), 也=평서로 흡수. 팔리에 이 문장에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.24
比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」
비구여! 마치 어떤 사람이 일 없는 곳, 산림과 나무 사이를 다니다가 문득 꿀 덩이를 얻어, 그가 먹는 것을 따라 그 맛을 얻는 것과 같이, 이와 같이 족성의 아들도 나의 이 바른 법과 율에서 그가 관찰하는 것을 따라 그 맛을 얻나니, 눈을 관찰하여 맛을 얻고, 귀·코·혀·몸을 관찰하고, 뜻을 관찰하여 맛을 얻는다.”
주 가장 큰 갈림: 팔리는 이 비유를 아난이 말하고(205.26–28), 한문은 세존의 말씀 안에서(0604c17.1부터 이어지는 「」) 비유가 나온다. 비유의 모양도 다르다. 팔리: 굶주림에 지친 사람이 꿀 덩이를 얻어 `yato yato sāyeyya`(어디를 맛보아도) 감미를 얻는다 / 비유의 대상은 `cetaso bhikkhu dabbajātiko`(마음이 곧은 비구)가 이 법문의 뜻을 새길 때. 한문: 무사처 산림에서 문득 꿀 덩이를 얻어 먹는 데 따라 맛을 얻는다 / `族姓子`가 법·율에서 관찰하는 데 따라 맛을 얻고 이어서 육근 관찰을 열거한다. 굶주림, 마음의 곧음, 팔리의 `labhetheva attamanataṃ`(만족을 얻음)은 한문에 없고, 한문의 육근 열거는 팔리에 없다. 無事處=「일 없는 곳」(3분할 의역; 팔리 āraññaka와 같은 계열로 보이나 판정하지 않음). 蜜丸=「꿀 덩이」, 族姓子=「족성의 아들」(팔리 대응어는 이 경 팔리 증언에 없음, 확정역 없음 — 사전 族姓子 ①118회 36경). 正法、律=「바른 법과 율」(전거: 정법·율 `Dhammavinaya`, ⚠다른 부(SA)의 대역). 觀耳、鼻、舌、身 뒤에는 得味가 적혀 있지 않아 적힌 대로 두었다. 이문: 【明】에는 觀 하나가 없다(교감주 `〔觀〕－【明】`, 어느 자리의 觀인지 교감주가 특정하지 않음). 본문은 大正 저본을 따랐다. 猶如=「마치 ~와 같이」, 得=「얻다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.27
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.28
爾時，尊者阿難執拂侍佛。
그때 존자 아난은 총채를 쥐고 부처님을 모시고 있었다.
주 阿難=「아난」(정착어. 이름의 뜻: 아난은 팔리 Ānanda이며 「기쁨」을 뜻하는 말에서 온 이름으로 알려져 있다 — 전거 阿難 `Ānanda / Ananda`, ⚠다른 부(DA)의 대역, 한문 자체는 음역이라 뜻을 풀지 않는다). 執拂의 拂은 先行 용례가 없어 「총채」(拂子)로 추정했고 [불확실:다의어_판별]. 팔리 205.26 `Evaṃ vutte āyasmā ānando`(이렇게 말씀하시자 아난이)는 시중드는 장면이 없다. 時=「그때」(사전 時 ①).
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.26
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？
이에 존자 아난이 두 손을 모아 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 이 법은 이름이 무엇입니까?
주 叉手=「두 손을 모아」(팔리에 이 동작은 없음). 팔리 205.29 `Ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo`↔`此法名何等`: 같은 물음이나 팔리는 dhammapariyāya(법문), 한문은 `法`이다(번역기법). 於是=앵커대로 조사가 진다(「이에」). 한 문장에서 佛(向佛)과 世尊이 같은 개념에 다르게 쓰여 한자 흔들림. 아난은 세존께 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 18:205.26
니까야 대응 같음 MN 18:205.29
我當云何奉持？」
저는 어떻게 받들어 지녀야 합니까?”
주 팔리 아난은 이름만 묻고(205.29), 「어떻게 지닐까」를 따로 묻지 않는다. 當=앵커대로 어미 「-야 합니까」가 진다(「마땅히」 따로 없음). 云何=「어떻게」. 奉持=「받들어 지니다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.29
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」
세존께서 말씀하셨다. “아난이여! 이 법의 이름은 꿀 덩이의 비유다. 너는 받아 지녀라.”
주 팔리 `madhupiṇḍikapariyāyo`의 pariyāya(법문)가 한문에서는 `喻`(비유)다. 한역이 비유라는 쪽을 이름에 살린 것이며 일탈로 단정하지 않는다(사전 喻: 중아함 137회 42경, 이 경 0.1·0604c28.1·0604c29.1·0605a01.2). 蜜丸喻=「꿀 덩이의 비유」. 名為=「이름은 -이다」. 當=어미 「-라」(앵커).
니까야 대응 같음 MN 18:205.30
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。
이에 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “너희는 이 꿀 덩이 비유의 법을 받아, 외우고 읽어라.
주 팔리 205.30 다음에 비구들에게 수지를 명하는 말씀이 없다(팔리 205.30–33 확인). 諷誦讀: 諷誦=「소리 내어 외우고」(음의 諷誦 玄應·慧琳: `倍文曰諷以聲節之曰誦` — 외우는 것과 가락 있게 읽는 것의 구별을 푼 주석, 인용만) + 讀=「읽어라」. 當=어미 「-라」. 諸比丘=「비구들」. 같은 구에서 `受此蜜丸喻法`은 「이 꿀 덩이 비유의 법을 받아」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.30
比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅槃。
비구들이여! 이 꿀 덩이의 비유는 법이 있고 뜻이 있으며 청정한 삶의 근본이고, 통함으로 향하고 깨달음으로 향하고 열반으로 향한다.
주 팔리에 이 칭송 문구가 없다. 梵行=「청정한 삶」(정형구 행 확정술어 `梵行`은 낱말 확정역이 아니고, 3분할은 의역: 팔리 brahmacariya). 本=「근본」. 趣=「~으로 향하다」(사전 趣 ① 이 경 0605a01.2 세 곳, 앞 `趣覺`이 중아함 15회). 通=「통함」: 이문 【宋】【元】【明】은 `道`로 적어(교감주 `通＝道【三】`), 趣道라면 「도로 향하고」가 된다. 大正 저본 `通`을 따랐으며 뜻은 신통·통달 사이에서 판정하지 않아 [불확실:다의어_판별]. 覺=「깨달음」(여기서는 `느낌`이 아니라 sambodhi 쪽으로 읽음 — 앞 0604b26.1과 다른 뜻으로 쓰인 다의 자리). 涅槃=「열반」(3분할은 혼합; 한역자가 뜻과 소리를 섞은 것으로 정착형 「열반」을 그대로 씀. 음의 涅槃: 玄應·慧琳 `此翻為圓寂也`는 풀이로 인용만). 有法有義=「법이 있고 뜻이 있다」(존재 서술). 於=앵커대로 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.30
若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
만약 족성의 아들이 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고, 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없이 도를 배우는 이라면, 이 꿀 덩이의 비유를 잘 받아 지니라.”
주 若=「-면」(앵커). 剃除鬚髮=「수염과 머리를 깎고」, 著袈裟衣=「가사 옷을 입고」(3분할 袈裟衣=의역으로 분류, 袈裟는 한국 정착형 「가사」 사용). 至信、捨家、無家、學道는 네 항이 나열된 정형구이다. 팔리의 믿음·집을 떠남·집 없음·출가를 잇는 정형구 계열일 것으로 보이나 이 경 팔리 증언에는 해당 구가 없어 판정하지 않는다. 至信=「지극한 믿음」(확정술어 信은 [정형구 행]이라 낱말 확정역 없음). 無家=「집 없이」. 네 항이 어디서 끊기는지(信·捨家 / 無家·學道) 한문에 표시가 없어 [불확실:구두·분절]. 當=어미 「-라」.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:205.30
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 설하셨다.
주 팔리 205.31 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이것을 말씀하셨다)에 해당하는 맺음 정형구. 한문은 `佛說如是`로 佛을 쓰고 팔리는 bhagavā(세존)이며 한역자가 맺음 정형구에서 佛을 쓴다(확정역 「부처님」).
니까야 대응 같음 MN 18:205.31
尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
존자 아난과 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 205.32는 `Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandi`(아난만이 기뻐하며 환희했다). 한문은 주어가 `尊者阿難及諸比丘`(아난과 비구들)이고 `歡喜奉行`(기뻐하며 받들어 행함)이 이어진다. 奉行은 팔리에 없다. 聞佛所說=「부처님께서 설하신 것을 듣고」. 諸比丘=「비구들」.
니까야 대응 일부 MN 18:205.32
蜜丸喻經第九竟
꿀 덩이 비유의 경 제9 끝
주 말미 표제. 팔리 `Madhupiṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ`은 여덟째이고 한문은 제9이다. 번호는 각자의 경집 안의 순서이며 대응을 해치지 않는다. 이문: 【明】에는 이 줄이 없다(교감주 `〔蜜…竟〕－【明】`). 교감주(None) `二千二百七十二字`는 한자 수 주기로 본문에 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 18:205.33