(一一六)中阿含林品瞿曇彌經第十
(116)중아함 숲품 고따마미경 제10
주 제목 좌표. 大正藏 교감주가 이 경을 A. VIII. 51 Gotamī, Vin. Culla-v X.I.에 잇는다(편자 각주이며 판정은 아니다). 팔리 제목 Gotamīsutta와 한역 제목이 같은 이름을 가리켜 같음으로 단다. 林品의 林을 뜻으로 '숲'으로 옮겼으나 품 이름의 정본 표기는 아직 없다. 阿含은 음역 정착형이라 본문 제목에는 '중아함'으로 쓴다. 이문: 【明】본에는 中阿含이 없다(교감주).
니까야 대응 같음 AN 8.51:0.3
我聞如是:
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 an8.51은 51.1이 곧바로 '한때'로 시작하고 개경 정형구(들었다 정형구)가 없다(51.0은 번호뿐). 팔리 원문 전체를 읽었고 …pe… 접힘이 이 자리에 걸리지 않아 없음 확인이다. 한역 개경 我聞如是는 이 아함 전권 220건 정형구(_정형구_생략표지). 앵커의 如는 如是의 일부로 비유·가정이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.1
一時,佛遊釋羇瘦,在迦維羅衛尼拘類樹園,與大比丘眾俱受夏坐。
한때 부처님께서 석기수에 노니시며 가유라위의 니구류 나무 동산에 계셨고, 큰 비구 무리와 함께 여름 안거를 받으셨다.[불확실]
불확실 팔리 51.1은 한때 세존께서 석기수의 가유라위 니구류 동산에 머무셨다는 데까지이고, 한역의 與大比丘眾俱受夏坐(큰 비구 무리와 함께 여름 안거를 받음)에 해당하는 말이 없다. 釋羇瘦는 음역이라 한자 독음 '석기수'(팔리형 Sakkesu, 전거 釋羇瘦 · tt 0605007). 迦維羅衛尼拘類樹園은 音義合璧: 迦維羅衛·尼拘類는 음역이라 독음 '가유라위'·'니구류', 樹園은 뜻으로 '나무 동산'(팔리형 Kapilavatthu Nigrodhārāma, tt 0605008). 한 이름 안에서 음역과 의역이 섞여 있어 표기 유형을 로 신고한다. 受夏坐는 의역 항목이며 '안거를 받다'로 옮겼다(전거 팔리 후보 Vassam vuṭṭho). 遊는 '노닐다'(유행)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.1
爾時,瞿曇彌大愛往詣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?
그때 고따마미 큰사랑이 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 서서 아뢰었다: 「세존이시여! 여인이 넷째 사문의 결실을 얻을 수 있습니까?[불확실]
불확실 팔리 51.2-51.4는 고따미가 세존께 다가가 예를 올리고 한쪽에 선 뒤 말을 건네는 대목이다. 그런데 한역은 첫 청원 자리에서 곧바로 '넷째 사문의 결실을 얻을 수 있는가'를 묻고, 팔리는 51.5에서 출가 허락을 청하며 사문의 네 결실은 51.44에서 아난이 묻는다. 질문의 내용이 자리바뀜이므로 51.44를 reordered로 단다(판정 아님). 稽首佛足은 머리를 땅에 대는 절이다(음의 玄應·慧琳 0443a12 稽首作禮; 사전 稽首 ① 뒤 佛足 115/192). 却住一面은 물러나 한쪽에 섬. 瞿曇彌大愛: 瞿曇은 확정역 '고따마'를 따르고 彌는 음역자이므로 독음 '미'를 붙여 '고따마미'로 하였다(팔리 Mahāpajāpatī-Gotamī, tt 0605009). 이 표기는 확정역 위에 독음을 얹은 것이라 유형 판별을 로 남긴다. 大愛는 의역으로 보아 '큰사랑'. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다. 佛(부처님)과 世尊(세존)은 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림으로 팔리는 bhagavā 하나다. 第四沙門果는 본문에 풀이가 없어 '넷째 사문의 결실'로만 옮겼고 과의 번호가 팔리의 어느 과인지는 본문에 들이지 않는다. 果의 역어는 확정역이 없다. 可得耶는 가능 어미 '-ㄹ 수 있습니까'로 옮기며 청자가 부처님이라 존댓말이다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.2
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.3
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.4
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.44
因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」
이 까닭에 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니까?」[불확실]
불확실 팔리 51.5는 '여인이 여래가 설한 법과 율에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가함'을 청하는 문장이다. 한역은 至信、捨家、無家、學道 네 항을 나열하며 이를 따라 믿음에 이르고-집을 버리고-집 없이-도를 배움으로 옮겼다. 信은 확정 술어가 아니라 정형구 행이므로 문맥으로 옮기고 로 남기며, 네 항을 어떻게 끊어 읽는지도 [불확실:구두·분절]이다. 正法、律은 '바른 법과 율'(전거 팔리 후보 Dhammavinaya). 앞 문장 可得이 이 문장까지 걸리는지는 저본이 말하지 않아 평서 의문 '배웁니까'로 옮겼다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.5
世尊告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』
세존께서 일러 말씀하셨다: 「그만두어라! 그만두어라! 고따마미여! 너는 이런 생각을 하지 말라: 『여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.』
주 팔리 51.6 Alaṃ, gotami!와 51.7 '그대의 마음에 들지 않도록 하라(Mā te rucci)'에 해당한다. 한역은 汝莫作是念(이런 생각을 하지 말라)이라 하여 어휘가 갈린다. 또 한역에는 告曰 도입이 있고 팔리 51.6은 곧바로 말한다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서로 옮긴다. 止!止!는 같은 말의 거듭이라 그대로 두 번 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.6
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.7
瞿曇彌!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」
고따마미여! 이와 같이 너는 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고 목숨이 다하도록 청정한 행을 깨끗이 닦으라.」[불확실]
불확실 팔리 51.6-51.7 전문에는 이에 해당하는 말이 없다(…pe… 접힘 없음). 如是汝剃除頭髮…은 서술 또는 명령의 어느 쪽인지 저본이 가르지 않아 평서 명령형 '닦으라'로 옮기고 로 신고한다. 剃除는 '깎아 없애다', 袈裟衣는 의역 항목이므로 '가사 옷'(전거 팔리 후보 Kāsāya vattha). 梵行은 의역 항목이라 '청정한 행'으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 梵은 淸淨). 淨修의 淨은 부사로 '깨끗이'. 盡其形壽는 '목숨이 다하도록'. 이 구간이 다음 방문에서도 거듭되므로 같은 번역어를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.7
於是,瞿曇彌大愛為佛所制,稽首佛足,繞三匝而去。
이에 고따마미 큰사랑은 부처님께 제지를 당하고 부처님 발에 머리를 조아린 뒤 세 번 돌고 떠났다.
주 팔리 51.16은 세 번 청하고 세 번 거절당한 뒤에야 한 번 떠난다. 한역은 한 번 거절당할 때마다 떠났다가 다시 오는 구조라 떠나는 자리가 앞당겨져 있다. 팔리 51.16의 '슬퍼하며 눈물 어림' 등은 이 좌표에 없다. 為佛所制는 為…所 피동으로 '제지를 당하고'. 遶三匝은 부처님을 오른쪽으로 세 번 돌아 예를 올린 것(팔리 padakkhiṇaṃ katvā). 한역은 佛(여기)과 世尊(b16.1)을 바꾸어 쓴다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.16
爾時,諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間。
그때 비구들이 부처님을 위해 옷을 손질하였다. 세존께서는 오래지 않아 석기수에서 여름 안거를 받아 마치시고, 옷을 기워 손질하기를 마치고 석 달이 지나면 옷을 거두고 발우를 들고 인간 세계를 유행하실 것이다.
주 팔리 51.17은 세존께서 가유라위에서 마음껏 머무신 뒤 베살리로 유행을 떠났다고만 한다. 한역은 비구들이 옷을 손질한 일, 안거를 마친 일, 석 달 뒤 옷과 발우를 챙겨 떠날 일이 더 있다. 當遊人間의 當은 미래 어미 '-ㄹ 것이다'가 진다. 為佛治衣의 為는 '위하여'. 한 문장 안에 佛과 世尊이 함께 나와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이다. 화자는 서술이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.17
瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間。
고따마미 큰사랑은 비구들이 부처님을 위해 옷을 손질하였고, 세존께서 오래지 않아 석기수에서 여름 안거를 받아 마치시고, 옷을 기워 손질하기를 마치고 석 달이 지나면 옷을 거두고 발우를 들고 인간 세계를 유행하실 것이라는 말을 들었다.
주 팔리에는 고따미가 이 소식을 듣는 문장이 없다(51.17 뒤 곧바로 51.20 고따미의 행동). a19.1과 같은 내용을 듣는 것으로 되풀이한 것이다. 번역어는 a19.1을 따른다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.17
瞿曇彌大愛聞已,復詣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?
고따마미 큰사랑은 듣고 나서 다시 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 서서 아뢰었다: 「세존이시여! 여인이 넷째 사문의 결실을 얻을 수 있습니까?
주 팔리 51.8은 같은 자리에서 두 번째로 청하는 대목이다(Dutiyampi). 한역은 두 번째 청에 앞서 부처님의 유행 소식을 듣고 다시 찾아간다. 질문 내용이 사문의 결실인 점은 a11.1과 같다. 復는 반복이라 '다시'. 佛과 世尊이 한 발화 앞뒤에 나온다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.8
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.44
因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」
이 까닭에 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니까?」
주 [불확실:앞자리와_동일] 0605a14.1과 같은 문장이며 至信 등의 처리도 그곳을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.9
世尊亦再告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』
세존께서 또한 두 번째로 일러 말씀하셨다: 「그만두어라! 그만두어라! 고따마미여! 너는 이런 생각을 하지 말라: 『여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.』
주 a15.1과 같은 말이다(팔리 51.10-51.11 = Alaṃ, gotami! / Mā te rucci…). 亦再의 亦은 '또한'으로 뜻이 실린 자리(세존께서 이미 한 번 말씀하신 뒤)라 살렸다. 번역어는 a15.1을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.10
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.11
瞿曇彌!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」
고따마미여! 이와 같이 너는 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고 목숨이 다하도록 청정한 행을 깨끗이 닦으라.」
주 [불확실:앞자리와_동일] 0605a17.1과 같은 문장이며 처리도 그곳을 따른다. 팔리 51.10-51.11에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.11
於是,瞿曇彌大愛再為佛所制,稽首佛足,遶三匝而去。
이에 고따마미 큰사랑은 다시 부처님께 제지를 당하고 부처님 발에 머리를 조아린 뒤 세 번 돌고 떠났다.
주 a18.1과 같은 구조적 갈림이다(팔리는 세 번째 거절 뒤에야 떠남). 再는 두 번째를 뜻하는 '다시'. 여기 遶三匝은 a18.1의 繞三匝과 글자가 다르다(遶/繞). 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.16
彼時,世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間。
그때 세존께서는 석기수에서 여름 안거를 받아 마치시고, 옷을 기워 손질하기를 마치고 석 달이 지나자 옷을 거두고 발우를 들고 인간 세계를 유행하셨다.
주 팔리 51.17은 세존의 베살리 유행 출발을 간단히 서술한다. 한역은 안거를 마침과 석 달·옷·발우가 더 있다. 彼時는 '그때'.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.17
瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間。
고따마미 큰사랑은 세존께서 석기수에서 여름 안거를 받아 마치시고, 옷을 기워 손질하기를 마치고 석 달이 지나자 옷을 거두고 발우를 들고 인간 세계를 유행하신다는 말을 들었다.
주 팔리에는 고따미가 소식을 듣는 문장이 없다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.17
瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母,俱隨逐佛後,展轉往至那摩提,住那摩提揵尼精舍。
고따마미 큰사랑은 곧 사이의 여러 늙은 어머니들과 함께 부처님 뒤를 따라 쫓아 차례로 옮겨 가서 나마제에 이르렀고, 나마제의 건니 정사에 머물렀다.
주 팔리 51.20은 고따미가 머리를 깎고 가사를 입고 많은 석가족 여인들과 함께 베살리로 가는 대목이고 51.21은 베살리 대림의 중각강당에 이른다. 한역은 가는 곳이 那摩提 揵尼精舍로 달라 같은 자리의 다른 장소다(那摩提 ← Nādika, 한역 전거). 한역에는 머리를 깎고 가사를 입는 서술이 이 좌표에 없다. 舍夷는 한역자가 소리로 옮긴 석가 여인으로 보아 독음 '사이'로 하였다(팔리형 Sakiyānī, tt 0605011; 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 저본이 이겨 음역으로 처리한다). 老母는 '늙은 어머니'. 展轉은 '차례로 옮겨 가다'. 那摩提는 음역 독음 '나마제'. 揵尼는 대역표에 없는 이름이라 음역으로 보아 '건니'로 하였다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:51.20
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:51.21
於是,瞿曇彌大愛復詣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?
이에 고따마미 큰사랑은 다시 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 서서 아뢰었다: 「세존이시여! 여인이 넷째 사문의 결실을 얻을 수 있습니까?
주 팔리 51.12는 세 번째 청이다(Tatiyampi). 한역은 앞서 석가 여인들과 함께 나마제로 따라간 뒤 세 번째로 찾아간다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다. 이문 大正藏 曰【CB】/白【大】: 이 좌표의 白曰은 【CB】가 曰로 교감한 것이고 【大】는 白이다(교감주 QC055_p0062b12).
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.12
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.44
因此故,女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」
이 까닭에 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배웁니까?」
주 [불확실:앞자리와_동일] 0605a14.1과 같은 문장이며 처리도 그곳을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.13
世尊至三告曰:「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』
세존께서 세 번에 이르러 일러 말씀하셨다: 「그만두어라! 그만두어라! 고따마미여! 너는 이런 생각을 하지 말라: 『여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배운다.』
瞿曇彌大愛!如是汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」
고따마미 큰사랑이여! 이와 같이 너는 머리카락을 깎아 없애고 가사 옷을 입고 목숨이 다하도록 청정한 행을 깨끗이 닦으라.」
주 [불확실:앞자리와_동일] 0605a17.1과 같은 문장이며 처리도 그곳을 따른다. 이 좌표만 호칭이 瞿曇彌大愛로 길게 불린다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.15
於是,瞿曇彌大愛三為世尊所制,稽首佛足,繞三匝而去。
이에 고따마미 큰사랑은 세 번째로 세존께 제지를 당하고 부처님 발에 머리를 조아린 뒤 세 번 돌고 떠났다.
주 팔리 51.16은 세 번째 거절 뒤 떠나는 자리이고 여기서야 한역과 자리가 맞는다. 팔리의 슬퍼하는 서술은 이 좌표에 없고 b18.1에 나온다. 為世尊所制는 為…所 피동. 같은 사건에서 a18.1은 佛, 여기는 世尊을 쓴 흔들림이다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.16
彼時,瞿曇彌大愛塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外。
그때 고따마미 큰사랑은 맨발이 진흙투성이로 발이 더러워지고 먼지와 흙이 몸을 덮었으며, 몹시 지쳐 슬피 울며 문 밖에 서 있었다.
주 팔리 51.22는 '부은 발, 먼지 낀 몸, 괴로워하고 마음이 상해 눈물 어린 얼굴로 울며 바깥 문간에 섬'이다. 한역은 塗跣污足(진흙 묻은 맨발, 더러워진 발)이라 하여 발의 상태가 갈린다(팔리 sūnehi pādehi는 부은 발). 한역자가 쓴 말대로 옮기고 증언으로 고치지 않는다. 疲極은 '몹시 지침'(음의 慧琳 0348c21 疲勞), 悲泣은 '슬피 울다', 坌體는 먼지가 몸에 쌓임. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.22
尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外,見已,問曰:「瞿曇彌!以何等故,塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外?」
존자 아난은 고따마미 큰사랑이 맨발이 진흙투성이로 발이 더러워지고 먼지와 흙이 몸을 덮었으며, 몹시 지쳐 슬피 울며 문 밖에 서 있는 것을 보았다. 보고 나서 물었다: 「고따마미여! 무슨 까닭으로 맨발이 진흙투성이로 발이 더러워지고 먼지와 흙이 몸을 덮었으며, 몹시 지쳐 슬피 울며 문 밖에 서 있습니까?」
주 팔리 51.23-51.25는 아난이 문간의 고따미를 보고 까닭을 묻는 대목이다. 阿難은 정착형 '아난'을 쓴다. 이름의 뜻은 음의(玄應·慧琳 0482c03)에서 阿難陀를 '慶喜'(기쁨, 경사)라 풀었다. 팔리형 Ānanda. 尊者는 '존자'. 이문: 跣를 【大】은 洗로 쓰며 【CB】【磧乙-CB】가 跣로 교감했다(교감주 QC055_p0063a17). 跣(맨발)로 읽어 옮겼고 【大】의 洗는 따르지 않아 저본 이문으로 신고한다. 팔리의 발 상태는 b18.1과 같이 갈린다. 아난이 연장자 고따마미에게 하는 말이라 존댓말이다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.23
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.24
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.25
瞿曇彌大愛答曰:「尊者阿難!女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。」
고따마미 큰사랑이 대답하였다: 「존자 아난이여! 여인은 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 없습니다.」
주 팔리 51.26은 '세존께서 여인의 출가를 허락하지 않으시기 때문'이라고 까닭을 대고, 한역은 '여인은 배울 수 없다'고 말한다. 不得의 得은 가능·허락의 뜻으로 보아 '-ㄹ 수 없다'로 옮겼다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.26
尊者阿難語曰:「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」
존자 아난이 말하였다: 「고따마미여! 지금은 잠시 여기에 머무십시오. 제가 부처님께 가서 이와 같은 일을 아뢰겠습니다.」
주 팔리 51.27은 '잠시 여기 계십시오, 제가 세존께 출가를 청하는 동안'이다. 한역은 '이와 같은 일(이 사정)을 아뢴다'로 청하는 내용이 아니라 알리는 것이다. 如是事는 '이와 같은 일'(앵커 如는 가정이 아닌 지시).
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.27
瞿曇彌大愛白曰:「唯然。
고따마미 큰사랑이 아뢰었다: 「그렇습니다.
주 팔리 51.27 뒤에 고따미의 응답이 없다(51.28이 곧바로 아난의 이동). 唯然은 응답어(음의 慧琳 0316a03 唯는 應辭; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 89/151)로 '그렇습니다'. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.27
於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,叉手向佛,白曰:「世尊!女人可得第四沙門果耶?
이에 존자 아난은 부처님 계신 곳으로 가서 이르러 부처님 발에 머리를 조아리고 두 손을 맞잡아 부처님을 향해 아뢰었다: 「세존이시여! 여인이 넷째 사문의 결실을 얻을 수 있습니까?
주 팔리 51.28-51.30은 아난이 세존께 가서 예를 올리고 앉아 말을 건네는 대목이다. 한역은 앉는 서술이 없고 叉手向佛(두 손을 맞잡아 부처님을 향함, 사전 叉手 ① 뒤 向佛 84/143)이 있다. 이어지는 질문이 팔리 51.31-51.33의 보고·청원이 아니라 사문의 네 번째 결실을 묻는 것이라 자리바뀜이다. 往詣는 '가서 이르다'.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.28
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.29
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.30
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.44
因此故,女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道耶?」
이 까닭에 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있습니까?」
주 [불확실:앞자리와_동일] 0605a14.1과 같은 문형이나 여기에는 得於가 들어 있어 '-ㄹ 수 있습니까'로 옮겼다. 至信 등의 처리는 그곳을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.33
世尊告曰:「止!止!阿難!汝莫作是念:『女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。』
세존께서 일러 말씀하셨다: 「그만두어라! 그만두어라! 아난아! 너는 이런 생각을 하지 말라: 『여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있다.』
주 a15.1과 같은 말이다(팔리 51.34-51.35). 호칭만 阿難으로 바뀐다. 번역어는 a15.1을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.34
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.35
阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行便不得久住。
아난아! 만약 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있다면, 이 청정한 행으로 하여금 곧 오래 머물 수 없게 한다.
주 팔리 51.83-51.84는 팔경법을 허락한 뒤에 나오는 말이다: 여인이 출가하지 못했다면 청정한 삶이 오래 머물고 바른 법이 천 년 갔을 터인데 이제는 오래 머물지 못한다. 한역은 같은 취지를 거절의 이유로 첫 번째 대답에서 곧바로 말한다. 若使는 가정 '-면'으로, 令은 사역 '-게 하다'로 옮겼다. 久住는 '오래 머물다'. 이 좌표는 팔리 51.84와 달리 오백 년 같은 연한이 없다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.84
阿難!猶如人家多女少男者,此家為得轉興盛耶?」
아난아! 비유하면 사람의 집에 여자가 많고 남자가 적으면 그 집은 점점 흥성할 수 있겠느냐?」
주 팔리 51.86은 같은 비유(여자가 많고 남자가 적은 집)에서 결과를 '도둑에게 쉽게 털린다'고 하고, 한역은 '점점 흥성하는가'를 묻는다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 엇갈림으로 단다. 위치도 한역이 팔경법 앞이라 앞당겨져 있다. 轉興盛은 '점점 흥성함'(사전 興盛 ⑥ 事之盛起也), 為得…耶는 가능 의문이다. 者는 '-면'의 조건·화제.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:51.86
「如是,阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行不得久住。
「이와 같다, 아난아! 만약 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있다면, 이 청정한 행으로 하여금 오래 머물 수 없게 한다.
주 팔리 51.87은 '이와 같이 여인이 출가하는 법과 율에서는 그 청정한 삶이 오래 머물지 못한다'로 비유의 결론이다. 한역은 같은 결론이나 팔경법 앞에 선다. 如是는 '이와 같다'. 번역어는 c03.1을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.87
阿難!猶如稻田及麥田中,有穢生者必壞彼田。
아난아! 비유하면 벼논과 보리논 가운데 더러운 것이 생겨나면 반드시 그 논을 무너뜨린다.
주 팔리 51.88은 잘 익은 벼논에 붉은 곰팡이 병이 떨어지는 비유이고 한역은 벼논과 보리논에 穢가 생기는 비유다. 보리논은 한역에만 있고 병명 대신 穢(더러운 것)라고 한다. 有穢生者는 '더러운 것이 생겨난 것(경우)'으로 읽으며 有를 따로 옮기지 않았다. 穢를 잡초로 단정하지 않고 '더러운 것'으로 두었다. 壞는 '무너뜨리다'.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.88
如是,阿難!若使女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,令此梵行不得久住。」
이와 같다, 아난아! 만약 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르고 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있다면, 이 청정한 행으로 하여금 오래 머물 수 없게 한다.」
주 팔리 51.89는 벼논 비유의 결론이다. 한역은 같은 결론이나 팔경법 앞에 선다. 번역어는 c03.1을 따른다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.89
尊者阿難復白曰:「世尊!瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。
존자 아난이 다시 아뢰었다: 「세존이시여! 고따마미 큰사랑은 세존을 위하여 많이 이롭게 하였습니다.
주 팔리 51.46은 '고따미는 세존의 이모, 보모, 젖을 먹여 키운 분으로 많은 도움을 주었다'이다. 한역 이 좌표에는 이모·보모·젖의 서술이 없고 은혜의 일반 진술이다. 위치도 한역은 거절 대화 뒤로 팔리와 다르다. 為世尊多所饒益의 為는 '위하여', 多所는 '많이'로 옮겨 為…所 피동으로 읽지 않았다(所 앞에 多가 있음). 饒益은 '이롭게 하다'(사전 饒益 ⑥ 豐足利人). 청자가 세존이라 존댓말이나 고따마미를 가리키는 말에는 -시-를 붙이지 않았다. 이문: 大愛를 【元】【明】은 大愛道로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.46
所以者何?
그 까닭은 무엇입니까?
주 팔리에는 까닭을 묻는 말이 없고 51.47이 곧바로 이유를 댄다(젖을 먹임). 所以者何는 자문 형식의 관용구로 '그 까닭은 무엇입니까'. 한역의 설명은 이 구간 밖에서 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.47
世尊母亡後,瞿曇彌大愛鞠養世尊。」
세존의 어머니가 돌아가신 뒤, 고따마미 큰사랑께서 세존을 길러 주셨습니다.[불확실]
불확실 아난의 말(끝의 낫표)이며 청자가 부처님이므로 존댓말로 옮겼다. 팔리는 같은 내용을 아난이 이모이자 양육자·젖 먹인 이로 말하는 대목(mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā, janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi)이라 일부 대응(일부)이다. 한역은 「鞠養」 한 낱말로 접었다. 「瞿曇彌大愛」는 瞿曇(확정역 고따마)에 女聲 「彌」가 붙은 이름이고(사전 瞿曇彌 ①, 丁福保 후대 풀이: 瞿曇姓의 여성형), 「大愛」는 뜻으로 옮긴 이름(큰사랑)으로 보아 「고따마미 큰사랑」으로 적었다 — 유형 판별이 표에 없어 . 이문: 元·明본은 「大愛道」. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.46
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.47
世尊告曰:「如是,阿難!如是,阿難!瞿曇彌大愛多饒益我,謂母亡後,鞠養於我。
세존께서 말씀하셨다. 그렇다, 아난이여! 그렇다, 아난이여! 고따마미 큰사랑은 나를 많이 이롭게 했으니, 곧 어머니가 돌아가신 뒤 나를 길러 주었다.
주 부처님이 아난의 말을 긍정하는 「如是」 겹침과 양육의 은혜를 말하는 발화는 팔리 본문(51.46~51.49)에 없다. 팔리 51.48과 51.49 사이가 놓일 자리다. 「阿難」은 정착어 아난(慶喜의 뜻 — 음의 慧琳 0482c03, 인용). 「多饒益」을 「많이 이롭게 했으니」로 옮겼다. 「大愛」 표기와 이문(大愛道)은 0605c13.2와 같다. 부처님 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.48
阿難!我亦多饒益於瞿曇彌大愛。
아난이여! 나 또한 고따마미 큰사랑을 많이 이롭게 했다.
주 「亦」은 앞 문장(큰사랑이 나를 이롭게 함)에 맞서 내가 또한 이롭게 했다는 뜻이 실린 자리라 「또한」을 세웠다. 팔리에는 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.48
所以者何?
까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」의 물음. 팔리에 대응 물음 없음. 앞 문장과 이어 설명을 여는 표지이므로 한 문장으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.48
阿難!瞿曇彌大愛因我故,得歸佛、歸法、歸比丘僧,不疑三尊及苦、習、滅、道,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺、離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒。
아난이여! 고따마미 큰사랑은 나로 인하여 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하게 되었으며, 세 존귀한 것과 괴로움·쌓임·소멸·길을 의심하지 않고, 믿음을 성취하고, 금계를 받들어 지니고, 널리 들음을 닦아 배우고, 보시를 성취하여 지혜를 얻었으며, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 가짐을 떠나고 주지 않는 것을 가짐을 끊으며, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊으며, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊으며, 술을 떠나고 술을 끊었다.
주 귀의·사성제·오계의 긴 열거는 팔리 AN 8.51에 없다(팔리에서 그 자리는 51.48과 51.49 사이). 「離X、斷X」의 겹침은 접지 않고 그대로 두었다. 「三尊」=佛·法·僧(앞의 세 귀의를 가리킴)으로 읽어 「세 존귀한 것」. 「苦、習、滅、道」는 확정 술어에 없어 「괴로움·쌓임·소멸·길」로 옮겼다(習은 이문에서 宋·元·明본 「集」, 僧은 「眾」 — 본문은 대정본). 「得歸」의 得은 획득으로 읽어 「귀의하게 되었으며」. 「於信」의 於는 조사가 진다. 「不與取」는 「주지 않는 것을 가짐」. 「大愛」 이문(大愛道)은 0605c13.2와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.48
阿難!若使有人因人故,得歸佛、歸法、歸比丘僧,不疑三尊及苦、習、滅、道,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪婬、斷邪婬,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒,阿難!設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具,至盡形壽,不得報恩。
아난이여! 가령 어떤 사람이 다른 사람으로 인하여 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하게 되었으며, 세 존귀한 것과 괴로움·쌓임·소멸·길을 의심하지 않고, 믿음을 성취하고, 금계를 받들어 지니고, 널리 들음을 닦아 배우고, 보시를 성취하여 지혜를 얻었으며, 살생을 떠나고 살생을 끊으며, 주지 않는 것을 가짐을 떠나고 주지 않는 것을 가짐을 끊으며, 삿된 음행을 떠나고 삿된 음행을 끊으며, 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊으며, 술을 떠나고 술을 끊었다고 하자. 아난이여! 설령 이 사람이 저 사람에게 공양하려고 의복과 이불, 음식, 침구, 탕약, 모든 생활 용구를 목숨이 다하도록 바친다 해도, 은혜를 갚을 수 없다.
주 앞 좌표의 열거가 가정문으로 되풀이되는 자리이며 팔리에 없다. 「若使有人因人故」의 若은 연결어미 「-면」이 지는 자리이나 뒤에 「設使」가 다시 양보로 서므로 「가령…하자」「설령…해도」로 옮겼다. 「至盡形壽」는 「목숨이 다하도록」. 「衣被…諸生活具」는 열거를 그대로 두었다. 이 좌표의 열거는 앞 좌표와 달리 「離殺、斷殺,離不與取」로 쉼표 배열이 다르나 낱말은 같다. 이문 僧/眾, 習/集은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.48
「阿難!我今為女人施設八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 이제 여인을 위해 여덟 존귀한 스승의 법을 베풀어 세운다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리는 「고따미가 여덟 중법(aṭṭha garudhamme)을 받아들이면 구족이 그에게 있으리라」는 조건문이다. 한역은 법을 「베풀어 세운다(施設)」고 선언하고 「범해서는 안 되며 받들어 지녀 목숨 다하도록」(팔리 51.51 등 후렴의 yāvajīvaṃ anatikkamanīyo에 가까움)을 앞에 먼저 낸다. 「八尊師法」은 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 이 이름에 음역자가 없어(전부 뜻자: 여덟·존귀한·스승·법) 뜻으로 옮겼다. 주석에 팔리 Aṭṭha garu-dhamma(대정 편자). 「不當犯」의 當은 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.49
阿難!猶如魚師及魚師弟子,深水作塢,為守護水,不令流出。
아난이여! 비유하면 어부와 어부의 제자가 깊은 물에 둑을 만들어, 물을 지키려고 흘러나가지 못하게 하는 것과 같다.
주 팔리의 비유(seyyathāpi … puriso mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ bandheyya)는 여덟 법을 다 말한 뒤 맨 끝(51.92~93)에 서지만, 한역은 여덟 법을 말하기 전에 선다 — 자리바뀜. 비유의 인물도 한역은 「魚師及魚師弟子」(스승과 제자 둘), 팔리는 한 사람(puriso)이고 장소도 한역은 「深水」, 팔리는 큰 못(taḷāka)이다. 「魚師」는 글자대로 「어부」로 옮겼다. 「塢」는 사전상 용례가 드물어(3회) 「둑」으로 풀었다 — 저본 문맥(물을 막아 지킴)에 따름. 「猶如」「如」는 「-와 같다」 어미가 진다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.92
如是,阿難!我今為女人說八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
이와 같이, 아난이여! 나는 이제 여인을 위해 여덟 존귀한 스승의 법을 말한다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 비유의 적용문이다. 팔리 51.93(evamevaṃ kho … mayā paṭikacceva bhikkhunīnaṃ aṭṭha garudhammā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā)에 해당하며 팔리에서는 여덟 법 뒤에 선다. 앞 좌표들은 「施設」, 여기는 「說」을 쓴다 — 같은 행위에 다른 동사이므로 통일하지 않았다(「베풀어 세운다」/「말한다」).
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.93
云何為八?
무엇이 여덟인가?
주 여덟 법을 열거하기 전의 물음이다. 팔리는 51.49에서 곧바로 첫 법으로 들어가 물음이 없다. 「云何為」는 의문사구로 어미 의문형이 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.49
阿難!比丘尼當從比丘求受具足。
아난이여! 비구니는 비구에게서 구족을 받기를 구해야 한다.
주 한역의 첫째 법은 팔리의 여섯째(51.62: dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā)에 해당한다. 한역 순서는 팔리 6·3·2·4·(없음)·8·5·1이다. 구족을 구하는 상대도 한역은 「從比丘」(비구에게서)만 말하고 팔리는 양쪽 승가(ubhatosaṅghe)이며, 팔리의 「두 해 동안 여섯 법을 배운 시키마나」 조건은 한역에 없다. 「受具足」의 「具足」은 정착어 구족(구족계)으로 두었다. 「當」은 「-해야 한다」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.51:51.62
阿難!我為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 첫째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리의 후렴(ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo)에 해당한다. 팔리는 「존중하고 공경하고 받들어 목숨 다하도록 어기지 말아야 한다」의 네 동사를 쓰지만 한역은 「施設…不當犯…奉持…盡其形壽」로 다르게 말한다 — 일부 대응. 한역의 「第一」은 팔리 순서로는 여섯째 법의 후렴이다. 이하 한역 후렴은 같은 형식이라 이 설명을 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.63
「阿難!比丘尼半月半月往從比丘受教。
아난이여! 비구니는 반달 반달마다 비구에게 가서 가르침을 받는다.
주 한역의 둘째 법은 팔리의 셋째(51.54~55: anvaḍḍhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā — uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca)에 해당한다. 팔리는 포살 날을 묻는 것과 교계를 받으러 가는 것 두 가지를 말하나 한역은 「受教」 하나뿐이다. 「半月半月」은 되풀이를 살려 「반달 반달마다」. 「教」는 가르침(교계)의 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.54
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.55
阿難!我為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。」
아난이여! 나는 여인을 위해 이 둘째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 셋째 법의 후렴에 해당한다(한역 둘째). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.56
「阿難!若住止處設無比丘者,比丘尼便不得受夏坐。
아난이여! 머무는 곳에 만약 비구가 없다면, 비구니는 여름 안거를 받을 수 없다.
주 팔리 51.52(na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ upagantabbaṃ)와 같다 — 한역의 셋째 법이 팔리의 둘째 법이다. 「若…設」은 겹친 가정이라 하나로 「만약」, 「便」은 귀결 「-면」에 흡수했다. 「受夏坐」는 표의 의역 처리에 따라 뜻으로 옮기되 「안거」는 한국 불교계 정착어다. 「得」은 가능.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.52
阿難!我為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 셋째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 둘째 법의 후렴(51.53). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.53
「阿難!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中,當請三事,求見、聞、疑。
아난이여! 비구니는 여름 안거를 받기를 마치면 두 부 대중 가운데서 세 가지 일을 청해야 한다. 곧 봄·들음·의심을 구하는 것이다.
주 팔리 51.57~58(vassaṃvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ — diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā)과 같은 법이다(한역 넷째, 팔리 넷째). 「求見、聞、疑」는 「본 것·들은 것·의심스러운 것」을 (대중에게) 구한다는 뜻으로 읽으나, 한문은 「봄·들음·의심을 구함」으로만 적혀 있어 글자대로 두었다. 「兩部眾」은 비구승가와 비구니승가를 이르는 말로 보이나(팔리 ubhatosaṅghe) 저본에 풀이가 없어 「두 부 대중」으로 두었다.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.57
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.58
阿難!我為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 넷째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 넷째 법의 후렴(51.59). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.59
「阿難!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。
아난이여! 만약 비구가 비구니의 물음을 허락하지 않으면, 비구니는 비구에게 경·율·아비담을 물을 수 없고, 만약 허락하면 비구니는 경·율·아비담을 물을 수 있다.
주 비구니가 비구에게 경·율·아비담을 묻는 일의 허락 여부를 말하는 이 법은 팔리 AN 8.51의 여덟 법(51.50~67)에 대응이 없다 — 팔리에서 이 자리(넷째와 그 다음 사이)에는 다섯째 법(51.60 pakkhamānatta)이 선다. 반대로 팔리의 일곱째 법(51.64: 비구를 꾸짖거나 욕하지 말 것)은 한역 여덟 법에 없다. 「阿毘曇」은 표가 의역으로 1차 분류했으나 한자는 abhidharma의 음역이다(음의 慧琳 0749a03 인용: 勝法·無比法·向法·對法으로 풀이) — 저본이 이겨 정착형 「아비담」으로 적었다. 「聽」은 듣다가 아니라 허락하다로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.59
阿難!我為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 다섯째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 한역 다섯째 법의 후렴이며 그 법이 팔리에 없으므로(0606a16.1) 후렴도 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.59
「阿難!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。
아난이여! 비구니는 비구가 범한 것을 말해서는 안 되고, 비구는 비구니가 범한 것을 말할 수 있다.
주 팔리의 여덟째 법(51.66: ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho — 비구니가 비구에게 하는 말길은 막히고 비구가 비구니에게 하는 말길은 열려 있다)에 해당한다. 한역은 말하는 내용을 「所犯」(범한 것)으로 좁혀 놓았다 — 일부 대응. 「所犯」의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.66
阿難!我為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 여섯째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 여덟째 법의 후렴(51.67). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.67
「阿難!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。
아난이여! 비구니가 승가바시사를 범하면 두 부 대중 가운데서 십오 일 동안 교만하지 않음을 행해야 한다.
주 팔리 다섯째 법(51.60: garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ)에 해당한다. 한역은 죄명을 「僧伽婆尸沙」(음역 — 한자 독음 승가바시사)로 말하고 기간을 「十五日」(반달)로 밝히며, 팔리는 「중한 법(garudhamma)을 범한 경우」로 말하고 기간은 pakkha(반달)가 낱말 안에 든다. 「行不慢」은 「교만하지 않음을 행함」으로 글자대로 옮겼다(팔리 mānatta를 한역이 뜻으로 풀었는지는 이 저본만으로 정할 수 없어 판정하지 않는다). 「當」은 어미로 흡수, 「若」은 「-면」, 「於」는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.60
阿難!我為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 일곱째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 다섯째 법의 후렴(51.61). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.61
「阿難!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。
아난이여! 비구니는 구족을 받은 지 비록 백 세에 이르렀더라도, 여전히 처음 구족을 받은 비구를 향해 지극히 낮은 마음으로 머리를 조아려 절하고, 공경하여 받들어 섬기며, 두 손을 맞잡고 문안해야 한다.
주 팔리 첫째 법(51.50: vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ)에 해당한다. 한역은 「始受具足」(막 구족을 받은)이고 팔리는 「그날 구족을 받은(tadahūpasampanna)」이다. 팔리의 네 동작(인사·일어섬·합장·예법)과 한역의 네 동작(稽首作禮·恭敬承事·叉手問訊 — 셋으로 읽힘)은 낱낱이 맞지 않아 일부 대응이다. 「雖」는 양보 「-ㄹ지라도」, 「故」는 「여전히」로 뜻이 실려 세웠고, 「叉手」는 「두 손을 맞잡고」, 「稽首」는 머리를 땅에 닿도록 조아림(음의 慧琳 0600c02 인용)이다. 「百歲」는 구족을 받은 햇수로 읽었다 — 저본 문맥 판단.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.50
阿難!我為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 여덟째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 팔리 첫째 법의 후렴(51.51). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.51
「阿難!我為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
아난이여! 나는 여인을 위해 이 여덟 존귀한 스승의 법을 베풀어 세웠다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 한다.
주 여덟 법을 맺는 말이다. 팔리 51.68(sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā)의 앞부분에 해당하며, 팔리는 조건절로 이어가나 한역은 선언문으로 맺고 조건은 다음 좌표에서 말한다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.68
阿難!若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者,是此正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。」
아난이여! 만약 고따마미 큰사랑이 이 여덟 존귀한 스승의 법을 받들어 지니면, 이 바른 법과 율 가운데서 집을 나와 도를 배우고 구족을 받을 수 있으며 비구니가 될 것이다.[불확실]
불확실 팔리 51.68의 조건절(sace … ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā)에 해당하나, 팔리는 「구족이 그에게 있으리라」만 말하고 한역은 「집을 나와 도를 배우고 구족을 받아 비구니가 됨」으로 길게 푼다. 「是此正法、律中」의 「是」는 지시(이)로 읽고 흡수했으나 다른 읽기(앞 구절과 끊어 읽기)가 가능해 . 「正法、律」은 정착 어휘로 「바른 법과 율」(확정 술어 없음). 「出家」는 표의 의역 처리에 따라 「집을 나와」. 「得受具足」의 得은 가능. 「大愛」 이문(大愛道)은 0605c13.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.68
於是,尊者阿難聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣瞿曇彌大愛所,語曰:「瞿曇彌!女人得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道。
이에 존자 아난은 부처님이 말씀하신 것을 듣고 잘 받고 잘 지녀, 부처님의 발에 머리를 조아리고 세 바퀴 돌고 떠나, 고따마미 큰사랑이 있는 곳에 가서 말하였다. 고따마미여! 여인은 이 바른 법과 율 가운데서 믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배울 수 있습니다.
주 팔리 51.69~71(아난이 세존 곁에서 여덟 중법을 익혀 고따미에게 가서 「여덟 중법을 받아들이면 구족이 있으리라」고 말함)에 해당한다. 한역의 「稽首佛足,繞三匝而去」는 팔리에 없고, 아난이 먼저 「여인은 이 법과 율에서 출가할 수 있다」고 말하는 대목도 팔리에는 없다. 아난은 고따마미 큰사랑(윗사람)에게 말하므로 문말을 존댓말로 하였다. 「至信、捨家、無家、學道」는 정형구이며 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「믿음에 이르러 집을 버리고 집 없이 도를 배움」으로 옮겼다(確定術語 [정형구 행] 信 참고). 이문: 「無」는 대정본 원문이 「出」이고 CBETA가 「無」로 고쳤다(교감주 add; 저본 글자는 無) — 본문은 無대로 옮겼다. 「尊者」는 존자. 「善受善持」는 「잘 받고 잘 지녀」.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.69
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.70
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.71
瞿曇彌大愛!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미 큰사랑이여! 세존께서 여인을 위해 이 여덟 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 아난이 고따마미에게 여덟 법을 알리는 말이다. 팔리 51.71의 「여덟 중법을 받아들이면」에 해당하는 자리. 이름 「瞿曇彌大愛」의 표기와 이문(大愛道)은 앞 좌표들과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.71
瞿曇彌!比丘尼當從比丘求受具足。
고따마미여! 비구니는 비구에게서 구족을 받기를 구해야 합니다.
주 한역 첫째 법(팔리로는 여섯째 법, 51.62)이다. 팔리 아난의 되풀이(51.72~75)는 첫째 법(51.72)과 여덟째 법(51.74~75) 사이를 …pe…(51.73)로 접어 두어, 그 안쪽의 여섯째 법을 이 저본의 팔리 쪽에서 읽을 수 없다 — 그래서 absent가 아니라 unaligned다. 내용은 0606a04.2와 같다(여기서는 아난의 말이므로 존댓말).
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
瞿曇彌!世尊為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여! 세존께서 여인을 위해 이 첫째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 아난이 되풀이하는 후렴이다. 팔리는 51.73의 …pe…로 접혀 있어 이 자리를 읽을 수 없다(unaligned). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
「瞿曇彌!比丘尼半月半月往從比丘受教,瞿曇彌!世尊為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여! 비구니는 반달 반달마다 비구에게 가서 가르침을 받습니다. 고따마미여! 세존께서 여인을 위해 이 둘째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 둘째 법과 그 후렴이 한 좌표에 있다(한역 쪽의 구획). 팔리 쪽은 51.73의 …pe…에 접혀 있어 읽을 수 없다(unaligned). 내용은 0606a07.1·0606a08.1과 같다. 「當」이 없는 자리라 「받습니다」로 평서 진술하였다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
「瞿曇彌!若住止處無比丘者,比丘尼不得受夏坐。
고따마미여! 머무는 곳에 만약 비구가 없다면, 비구니는 여름 안거를 받을 수 없습니다.
주 한역 셋째 법(팔리로는 둘째 법, 51.52)의 되풀이다. 팔리의 아난 되풀이는 51.73 …pe…에 접혀 있어 읽을 수 없다(unaligned). 내용은 0606a10.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
瞿曇彌!世尊為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여! 세존께서 여인을 위해 이 셋째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 후렴의 되풀이. 팔리 쪽은 …pe…에 접혀 있다(unaligned). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
「瞿曇彌!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中當請三事,求見、聞、疑。
고따마미여! 비구니는 여름 안거를 받기를 마치면 두 부 대중 가운데서 세 가지 일을 청해야 합니다. 곧 봄·들음·의심을 구하는 것입니다.
주 한역 넷째 법(팔리로도 넷째, 51.57~58)의 되풀이다. 팔리 쪽은 …pe…에 접혀 있다(unaligned). 내용은 0606a13.1과 같다. 한역은 이 좌표에서 「於」 뒤의 「當」이 앞 좌표(0606a13.1)의 쉼표 위치와 다르게 서 있으나 낱말은 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
瞿曇彌!世尊為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여! 세존께서 여인을 위해 이 넷째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 후렴의 되풀이. 팔리 쪽은 …pe…에 접혀 있다(unaligned). 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
「瞿曇彌!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。
고따마미여! 만약 비구가 비구니의 물음을 허락하지 않으면, 비구니는 비구에게 경·율·아비담을 물을 수 없고, 만약 허락하면 비구니는 경·율·아비담을 물을 수 있습니다.
주 한역 다섯째 법의 되풀이다. 이 법은 팔리가 처음 열거한 여덟 법(51.50~67)에 대응이 없다(0606a16.1 참조). 그러나 이 자리의 팔리는 …pe…(51.73)에 접혀 있어 이 되풀이에 한해서는 「없음 확인」을 세울 수 없고 unaligned로 둔다. 「阿毘曇」 처리는 0606a16.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
瞿曇彌!世尊為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여! 세존께서 여인을 위해 이 다섯째 존귀한 스승의 법을 베풀어 세우셨습니다. 곧 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지녀 그 몸과 목숨이 다하도록 합니다.
주 한역 다섯째 법의 후렴 되풀이. 팔리 쪽은 …pe…에 접혀 있어 unaligned다. 후렴 형식은 0606a05.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.51:51.73
「瞿曇彌!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。
「고따마미여, 비구니는 비구가 범한 것을 말해서는 안 되고, 비구는 비구니가 범한 것을 말할 수 있습니다.
주 瞿曇彌는 瞿曇(확정 고따마)+彌(음역 미)로 보아 「고따마미」로 적음 [불확실:고유명·표기_유형] — 彌는 확정역이 없고, 팔리 Gotamī는 비고에만. 팔리 51.66은 비구니의 말길(vacanapatha)이 비구들에 대해 막혀 있다는 것으로, 한문의 「범한 것(所犯)을 말함」과 같은 자리에서 대상이 다름(부분 일치). 得의 가능·허락은 不得說=말해서는 안 됨, 得說=말할 수 있음으로 가름. 아난이 고따마미에게 하는 말이라 존댓말로 통일(청자가 윗사람).
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.66
瞿曇彌!世尊為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여, 세존께서 여인을 위하여 이 여섯째 스승을 높이는 법을 베풀어 세우셨으니, 이른바 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지니며, 그 몸의 목숨이 다하도록 하는 것입니다.
주 팔리는 각 법 끝에 정형구(「이 법도 존경하고 귀히 여기고 받들고 공양하여 목숨이 다하도록 어기지 않아야 한다」)를 두는데, 한문은 「女人不當犯,女人奉持,盡其形壽」로 압축 — 한문이 한 줄로 접은 것이지 팔리의 pe가 아님. 「여섯째」는 한역의 번호이고 팔리의 배열(여덟째가 말길)과 다름 [불확실:구조·배열]. 尊師法은 뜻으로 옮김(스승을 높이는 법; 팔리 garudhamma). 施設은 훈독투 음독을 피해 「베풀어 세우다」로 옮김. 為…所 피동 아님(為=위하여).
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.67
「瞿曇彌!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。
「고따마미여, 비구니가 만일 승가바시사를 범하면, 두 부의 대중 가운데서 열닷새 동안 오만하지 않음을 행해야 합니다.
주 僧伽婆尸沙는 음역이라 한자 독음(승가바시사). 전거 인용: 「僧伽婆尸沙」 근대 비정 Saṁghāyaśeṣa(大正藏 편자) — 팔리형과의 관계는 판정하지 않음. 팔리 51.60은 Garudhammaṃ을 범한 비구니가 ubhatosaṅghe에서 pakkhamānattaṃ을 행함. 行不慢의 不慢은 한문 그대로 「오만하지 않음」, 팔리 pakkhamānattaṃ과의 같음 여부는 판정하지 않음. 이문: 大正藏 본문 「若」이 【大】에서는 「苦」(교감주: 若【CB】【磧乙-CB】, 苦【大】) — 저본은 「若」을 따름. 當은 어미 「-해야 합니다」가 짐.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.60
瞿曇彌!世尊為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여, 세존께서 여인을 위하여 이 일곱째 스승을 높이는 법을 베풀어 세우셨으니, 이른바 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지니며, 그 몸의 목숨이 다하도록 하는 것입니다.
주 앞 좌표(0606b28.1)와 같은 정형구. 팔리 정형구 「Ayampi dhammo…」의 압축.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.61
「瞿曇彌!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。
「고따마미여, 비구니는 구족계를 받은 지 비록 백 세에 이르렀더라도, 그래도 막 구족계를 받은 비구를 향하여 지극히 낮춘 뜻으로 머리를 조아려 예를 올리고, 공경하여 받들어 섬기며, 두 손을 모아 안부를 여쭈어야 합니다.
주 팔리 51.50 「백 하안거 구족계를 받은 비구니도 그날 구족계를 받은 비구에게 abhivādana·paccuṭṭhāna·añjalikamma·sāmīcikamma」와 같은 법. 한역은 이 법을 여덟째에 두고 팔리는 첫째에 둠 — 배열이 다름. 「그래도(故)」는 雖와 짝이 되어 뜻이 실려 있어 세움. 稽首作禮는 음의(慧琳 0443a12)가 周禮 九拜의 稽首(머리를 땅에 닿음)로 풀이함을 인용 — 확정역 아님. 受具足은 구족계를 받음. 叉手는 두 손을 모음(합장 자세), 問訊은 안부를 여쭘.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.50
瞿曇彌!世尊為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
고따마미여, 세존께서 여인을 위하여 이 여덟째 스승을 높이는 법을 베풀어 세우셨으니, 이른바 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지니며, 그 몸의 목숨이 다하도록 하는 것입니다.
주 앞의 정형구와 같음. 한역의 「여덟째」는 팔리 첫째 법(51.50~51)에 대응하는 자리에 서 있어 번호와 내용 배열이 팔리와 다름 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.51
「瞿曇彌!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持、盡其形壽。
「고따마미여, 세존께서 여인을 위하여 이 여덟 가지 스승을 높이는 법을 베풀어 세우셨으니, 이른바 여인은 범해서는 안 되고, 여인은 받들어 지니며, 그 몸의 목숨이 다하도록 하는 것입니다.
주 팔리 51.68 「이 여덟 garudhamma를 받아들이면 구족계가 곧 될 것」에 해당하는 총괄 자리이나, 한문은 정형구를 다시 적은 것이어서 부분 일치. 八尊師法은 音義 혼합이 아니라 전부 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 뜻으로 옮김(여덟 가지 스승을 높이는 법) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.68
瞿曇彌!世尊如是說:『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者,是此正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。』」
고따마미여, 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. 『만일 고따마미 큰 사랑이 이 여덟 가지 스승을 높이는 법을 받들어 지니면, 이 바른 법과 율 가운데서 집을 나와 도를 배우고, 구족계를 받아 비구니가 될 수 있다.』」
주 大愛(【元】【明】은 大愛道)는 Mahāpajāpatī를 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「큰 사랑」으로 옮김 — 한역자가 의역한 것, 팔리형은 비고에만. 이문 「是此」(【宋】【元】【明】 此是)는 저본(大) 「是此」를 따름. 세존의 인용은 평서. 得受具足의 得은 가능으로 읽어 「받을 수 있다」. 出家學道는 집을 나와 도를 배움. 팔리 51.49는 「garudhamma를 받으면 그것이 곧 구족계」로 같은 취지.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.49
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.71
於是,瞿曇彌大愛白曰:「尊者阿難!聽我說喻,智者聞喻則解其義。
이때 고따마미 큰 사랑이 아뢰어 말하였다. 「아난 존자시여, 제가 드는 비유를 들어 보십시오. 지혜로운 이는 비유를 들으면 그 뜻을 이해합니다.
주 팔리 51.77은 비유로 곧바로 들어가며 「제가 드는 비유를 들으십시오 / 지혜로운 이는 비유로 뜻을 안다」는 서두에 해당하는 문장이 없음(한문에만 있음). 阿難은 정착어 「아난」이며 음의 慧琳 0482c03은 「阿難陀 此云慶喜」(기쁨을 경하함)로 풀이 — 인용만 함. 이문: 大愛 ↔ 大愛道【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.77
尊者阿難!猶剎利女,梵志、居士、工師女,端正姝好,極淨沐浴以香塗身,著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容。
아난 존자시여, 마치 찰리의 딸이나 청정한 뜻을 지닌 이·거사·장인의 딸이 단정하고 아름다우며, 깨끗이 목욕하고 향을 몸에 바르고, 밝고 깨끗한 옷을 입고, 갖가지 영락으로 그 얼굴을 꾸민 것과 같습니다.
주 팔리 51.77은 「여자나 남자, 젊고 꾸밈을 좋아하며 머리 감은 이」(itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto)로 남녀 모두이고 신분 열거가 없음 — 한역은 「찰리·범지·거사·장인의 딸」로 신분 열거를 끼워 넣어 갈림. 剎利는 확정 「찰리」, 居士는 확정 「거사」(번안, vessa), 梵志는 대역표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮기므로 「청정한 뜻을 지닌 이」로 적음 [불확실:고유명·표기_유형] (팔리 brāhmaṇa는 비고에만). 工師는 「장인」으로 옮김(四姓 외 항목: 首陀羅 자리에 오는 것으로 보이나 단정하지 않음) [불확실:고유명·표기_유형]. 姝好는 음의(慧琳 0410a08)가 「姝 美色也」(아름다운 용모)로 풀이 — 인용. 瓔珞은 영락(몸에 거는 장식)으로 적음.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.77
或復有人為念彼女,求利及饒益,求安隱快樂,以青蓮華鬚、或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、或阿提牟多華鬚,持與彼女。
또 어떤 사람이 그 여인을 생각하여, 이익과 넉넉한 이로움을 구하고 편안하고 즐거움을 구하여, 푸른 연꽃 꽃술이나, 혹은 첨복 꽃다발이나, 혹은 수마나 꽃술이나, 혹은 바사 꽃술이나, 혹은 아제모다 꽃술을 가져다 그 여인에게 줍니다.
주 팔리는 「연꽃(uppala)·바시까(vassika)·아디뭇따까(adhimuttaka)의 화환」 세 가지를 스스로 얻는 것이고, 한역은 「어떤 사람이 그 여인을 위해 가져다 줌」이며 꽃도 다섯 종으로 늘어 갈림 [불확실:구조·배열]. 꽃 이름은 음역이라 한자 독음: 瞻蔔(음의: 慧琳 0491b22 「瞻博迦 此云黃花樹」, 전거 근대 비정 Caṁpaka), 修摩那·婆師·阿提牟多(阿提의 근대 비정 Ādi) — 팔리 vassika/adhimuttaka와의 대응은 판정하지 않음. 이문: 鬚↔鬘(【宋】【元】【明】), 瞻↔簷(【明】), 隱↔穩(【大】) — 저본(鬚·瞻·隱)을 따름. 「이익과 넉넉한 이로움」(利及饒益)은 한문 구조 그대로. 有는 존재를 서술하는 자리가 아니라 「어떤 사람」의 지시이므로 「어떤 사람이」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.77
彼女歡喜,兩手受之,以嚴其頭。
그 여인은 기뻐하며 두 손으로 그것을 받아, 그것으로 자기 머리를 꾸밉니다.
주 팔리 「두 손으로 받아 가장 높은 곳, 머리에 놓는다」(ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpeyya)와 같은 자리. 嚴其頭의 嚴은 꾸밈(장엄), 팔리는 「올려놓음」 — 어휘가 다름 [개별 어휘].
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.77
如是,尊者阿難!世尊為女人施設此八尊師法,我盡形壽頂受奉持。」
이와 같이, 아난 존자시여, 세존께서 여인을 위하여 베풀어 세우신 이 여덟 가지 스승을 높이는 법을, 저는 목숨이 다하도록 정수리에 받들어 지니겠습니다.」
주 팔리 「이 여덟 garudhamma를 목숨이 다하도록 어기지 않을 것으로 받아들입니다」와 같은 결말. 한역의 頂受(정수리에 받음)는 앞 비유의 「머리에 올림」과 맞물려 있고 팔리는 yāvajīvaṃ anatikkamanīye(어기지 않을 것으로). 盡形壽는 앞 좌표의 盡其形壽와 같은 말로 「목숨이 다하도록」으로 고정.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.78
爾時,瞿曇彌大愛於正法、律中,出家學道,得受具足,作比丘尼。
그때 고따마미 큰 사랑은 바른 법과 율 가운데서 집을 나와 도를 배우고, 구족계를 받아 비구니가 되었다.
주 팔리 51.78 뒤에는 구족계 수여 문장이 없고(팔리는 이어서 아난이 세존께 보고함) — 한역에만 「비구니가 됨」이 서술됨 [불확실:문장_유무]. 이문: 大愛↔大愛道(【元】【明】). 得受具足의 得은 획득을 서술하므로 「받아」로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.78
彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾,與諸長老上尊比丘尼為王者所識,久修梵行,共俱往詣尊者阿難所,稽首作禮,却住一面,白曰:「尊者阿難!當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行;彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法、律甫爾不久。
그때 고따마미 큰 사랑은 뒤에 점차 큰 비구니 대중을 이루었고, 여러 장로·상존 비구니와 함께 왕에게 알려진 이들로서 오래 청정한 행을 닦았는데, 함께 아난 존자가 있는 곳으로 나아가 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 머물며 아뢰어 말하였다. 「아난 존자시여, 아십시오. 이 여러 비구니 장로·상존은 왕에게 알려진 이들이고 오래 청정한 행을 닦았습니다. 저 여러 비구는 나이가 어리고 새로 배우며 늦게 집을 나와, 이 바른 법과 율에 들어온 지 비로소 얼마 되지 않았습니다.
주 팔리 an8.51에는 이 대목이 없음을 51.78~51.79 사이에서 확인(없음확인) — 비구니들이 비구의 윗자리를 요구하는 장면 전체가 한역에만 있음. 為王者所識은 「왕에게 알려진」(피동)으로 옮김. 梵行은 의역이라 「청정한 행」으로 옮김(정형구 행 `梵行`은 확정역이 아니므로 문맥으로 옮김) [불확실:술어·낱말_선택]. 晚後出家의 出家는 집을 나옴(의역). 甫爾는 음의(慧琳 0363c21)가 「甫 始也」로 풀이 — 「비로소」로 세움. 이문: 大愛↔大愛道(【元】【明】). 諸의 남발을 피해 「여러」는 필요한 자리에만 세움. 大比丘尼眾은 「큰 비구니 대중」으로 한문대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.78
願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。」
원컨대 이 여러 비구로 하여금 여러 비구니에게 그 크고 작음에 따라 머리를 조아려 예를 올리고, 공경하여 받들어 섬기며, 두 손을 모아 안부를 여쭙게 해 주십시오.」
주 팔리 51.50은 비구니가 비구에게 예를 올리는 법이고, 이 좌표의 청원은 정반대로 비구가 비구니에게 예를 올리게 해 달라는 것 — 같은 정형구(稽首作禮·恭敬承事·叉手問訊)가 쓰이되 방향이 반대이므로 엇갈림. 為諸比丘尼는 「여러 비구니에게」(대상)로 읽음 [불확실:격·태·구문]. 隨其大小는 한문 그대로 「그 크고 작음에 따라」(나이·법랍의 선후로 읽을 수 있으나 단정하지 않음) [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:51.50
於是,尊者阿難語曰:「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」
이때 아난 존자가 말하였다. 「고따마미여, 지금은 우선 여기에 머무르십시오. 제가 부처님께 나아가 이와 같은 일을 아뢰겠습니다.」
주 팔리 51.27 「고따마여, 잠시 여기에 계십시오, 제가 세존께 청하는 동안」과 같은 말이나, 팔리에서는 입문 청원 때의 말이고 한역에서는 비구니 대우 문제를 아뢰기 위한 말이라 뜻하는 일이 다름 [불확실:구조·배열]. 佛은 확정 「부처님」. 아난이 윗사람인 고따마미에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.27
瞿曇彌大愛白曰:「唯然。
고따마미 큰 사랑이 아뢰어 말하였다. 「예, 그러겠습니다.
주 팔리에는 고따마미의 응답 문장이 없음(51.27~51.28 사이에서 확인). 唯然은 음의(慧琳 0316a03 등 「唯 應辭也」)가 응답하는 말로 풀이하여 「예, 그러겠습니다」로 옮김 — 사전 唯然 항목(발화 첫머리)도 응답사 용법과 합치.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.27
尊者阿難!」
아난 존자시여!」
주 앞 좌표(0607a04.1)에서 이어지는 호칭으로 한 발화의 끝. 따로 대응하는 팔리 문장 없음. 앞자리와 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.27
於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,却住一面,叉手向佛,白曰:「世尊!今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行,俱來詣我所,稽首我足,却住一面,叉手語我曰:『尊者阿難!此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行;彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法、律甫爾不久。
이때 아난 존자는 부처님이 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 머물며, 두 손을 모아 부처님을 향해 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 오늘 고따마미 큰 사랑이 여러 비구니 장로·상존과 함께 왕에게 알려진 이들로서 오래 청정한 행을 닦았는데, 함께 제가 있는 곳으로 와서 제 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 머물며, 두 손을 모아 제게 말하였습니다. 『아난 존자시여, 이 여러 비구니 장로·상존은 왕에게 알려진 이들이고 오래 청정한 행을 닦았습니다. 저 여러 비구는 나이가 어리고 새로 배우며 늦게 집을 나와, 이 바른 법과 율에 들어온 지 비로소 얼마 되지 않았습니다.
주 팔리 51.79~51.82는 아난이 세존께 나아가 앉아 「고따마가 garudhamma를 받았다」고 보고하는 것으로, 한역은 그 보고 자리에 비구니 대우 청원을 이어서 아룀 — 한쪽에만 있는 대목 [불확실:문장_유무]. 팔리 nisīdi(앉음)와 한역 却住一面(한쪽에 물러나 머묾)의 어휘가 다름. 이문: 住↔依【宋】 — 저본 住를 따름. 아난→세존 발화이므로 존댓말, 안쪽 인용(고따마미→아난)도 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.79
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.81
願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。』」
원컨대 이 여러 비구로 하여금 여러 비구니에게 그 크고 작음에 따라 머리를 조아려 예를 올리고, 공경하여 받들어 섬기며, 두 손을 모아 안부를 여쭙게 해 주십시오.』」
주 앞의 0607a01.1과 같은 청원이 아난의 보고 안에서 되풀이된 것(안쪽 인용 닫음). 팔리 51.50과는 예를 올리는 방향이 반대. 앞자리와 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:51.50
世尊告曰:「止!止!阿難!守護此言,慎莫說是。
세존께서 말씀하셨다. 「그만두어라, 그만두어라, 아난이여. 이 말을 간직하고, 삼가 이런 것을 말하지 말라.
주 팔리 51.34 「Alaṃ, ānanda!」와 같은 거절 정형구이나 한역은 「守護此言,慎莫說是」를 덧붙임. 한역의 止止는 거듭 말한 것(팔리는 alaṃ 한 번). 莫은 금지라 「말라」. 守護此言은 「이 말을 간직하고」로 읽음 — 이 말을 지키라인지 이 말을 삼가라인지 한문만으로는 갈림 [불확실:뜻_판별불가]. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.34
阿難!若使汝知如我知者,不應說一句,況復如是說?
아난이여, 만일 네가 내가 아는 것처럼 안다면, 한 구절도 말해서는 안 될 터인데, 하물며 이와 같이 말하겠느냐?
주 팔리 an8.51 안에서 이 문장의 자리(51.34~51.35)를 확인했으나 없음. 若使는 가정(使는 사역이 아니라 가정 보조)으로 보아 「만일 …한다면」으로 옮김 [불확실:격·태·구문]. 況復는 「하물며」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.34
阿難!若使女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士當以衣布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』
아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 청정한 뜻을 지닌 이들과 거사들이 옷을 땅에 깔고 이렇게 말할 것이다. 『정진하는 사문이시여, 이 위를 걸어가십시오. 정진하는 사문이 행하기 어려운 것을 행하시니, 저희에게 오랜 밤 이익과 넉넉한 이로움, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 팔리 51.83은 「만일 여인이 출가를 얻지 못했다면 청정한 삶이 오래 머물러 가르침이 천 년 머물렀을 것」이라는 조건문의 틀만 같고, 한역의 재가자들이 옷을 깔고 사문을 공경하는 대목은 팔리에 없음(문장 유무). 居士는 확정 「거사」(번안, vessa), 梵志는 뜻으로 옮김 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 교감주에 「此【CB】【麗-CB】, [-]【大】」로 大正藏 원판에는 此가 없고 CBETA 편집본이 보충한 글자 — 저본(보충된 본문)을 따르되 신고. 令我長夜得利饒益는 「저희에게 오랜 밤 이익을 얻게 하십시오」 — 令은 사역이라 「-게 하십시오」. 可於上行은 권유로 「걸어가십시오」. 發話 속 말은 사문에게 하는 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.83
阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士當以頭髮布施而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』
아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 청정한 뜻을 지닌 이들과 거사들이 머리카락으로 보시하고 이렇게 말할 것이다. 『정진하는 사문이시여, 이 위를 걸어가십시오. 정진하는 사문이 행하기 어려운 것을 행하시니, 저희에게 오랜 밤 이익과 넉넉한 이로움, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 앞 좌표(0607a16.1)와 같은 틀에서 「옷」 대신 「머리카락」. 이문: 施↔地【宋】【元】【明】(교감주 「施=地【三】」) — 저본 「施」를 따라 「보시하고」로 옮겼으며, 異本 「地」는 「깔고」로 읽혀 앞 좌표와 같은 구조가 됨 [불확실:저본_이문·자형]. 以頭髮는 「머리카락으로」.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.83
「阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食,住道邊待而作是說:『諸尊!受是食是,可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』
「아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 청정한 뜻을 지닌 이들과 거사들이 만일 사문을 보면 손으로 갖가지 음식을 받들어 올리고, 길가에 머물러 기다리며 이렇게 말할 것이다. 『여러 존자시여, 이것을 받으시고 이것을 드십시오. 이것을 가지고 가서 뜻대로 쓰십시오. 저희에게 오랜 밤 이익과 넉넉한 이로움, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 팔리에 없는 재가자 공양의 대목(앞 두 좌표와 같은 틀). 受是食是의 끊음이 둘 — 「이것을 받고 이것을 먹으십시오」 / 「이 음식을 받으십시오」 — 앞의 것을 따름 [불확실:구두·분절]. 이문: 待↔侍【宋】 — 저본 待(기다림)를 따름. 「若見沙門」의 若은 앞 조건절 안의 두 번째 가정이라 「만일」을 세움(앵커 若×2). 當이 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수됨.
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.83
阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,諸信梵志見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門而作是說:『諸尊!受是可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』
아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 믿음이 있는 청정한 뜻을 지닌 이들이 정진하는 사문을 보고 공경하는 마음으로 부축해 안아, 안으로 데리고 들어가 갖가지 재물을 정진하는 사문에게 주며 이렇게 말할 것이다. 『여러 존자시여, 이것을 받으시고 이것을 가지고 가서 뜻대로 쓰십시오. 저희에게 오랜 밤 이익과 넉넉한 이로움, 편안하고 즐거움을 얻게 하십시오.』
주 앞 좌표와 같은 틀(팔리에 없는 재가자 공양). 이 좌표에서는 「믿음 있는 범지」만 주체이고 居士가 빠짐 — 한문 그대로. 앞자리와 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 AN 8.51:51.83
「阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,然於精進沙門威神之德猶不相及,況復死瘦異學耶?
「아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 이 해와 달에게는 큰 뜻대로 되는 신통이 있고, 큰 위엄과 덕이 있고, 큰 복과 도움이 있고, 큰 위엄과 신령한 힘이 있으나, 그래도 정진하는 사문의 위엄과 신령한 힘의 덕에는 오히려 미치지 못하는데, 하물며 죽고 여윈 다른 가르침을 배우는 이들이겠느냐?
주 해와 달·이학(異學) 비교는 팔리 an8.51에 없음(51.83~51.85 확인). 조건절(만일 여인이…)과 해·달 문장의 연결이 한문만으로는 불분명 — 앞 조건절을 그대로 이어 옮김 [불확실:격·태·구문]. 如意足은 앞에 神足 같은 상·하위어 문제가 있어 「뜻대로 되는 신통」으로 문맥 번역 [불확실:술어·낱말_선택]. 福祐는 음의(慧琳 0336b21 「祐 助也」) 인용 — 「복과 도움」. 死瘦異學의 死瘦는 뜻이 서지 않아 한자 그대로의 글자 뜻(죽고 여윔)으로 옮김 [불확실:뜻_판별불가]. 耶는 의문 어미가 짐. 有×4는 존재 서술이라 「있고」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.83
阿難!若女人不得於此正法、律中,至信、捨家、無家、學道者,正法當住千年,今失五百歲,餘有五百年。
아난이여, 만일 여인이 이 바른 법과 율 가운데서 지극한 믿음으로 집을 버리고 집 없는 이가 되어 도를 배울 수 없다면, 바른 법은 천 년 동안 머물 것인데, 이제 오백 년을 잃어 나머지 오백 년이 남아 있다.
주 팔리 51.83 「vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya(바른 법이 천 년 머물렀을 것)」, 51.85 「Pañceva dāni vassasatāni saddhammo ṭhassati(이제 오백 년만 머문다)」와 같은 내용. 한역의 「오백 년을 잃음(失)」은 팔리에 직접 대응하는 말이 없음 — 갈림은 「잃음」이라는 어휘. 正法은 앞 「바른 법과 율」의 「바른 법」과 같은 글자.
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.83
니까야 대응 같음 AN 8.51:51.85
阿難!當知女人不得行五事,若女人作如來、無所著、等正覺,及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者,終無是處。
아난이여, 알라. 여인은 다섯 가지 일을 행할 수 없다. 만일 여인이 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 되고, 또 전륜왕·천제석·마왕·대범천이 된다면, 끝내 그럴 수 없다.
주 팔리 an8.51에는 「여인이 다섯 자리를 얻을 수 없다」는 대목이 없음(51.83~51.93 확인). 無所著는 확정 「아라한」, 等正覺은 확정 「바르게 깨달으신 분」, 如來는 확정 「여래」. 轉輪王은 대역표 의역이라 「바퀴를 굴리는 왕」, 天帝釋은 음역 한자 독음 「천제석」(이 역장은 釋提桓因이 아니라 天帝釋을 씀; 음의: 慧琳 0417a09), 魔王은 「마왕」, 大梵天은 확정 「범천」에 大를 더해 「대범천」. 當知는 명령 「알라」. 五事는 열거된 다섯 자리를 가리키는 듯하나 한문에서 여섯 항목으로 보이는 열거(여래·아라한·등정각·전륜왕·천제석·마왕·대범천)가 이어짐 — 한문대로 옮기고 개수는 판정하지 않음 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.83
當知男子得行五事,若男子作如來、無所著、等正覺,及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者,必有是處。」
알라. 남자는 다섯 가지 일을 행할 수 있으니, 만일 남자가 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 되고, 또 전륜왕·천제석·마왕·대범천이 된다면, 반드시 그럴 수 있다.」
주 앞 좌표의 짝(남자 쪽). 팔리 an8.51에 없음을 확인. 轉輪王은 「바퀴를 굴리는 왕」으로 앞 좌표와 통일. 앞자리와 같은 사안이나 남녀가 반대 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.83
佛說如是。
부처님께서 이와 같이 말씀하셨다.
주 팔리는 「Paṭhamaṃ(첫째)」로 끝나며 이 맺음 문장이 없음. 佛은 확정 「부처님」(앞에서 世尊을 쓴 자리와 같은 인물을 한역이 佛로 적음 — 한자 흔들림 世尊/佛은 신고).
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.94
尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
아난 존자와 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 이 맺음이 없음. 한역이 같은 인물을 世尊(앞 발화)과 佛(여기)로 달리 적는다 — 확정역이 있어 「세존」/「부처님」으로 각각 고정하고 한자 흔들림을 신고함.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.51:51.94
瞿曇彌經第十竟
고따마미 경, 열째를 마침
주 팔리 제목 Gotamīsuttaṃ(고따미 경)과 같은 이름이나 한역은 「瞿曇彌經」. 이문: 【明】에는 「瞿曇彌經第十竟」이 없고 【宋】【元】【明】에는 「三千三百五十六字」(글자 수 표기)가 없음 — 저본에는 있는 그대로 두고 옮기지 않음.
니까야 대응 일부 AN 8.51:0.3
中阿含林品第五竟
중아함 숲 품 다섯째를 마침
주 팔리 Gotamīvaggo(고따미 품)는 an8의 품이고 한역의 林品(중아함 제5품)과 짜임이 다름. 이문: 五↔十【明】, 글자 수 「萬四千一百八十二字」·「第二小土城誦誦訖」은 저본 교감주에 따름. 꼬리표라 따로 옮기지 않음.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.51:0.2
大品第一
큰 품, 첫째
주 제목. 이문: 一↔十一【明】. 교감주에 「有二十五經」·「第三一日誦名念念誦」 등이 달림. 경 바깥의 묶음 제목이라 팔리에 짝이 없음.
柔軟、龍象、處無常、請、瞻波
곱게 자람, 용과 코끼리, 처, 덧없음, 청함, 첨파
주 품의 경 제목을 모은 송(품 끝의 요약 송). 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」, 龍象은 「용과 코끼리」. 處無常의 끊음이 둘(「처」·「덧없음」 / 「처의 덧없음」) — 앞의 것을 따름 [불확실:구두·분절]. 瞻波는 대역표 혼합(음의 합성)이라 한자 독음 「첨파」로 적음 [불확실:고유명·표기_유형].
二十億、八難貧窮、欲、福田
이십억, 여덟 어려움과 가난, 욕망, 복밭
주 앞 송에서 이어지는 경 제목 모음. 八難은 「여덟 어려움」, 貧窮은 「가난」, 福田은 「복밭」으로 뜻을 옮김.
優婆塞、怨家教曇彌、降魔
우바새, 원수 집안, 담미를 가르침, 마를 항복시킴
주 優婆塞은 음역이라 한자 독음 「우바새」(음의: 慧琳 0464a06 「此云近事男」; 팔리 upāsaka). 教曇彌는 「教(가르침)+曇彌(음역, 팔리 Dhammika 추정)」로 끊어 「담미를 가르침」 [불확실:구두·분절]. 降魔는 「마를 항복시킴」.
賴吒、優婆離釋問、及善生
뢰타, 우바리, 석의 물음, 그리고 잘 태어난 이
주 賴吒·優婆離는 음역이라 한자 독음. 優婆離釋問은 「우바리」와 「석의 물음」 둘로 끊음 [불확실:구두·분절]. 善生은 대역표가 혼합으로 분류하나 의역으로 보아 「잘 태어난 이」로 옮김(전거: 팔리 Sujātā 대역) [불확실:고유명·표기_유형].
商人、世間、福息止、至邊、喻
상인, 세간, 복이 그침, 끝에 이름, 비유
주 송의 마지막 줄. 福息止는 「복이 그침」, 至邊은 「끝에 이름」, 喻는 「비유」. 世間은 대역표 의역이라 「세간」.