（七）
(제7)
주 한문 쪽에는 경명이 없고 목록 번호 「七」만 선다. 팔리 쪽 제목은 「5. Bhaddāli-sutta」(CST 번호 5)로 번호계가 다르다. 편자 교감주가 M. 65 Bhaddāli와 M. 66 Laṭukikopama를 짚는다(편자 비정이며 증언 근거로만 쓴다).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한문 「聞如是」는 「聞」이 「如是」 앞에 서고 「我」(팔리 me)가 없다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」과 어순과 1인칭 표지가 다르다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 교감주(orig)는 이 줄 앞뒤의 권차·역자 표기(卷第四十六 …)가 판본마다 다르다는 사실만 알린다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛는 정착어(사위)로 쓴다. 舍衛는 Śrāvastī/Sāvatthī 계통의 이름이며, 음의 慧琳 0367c24는 「聞者城/聞物國」이라 풀고 「室羅伐悉底」를 정음으로 든다. 전거표는 팔리형 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi를 함께 싣는다. 판정하지 않고 인용만 한다. 祇樹給孤獨園은 정착형(기수급고독원)으로 쓴다. 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)이고, 給孤獨은 Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 말로 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이다(음의 慧琳 0368a05: 「義譯也」). 팔리 쪽은 Jetavana(제타 숲)와 Anāthapiṇḍika의 원림이다. 이 경의 대역표가 이 이름을 「보류」로 두었으므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 한역은 「佛」, 팔리는 bhagavā이고, 이 경은 같은 개념에 「世尊」도 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 MN 65:134.2
爾時，世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: "나는 늘 한 자리에 앉아 먹으니 몸이 가볍고 편하며 기력이 강하고 왕성하다. 그대들 비구도 한 끼를 먹으라. 몸이 가볍고 편하며 기력이 강하고 왕성하여 청정한 삶을 닦을 수 있다."
주 팔리는 부름(bhikkhavo)과 응답(Bhadante), 같은 문장의 되풀이(134.7–134.10)를 모두 세우지만, 한역은 한 번의 발화로 접었다. 팔리 134.8의 다섯 이익(병이 적음·고통이 적음·가벼운 기력·힘·편안한 머묾)은 한역에서 「身體輕便」과 「氣力強盛」 두 쌍으로 선다. 팔리의 응답(134.5)은 한역 이 좌표에 없다. 「當」은 어미 「-라」로, 「而」는 흡수했다. 「亦」은 「나도 하니 그대들도」의 짝이 실려 조사 「도」로 옮겼다. 梵行은 확정역이 없는 정형구 행 낱말이므로 문맥으로 「청정한 삶」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19: 梵은 「清淨」). 저본 이문: 修를 宋·元·明은 修行으로 읽는다(뜻 차이 없음). 比丘는 한자가 음역이며 전거표는 팔리형 bhikkhu와 근대 범어형 Bhikṣu를 싣는다(판정하지 않음). 이 좌표는 「世尊」이고 바로 이어서 「佛」도 같은 개념으로 쓰인다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 일부 MN 65:134.3
니까야 대응 일부 MN 65:134.4
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.5
니까야 대응 일부 MN 65:134.6
니까야 대응 일부 MN 65:134.7
니까야 대응 일부 MN 65:134.8
니까야 대응 일부 MN 65:134.9
니까야 대응 일부 MN 65:134.10
爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。
그때 발제바라가 세존께 아뢰어 말하였다: "저는 한 끼 먹는 일을 감당하지 못합니다.
주 跋提婆羅는 음역이므로 한자 독음(발제바라)으로 적는다. 대역주와 전거표는 팔리형 Bhaddāli를 싣는다. 한자 4자에 팔리 3음절이다(전거 관찰값). 범어 후보는 전거표에 없다. 발화가 다음 좌표(0800c02.1)에서 닫힌다. 「不堪任而一食」의 「而」는 두 동사를 잇는 접속으로 흡수했다. 한역은 「世尊」, 다음 좌표들은 「佛」을 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.11
니까야 대응 같음 MN 65:134.12
所以然者，氣力弱劣。」
그러한 까닭은 기력이 약하고 모자라기 때문입니다."
주 팔리 134.13은 한 끼 식사가 후회(kukkucca)와 뉘우침(vippaṭisāra)을 일으킨다는 이유를 대지만, 한역은 「기력이 약하다」를 이유로 든다. 같은 자리에서 다른 이유를 말한다. 「所以然者」의 「所」는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「그러한 까닭」으로 풀었고, 「者」는 주제 표지 「은」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:134.13
佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다: "네가 단월의 집에 이르면 한 몫은 먹고 한 몫은 가지고 집으로 돌아가라."
주 팔리 134.14는 초청받은 자리에서 한 몫을 먹고 한 몫을 가지고 나와서 먹으라고 하는데, 한역 「持還家」는 가져와서 먹는다는 말이 없다. 檀越은 dānapati(시주)의 옛 음역으로 풀이되며(사전 檀越 ⑥ 丁福保: 「本非正譯」), 한국 불교계 정착형 「단월」로 쓰고 그 뜻을 여기 적는다. 확정역이 없으므로 [불확실:확정역_부재]. 「若」은 연결어미 「-면」으로 옮겼다. 한역은 「佛」, 앞 좌표는 「世尊」이다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.14
跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」
발제바라가 부처님께 아뢰어 말하였다: "저는 이 법을 행하는 일도 감당하지 못합니다."
주 「法」을 팔리 134.16의 bhuñjituṃ(먹는 일)에 걸리는 말로 읽으면 「(분배해 먹는) 방식·규정」의 뜻이지만, 한문만으로는 「가르침」과 갈래가 갈려 [불확실:다의어_판별]. 팔리가 대는 후회의 이유(134.17)는 이 좌표에 없다. 「亦」은 앞 발화의 거절에 이은 「도」다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.16
世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」
세존께서 말씀하셨다: "네가 재를 깨뜨리고 하루를 통틀어 먹는 것을 허락한다."
주 팔리에는 이 두 번째 허락이 없다(134.14 다음 134.15는 「그렇게 해도 한 자리에 앉아 먹는 자로 지낼 것이다」). 「齋」는 사전(齋 ① 6회)에서 한 끼 식사의 규정을 가리키는 쓰임이 되지만 한문만으로 갈래가 서지 않는다. 「聽」은 「허락하다」로 옮겼다. 앞 좌표들은 「佛」, 여기는 「世尊」이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.15
跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」
발제바라가 부처님께 아뢰어 말하였다: "저는 이 법을 시행하는 일도 감당하지 못합니다."
주 한역은 거절이 두 번(0800c04.1, 이 좌표)이고 팔리는 한 번의 거절(134.16)과 그 뒤 서술(134.18)이다. 「施行」은 「시행하다」(사전 施行 29회)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.18
爾時，世尊默然不報。
그때 세존께서 잠자코 대답하지 않으셨다.
주 팔리 134.19는 발제가 석 달 동안 세존의 면전에 나서지 않았다는 서술인데, 한역은 세존의 침묵을 말한다. 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 「默然」은 「잠자코」(음의 慧琳 0428c16: 「不言也」).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:134.19
爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。
그때 가류타이가 저물녘 해가 질 때에 옷을 입고 발우를 지니고 성에 들어가 걸식하였다.
주 이 좌표부터 한역은 우다이(迦留陀夷)의 저녁 걸식 일화를 세운다. 본 후보 MN65(134–147) 전체에는 이 일화가 없다. 보조 증언 MN66 149.20–149.30에 우다이가 밤의 어둠 속에서 걸식하다가 여인이 「귀신」이라 소리친 일이 나오지만, 걸식 때가 한역은 저물녘(向暮日入)이고 팔리는 칠흑 같은 밤(rattandhakāratimisā)이며, 팔리는 우다이의 회상이고 한역은 서술이다. 한역이 이 일화를 발제바라 일화 안에 놓은 배열은 판정하지 않는다. 迦留陀夷는 음역이므로 한자 독음(가류타이)으로 적는다. 전거표에는 팔리 후보가 없고 근대 범어형 Kālodayin만 있다. 「著衣持鉢」은 「옷을 입고 발우를 지니고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.21
爾時極為闇冥。
그때 몹시 어둡고 캄캄하였다.
주 팔리 rattandhakāratimisāyaṃ(밤의 어둠과 칠흑)에 걸리는 자리이나, 한역은 밤이라고 말하지 않고 어둡다고만 말한다. 「為」는 피동 「為…所」 구문이 아니라 「~이 되다」의 서술이어서 「어둡고 캄캄하였다」로 옮겼다. 「闇冥」은 사전(10회)에서 「어둠」의 뜻이다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.21
時優陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。
그때 우타이가 차츰 장자의 집에 이르렀는데, 또 그 장자의 아내가 임신하고 있었다. 사문이 밖에서 걸식한다는 말을 듣고 곧 밥을 가지고 나와 그에게 베풀어 주었다.
주 이 좌표의 「優陀夷」를 元·明은 「迦留」로 읽는다(이문). 앞 좌표의 迦留陀夷와 이 優陀夷는 한 사람으로 읽힌다. 근거는 저본 안에서 0800c23.1이 「迦留陀夷를 불러 오게 하라」 하고 0800c24.1이 「優陀夷를 불렀다」고 이어 쓴다는 점이다. 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다. 優陀夷는 음역이므로 한자 독음(우타이)으로 적는다. 대역주는 팔리 Udāyi(보조 MN66은 Udāyī)를, 전거표는 팔리형 Udāyi/Udāyī와 근대 범어형 Udāyin을 싣는다(판정하지 않음). 沙門도 팔리형 Samaṇa와 근대 범어형 Śramaṇa가 갈린다. 팔리 149.22는 여인이 번개 사이에서 그릇을 씻다가 우다이를 보는 장면인데, 한역은 임신한 여인이 걸식 소리를 듣고 밥을 들고 나온다. 「漸」은 大正 본문이고 大正 원본은 「慚」이었고 CBETA가 「漸」으로 바로잡았다(교감주 add). 「妊」은 聖本이 「任」으로 읽는다. 「自」는 대조가 없는 단순 재귀여서 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:149.22
然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電。
그런데 우타이는 얼굴빛이 몹시 검었고, 또 그때 하늘이 비를 내리려 하여 곳곳에서 번개가 번쩍였다.
주 팔리 149.22는 번개 사이(vijjantarikāya)를 말하나 우다이의 검은 얼굴빛은 팔리 어디에도 없다(보조 MN66 149 범위에서 확인). 「抴電」은 대본의 글자이고 宋·元·明은 「泄」로 읽는다. 음의 慧琳 0655a03은 「又作曳 … 言暫引即殄滅也」라 풀어 번개가 끌려 나왔다가 곧 사라진다는 뜻으로 읽을 수 있게 하나, 「泄」로 읽으면 「새어 나온다」가 된다. 어느 쪽이든 번쩍임을 가리킨다고 보아 「번쩍였다」로 옮겼고 이 좌표는 [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표의 「優」를 明本은 「迦留」로 읽는다. 「然」은 역접 「그런데」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.22
爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」
그때 장자의 아내가 문을 나와 사문의 얼굴빛이 몹시 검은 것을 보고 즉시 놀라 두려워하며 이에 외쳤다: "이것은 귀신이다."
주 팔리 149.23–24는 여인이 놀라 소리를 질러 「pisāco(귀신)」라 외친다. 한역의 「鬼」는 귀신이며 팔리 pisāca의 대역인지는 한문만으로 정해지지 않는다. 沙門 음역계통은 앞 좌표(0800c08.2)와 같다. 「乃呼」의 「乃」는 「이에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.23
니까야 대응 일부 MN 66:149.24
自便稱喚：「咄哉！見鬼。」
곧 소리쳐 부르짖었다: "아! 귀신을 보았다."
주 「咄哉」는 놀라거나 꾸짖는 감탄사로(음의 慧琳 0764b01: 「咄 叱也/訶也/歎也」), 사전 咄哉 2회의 쓰임도 감탄이다. 宋·元·明·聖은 「咄我」로 읽는다(이문). 이 경우 「我見鬼」가 되어 뜻 차이가 있으나 大正 본문 「咄哉」가 사전 용례에 서므로 본문을 따른다. 「自」는 단순 재귀여서 흡수했고, 「哉」는 감탄 어미(「!」)가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.24
即時傷胎，兒尋命終。
즉시 태가 상하여 아이가 곧 목숨이 다하였다.
주 팔리 149.22–29(보조 MN66)에는 여인의 유산이나 아이의 죽음이 없다. 「傷胎」는 「태가 상하다」, 「命終」은 「목숨이 다하다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 66:149.24
是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。
이때 가류타이는 곧 정사로 돌아가 근심하고 기뻐하지 않았고, 앉아 생각하며 후회하였으나 미칠 수 없었다.
주 팔리 149.25–27은 우다이가 「나는 귀신이 아니다, 걸식하는 비구다」라고 답하는데 한역은 후회와 근심이다. 팔리 149.30은 우다이가 이 일을 떠올리며 세존의 가르침의 이로움을 생각하는 대목이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「悔無所及」의 「所」는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「미칠 수 없었다」로 풀었다. 「自」는 단순 재귀여서 흡수했고, 「思惟」는 뜻으로 옮겼다(대역표: 팔리 Bhāvana). 「精舍」는 정착형 「정사」로 썼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:149.30
爾時，舍衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子呪墮他子。」
그때 사위성 안에 이와 같은 나쁜 소문이 있었다: "사문 석가 종족의 아들들이 주문으로 다른 이의 아이를 떨어뜨린다."
주 이 소문은 MN65와 보조 MN66 149 범위에 대응이 없음을 확인했다. 「釋種子」는 석가 종족의 아들들이라는 뜻으로 옮겼고(사전 釋種 ⑥ 丁福保: 「釋迦之種族也」), 이름이 아니라 호칭이다. 「呪墮」는 「주문으로 떨어뜨린다」다. 「他」는 自와 짝이 아니어서 「남」으로 세우지 않고 「다른 이」로 옮겼다. 「有」는 존재 서술이다. 舍衛城에서의 舍衛는 앞(0.3)의 계통 인용과 같다.
其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」
그 가운데 남녀들이 저마다 서로 말하였다: "지금 여러 사문들은 행실에 절도가 없고 먹는 데 때를 알지 못하니, 재가의 백의와 같은데 무슨 다름이 있는가?"
주 팔리 149.28–29는 여인이 우다이를 꾸짖는 말(「배를 가르는 편이 낫지 한밤에 걸식하는 것은 낫지 않다」)이나, 한역은 사람들이 사문들이 때를 모르고 절도가 없어 재가자와 다를 바 없다고 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「今諸沙門！」의 감탄 부호는 한문에 있는 것이므로 주제 표지로 옮기고 호격으로 옮기지 않았다. 「白衣」는 백의로, 「在家」는 재가로 쓴다. 「有何等異」의 「有」는 존재 서술이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 66:149.28
爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」
그때 많은 비구가 여러 사람이 저마다 이 이치를 논하는 것을 들었다: "사문 석가 종족의 아들들은 절도를 알지 못하고 오가는 데 거리낌이 없다."
주 대응이 없음을 확인했다(MN65·MN66 149 범위). 「眾多」는 「많은」, 「諸人民」은 「여러 사람」으로 옮겼다. 「忌」는 「꺼림」이다.
其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」
그 가운데 계를 지니는 비구로서 계가 온전히 갖추어진 이들도 자신을 원망하고 꾸짖었다: "실로 우리에게 알맞은 일이 아니다. 먹는 데 금하는 한도가 없고 다니는 데 때를 가림이 없으니, 실로 이는 우리의 잘못이다."
주 대응이 없음을 확인했다. 「自怨責」의 「自」는 스스로(부사)가 아니라 원망하고 꾸짖는 대상이 자신임을 나타내므로 「자신을」로 옮겼다. 「亦」은 앞서 비난받은 사문들에 이은 「도」다. 「宜」는 「알맞은 일」, 「也」는 평서 어미가 졌다. 「完具」는 「온전히 갖추어진」으로 옮겼다(음의 慧琳 0519b06: 「完 … 全也」).
各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
저마다 함께 서로 이끌고 부처님 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 이 인연으로 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 대응이 없음을 확인했다. 한역은 같은 좌표 안에서 「佛」과 「世尊」을 같은 개념에 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 「所」는 「~하는 바」가 아니라 장소 「계신 곳」이다. 「因緣」은 정착형으로 썼다.
爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」
그때 부처님께서 한 비구에게 말씀하셨다: "너는 가서 가류타이를 불러 오게 하라."
주 대응이 없음을 확인했다. 「使來」는 「오게 하라」다. 앞 좌표(0800c22.1)가 세존, 이 좌표가 부처님으로 같은 분을 다른 한자로 부른다.
是時，彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷。
이때 그 비구가 부처님의 분부를 받고 곧 가서 우타이를 불렀다.
주 대응이 없음을 확인했다. 「佛教」는 사전(25회)에서 「受佛教已」의 꼴로 쓰이는 명령의 뜻이어서 「분부」로 옮겼다. 「教」는 가르침과 명령이 갈리는 글자이나 여기서는 직전 좌표(0800c23.1)의 「汝往喚…使來」를 받는 명령이다. 이 좌표의 「優」를 明本은 「迦留」로 읽는다. 앞 좌표의 迦留陀夷와 이 優陀夷는 같은 사람이다(0800c08.2 비고 참조).
時優陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 우타이가 부처님께서 부르심을 듣고 곧 와서 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 대응이 없음을 확인했다. 「佛見呼」의 「見」은 사전상 「見+동사」의 꼴로 「불림을 받다」의 뜻이어서 「부르심을 듣고」로 옮겼으나, 피동인지 「나를」의 뜻인지 한문만으로는 갈래가 갈린다. [불확실:격·태·구문]. 이 좌표의 「優」를 大正본은 「憂」로 읽는다(교감주 add: CBETA는 「優」). 「佛」과 「世尊」을 같은 좌표 안에서 같은 개념에 쓴다. 優陀夷 음역계통은 0800c08.2와 같다.
爾時，世尊問優陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」
그때 세존께서 우타이에게 물으셨다: "너는 참으로 어제 저물녘에 성에 들어가 걸식하고 장자의 집에 이르러, 장자의 아내가 태를 떨어뜨리게 하였느냐?"
주 대응이 없음을 확인했다. 「審」은 「참으로」(확인을 구하는 뜻이 실렸다)로 옮겼다. 「使…胎墮」는 사역이며 「태를 떨어뜨리게 하였느냐」다. 이 좌표의 「優」를 明本은 「迦留」로 읽는다. 「乎」는 의문 어미 「-느냐」가 졌다.
優陀夷白佛言：「唯然，世尊！」
우타이가 부처님께 아뢰어 말하였다: "그렇습니다, 세존이시여!"
주 대응이 없음을 확인했다. 「唯然」은 응답의 말로(사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53), 「그렇습니다」로 옮겼다. 이 좌표의 「優」를 明本은 「迦留」로 읽는다. 「佛」과 「世尊」을 같은 좌표에서 같은 개념에 쓴다.
佛告優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」
부처님께서 우타이에게 말씀하셨다. 「너는 어찌하여 때를 가리지 않고, 또 다시 비가 오려 하는데 성에 들어가 음식을 비느냐. 이것은 네게 알맞지 않다. 그런데 이는 가문의 아들로서 집을 나와 도를 배우면서 음식에 탐착하는 것이다.」
주 제공된 팔리 원문(mn65 · 보조 mn66) 안에서는 비 오는 때 성에 들어가 음식을 비는 우타이를 꾸짖는 말을 찾지 못했다(없음확인). mn66/148.6~148.8의 우다이는 오전에 탁발하러 들어갈 뿐 꾸짖음이 없고, 도입이 다르다. 優陀夷는 음역이라 한자 독음 「우타이」로 적었고 팔리형은 Udāyi/Udāyī다(3분할표 · 전거: 팔리 Udāyi, 근대 Udāyin). 저본 이문: 【明】은 優陀夷 자리를 迦留(陀夷)로 적는다(전거: 迦留陀夷=Kālodayin은 근대 비정). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표는 佛(부처님), 다음 좌표는 世尊(세존)으로 확정역을 각각 고정했다. 族姓子는 「가문의 아들」로 옮겼고(음의 族姓은 자형 주석뿐), 別時節의 時節은 「때」로 옮겼다. 欲雨의 欲은 장차 ~하려 함. 此非汝宜의 宜는 어미로 흡수했다.
爾時，優陀夷即從坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」
그때 우타이가 곧 자리에서 일어나 세존께 사뢰어 말씀드렸다. 「오늘 이후로는 감히 다시 범하지 않겠습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 참회를 들어 받아 주십시오.」
주 팔리 mn65/135.13~14는 밧달리가 「잘못이 저를 덮쳤습니다 … 앞으로의 단속을 위해 잘못을 잘못으로 받아 주십시오」라고 하는 자리다. 한역은 같은 형식의 참회를 우타이가 한다(발화자 갈림: 優陀夷/Bhaddāli). 「감히 다시 범하지 않겠습니다」는 팔리의 āyatiṃ saṃvarāya(앞으로의 단속)와 겹치되 말씨가 다르다. 懺悔는 참회로 적었다(음의 懺悔 慧琳 0408b02: 懺은 懺摩 계통의 음역으로 풀이). 唯願의 唯는 「바라옵건대」가 지고 있어 따로 옮기지 않았다. 自今之後의 自는 전치사(~부터)로 흡수했다. 저본 이문: 優 자리 【明】迦留; 坐 자리 【宋】【元】【明】座. 저본(坐)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.13
니까야 대응 일부 MN 65:135.14
爾時，世尊告阿難曰：「速打揵稚，集諸比丘在普會講堂。」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「빨리 건치를 쳐서, 여러 비구를 모아 널리 모이는 강당에 있게 하라.」
주 팔리 mn65·mn66에는 건치를 치게 하고 비구를 모으는 장면이 없다(없음확인). 阿難은 정착어라 「아난」으로 적고, 그 이름의 뜻은 慶喜다(음의 阿難 慧琳 0482c03: 阿難陀此云慶喜). 팔리형 Ānanda. 揵稚는 소리를 옮긴 말로 보아 한자 독음 「건치」로 적었다. 이 투입물에는 이 낱말의 전거가 없어 무엇을 가리키는지(치는 도구인지 신호인지)는 확인하지 못했다. 普會講堂은 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「널리 모이는 강당」으로 적었고, 고유한 건물 이름인지 일반 명사인지는 가르지 못했다(사전 講堂 ③: ea120/0578a28.1 王波斯匿集在普會講堂). 저본 이문: 稚 자리 【宋】【元】【明】椎, 【聖】搥. 저본(稚)을 따랐다. 諸는 「여러」로 옮겼다.
阿難受佛教已。
아난이 부처님의 분부를 받았다.
주 팔리 mn65/134.5는 비구들이 「스승이시여」 하고 세존의 말씀에 응답하는 정형구(paccassosuṃ)다. 한역은 같은 기능(분부를 받음)을 아난 한 사람이 하는 문장으로 쓴다. 佛教는 이 문맥에서 「가르침」보다 방금 내린 지시를 받는 뜻으로 보아 「분부」로 옮겼다(사전 佛教 ③: ea128/0581b10.1 阿那律受佛教已, 같은 정형구). 已는 완료로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.5
即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊！宜知是時。」
곧 여러 비구를 모으고, 모여서 강당에 있게 하여, 앞으로 나아가 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 「여러 비구가 이미 모였습니다, 세존이시여! 지금이 그때임을 아십시오.」
주 팔리 mn65·mn66에는 비구들이 모였음을 아뢰는 장면이 없다(없음확인). 저본이 「集諸比丘集在講堂」으로 集을 두 번 쓴다. 고치지 않고 「모으고, 모여서 … 있게 하여」로 두 번 옮겼으며, 하나가 겹쳐 쓴 글자인지 구두를 달리 끊어야 하는지는 정하지 못했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 한 발화 안에서 白佛言(부처님)과 호격 世尊(세존)이 이어진다. 宜知是時의 宜는 어미(~십시오)로 흡수했다. 아난이 부처님께 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 저본 이문: 已 자리 【宋】【聖】以. 저본(已)을 따랐다.
爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。
그때 세존께서 곧 강당으로 가시어 가운데에 앉으시고, 여러 비구에게 말씀하셨다. 「지난 아주 먼 옛날의 여러 부처님 세존께서는 모두 한 번 앉아 먹었고, 여러 성문 등도 한 번 앉아 먹었으며, 설령 장래의 여러 부처님과 제자의 무리라도 한 번 앉아 먹을 것이다.
주 팔리 mn65/134.7은 세존이 「나는 한 번 앉아 먹는다(ekāsanabhojana)」고 자신만 말한다. 과거·미래의 부처님들과 성문·제자의 무리가 한 번 앉아 먹는다는 말은 한역에만 있다. 이 좌표의 인용은 닫히지 않은 채 다음 좌표로 이어진다(저본 그대로). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표 안에서 世尊(세존)과 諸佛世尊(여러 부처님 세존)이 함께 나온다. 正使는 「설령」, 當은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했다. 一坐而食은 「한 번 앉아 먹다」로 옮겼다. 亦은 앞 구절과 같은 사실을 되풀이하는 자리라 조사 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.7
所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。
그러한 까닭은, 이는 도를 행하는 요긴한 법이니, 한 번 앉아 먹어야 한다.
주 팔리 mn65/134.9는 「너희도 한 번 앉아 먹으라」는 권유만 있고, 그 까닭을 「도를 행하는 요긴한 법」이라고 밝히는 말은 없다. 應當은 한 요소이므로 「-어야 한다」 하나로만 옮겼다. 所以然者의 者는 「까닭은」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.9
若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。
한 번 앉아 먹을 수 있으면 몸이 가볍고 편하며, 마음이 열려 풀림을 얻는다. 마음이 이미 풀림을 얻으면 여러 착한 뿌리를 얻고, 이미 착한 뿌리를 얻으면 곧 삼매를 얻으며, 이미 삼매를 얻으면 있는 그대로 그것을 안다.
주 팔리 mn65/134.8은 한 번 앉아 먹으면 병이 적고 괴로움이 적으며 몸이 가볍게 일어나고 힘이 있고 편안히 머문다고 한다. 한역의 「몸이 가볍고 편하다」가 이에 겹친다. 마음의 풀림 → 착한 뿌리 → 삼매 → 있는 그대로 앎의 사슬은 팔리 이 자리에 없다. 三昧는 3분할표에서 음의 혼합으로 분류되어 있으나 이 글자는 전체가 소리로 옮긴 말이다(음의 三昧 慧琳 0358c10: 三摩地, 뜻은 等持). 정착형 「삼매」로 적었고, 유형 판정은 정도평에게 남긴다. 善根은 정착어 목록에 없어 「착한 뿌리」로 풀어 옮겼다. 得은 여섯 번 모두 「얻는다」로 통일했다. 若은 연결어미 「-면」에, 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.8
云何如實而知之？
어떻게 있는 그대로 그것을 아는가?
주 팔리 mn65/139.23에는 yathābhūtaṃ pajānāti(있는 그대로 안다)가 네 진리에 걸리는 정형구로 나오지만, 한역처럼 스스로 묻는 문장은 없다. 如實의 如는 「있는 그대로」로 옮기고 而는 흡수했다. 붓다의 발화는 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.23
所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。
이른바 괴로움의 진리를 있는 그대로 안다; 괴로움이 쌓임의 진리를 있는 그대로 안다; 괴로움이 다함의 진리를 있는 그대로 안다; 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 있는 그대로 안다.
주 팔리 mn65/139.23의 네 짝(dukkha · dukkhasamudaya · dukkhanirodha · dukkhanirodhagāminī paṭipadā)에 겹친다. 한역의 넷째 苦出要諦는 팔리의 넷째(괴로움의 사라짐으로 가는 길)와 이름이 다르다. 出要는 3분할표의 의역(Nissaraṇa)이라 뜻으로 「벗어나는 요체」로 옮겼으며, 이것이 팔리의 길(paṭipadā)과 같은 항인지는 판정하지 않는다. 苦習의 習은 「쌓임」으로 옮겼고, 저본 이문 【元】【明】은 集이다(집은 이 경 확정술어에서 정형구 행이라 낱말 확정역으로 쓰지 않았다). 諦는 「진리」로 옮겼다. 所謂는 「이른바」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 65:139.23
汝等族姓子已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼貪欲之人有何差別？
너희 가문의 아들들은 이미 집을 나와 도를 배우고 세간의 여덟 업을 버렸는데도 때를 알지 못하니, 저 탐욕의 사람과 무슨 차이가 있는가?
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 꾸짖음에 해당하는 말이 없다(없음확인). 「세간의 여덟 업(捨世八業)」이 구체적으로 무엇을 가리키는지는 저본이 말하지 않고 투입물에도 목록이 없어 확인하지 못했다. 業을 일(생업)로 볼지 행위로 볼지도 가르지 못했다. 出家는 3분할표의 의역(Paribbājaka)이라 「집을 나와」로 옮겼고, 貪欲은 「탐욕」으로 적었다(3분할표 의역 Icchālobha). 如彼…有何差別은 「저 …와 무슨 차이가 있는가」로 옮겼다. 저본 이문: 已 자리 【宋】【元】【明】【聖】以; 貪 자리 【聖】食. 저본(已, 貪)을 따랐다.
梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
청정한 뜻을 지닌 이에게는 따로 청정한 뜻을 지닌 이의 법이 있고, 외도에게는 따로 외도의 법이 있다.」
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 해당하는 말이 없다(없음확인). 梵志는 3분할표에서 의역(팔리 Brāhmaṇa)이라 뜻으로 옮겼다. 梵은 淸淨, 志는 뜻으로 풀어 「청정한 뜻을 지닌 이」로 적었다(음의 梵行 慧琳 0698c19: 梵言梵摩此云清淨). 다만 이 말이 바라문(Brāhmaṇa)을 뜻하는 정착 용어이기도 해서 표기 유형 판정은 정도평에게 남긴다. 外道는 한국 불교계 정착어로 그대로 썼다. 別有는 「따로 … 있다」로 옮겼다(존재를 서술하는 有).
是時，優波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」
이때 우파리가 세존께 사뢰어 말씀드렸다. 「과거의 여래와 장래의 여러 부처님께서는 모두 한 번 앉아 먹으십니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 여러 비구에게 때를 한정하여 먹게 해 주십시오.」
주 팔리 mn65·mn66에는 우팔리가 나서서 때를 한정해 달라고 청하는 장면이 없다(없음확인). 優波離는 음역이라 한자 독음 「우파리」로 적었고 팔리형은 Upāli다(음의 優波離 慧琳 0475c06: 此云近護). 當與諸比丘限時而食에서 與를 「~에게」(수혜)로 읽고 「여러 비구에게 때를 한정하여 먹게 해 주십시오」로 옮겼으나, 與를 「함께」로 읽는 길도 열려 있어 확정하지 못했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 如來(여래)와 諸佛(부처님)이 한 발화 안에서 이어진다. 우파리가 세존께 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 저본 이문: 波 자리 【聖】婆.
世尊告曰：「如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳。」
세존께서 말씀하셨다. 「여래도 이 지혜가 있다. 다만 아직 범하지 않은 이에게는, 반드시 눈앞에 죄가 있어야 비로소 제한을 정할 뿐이다.」
주 팔리 mn65/145.4~5는 「번뇌의 발판이 되는 법이 승가에 나타나기 전에는 스승이 학습계율을 제정하지 않는다」고 하고, 나타난 뒤에야 제정한다. 한역은 같은 논리를 「눈앞에 죄가 있어야 비로소 제한을 정한다」로 말한다. 팔리는 번뇌의 발판이 되는 법(āsavaṭṭhānīyā dhammā)이 나타남을 조건으로 삼고, 한역은 눈앞의 죄를 조건으로 삼는다. 乃當의 乃는 「비로소」로, 耳는 「-ㄹ 뿐이다」로 옮겼다. 저본 이문: 智 자리 【聖】知; 眼 자리 【元】【明】限. 저본(智, 眼)을 따랐다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표의 佛/世尊과 여기의 如來가 같은 분을 가리킨다.
니까야 대응 일부 MN 65:145.4
니까야 대응 일부 MN 65:145.5
爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「나는 오로지 한 번 앉아 먹는다. 너희도 한 번 앉아 먹어야 한다.
주 팔리 mn65/134.7(나는 한 번 앉아 먹는다)과 134.9(너희도 한 번 앉아 먹으라)에 차례대로 겹친다. 한역의 專(오로지)은 팔리에 없다. 이 좌표의 인용은 닫히지 않은 채 다음 좌표로 이어진다(저본 그대로). 亦當은 「도」와 「-어야 한다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 65:134.7
니까야 대응 같음 MN 65:134.9
今汝日中而食，不得過時。
지금 너희는 한낮에 먹고 있으니, 때를 넘길 수 없다.
주 팔리 mn66/149.7은 「낮의 때 아닌 먹음(divāvikālabhojana)을 버리라」는 말씀이다. 한역은 한낮(日中)에 먹되 때를 넘기지 말라고 한다. 같은 주제의 가장 가까운 자리로 짚었다. 不得過時의 得은 가능(~할 수 없다)으로 읽어 「넘길 수 없다」로 옮겼다. 금지(~해서는 안 된다)로 읽는 길도 열려 있다. 而는 흡수했다. 저본 이문: 【聖】은 汝 앞에 知를 더한다.
니까야 대응 일부 MN 66:149.7
汝等亦當學乞食之法。
너희는 또한 음식을 비는 법을 배워야 한다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 음식을 비는 법을 배우라는 말이 없다(없음확인). 亦은 앞의 「한 번 앉아 먹는」 일 외에 이 일을 더한다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 乞食은 「음식을 빌다」로 옮겼다.
云何比丘學乞食之法？
어떻게 비구가 음식을 비는 법을 배우는가?
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 물음이 없다(없음확인). 云何는 의문 어미로 흡수했다.
於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。
여기에서, 비구여! 목숨을 지탱하는 데로 나아가, 얻어도 기뻐하지 않고 얻지 못해도 근심하지 않는다. 설령 먹을 것을 얻었을 때에는 깊이 생각하며 먹고, 탐착하는 마음이 없이, 다만 이 몸으로 하여금 나아가 형체를 보존하게 하며, 옛 아픔을 없애고, 다시는 새것을 짓지 않으며, 기력이 충분하게 하고자 한다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 대목이 없다(없음확인). 趣以支命의 趣는 「나아가」로 옮겼고, 「오로지/다만」(取)으로 읽을 가능성도 있어 다의어로 신고한다. 趣得存形의 趣得도 같은 글자라 같은 방식으로 「나아가 … 보존하게」로 옮겼다. 思惟는 3분할표의 의역이라 「깊이 생각하며」로 옮겼다. 得은 네 번 모두 「얻다」로 통일했다. 但은 「다만」으로 세웠다(한정이 실린 자리). 使는 두 번 모두 「-게 하다」로 옮겼다. 舊痛/新은 「옛 아픔 / 새것」으로 옮겼다. 比丘!는 단수 호격이라 「비구여!」로 적었다. 저본 이문: 但 자리 【宋】從; 痛 자리 【宋】【元】【明】病. 저본(但, 痛)을 따랐다. 無有貪著之心의 無有는 「~이 없이」로 옮겼다.
如是，比丘！名為乞食。
이와 같이, 비구여! 이를 이름하여 음식을 비는 일이라 한다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 맺음이 없다(없음확인). 名為는 「이름하여 ~라 한다」로 옮겼다.
汝等比丘，應當一坐而食。
너희 비구들은 한 번 앉아 먹어야 한다.
주 팔리 mn65/134.9의 「너희도 한 번 앉아 먹으라」와 같은 내용이다. 應當은 한 요소라 「-어야 한다」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 65:134.9
「云何比丘一坐而食？
「어떻게 비구가 한 번 앉아 먹는가?
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 물음이 없다(없음확인). 이 좌표는 저본이 여는 따옴표 「로 시작하며 닫는 따옴표가 없다(저본 그대로).
起則犯食，更不應食。
일어나면 곧 먹는 것을 범하니, 다시는 먹어서는 안 된다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 「일어나면 먹는 것을 범한다」는 규정이 없다(없음확인). 팔리 mn65/134.12~13은 밧달리가 한 번 앉아 먹을 수 없다고 후회를 말하는 자리이며 규정의 내용이 다르다. 起則犯食의 起는 목적어 없이 「일어나면」으로만 옮겼다(앞 좌표 맥락상 앉은 자리에서 일어남으로 보이나 저본에 없는 말은 넣지 않았다). 則은 「-면 곧」에 흡수했다.
如是，比丘！名為一坐而食。
이와 같이, 비구여! 이를 이름하여 한 번 앉아 먹음이라 한다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 맺음이 없다(없음확인).
汝等比丘亦當應得食而食之。
너희 비구들은 또한 먹을 것을 얻어 그것을 먹어야 한다.
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 대목이 없다(없음확인). 亦當應得食而食之는 當과 應이 겹치고 得食의 읽기도 갈린다. 「얻을 만한 먹을 것을 먹어야 한다」로 읽는 길도 열려 있어 정하지 못했다. 다음 두 좌표(云何比丘得而食之)가 「얻어서 먹는」 방식을 묻는 것을 보고 「얻어 그것을 먹어야 한다」로 옮겼다. 亦은 한 번 앉아 먹는 일 외의 둘째 항목을 더하는 자리라 「또한」으로 세웠다.
云何比丘得而食之？
어떻게 비구가 얻어서 그것을 먹는가?
주 제공된 팔리 mn65·mn66에는 이 물음이 없다(없음확인).
於是，比丘！以得食已，更復有為齊此于？
여기에서, 비구여! 먹을 것을 이미 얻고 나서, 다시 또 이만큼을 한도로 삼는 일이 있는가?
주 팔리 mn65/134.14는 세존이 밧달리에게 「초대받은 곳에서 한쪽을 먹고 나머지 한쪽은 가져가 먹어도 된다」고 하는 자리로, 먹는 양과 때를 다루는 가장 가까운 자리라 짚었으나 내용은 엇갈린다. 更復有為齊此于는 뜻이 서지 않는다. 齊此는 「여기까지」(음의 齊此 慧琳 0341b10: 分段·分劑)로 보았고, 為는 「삼다」, 于는 의문 종결로 보아 위처럼 옮겼으나 판별하지 못했다. 저본 이문: 于 자리 【宋】【元】【明】乎. 저본(于)을 따랐다. 於是 · 比丘!는 앞 좌표와 같은 방식으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:134.14
以食更得者不應復食。
먹을 것을 다시 얻은 것은 다시 먹어서는 안 된다.
주 팔리 mn65/134.14는 한쪽을 먹은 뒤 나머지를 가져가 또 먹어도 된다고 하여 이 좌표의 「다시 얻은 것은 다시 먹지 말라」와 엇갈린다. 앞 좌표와 같이 가장 가까운 자리로만 짚었다. 以食更得者의 以는 「먹을 것을」로 흡수했고, 者는 「~한 것은」으로 옮겼다. 應復食의 應은 「-어서는 안 된다」(不應)로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 65:134.14
如是，比丘！得食而食之。
이와 같이, 비구들이여! 음식을 얻어 그것을 먹으라.
주 이 구간의 첫 좌표라 직전 문맥이 투입물에 없다. 앵커대로 如是는 부사 「이와 같이」, 而는 흡수, 得食은 「음식을 얻어」, 食之의 之는 앞의 食을 받는다. 호격 比丘는 수 표시가 없으나 바로 뒤 汝等比丘로 청중이 대중임이 드러나 「비구들이여」로 옮겼다. 무엇에 대한 응답인지는 한문만으로 서지 않는다. 팔리 mn65/134.14(초청받은 곳에서 일부는 먹고 일부는 가져가 먹어도 좋다)가 후보이나 앞 구간을 읽지 못해 꼴을 매기지 않고 미결로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 65:134.14
汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。
너희 비구들도 세 벌의 옷을 입어야 하고, 나무 아래에 앉아야 하며, 한적하고 고요한 곳에 앉고, 한데에 앉는 고행을 해야 하고, 기워 댄 옷을 입어야 하며, 무덤 사이에 있어야 하고, 낡고 나쁜 옷을 입어야 한다.
주 當應의 겹침과 應 여섯은 어미 「-야 한다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았고, 亦는 조사 「도」로 흡수했다(앵커 當·應·亦). 三衣는 「세 벌의 옷」, 補納衣는 補納을 「기워 댄」으로 옮겼다(사전 納衣 ① 「著補 8/11」, 사전 三衣). 納은 宋元明 이문 衲과 같은 글자다. 露坐苦行은 「한데에 앉는 고행」으로 옮기고 苦行은 한국어 일반명사로 두었다 — 3분할표의 혼합 분류와 팔리 후보(Cāga)는 기계 1차 분류로 이 자리 뜻과 맞지 않아 저본을 따랐다. 應의 이문(宋元明 탈락, 어느 자리인지 교감주에 없음)은 뜻이 바뀌지 않는다. 팔리 mn65/137.3은 같은 거처 항목(araññaṃ rukkhamūlaṃ susānaṃ abbhokāsaṃ 등)을 나열하나 「한 비구가 홀로 머물기로 마음먹는」 서술 안에 있다. 한역은 대중에게 두타 행을 권하는 말이고, 옷 항목(三衣·補納衣·弊惡衣)이 더 있으며 팔리의 pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ vanapatthaṃ palālapuñjaṃ에 해당하는 항목은 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 65:137.3
所以然者，歎說少欲之人。
그러한 까닭은, 욕심이 적은 사람을 찬탄하여 설하기 때문이다.
주 所以然者는 「그러한 까닭은」(앵커: 所以=까닭, 者=명사화·주제). 歎說少欲之人에는 찬탄하는 이가 한문에 없다. 붓다의 발화이니 「내가」로 채울 수 있으나 증보가 되므로 주어를 세우지 않았다. 팔리 mn65 전문과 보조 mn66 전문에서 少欲을 찬탄하는 문장을 찾지 못해 absent로 적고, 놓일 자리를 137.3 근처로 짚었다(읽은 범위에 한함).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
我今教汝等，當如迦葉比丘。
내가 지금 너희를 가르치니, 가섭 비구와 같아야 한다.
주 教는 사역이 아니라 「가르치다」(앵커 문맥 판정), 當如는 어미로 「같아야 한다」. 迦葉은 정착형 「가섭」이며, 慧琳이 「具云迦攝波, 此曰飲光」, 한 집안의 성씨라 풀이한다(음의 迦葉, 一切經音義 0441a01). 팔리형 Kassapa. 이문: 如를 宋元明聖은 知로 적는다 — 그 읽기라면 「가섭 비구를 알아야 한다」가 된다. 본문은 大正 如를 따랐다. 팔리 mn65/mn66에서 가섭 대목을 찾지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。
그러한 까닭은, 가섭 비구가 스스로 두타 열한 가지 법을 행하고, 또한 남에게도 이 요긴한 법을 행하도록 가르치기 때문이다.
주 自行…亦復教人에는 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다(앵커 自). 亦復은 亦의 「또한」만 세우고 復은 흡수했다. 頭陀는 정착형 「두타」이며 慧琳이 「正云杜多, 此曰斗藪」라 푼다(음의 頭陀, 0439c18 — 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않는다). 十一法의 一은 宋元明聖이 二로 적는다(「열두 가지」). 본문은 大正 一을 따랐고, 사전 十一法의 용례는 다른 경의 별개 열한 법이라 근거로 쓰지 않았다. 迦葉 이름의 뜻은 바로 앞 좌표 비고 참조(飲光).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
我今教誡汝等，當如面王比丘。
내가 지금 가르치고 훈계하니, 너희는 얼굴의 왕 비구와 같아야 한다.
주 教誡는 「가르치고 훈계하니」, 當如는 어미로 「같아야 한다」. 面王比丘는 3분할표·전거에 없는 이름이다. 面(얼굴)과 王(왕)으로 뜻이 서고 소리 옮김으로 볼 근거가 없어 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다. 다만 이름이 소리를 옮긴 것이라면 음독 「면왕」이 맞는다 — 판별 근거는 글자 구성뿐이다(사전 面王比丘: 증일아함 3회·2경, 다른 역자 용례 없음). 誡의 이문 戒(聖)는 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。
그러한 까닭은, 얼굴의 왕 비구가 낡고 해진 옷을 입고, 치장을 걸치지 않기 때문이다.
주 弊壞之衣는 「낡고 해진 옷」으로 옮겼다(음의 弊壞, 0338a13: 弊=惡·劣, 壞=自破). 앞 좌표(0801b07.2)의 弊惡之衣와 한자가 달라 옮김도 「낡고 나쁜 옷」/「낡고 해진 옷」으로 갈랐다. 校飾은 둘 다 꾸밈을 뜻하는 이음절어로 보아 「치장」으로 옮기고, 著는 「걸치다」로 받았다(사전 校飾: 金銀校飾 용례). 校의 이문 挍(聖)는 이체자다. 이름 面王比丘의 처리는 0801b13.1 비고 참조.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
是謂，比丘！我之教誡，當念修習。
이를 일컫는다, 비구들이여! 나의 가르침과 훈계를 마음에 새겨 닦아 익히라.
주 是謂는 앞 대목을 맺는 말로 「이를 일컫는다」로 옮겼다. 我之教誡의 之는 소유 조사 「의」, 當念修習은 當이 어미(명령)로 흡수되고 念은 「마음에 새기다」, 修習은 「닦아 익히다」. 教誡의 이문 戒(聖)는 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배워야 한다.」
주 如是는 부사 「이와 같이」, 當作是學은 당위 어미로 「이렇게 배워야 한다」(사전 學 ① 「作是 351」: 當作是學 정형). 붓다의 발화이므로 평서. 이 좌표에서 붓다의 긴 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:137.3
爾時，跋提波羅及經三月不至世尊所。
그때 발제파라는 석 달이 지나도록 세존이 계신 곳에 이르지 않았다.
주 이름이 이 좌표에서만 跋提波羅(大正)이고 다른 좌표는 跋提婆羅다 — 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다. 宋元明은 여기서도 婆로 적는다(이문). 저본이 이기므로 이 좌표는 글자대로 「발제파라」로 적고(통일하지 않는다), 흔들림을 신고한다. 이름은 음역이다(전거: 팔리 후보 Bhaddāli — 팔리형은 비고에만). 及經三月은 「석 달이 지나도록」, 所는 「계신 곳」으로 풀었다. 팔리 mn65/134.19 「석 달 내내 세존 앞에 모습을 보이지 않았다」와 같은 사건이다.
니까야 대응 같음 MN 65:134.19
爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳。
그때 아난이 석 달의 첫머리에 다다라, 발제바라 비구가 있는 곳에 이르러 그에게 말하였다. 「지금 여러 대중 승려가 모두 옷과 치마를 기워 댄다.
주 阿難은 정착형 「아난」이며 慧琳은 「阿難陀, 此云慶喜」라 푼다(음의 阿難, 0482c03). 팔리형 Ānanda. 臨三月初는 「석 달의 첫머리에 다다라」로 옮겼으나, 앞 좌표의 「經三月(석 달이 지남)」과 어떻게 이어지는지 한문만으로 서지 않는다(석 달째 달의 초인지, 석 달 기한의 처음 무렵인지). 補納衣裳은 補納을 동사로, 衣裳을 목적어로 읽었다(보충: 補納衣를 한 덩이로 읽으면 「기워 댄 옷과 치마」가 되나 그러면 서술어가 없다). 諸眾僧皆는 諸=「여러」, 眾僧=「대중 승려」, 皆=「모두」를 각각 세웠다. 팔리 mn65/135.1·135.7은 「여러 비구가 세존의 가사를 짓고 있다」이고 말을 건네는 이도 한 사람(아난)이 아니라 그 비구들이다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.7
如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」
이와 같이 여래께서 인간 세상에서 유행하실 것이니, 지금 가지 않는다면 뒤에 후회해도 이익이 없다.」
주 如是는 「이와 같이」, 當은 미래 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 人間遊行은 「인간 세상에서 유행하다」(사전 人間·遊行). 今不往者의 者는 조건 「-다면」. 後悔無益은 사전 悔에서 後悔無及 계열의 정형으로 보인다(사전 悔 「者後 10」, 用例 ea125·ea126). 아난이 발제바라에게 하는 말이므로 평서. 팔리 135.9 「이 허물을 잘 마음에 두라, 뒤에 더 어려워지지 않도록」과 취지는 닿으나 「후회해도 이익이 없다」와 「더 어려워짐(dukkarataraṃ)」은 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.9
是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。
그때 아난이 발제바라를 데리고 세존이 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 아울러 다시 부처님께 아뢰어 말하였다. 「예, 세존이시여! 저의 참회를 허락해 주십시오. 지금부터 이후로는 다시는 그것을 범하지 않겠습니다.
주 唯然은 응답의 정형으로 발화 첫머리에 선다(사전 唯然 ① 「발화 첫머리 49/53」, 음의 唯然: 應辭=諾) — 「예」로 옮겼다. 白佛言의 주어는 한문에 없다(아난이 데려와 절하고 말하는 문맥상 발제바라로 읽히나 並이 두 사람을 함께 가리킬 수도 있어 주어를 세우지 않았다). 聽我懺悔의 聽은 「허락하다」(음의 聽我, 0496a09: 許也; 사전 聽我). 自今已後의 自는 재귀가 아니라 「~부터」다. 已의 이문 以는 뜻이 같다. 발제바라가 붓다께 하는 말이므로 높임. 같은 좌표에 世尊(소재·호격)과 佛(白佛)이 같은 분을 가리키며 섞인다 — 확정역이 각각 있어(世尊=세존, 佛=부처님) 그대로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리 135.14 「제 허물을 허물로 받아 주시어 앞으로 단속하게 하소서」와 같은 청이다. 팔리는 발제리가 스스로 가고 한역은 아난이 데려간다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.14
如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」
여래께서 금하는 계를 제정하셨으나 저는 그것을 받지 않았습니다. 부디 용서를 내려 주시기를 바랍니다.」
주 禁戒는 「금하는 계」(사전 禁戒 ① 91회), 制는 「제정하다」. 我不受之의 受는 「받아들이다」인데 팔리 135.13은 anussāhaṃ pavedesiṃ(의욕 없음을 표명했다)이어서 어휘가 다르다. 唯願은 「唯 뒤 願」의 고정 연어(사전 唯 「뒤: 願世 131」)로 보아 唯를 「부디」로 흡수했다. 垂恕는 「용서를 내려 주다」. 팔리의 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(어리석고 미혹하고 서투르게)에 해당하는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.13
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번 하였다.
주 如是再三은 앞 청을 되풀이했다는 한문의 접힘이다. 무엇을 되풀이했는지는 한문에 적혀 있지 않고 추측으로 채우지 않았다(생략표지 목록의 乃至·廣說 등에는 걸리지 않는다). 팔리는 같은 청(135.13·135.40·136.11)을 세 번 적고 그 사이에 설법이 끼어 있다.
니까야 대응 일부 MN 65:135.40
是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。
그때 부처님께서 일러 말씀하셨다. 「너의 허물 뉘우침을 허락한다. 뒤에는 다시 범하지 말라.
주 聽汝悔過는 「너의 허물 뉘우침을 허락한다」(사전 悔過 「앞 聽汝 6」, 음의 聽: 許也). 붓다의 발화이므로 평서. 後莫復犯의 莫은 금지 「-지 말라」, 復은 「다시」. 팔리 136.14는 paṭiggaṇhāma(받아들인다)이고 한역은 聽(허락한다)이다. 「앞으로 단속에 든다(āyatiṃ saṃvaraṃ)」에 해당하는 말은 後莫復犯으로 보이나 한역은 금지문이다.
니까야 대응 일부 MN 65:136.14
所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、猪、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。
그러한 까닭은, 내가 생각하니 나고 죽음이 헤아릴 수 없어, 어떤 때는 나귀, 노새, 낙타, 코끼리, 말, 돼지, 양이 되어 풀로 이 사대의 몸을 길렀고, 어떤 때는 지옥 가운데 있어 뜨거운 쇠구슬로 그것을 먹였으며, 어떤 때는 아귀가 되어 늘 고름과 피를 먹었고, 어떤 때는 사람의 모습이 되어 이 다섯 곡식을 먹었으며, 어떤 때는 하늘 사람의 모습이 되어 저절로 이루어진 감로를 먹었다.
주 我自念의 自는 단순 재귀라 흡수했다(앵커 自). 生死無數는 「나고 죽음이 헤아릴 수 없다」. 或作…은 「어떤 때는 …이 되어」, 以草養此四大形의 四大形은 「사대의 몸」(사대는 한국 불교계 정착 독음; 3분할표는 음역으로 분류했으나 이 자리는 地水火風의 뜻이다 — 사전 四大 ⑥은 후대 칸). 以熱鐵丸噉之의 之가 앞의 몸(四大形)을 받는지 쇠구슬을 받는지 문법만으로는 갈리나, 以가 수단을 이끌므로 몸을 받는 것으로 읽어 「그것을 먹였다」로 했다. 駱駝는 사전·음의 駱駝(慧琳 0711c10)에 따라 낙타. 自然甘露의 自然은 「저절로 이루어진」으로 풀었다. 이 대목에 해당하는 문장을 팔리 mn65 전문과 보조 mn66 전문에서 찾지 못했다(읽은 범위에 한함); 놓일 자리를 136.15로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
無數劫中，形命共競，初無厭足。
헤아릴 수 없는 겁 가운데, 몸과 목숨이 함께 다투고, 애초에 배불러 족함이 없었다.
주 形命共競의 뜻이 한문만으로 서지 않는다(몸과 목숨이 먹을 것을 두고 서로 다툰다는 뜻일 수 있으나 증보가 되므로 글자대로 두었다). 初無厭足의 初는 「애초에」, 厭足은 「배불러 족함」이다 — 厭은 「배부르다」(음의 厭足, 慧琳 0436a09: 厭 於鹽反 飽也). 劫은 정착어 「겁」. 앞 좌표와 이어진 붓다의 발화.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
優波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。
우파리여, 알아야 한다. 불이 땔나무를 얻는 것처럼 애초에 배불러 족함이 없고, 큰 바다의 물이 흐름을 삼키는 것처럼 족함이 없다.
주 優波離는 음역이라 한자 독음 「우파리」로 적었다(음의 優波離, 慧琳 0475c06: 此云近護; 팔리형 Upāli). 이 호격은 앞 좌표들의 호격(발제바라)과 달라지는데, 한문대로 두었다. 當知는 당위 어미로 「알아야 한다」. 如A，B，如C，D는 두 비유를 「-처럼」으로 받았다. 이문 波→婆(聖)는 표기 차이다. 이름 優波離는 이 경에서 다른 좌표에도 나온다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」
지금 범부인 사람도 또한 이와 같아서, 먹을 것을 탐하여 배불러 족함이 없다.」
주 凡夫之人의 之는 동격(범부인 사람). 亦復如是는 亦의 「또한」을 세우고 復은 흡수했다(앞의 두 비유와 견주므로 亦에 뜻이 실린다). 貪食은 「먹을 것을 탐하여」, 無厭足은 앞 좌표와 같이 「배불러 족함이 없다」. 이 좌표에서 붓다의 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 便은 「곧」, 偈는 정착어 「게송」. 팔리 mn65에는 이 대목의 게송이 없다(읽은 범위에 한함; 놓일 자리 136.15). 앞 좌표(0801c01.1)에서 붓다의 산문 발화가 닫히고 게송이 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
「生死不斷絕，皆由貪欲故，
「나고 죽음이 끊어지지 않는 것은, 모두 탐욕에서 말미암은 까닭이니,
주 게송 두 행을 행대로 옮겼다. 不斷絕은 「끊어지지 않는」, 皆由…故는 「모두 …에서 말미암은 까닭」. 貪欲은 의역어이나 한국어 일반 어휘 「탐욕」이 뜻을 그대로 지니므로 그대로 쓴다(3분할표 의역 분류, 팔리 후보 Icchālobha는 참고). 사전 貪欲 용례 「皆由 3」.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
怨憎長其惡，愚者之所習。
원망과 미움이 그 악을 기르니, 어리석은 이가 익히는 것이다.
주 怨憎은 「원망과 미움」, 長은 「기르다」. 其惡의 其가 가리키는 것(나고 죽음인지, 怨憎 자신인지)이 한문에 표시되지 않아 「그」로 두었다. 愚者之所習은 所를 관형절로 풀어 「어리석은 이가 익히는 것」으로 했다(앵커 所·者). 이 좌표에는 닫는 따옴표가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。
「그러므로 발제바라여, 욕심이 적고 족함을 아는 것을 마음에 새기라. 탐내는 생각을 일으키지 말고, 여러 어지러운 생각을 일으키지 말라.
주 是故는 「그러므로」. 當念은 「마음에 새기라」(당위는 어미), 少欲知足은 「욕심이 적고 족함을 안다」. 無起貪想，興諸亂念은 無의 금지가 두 동사에 걸린다고 읽었다. 이문 興→與(元明)를 따르면 「탐내는 생각과 여러 어지러운 생각을 일으키지 말라」가 되어 문장 구조가 달라진다. 본문은 大正 興을 따랐다. 諸는 「여러」. 호격 「발제바라」는 이 좌표의 표기대로 婆.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
如是，優波離！當作是學。」
이와 같이, 우파리여! 이렇게 배워야 한다.」
주 如是는 「이와 같이」, 當作是學은 「이렇게 배워야 한다」. 호격이 발제바라(앞 좌표)에서 우파리로 바뀌었다 — 한문대로 두고 추측으로 바로잡지 않는다. 우파리의 표기는 0801b29.1 비고 참조. 이문 波→婆(聖)는 표기 차이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:136.15
爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。
그때 발제바라는 여래의 가르침과 훈계를 듣고 나서, 한적하고 고요한 곳에 있으면서 자신을 엄하게 꾸짖었다. 가문의 아들이 집을 떠나 도를 배우는 까닭은 위없는 청정한 행을 닦는 것이니, 나고 죽음이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일을 이미 마치고, 다시는 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 自剋責의 自는 「자신을」(재귀 목적어)로 옮기고 「스스로」는 세우지 않았다. 所以族姓子，出家學道者，修無上梵行은 「~하는 까닭은 …을 닦는 것이니」로 끊어 읽었다(所以=까닭, 者=명사화·주제) — 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다. 如實而知의 주어는 앞 문맥의 발제바라이다. 族姓子는 확정역이 없어 뜻대로 「가문의 아들」로 옮겼다(사전 族姓子 ⑥은 후대 칸). 出家는 3분할표대로 의역 「집을 떠나」, 梵行은 「청정한 행」(음의 梵行, 慧琳 0698c19: 梵=清淨). 梵行·生은 확정술어표가 정형구 행으로만 두고 낱말 확정역이 없다. 生死已盡은 「나고 죽음이 이미 다하고」, 梵行已立은 「청정한 행이 이미 서고」, 所作已辦은 「할 일을 이미 마치고」, 更不復受有는 有를 「존재」로 풀어 「다시는 존재를 받지 않음」으로 했다. 이문: 修를 宋元明은 欲修로 적는다(「닦고자 하는」이 되어 뜻이 달라진다). 본문은 大正을 따랐다. 教誡의 이문 戒(聖)는 뜻이 같다. 팔리 mn65/139.27의 khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya는 같은 정형구이나 발제리의 일이 아니라 계를 채우는 비구 일반의 설법 안에 있다 — 한역은 이를 발제바라의 득도 서술에 쓴다. 한역 生死(나고 죽음)와 팔리 jāti(태어남)는 어휘가 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 65:139.27
爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。
그때 발제바라는 곧 아라한이 되었다.
주 即은 「곧」(사전 即 ①). 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(慧琳이 「此云無生, 或云殺賊」로 풀지만 확정역이 아니다: 음의 阿羅漢, 0463c22). 전거는 팔리 후보 Arahaṃ(Arahatta)와 범어 근대 비정 Arhat(Arhan)을 둘 다 싣는다 — 판정하지 않고 확인된 두 계통으로 적는다. 팔리 mn65는 147.17에서 발제리가 세존의 말씀을 기뻐했다고 맺을 뿐 아라한이 되었다는 서술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 65:147.17
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「내 제자 가운데 제일가는 성문, 곧 음식을 많이 먹는 이는 이른바 길호 비구이다.」
주 告諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 聲聞은 정착어 「성문」, 第一聲聞多飲食者는 「제일가는 성문, 곧 음식을 많이 먹는 이」, 所謂…是也는 「이른바 …이다」(也는 평서 어미가 진다). 吉護는 3분할표·전거에 없는 이름이다. 吉(길하다)·護(지키다)로 뜻이 서나 소리 옮김일 가능성도 있어 판별이 서지 않아 한자 독음 「길호」로 두었다(사전 표제에도 없다). 이문 吉→告(聖). 팔리 mn65·mn66에서 이 대목을 찾지 못했다(읽은 범위에 한함).
니까야 대응 대응 없음 MN 65:147.16
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 諸比丘의 諸는 「비구들」로 흡수. 聞佛所說은 「부처님께서 설하신 것을 듣고」(所를 관형절로), 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리 147.17은 Attamano āyasmā bhaddāli bhagavato bhāsitaṃ abhinandī(발제리 한 사람이 기뻐했다)로 맺고, 한역은 비구들 전체가 기뻐하고 받들어 행한다 — 주체와 「받들어 행함」의 유무가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 65:147.17