（八）
（8）
주 한역 제목 자리에는 경명이 없고 품 안의 번호 「八」만 있다. 팔리 mn21의 제목 자리는 경명(Kakacūpamasutta)이고 그 위에 권(Mūlapaṇṇāsa)·품(Opammavagga) 표제가 선다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 매겼다. 저본 교감주에 편자가 단 「M. 21. Kakacūpama」 비정이 있으나 이는 편자의 증언일 뿐 판정 근거로 쓰지 않았다. 숫자는 七·八처럼 한자 번호를 아라비아 숫자로 옮겼을 뿐이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 21:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 팔리 Evaṃ me sutaṃ(이렇게 나는 들었다)에서 행위자 me(나에게)가 한역 聞如是에는 없다. 한역 개경 정형구 聞如是는 이 아함 전권 453회 가운데 이 경에 1회다(`_정형구_생략표지`). 처격·조격 행위자를 한문이 싣지 않는 인도어 구문 차이이므로 저본 차이의 증거로 읽지 않는다. 如는 비유·가정이 아니라 지시 쓰임이어서 어미·부사로 따로 세우지 않았다. 사전 如是 ① 「발화 첫머리 216/1578」.
니까야 대응 일부 MN 21:222.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 222.2 ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 한 항씩 맞는다(bhagavā 자리에 한역은 佛을 쓴다). 舍衛國: 정착어 「사위」. 이름의 뜻은 음의에서 사람 이름 舍衛가 나라 이름이 되었다고 하고 「聞者城」·「聞物國」으로도 푼다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24 인용, 판정하지 않음). 전거 舍衛: 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園: 3분할표가 보류한 5자 이상 덩어리라 이름인지 먼저 판별했다. 祇樹(祇陀 Jeta의 숲, 음역+뜻)·給孤獨(의역, 의지할 데 없는 이를 돌보는 이)·園(동산)이 한 이름으로 붙은 것이며(음의 祇樹 慧琳 0368a03, 給孤獨 0368a05), 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 정착형 안에 의역 給孤獨의 음독이 들어 있어 의역 처리와 정착어 처리가 맞서므로 유형을 신고한다(전거 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부(DA)의 대역). 佛=부처님 [구속]. 이 경은 佛과 世尊·如來를 섞어 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 확정역으로 고정했다.
니까야 대응 같음 MN 21:222.2
爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。
그때 무라파군 비구는 비구니들과 함께 서로 노닐며 지냈다. 그러나 비구니들도 함께 서로 노닐며 지내기를 좋아하고 즐겼다.
주 팔리 222.3은 「존자 Moḷiyaphagguna가 비구니들과 지나치게(ativelaṃ) 어울려 지낸다」이다. 한역에는 「지나치게」에 해당하는 말이 없고, 대신 비구니들이 그 어울림을 좋아하고 즐겼다는 말을 더한다(부분). 팔리 222.4는 다음 두 사례를 여는 이음 문장인데 한역에 대응이 없다(없음확인). 茂羅破群은 저본 대역주(cb:tt)가 Moliyaphagguna로 단 이름이고(저본 주석 tt_id 0812021) 한자 넉 자가 소리를 옮긴 것이다. 3분할표는 의역으로 분류했으나 저본이 이기므로 음역으로 보아 한자 독음 「무라파군」으로 썼다(표의 기계 1차 분류와 어긋남을 신고). 破群은 같은 사람의 줄임이다. 比丘 [구속] 비구. 比丘尼는 확정역이 없어 정착어 「비구니」로 썼다. 전거: 比丘 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu, 比丘尼 근대 Bhikṣuṇī — 갈림이며 판정하지 않는다. 遊處는 「노닐며 지내다」, 共相은 「함께 서로」(사전 共相 ① 「이 경 0812c03.1 외」). 好樂은 좋아하고 즐김(음의 好樂 慧琳 0488a21 「喜也 / 欲也」 인용). 亦復는 「도」로 흡수하고 부사 「또한」·「다시」를 세우지 않았다. 然은 앞 문장과 뒤 문장을 가르는 「그러나」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 21:222.3
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.4
其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。
무라파군 비구를 일컬어 나무라는 사람들이 있으면, 그때 비구니들은 몹시 성냄을 품고 근심하고 걱정하며 기뻐하지 않았다.
주 팔리 222.6은 「어떤 비구가 비구니들 앞에서 존자 Moḷiyaphagguna를 헐뜯으면 그 비구니들이 성나고 마음이 언짢아 다툼까지 일으킨다」이다. 한역은 이 사례를 팔리 222.5(Phagguna가 성나는 사례)보다 앞에 세워 자리가 바뀌었다. 또 헐뜯는 이가 한역은 人民(사람들), 팔리는 비구이고, 한역에는 다툼을 일으킨다는 말이 없다. 반응은 瞋恚 + 愁憂不悅로 한역이 근심을 더한다. 瞋恚는 3분할표가 Byāpāda(악의)에 맞춘 의역이나 이 자리의 팔리는 kupitā(성난)이므로 「성냄」으로 옮겼다. 稱譏는 「일컬어 나무라다」로 옮겼다. 者는 명사화로 「~하는 사람들」, 有는 사람들의 존재를 서술하는 자리라 「있으면」으로 세웠다(其有 = 「있다면」). 이문: 저본 이문에서 其는 CB가 고친 것이고 大正은 共이다(교감주 add) — CBETA 본문 其대로 옮겼다. 諸比丘尼의 諸는 복수라 「비구니들」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 21:222.6
若復有人毀呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。
또 어떤 사람이 비구니들을 헐뜯으면, 그때 파군 비구도 근심하고 걱정하며 기뻐하지 않았다.
주 팔리 222.5는 「어떤 비구가 존자 Moḷiyaphagguna 앞에서 그 비구니들을 헐뜯으면 Phagguna가 성나고 마음이 언짢아 다툼까지 일으킨다」이다. 앞 좌표와 같은 자리바꿈이며 헐뜯는 이가 有人(어떤 사람)이고 반응이 愁憂不悅이다. 팔리 222.7(맺음 「이렇게 어울려 지낸다」)은 한역에 없다(없음확인). 若은 연결어미 「-면」이 지고, 復는 「또」로, 亦復는 「도」로 흡수했다. 毀呰는 헐뜯음이다(음의 毀呰 慧琳 0408b13 「鄭注禮記 呰以言毀人也」 인용, 사전 毀呰 ① 8회). 이문: 呰를 明은 訾로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 21:222.5
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.7
是時，多眾比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？
이때 많은 비구들이 파군 비구에게 말했다. 「그대는 지금 어찌하여 비구니들을 가까이하는가?
주 팔리 mn21은 222.7 다음 222.8에서 곧 한 비구가 세존께 가서 보고하는 장면으로 넘어가고, 여러 비구가 먼저 Phagguna를 직접 타이르는 장면이 없다. 팔리 원문 전체(236좌표)에서 이 장면을 찾지 못했으므로 없음확인으로 적는다. 多眾은 「많은」으로 옮겼고 宋·元·明은 眾多로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다. 云何는 어미 의문형이 지고 「어찌하여」로 세웠다. 親近은 「가까이하다」, 諸는 복수라 「비구니들」로 흡수했다. 비구들끼리의 말이라 평서로 통일했다.
諸比丘尼亦復與汝交接？」
비구니들도 그대와 사귀어 접하는가?」
주 앞 좌표와 같은 타이름의 연속이라 팔리에 대응이 없다(없음확인). 亦復는 「도」로 흡수했고 부사를 따로 세우지 않았다. 交接은 사회적 사귐과 신체 접촉 어느 쪽으로도 읽힐 수 있어 「사귀어 접하다」로 축자에 옮기고 다의어로 신고한다(사전에 交接 표제 없음). 이후 交接·交通도 같은 처리다.
破群報曰：「我今解如來所說教誡，其有犯婬者，罪不足言。」
파군이 대답했다. 「나는 지금 여래께서 말씀하신 가르침과 훈계를 이해한다. 음행을 범하는 이는 죄가 말할 것이 못 된다.」
주 팔리 mn21에는 Phagguna가 이런 주장을 하는 대목이 없다(없음확인, 236좌표 전체에서 음행 관련 어휘를 찾지 못했다). 所說教誡의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「말씀하신」 관형절로 풀었다. 教는 「가르침」, 誡는 「훈계」로 옮겼다(사전 說教 ① 2회). 이문: 誡를 宋·元·明은 戒로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다. 其有犯婬者는 사람의 존재를 따로 세우지 않고 「음행을 범하는 이는」으로 주어화했다. 罪不足言은 「죄는 말할 것이 못 된다」(不足 = 말할 가치가 못 됨)이며 a03.2의 其罪蓋不足言과 같은 꼴이다. 婬은 「음행」(사전 婬 ① 84회). 如來 [구속] 여래. 解는 「이해하다」(사전 解 표제). 파군의 말이 여러 비구에게 하는 말이어서 평서로 했다.
眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。
많은 비구들이 다시 말했다. 「그만두라! 그만두라! 비구여! 이런 말을 하지 말라.
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 復告曰의 復는 앞의 말에 이어 거듭 말한다는 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 止止는 「그만두라」, 比丘는 단수 호격이라 「비구여」, 勿作斯言은 「이런 말을 하지 말라」(勿이 금지, 斯는 지시). 사전 止 ① 「발화 첫머리 45/224」.
莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。
여래께서 말씀으로 하신 가르침을 비방하지 말라. 여래께서 말씀으로 하신 가르침을 비방하는 이는 죄와 허물이 적지 않다.
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 言教는 「말씀으로 하신 가르침」으로 풀었다(사전 言教 ① 「如來 4/24」). 誹謗은 「비방」(음의 誹謗 慧琳 0322c10 「謗毀也」 인용). 莫은 금지이며 어미 「-지 말라」가 진다. 者는 「~하는 이」. 罪咎는 「죄와 허물」, 不少는 「적지 않다」.
又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。
또한 세존께서 헤아릴 수 없는 방편으로 음욕의 더러움을 말씀하셨다. 음욕을 익히면서도 죄가 없게 하는 이는 끝내 그런 이치가 없다.
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 같은 발화 안에서 앞 좌표는 如來, 이 좌표는 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한국어는 확정역으로 고정: 여래·세존). 又復는 「또한」으로 세웠다(첨가). 無數方便은 「헤아릴 수 없는 방편」(사전 方便 표제, 전거 방편 근대 Upāya). 方便은 「수단·방도」일 수도 교리어일 수도 있어 정착 독음 「방편」으로 두고 다의어로 신고한다. 婬之穢는 「음욕의 더러움」(사전 穢 ① 55회). 習婬使無罪者는 使가 사역이라 「죄가 없게 하는 이」로 옮겼으며, 習의 목적어(음욕)와 使의 대상이 한문만으로 완전히 서지 않는다. 終은 「끝내」, 無此理는 「그런 이치가 없다」(사전 理 ① 「無此 10」). 其有는 존재 서술이 아니라 주어화(「~하는 이는」)로 풀었다.
汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」
그대는 이제 이 나쁜 견해를 버리는 것이 옳다. 긴 밤 동안 한량없는 괴로움을 두루 받게 된다.」
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 可捨은 「버리는 것이 옳다」, 惡見은 「나쁜 견해」(사전 惡見 ① 이 경에만 1회). 備於長夜受苦無量의 備는 「갖추다·두루」 둘로 읽혀 뜻이 서지 않아 「두루」로 두고 다의어로 신고한다. 앞 절과 이음 말이 없으므로 조건 「~하지 않으면」을 지어 넣지 않았다. 於는 처소·대상 조사로 「동안」에 흡수했다. 長夜는 「긴 밤」(사전 長夜 ① 「之中 15/52」 — 오랜 윤회의 시간을 가리키는 굳은 말).
然此破群比丘故與交通，而不改其行。
그러나 이 파군 비구는 일부러 그들과 사귀어 통하며 그 행실을 고치지 않았다.
주 팔리 222.7 다음에 곧 222.8로 넘어가고 이 서술이 없다(없음확인). 故는 「일부러」와 「전과 다름없이」 두 갈래로 읽혀 「일부러」로 옮기고 다의어로 신고한다. 交通은 「사귀어 통하다」(사전 通 ① 「共交 2」). 而는 흡수했다.
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 세존께 아뢰었다. 「사위성 안에 한 비구가 있는데 이름을 파군이라 합니다. 비구니들과 함께 서로 사귀어 접합니다. 그런데 비구니들도 파군 비구와 사귀어 접하며 오갑니다.
주 팔리 222.8–11은 「어떤 한 비구가 세존께 가서 절하고 한쪽에 앉아 존자 Moḷiyaphagguna가 비구니들과 지나치게 어울린다고 말씀드린다」이다. 한역은 가는 이가 眾多比丘(여러 비구)이고, 한쪽에 앉는 동작이 이 좌표에 없으며(부분), 말씀드리는 내용에 사위성 안이라는 장소와 이름 소개(名曰破群)와 비구니 쪽의 오감이 더해진다. 팔리 222.12–15(앞에서 한 두 사례의 반복 보고)는 한역에 없다(없음확인; 같은 사례를 한역은 03.1–06.1에서 한 번만 쓴다). 往至世尊所의 所는 장소 명사로 「계신 곳」이다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」, 白은 윗사람께 아뢰는 말이라 「아뢰었다」, 보고 속 문말은 높임으로 통일했다. 舍衛城: 정착어 「사위」, 전거 舍衛 팔리형 Sāvatthī / 범어 당대형 śravasthi 갈림(0.3과 같음, 판정하지 않음). 名曰破群의 破群은 03.1의 茂羅破群과 같은 사람의 줄임이다. 世尊 [구속] 세존. 앞의 佛(0.3)과 世尊이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 有는 한 비구의 존재를 서술하는 자리라 「있는데」로 세웠다. 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 21:222.8
니까야 대응 일부 MN 21:222.9
니까야 대응 같음 MN 21:222.10
니까야 대응 일부 MN 21:222.11
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.12
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.13
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.14
니까야 대응 대응 없음 MN 21:222.15
我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」
저희가 그에게 가서 타일러 그 행실을 고치게 하였으나, 그 두 사람은 마침내 더욱 더해 가며 이 뒤바뀐 견해를 버리지 않고 바른 법의 업을 따르지도 않습니다.」
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 勸喻는 「타이르다」(음의 勸喻 慧琳 0453c07 「喻 諫也」 인용). 使改其行은 사역 「고치게 하다」. 彼二人은 앞에서 비구니들이 복수로 나왔는데 「두 사람」이라 하여 파군과 비구니 한 사람인지 파군과 비구니들 전체인지 한문만으로 정해지지 않는다. 遂更增益은 「마침내 더욱 더해 가다」인데 무엇이 더해지는지 목적어가 없다. 顛倒之見은 「뒤바뀐 견해」(음의 顛倒 慧琳 0322a09, 사전 顛倒 ① 9회). 正法之業은 「바른 법의 업」이며 業은 정착어 「업」이다(사전 業 ① 79회). 亦不은 「~지도 않다」로 흡수했다. 順은 「따르다」. 사전 增益 ① 「善法 6/42」.
爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼破群比丘所，云：『如來喚。』」
그때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 가서 저 파군 비구가 있는 곳에 이르러 말하라. 『여래가 부른다.』」
주 팔리 223.1–3은 「세존이 한 비구에게 이르신다: 와서 내 말로 Moḷiyaphagguna 비구를 부르라, 스승이 그대를 부른다고 하라」이다. 한역은 부를 때의 말에서 스승(satthā) 대신 如來를 쓰고 호격(친구 Phagguna여)이 없다. 世尊(이 좌표)과 如來(붓다 자신을 가리킴)가 같은 분을 가리키는 한자 흔들림이다. 所는 장소 명사로 「있는 곳」이다. 云은 「말하라」. 如來 [구속] 여래. 붓다의 발화이므로 평서. 이문: 彼를 宋·元·明은 없는 것으로 읽고, 喚을 元·明은 喚卿으로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 21:223.1
니까야 대응 일부 MN 21:223.2
니까야 대응 일부 MN 21:223.3
爾時，比丘受如來教，即往到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」
그때 그 비구는 여래의 분부를 받아 곧 파군 비구가 있는 곳에 이르러서：「그대는 이를 알라. 여래가 그대를 부른다.」
주 팔리 223.4–6은 「분부를 받고 Moḷiyaphagguna에게 가서 「스승이 그대를 부릅니다, 벗 Phagguna여」라고 말한다」이다. 한역은 汝當知之(그대는 이를 알라)를 더하고 호격이 없다. 卿은 윗사람이 아랫사람을 부르는 2인칭 「그대」다. 受如來教의 教는 지시·분부의 쓰임이라 「분부」로 옮겼고(0812c09.2·0812c12.1의 「가르침」과 다르다) 다의어로 신고한다. 即은 「곧」(바로 이어짐이 실림). 當은 어미 「-라」가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다. 이문: 到를 宋·元·明은 至로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다. 말 속의 「여래」는 붓다가 전한 말 그대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 21:223.4
니까야 대응 같음 MN 21:223.5
니까야 대응 일부 MN 21:223.6
破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
파군 비구는 그 비구의 말을 듣고 곧 세존께서 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 223.7은 Phagguna가 「그렇습니다, 벗이여」라고 응답하고 세존께 간다는 문장이다. 한역에는 응답의 말이 없다(부분). 223.8(가서 절하고 한쪽에 앉음)은 頭面禮足, 在一面坐와 같다. 一面은 「한쪽」(사전 一面 ① 「坐 169」). 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 21:223.7
니까야 대응 같음 MN 21:223.8
爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」
그때 세존께서 그 비구에게 물으셨다. 「그대는 참으로 비구니들을 가까이하는가?」
주 팔리 223.9–10은 「한쪽에 앉은 Phagguna에게 세존이 이르신다: 그대가 비구니들과 지나치게 어울려 지낸다는 것이 사실인가?」이다. 한역은 審(참으로)과 耶(의문 어미)로 묻고 「지나치게」가 없다(부분). 팔리 223.11–14는 두 사례를 세존이 다시 확인하는 반복 질문인데 한역에 없다(없음확인). 審은 진위를 묻는 데 뜻이 실려 「참으로」로 세웠다. 耶는 의문 어미가 지고 따로 옮기지 않았다(사전 耶 ① 305회). 彼比丘는 파군이다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 MN 21:223.9
니까야 대응 일부 MN 21:223.10
니까야 대응 대응 없음 MN 21:223.11
니까야 대응 대응 없음 MN 21:223.12
니까야 대응 대응 없음 MN 21:223.13
니까야 대응 대응 없음 MN 21:223.14
彼比丘對曰：「如是。
그 비구가 대답했다. 「그렇습니다.
주 팔리 223.15 Evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여)와 같다. 한역은 호칭을 다음 좌표(0812c27.2)에 따로 세운다. 如는 비유·가정이 아니라 응답의 지시 쓰임이다. 사전 如是 ① 「0812c27.1」. 彼比丘는 파군이다. 세존께 하는 말이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 21:223.15
佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？
부처님이 비구에게 말씀하셨다. 「그대가 비구인데 어찌하여 비구니와 함께 서로 사귀어 접하는가?
주 팔리는 사실 확인(223.15) 뒤에 「그대는 믿음으로 출가한 선남자가 아닌가」(223.16–17)를 먼저 묻고, 그 다음 224.1에서 「비구니들과 지나치게 어울려 지내는 것은 믿음으로 출가한 선남자인 그대에게 맞지 않다」고 나무란다. 한역은 나무람(여기)을 족성자 질문(28.1)보다 앞에 세워 순서가 바뀌었다. 佛 [구속] 부처님. 앞 좌표의 世尊에서 여기서 佛로 바뀐다(한자 흔들림). 汝為比丘의 為는 계사 「~인데」로 옮겼다. 云何는 「어찌하여」, 共相交接은 「함께 서로 사귀어 접하다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 21:224.1
汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」
그대는 지금 가문의 아들로서 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 벌의 법의를 입고 믿음이 굳건하여 집을 나와 도를 배우는가?」
주 팔리 223.16은 「그대는 믿음으로 집에서 집 없음으로 출가한 선남자(kulaputta)가 아닌가」이다. 한역은 출가의 모습(剃除鬚髮, 著三法衣)을 더하고 nanu(아니냐)에 해당하는 말 없이 ？로만 묻는다. 族姓子는 3분할표에 없는 이름이다. 족성(가문)의 아들이라는 뜻으로 한역자가 뜻을 옮긴 것이어서 의역으로 보아 「가문의 아들」로 옮겼다(사전 族姓子 ① 60회, 음의 族姓 慧琳은 자형 풀이뿐). 3분할표의 善男子(2회)와는 다른 한자이므로 통일하지 않았다. 剃除鬚髮은 「수염과 머리카락을 깎아 없애고」(음의 鬚髮 慧琳 0335c13), 三法衣는 「세 벌의 법의」(사전 三法 ① 「髮著 25/77」). 以信堅固의 以는 수단·이유 조사라 「~하여」로 흡수했고 堅固는 「굳건하다」(3분할표 의역; 사전 堅固 ① 「以信 23/37」). 信은 `_확정술어_아함판`의 [정형구 행]에만 있어 낱말 확정역이 없고 문맥으로 「믿음」이라 옮겼다. 出家는 3분할표 의역이라 「집을 나와」로, 學道는 「도를 배우다」로 옮겼다. 除는 「없애다」.
니까야 대응 일부 MN 21:223.16
破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」
파군 비구가 부처님께 아뢰었다. 「예, 세존이시여! 저는 가문의 아들로서 믿음이 굳건하여 집을 나와 도를 배웁니다.」
주 팔리 223.17은 Evaṃ, bhante(그렇습니다, 세존이시여)뿐이다. 한역은 응답 뒤에 「나는 가문의 아들이며 믿음이 굳건해 출가했다」는 말을 더한다(부분). 唯然은 응답어로 「예」(음의 唯然 慧琳 0368a07 「唯者謂譍尊者命亟敬之辭」, 사전 唯然 ① 「발화 첫머리 49/53」). 앞에서 佛, 호격에서 世尊을 쓴다(한자 흔들림). 白佛은 아뢰는 말이라 「아뢰었다」, 세존께 하는 말이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 21:223.17
佛告比丘：「非汝之法。
부처님이 비구에게 말씀하셨다. 「그대의 법이 아니다.
주 팔리 224.1 Na kho te etaṃ patirūpaṃ(그대에게 맞지 않다)에 맞는다. 법(法)이 규범·행실·가르침 어느 쪽인지 한문만으로 서지 않아 축자로 「그대의 법」이라 두고 낱말 선택을 신고한다. 佛 [구속] 부처님.
니까야 대응 일부 MN 21:224.1
云何與比丘尼共相交接？」
어찌하여 비구니와 함께 서로 사귀어 접하는가?」
주 팔리 224.1의 yaṃ tvaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ ativelaṃ saṃsaṭṭho vihareyyāsi(그대가 비구니들과 지나치게 어울려 지내는 것)에 맞는다. 한역은 이를 따로 반복 질문으로 세운다. 27.3의 같은 물음과 한 글자도 다르지 않으며 새로 읽어도 결과가 같다.
니까야 대응 일부 MN 21:224.1
破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，其罪蓋不足言。」
파군 비구가 부처님께 아뢰었다. 「저는 여래께서 말씀하신 것을 들었습니다. 음행을 익히는 이는 그 죄가 말할 것이 못 됩니다.」
주 팔리 mn21에는 Phagguna가 이런 주장을 하는 대목이 없다(없음확인; 팔리는 224.1 뒤에 곧 세존의 가르침 224.2로 넘어간다). 我聞如來所說의 所는 「말씀하신 것」 관형절로 풀었다(사전 我聞 ① 15회). 其習婬者는 「음행을 익히는 이」, 罪不足言은 「죄가 말할 것이 못 되다」로 0812c09.2와 같은 꼴이다. 蓋는 이 경 `_확정술어_아함판`의 [정형구 행] 蓋(nīvaraṇa, 장애)와 상관없는 어조사 쓰임이어서 「장애」로 옮기지 않았다. 「대개」·「참으로」 어느 쪽인지 정해지지 않아 어조는 옮기지 않고 다의어로 신고한다. 이문: 其(其罪의 其)를 宋·元·明은 없는 것으로 읽는다 — 大正本대로 옮겼다.
佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「너 어리석은 사람아! 어떻게 여래가 음행을 익혀도 죄가 없다고 말하느냐?
주 팔리 증언은 mn21(Kakacūpama) 하나뿐인데 전문을 읽어도 음행·뱀 비유 등 이 구간의 내용이 없다. 다카쿠스 각주 번호(M.21)가 대조표 밖 PTS 번호라 이 경의 대응 경이 아닐 수 있다. 대응 경이 제공되지 않았으므로 없음을 확인한 것(absent)이 아니라 아직 잡지 못한 것(미대응)으로 두며, 이 구간 전 좌표가 같다. 「說如來習婬無罪」의 `說`의 주어와 `如來`의 자리가 한문만으로는 겹쳐 읽힌다(너가 말하는 것인지, 여래가 말했다는 것인지). a06.1의 『如來說婬無罪』가 뒤에서 풀어 주므로 본문은 `여래가 … 말하느냐`로 두고 신고한다. 발화 표지가 이 구간에서 `佛`(a05·a08·a13·b14)과 `世尊`(a09·a14)으로 흔들린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 고정했다. `習婬`의 `習`은 익힘·행함, `婬`은 음행으로 옮겼다(사전 習 ① 이 경 0813a05.1).
我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？
내가 수없는 방편으로 음행의 더러움을 말하였는데, 너는 지금 어떻게 이런 말을 하느냐? 『여래는 음행에 죄가 없다고 말한다』고?
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `穢污`는 더러움으로 옮겼다. `作是語`는 이런 말을 한다로 읽었다. `無數方便`은 수없는 방편이다. 한자 흔들림 없음.
汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」
너는 입의 허물을 잘 지켜 보호하여, 긴 밤 동안 늘 그 죄를 받게 하지 말라.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `長夜`는 긴 밤으로 옮겼다(사전 長夜 ① 이 경 0813a07.1). 이문: 〔汝〕－【宋】(大正 교감주). 본문은 大正대로 `汝`를 둔다. 붓다의 발화이므로 평서.
佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. 「너는 지금 그만두라! 내가 다시 비구들에게 물어야겠다.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `佛`=부처님(확정). 앞뒤 좌표에서 같은 화자가 `世尊`으로도 적힌다(a09.1). `須`는 `-어야겠다` 어미로 흡수했다. `止`는 그만두라(사전 止 ① 발화 첫머리 45/224).
爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희는 내가 비구들에게 음행에 죄가 없다고 말하는 것을 혹시 들었느냐?」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `世尊`=세존(확정). a08.1은 `佛`로 적은 같은 화자다. `頗`는 의문을 거드는 부사로 `혹시`를 세웠다(사전 頗 ① 발화 첫머리 4/19). `乎`가 의문 어미를 진다.
諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 여래께서 음행에 죄가 없다고 말씀하시는 것을 듣지 못하였습니다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `唯然`은 응답어로 `그렇습니다`(사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53). 비구들의 발화는 붓다가 청자이므로 존댓말로 통일했다. 이 좌표에서 붓다를 `世尊`(호칭)과 `如來`(3인칭)로 가리킨다.
所以然者，如來無數方便說婬之穢污。
그러한 까닭은, 여래께서 수없는 방편으로 음행의 더러움을 말씀하시기 때문입니다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 비구들의 존댓말을 a10.1에서 이어 통일. `所以然者`는 `그러한 까닭은 … 때문`으로 옮겼다.
設言無罪，此義不然。」
가령 죄가 없다고 말한다면, 이 뜻은 그렇지 않습니다.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다. `設`는 가정으로 `-ㄴ다면`에 흡수하되 뜻이 실린 `가령`을 세웠다. 비구들의 발화 끝.
佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「좋구나! 좋구나! 비구들아! 너희가 말한 대로, 내가 수없는 방편으로 음행의 더러움을 말하였다.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `善哉`는 감탄 어미로 옮겼다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 87/151). `如汝所言`은 `너희가 말한 대로`로 관형절로 풀었다. 화자 표지 `佛`(확정 부처님).
爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。
그때 세존께서 거듭 비구들에게 말씀하셨다. 「너희는 알라. 만일 어리석은 사람이 법의 행을 익힌다고 하자. 이른바 경, 응송, 게송, 수기, 인연, 본말, 비유, 태어남, 방정하고 평등한 것, 일찍이 없던 일, 설함, 넓고 두루함이다. 이 법을 외우더라도 그 뜻을 알지 못하고, 그 뜻을 살펴보지 않으므로 그 법을 따르지도 않으니, 따라야 할 법인데도 끝내 그 행을 좇지 않는다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 열두 항(契經·祇夜·偈·授決·因緣·本末·譬喻·生·方等·未曾有·說·廣普)을 한문대로 열두 개로 세웠다. 팔리 아홉 또는 열두 분교에 맞추지 않았다(증언 밖). 한자대역 3분할의 의역 유형을 따라 `契經`=경, `祇夜`=응송(음의 祇夜: 一切經音義(慧琳) 0442c14 `此云應頌也`), `授決`=수기, `本末`=본말, `生`=태어남, `方等`=방정하고 평등한 것, `未曾有`=일찍이 없던 일, `廣普`=넓고 두루함으로 옮겼다. 이들은 확정 술어가 아니라 이 경 안의 임시 고정이며 a27.1에서 같은 문자열을 쓴다. 정도평 확인이 필요한 항: 本末·生·方等·說. `法行`은 `법의 행`으로 옮겼다(사전 法行 ① 12회 · 9경). `觀察`은 `살펴보다`(의역). `所應順法終不從其行`은 `따라야 할 법인데도 끝내 그 행을 좇지 않는다`로 읽었다. `若有`의 `有`는 존재 서술이 아니라 주어화로 흡수. 발화 표지 `世尊`(확정 세존).
所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。
이 법을 외우는 까닭은, 욕심에서 남과 함께 다투고, 마음으로 이기고 짐을 따지며, 또한 자기를 위해 이익이 미침이 있게 하지도 않기 때문이다. 그가 법을 외우고 나면 곧 정해진 한계를 범한다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `自為己`의 `自`는 `為己`가 이미 대상을 지므로 단순 재귀로 보아 흡수했다. `濟及`은 도움이 미침으로 옮겼다(a27.1의 `察及`과 宋元明 `所濟` 이문이 이와 짝을 이룬다). `制限`은 `정해진 한계`로 옮겼다. 계율의 제한을 뜻하는지 법의 한계인지는 이 좌표만으로 정해지지 않는다. `則`은 `-면`에 흡수.
猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。
마치 어떤 사람이 저 마을을 나와 사나운 뱀을 찾으려 하는데, 그가 만일 아주 큰 뱀을 보고 다가가서 왼손으로 그 꼬리를 쓰다듬으면, 그 뱀이 머리를 돌려 그 손을 쏘아 물고, 이 인연의 과보로 곧 목숨을 마치게 된다. 이것도 이와 같으니, 만일 어리석은 사람이 그 법을 즐겨 익혀 열두 부의 경을 헤아리지 않음이 없고, 그 뜻은 살펴보지도 않는다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `摩抆`은 문지르고 쓰다듬음(음의 摩抆: 一切經音義(慧琳) 0393a22 `修拭也摸也`). 이문 抆＝捫【元】【明】. `斟酌`은 사전의 용례(ea195·ea206 `手自斟酌`)가 음식을 따라 올리는 뜻이라 이 자리와 쓰임이 다르다. 뜻이 서는 `헤아림`을 골랐고(음의 斟酌: `斟取也酌行也`) 불확실로 남긴다. `此亦如是`는 생략 표지 목록의 `亦如是`에 걸리나 접힌 자리가 아니라 비유를 맺는 말이며 뒤에 내용이 이어지므로 `[생략표지]`를 달지 않았다. 문장이 `若見…便致命終`의 비유와 `此亦如是…`의 합법 사이에서 끊기는 자리는 구두에 따라 갈린다. `靡不`은 이중부정 그대로 `않음이 없고`. `十二部經`은 `열두 부의 경`.
所以然者，由不究竟正法義故。
그러한 까닭은 바른 법의 뜻을 끝까지 다하지 않기 때문이다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `究竟`은 `끝까지 다함`(사전 究竟 ① 60회 · 15경, 이 경 0813a26.1). `由…故`는 `때문`.
「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有察及；所以誦法者，果有所願，由此因緣，漸至涅槃。
「이에, 만일 선한 남자가 그 법을 보살피고 즐겨 익히니, 경, 응송, 게송, 수기, 인연, 본말, 비유, 태어남, 방정하고 평등한 것, 일찍이 없던 일, 설함, 넓고 두루함이다. 그 사람이 이 법을 외우고 나서 그 뜻을 깊이 알며, 그 깊은 뜻의 법을 이해하므로 그 가르침을 따라 어김과 잃음이 없다. 법을 외우는 까닭은 이기고 지는 마음으로 그들과 다투지 않는 것이다. 법을 익혀 외우는 까닭은 이어 닦아 살펴 미침이 있기를 바라는 것이다. 법을 외우는 까닭은 과연 원하는 것이 있는 것이다. 이 인연으로 점차 열반에 이른다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 열두 항은 a14.1과 같은 문자열. `善男子`=선한 남자(의역 유형). 이문 `以`＝`已`【宋】【元】【明】을 따르면 `彼深義之法已`가 되어 `법을 이해하고 나서`로 읽힌다. 大正대로 `以`를 두었다. `察及`은 【宋】【元】【明】 `所濟`와 갈리고 `有`는 `其`와 갈린다. 大正 `察及`은 뜻이 서지 않아 `살펴 미침`으로 축자 옮기고 불확실로 남긴다(a19.1 `濟及` 참조). `纂修`는 `이어 닦다`(사전 纂修 ① 이 경에만 1회; 음의 纂修: 一切經音義(慧琳) 0655a18 〔增一阿含經〕 `纘繼前修者也`). `欲自`의 `自`는 흡수. `涅槃`: 한자대역 3분할이 음의 합벽으로 분류하나 정착어 `열반`을 그대로 썼다. 음역부와 의역부를 이 자리에서 나눌 근거가 없어 불확실로 신고한다. `果有所願`은 `과연 원하는 것이 있는 것이다`.
猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。
마치 어떤 사람이 저 마을을 나가 사나운 뱀을 찾는 것과 같다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 앞 비유(a22.1)와 같은 문형으로 `村落`=마을, `惡蛇`=사나운 뱀을 맞췄다. `猶如`는 `-과 같다`.
彼見蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便捉項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。
그가 뱀을 보고 나서 손에 쇠집게를 쥐고 먼저 그 머리를 집은 뒤에 목덜미를 붙잡아 움직이지 못하게 하면, 설령 저 사나운 뱀이 꼬리를 돌려 그 사람을 해치려 하더라도 끝내 이르는 곳이 없다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 이문: `鑷`은 【宋】 `鍱`, 【元】【明】 `鉗`; `項`은 【宋】【元】【明】 `頸`. 大正대로 옮기되 `鑷`은 집게로 집다(음의 표제 없음). `不令動搖`는 `움직이지 못하게 하면`.
所以然者，比丘！由其捉項故！此善男子亦復如是，誦習、誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。
그러한 까닭은, 비구야! 그가 목덜미를 붙잡았기 때문이다! 이 선한 남자도 이와 같아서, 외워 익히고 외워 읽음에 두루 미치지 않음이 없고, 그 뜻을 살펴보고 그 법을 따라 끝내 어김과 잃음이 없으며, 점차 이 인연으로 열반에 이를 수 있다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 호격 `比丘`는 大正은 단수이고 【宋】【元】【明】은 `諸比`다. 大正대로 `비구야`로 옮겼다. 이문: 誦＝諷, 無＝不, 項＝頸【宋】【元】【明】. `亦復如是`는 비교를 맺는 말이며 접힌 자리가 아니다. `得至`의 `得`은 가능으로 `-ㄹ 수 있다`. `涅槃`은 a27.1과 같은 처리로 정착어 `열반`을 썼고 음역부·의역부 구분 근거가 없어 신고한다. `誦習`은 의역으로 `외워 익힘`(사전 誦習 ① 12회 · 8경).
所以然者，由其執正法故。
그러한 까닭은 그가 바른 법을 쥐었기 때문이다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 앞 좌표의 `捉項`(목덜미를 붙잡음)과 짝인 `執正法`이다. `捉`은 붙잡음, `執`은 쥠으로 한문의 두 글자를 구분해 옮겼다.
是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。
그러므로 비구들아! 나의 뜻을 아는 이는 생각하여 받들어 행하라. 알지 못하는 이는 거듭 와서 나에게 물으라.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 이문: 〔是〕－【宋】【元】【明】, 大正대로 `是故`를 둔다. `當念奉行`의 `當`은 `-라` 어미가 지므로 부사를 세우지 않았다. `奉行`(사전 奉行 ① 505회 · 450경). `重來問我`는 `거듭 와서 물으라`.
如來方今現在，後悔無益。」
여래는 바로 지금 현재에 있으니, 뒤에 후회해도 이로움이 없다.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 이문: `方`＝【宋】`曼`, 【元】【明】`謾`. 大正 `方今`대로 `바로 지금`으로 옮겼다. `後悔無益`(사전 悔 ① 無益 12). 붓다가 스스로를 `如來`로 가리킨다. 평서.
爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』
그때 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「가령 어떤 비구가 대중 가운데에서 이렇게 말한다고 하자. 『여래께서 설하신 금계를 나는 모두 알았다. 음행을 익히는 이는 죄가 대개 말할 것도 못 된다.』
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `罪蓋不足言`의 `蓋`은 어기사 `대개`로 읽었다. `罪蓋`을 죄의 덮개(장애)로 읽는 길도 열려 있다. 확정 술어 정형구 행의 `蓋`(nīvaraṇa)는 낱말 확정역이 아니어서 쓰지 않았다. `禁戒`(사전 禁戒 ① 91회 · 41경)는 정착어 `금계`. `解了`(사전 解了 ① 10회 · 5경)는 `알았다`. 화자 표지 `佛`(확정 부처님).
彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』
저 비구는 이 비구에게 말하라. 『그만두라! 그만두라! 이런 말을 하지 말라! 여래를 비방하여 이 말을 말하지 말라. 여래께서는 끝내 이 말을 설하지 않으셨다.』
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `莫誹謗如來言說斯語`는 `여래를 비방하여 이 말을 말하지 말라`로 축자했다. `여래가 이 말을 말하였다고 비방하지 말라`로 읽는 길도 있어 구문 불확실로 남긴다. 사전 誹謗 ① 이 경 0813b16.1. `彼比丘`·`斯比丘`는 한 비구가 다른 비구에게 하는 말로 평서로 했다.
若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。
만일 이 비구가 자기가 범한 것을 고친다면 좋다. 만일 그 행을 고치지 않는다면, 다시 두세 번 그에게 간하라.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `再三`은 `두세 번`. `復當`의 `當`은 `-라` 어미가 지고 `復`는 `다시`를 세웠다. `者善`의 `者`는 가정 제시로 `-다면`에 흡수.
設當改者善，設不改者墮。
설령 고치게 된다면 좋고, 설령 고치지 않는다면 떨어진다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `墮`은 `떨어진다`로 옮겼고 어디에 떨어지는지는 한문이 말하지 않는다. 죄·악도·승단 중 어느 쪽을 뜻하는지 이 좌표만으로 정해지지 않는다.
若復比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。
또 만일 비구가 그 일을 숨기고 드러나지 않게 한다면, 여러 사람이 모두 떨어진다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `諸人`이 숨기는 비구와 누구를 가리키는지 한문이 말하지 않아 `여러 사람`으로 두었다. `不使露現者`의 `使`는 `-게 하다`.
是謂，比丘！我之禁戒。」
이것을 일러, 비구야! 나의 금계라고 한다.」
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다. `是謂`는 `이것을 일러 … 라고 한다`. `比丘`는 호격으로 단수 그대로.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 대응 미결(a05.1 서술 참조). `歡喜奉行`은 정형 맺음으로 `기뻐하며 받들어 행하였다`(사전 奉行 ① 앞: 歡喜 450). 화자 표지 `佛`(확정 부처님).