（五）
（오）
주 한문 제목은 차례 표시 「（五）」뿐이다. 팔리는 번호(2)와 경 이름(Vibhaṅgasutta)을 함께 단다(PN:sn12.2/2.0·0.3). 경 이름에 해당하는 말이 한문 쪽에 없다. 숫자는 서로 다른 목록의 번호이므로 같다고 보지 않는다. 「五」는 그대로 「오」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 팔리 2.1은 Sāvatthiyaṃ viharati…pe…로 개경 정형구를 접어 두었다. 「聞如是」에 놓일 자리가 접힌 안쪽이라 읽히지 않으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 「如」는 비유 자리의 「~같이」(앵커)로 옮겼다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578.
니까야 대응 미정렬 SN 12.2:2.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 「佛」[구속]=부처님. 이 경은 같은 분을 「佛」과 「世尊」으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이하 같은 신고). 舍衛→사위: 정착어(_한자대역_3분할). 한역은 음역이다. 음의(慧琳 0367c24)는 「聞物國」「無物不有國」 같은 의역 이름을 전한다. 祇樹給孤獨園→기수급고독원: 정착형(§⑤ 예시 「기수급고독원」)을 따랐다. 祇樹=祇(음)+樹(뜻)의 음의합벽, 給孤獨=뜻으로 읽으면 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), 園=동산. 한자대역표는 5자 이상이라 「보류」로 분류했고 이름 판별이 정형구 조각 여부와 엮여 로 남긴다. 팔리 2.1은 Sāvatthiyaṃ viharati까지만 읽히고 나머지(기수급고독원 자리)는 …pe… 안쪽이라 대조하지 못한다. 전거표의 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 다른 부(DA)의 대역이므로 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.1
爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「이제 인연의 법을 설하겠으니, 그것을 잘 생각하고 마음에 새겨 그 행을 닦아 익혀라.」
주 「世尊」[구속]=세존, 「比丘」[구속]=비구. 「當說」의 當은 미래 어미 「-겠다」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 「善思念之」는 팔리 2.2의 sādhukaṃ manasi karotha와 짝으로 읽히나 어휘는 본문에 들이지 않았다. 「修習其行」은 팔리에 없는 절이다(문장 유무). 팔리 2.1의 vibhajissāmi(분석하겠다)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다(뒤의 「廣分別其義」와 짝으로 보인다). 팔리 2.3 bhāsissāmi는 한문에서 따로 나타나지 않는다(說 하나가 desessāmi를 받는다). 「其行」의 行은 십이연기의 行과 같은 글자이나 여기서는 닦는 실천의 뜻으로 읽혀 [불확실:다의어_판별]. 사전 行 ① 이 경 0797b15.1.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.1
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.2
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.3
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
비구들이 부처님께 사뢰어 말하였다: 「그러합니다, 세존이시여!」 그때 비구들이 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 팔리 2.4는 ‘Evaṃ, bhante’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ 한 문장이다. 한문은 응답(白佛言唯然世尊)과 수교(從佛受教) 두 항으로 풀었다 — 인도어 인용구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법을 함께 적는다. 「唯然」은 응답사로 옮겼다(음의 慧琳 0316a03 「唯者應辭也」, 사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53). 「教」는 가르침으로 옮겼다(사전 教 ① 앞 연어 佛受 42). 한 좌표 안에서 같은 분을 「佛」과 「世尊」으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 존칭: 비구의 응답은 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.4
世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？
세존께서 이르셨다: 「그 인연의 법은 무엇이라 이름하는가?
주 「彼云何名為…」는 「彼」를 지시어 「그」로, 「云何」는 의문어미로 옮기고 「名為」는 「이름하는가」로 옮겼다. 「世尊」과 앞의 「佛」이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.5
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.6
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。
이른바 무명이 행의 조건이 되고, 행이 식의 조건이 되고, 식이 이름과 물질의 조건이 되고, 이름과 물질이 육입의 조건이 되고, 육입이 갱락의 조건이 되고, 갱락이 느낌의 조건이 되고, 느낌이 애의 조건이 되고, 애가 받음의 조건이 되고, 받음이 존재의 조건이 되고, 존재가 태어남의 조건이 되고, 태어남이 죽음의 조건이 되고, 죽음이 근심, 슬픔, 괴로움, 번민, 이루 헤아릴 수 없는 것의 조건이 된다.
주 「緣」은 앞 항이 뒤 항의 조건이 되는 동사로 읽었다. 「所謂」는 「이른바」. 열두 항의 차례는 팔리와 같다. 갈리는 곳: (1) 한문은 「生緣死」로 늙음 없이 죽음만 세우고(팔리 jarāmaraṇa=老死), 宋·元·明 본은 「死」를 「老」로 읽는다 — 본문은 大正 본문대로 둔다. (2) 팔리의 다섯 항(soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa)에 한문은 「憂、悲、苦、惱、不可稱計」를 단다. 「不可稱計」가 마지막 항목인지 앞 항들을 받는 술어인지 가를 수 없어 [불확실:구두·분절]. 明본은 「悲」를 「愁」로 읽고, 둘째 「緣」은 宋·元·明에 없다(이문). 용어: 無明→무명(無+明, 정착형으로 두고 밝음 없음의 뜻은 비고에만 남김. 한자대역표 혼합). 名色→이름과 물질(의역, 사전 名色 ① 識緣 5·緣六 5). 六入→육입(정착형). 更樂→갱락: 한자 독음을 유지했다. [정형구 행]에 이 한자가 든 정형구의 짝이 있으나 낱말 확정역이 아니며, 그 뜻을 본문에 들이는 것은 유입이라 하지 않았다. 사전 更樂 ④는 이 한자가 중아함 216회·증일아함 46회뿐임을 보인다(⑤ 음의 없음). 痛→느낌: 痛의 본뜻은 아픔이나 이 경이 樂痛·苦痛·不苦不樂痛(0797c06.1)으로 세우는 갈래를 보아 감수의 뜻으로 옮겼다. 受→받음: [정형구 행]의 受(느낌의 뜻)는 이 자리에 서지 않는다. 이 경에서 느낌은 痛이 맡고, 受는 四受(0797c09.2)의 항목이 되므로 받음으로 옮겼다. 有→존재, 生→태어남: [정형구 행]은 生만 걸리고 낱말 확정역이 없다. 愛→애. 行→행, 識→식(정착형).
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.7
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.8
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.9
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.10
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.11
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.12
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.13
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.14
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.15
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.16
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.17
如是成此五陰之身。
이와 같이 이 오음의 몸이 이루어진다.
주 「五陰之身」은 팔리 2.18의 kevalassa dukkhakkhandhassa(온전한 괴로움의 무더기)와 짝으로 보이나 한자가 다르다 — 한문에는 「괴로움」에 해당하는 글자가 없고 「成」이 samudayo hoti 자리를 받는다. 五陰→오음(陰=쌓임의 뜻은 비고에만). 「如是」의 如는 「~같이」.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.18
「彼云何名為無明？
「그 무명은 무엇이라 이름하는가?
주 팔리는 정의를 노사(老死)에서 무명으로 거꾸로 베풀고(2.19→2.66), 한문은 무명에서 노사로 정방향으로 벌인다. 이 좌표의 내용은 같다. 「無明」의 처리는 0797b18.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.66
所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。
이른바 괴로움을 알지 못하고, 쌓임을 알지 못하고, 다함을 알지 못하고, 도를 알지 못하니, 이것을 무명이라 이름한다.
주 팔리 2.67은 네 항을 dukkhe / dukkhasamudaye / dukkhanirodhe / dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya로 길게 풀었고 한문은 「苦·習·盡·道」 한 글자씩으로 눌렀다(복합어 압축, 번역기법). 「習」은 쌓임으로 옮겼다 — 習은 다의어이며 元·明 본은 「集」으로 읽는다(이문). 사전 習 ① 뒤 「盡道」 27/233 (習盡道가 한 덩어리로 쓰인다). 盡→다함, 道→도. 정의 순서는 팔리와 거꾸로다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.67
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.68
所謂行者有三種。
이른바 행이란 세 종류가 있다.
주 「有」는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다. 「者」는 「-이란」. 팔리 2.63의 Tayome saṅkhārā와 짝이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.63
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 한문의 자문(云何為三)에 해당하는 문장이 팔리 2.63 자리에 없다. 팔리는 숫자를 평서로 세우고 곧 항목으로 들어간다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.63
所謂身行、口行、意行，是謂為行。
이른바 몸의 행, 입의 행, 뜻의 행이니, 이것을 행이라 한다.
주 身行·口行·意行을 글자대로 몸·입·뜻의 행으로 옮겼다(口=입). 「是謂為行」의 為는 「이다/이라 하다」 자리의 계사로 읽었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.64
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.65
所謂六識身是也。
이른바 여섯 식의 몸이다.
주 「六識身」은 한자대역표에서 의역으로 분류돼 글자대로 옮겼다. 「身」은 몸으로 두고 무리의 뜻은 본문에 들이지 않았다. 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.59
所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。
이른바 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 식이니, 이것을 식이라 한다.
주 「眼、耳、鼻、舌、身、意識」을 여섯 항 모두에 「識」이 걸리는 것으로 읽었다(앞 문장 「六識身」이 여섯을 세우기 때문). 「意識」을 한 덩어리로 보는 읽기도 글자만으로는 배제되지 않는다. 聖본은 「識」을 「六」으로 읽는다(이문).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.60
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.61
「云何名為名？
「무엇을 이름이라 하는가?
주 팔리 2.51은 nāmarūpa를 한 번에 묻는다. 한문은 名과 色을 따로 묻는다. 宋·元·明 본은 둘째 「名」이 없다(이문). 여기의 「名」은 앞의 「名」(이름하다)과 뒤의 「名」(이름)이 겹친다 — 앞을 동사로, 뒤를 명사로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.51
所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。
이른바 이름이란 느낌, 상, 염, 갱락, 사유이니, 이것이 이름이다.
주 다섯 항(痛·想·念·更樂·思惟)의 자리는 팔리 2.52의 다섯 항과 차례가 같다. 想→상, 念→염: 한자 독음을 유지했다. 念은 이 자리에서 팔리의 항목과 짝으로 보이나 낱말 뜻이 서로 다르게 읽혀(念은 기억의 뜻이 통상) 본문에 뜻을 들이지 않았다. 思惟→사유(의역 분류, 한국어 낱말이 그대로 뜻을 진다). 更樂·痛은 0797b18.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.52
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.53
彼云何為色？
그 물질은 무엇인가?
주 팔리는 색을 따로 묻지 않고 2.54에서 곧 항목을 든다. 色→물질: 이어지는 정의(四大身及所造色)에 맞춰 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.54
所謂四大身及四大身所造色，是謂名為色。
이른바 사대의 몸과 사대의 몸이 지은 물질이니, 이것을 이름하여 물질이라 한다.
주 「四大身」은 팔리 2.54의 cattāro mahābhūtā에 짝하나 「身」이 더 붙었다. 四大→사대(정착형. 전거표의 Cattāri mahābhūtāni는 다른 부(MA)의 대역이라 근거로 쓰지 않음). 「所造」는 「所+造」의 관형절로 풀어 「지은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.54
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.55
色異、名異、故曰名色。
물질이 다르고 이름이 다르니, 그러므로 이름과 물질이라 한다.
주 팔리 2.56의 Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ(이것은 이름, 이것은 물질)에 한문은 「色異、名異」(다르다)로 답한다. 맺음말은 2.57과 짝이다. 「故曰」은 「그러므로 …라 한다」.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.56
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.57
內六入。
안의 육입.
주 「內」(안의)라는 한정은 팔리 2.49의 항목 나열에 따로 나타나지 않는다. 한문에 서술어(계사)가 없어 단편으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.49
所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。
이른바 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 입이니, 이것을 육입이라 한다.
주 「眼…意入」은 여섯 항 모두에 「入」이 걸리는 것으로 읽었다. 入→입(육입의 입, 정착형).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.49
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.50
所謂六更樂身。
이른바 여섯 갱락의 몸.
주 한자대역표의 「六更樂身」은 의역 분류이나 「更樂」 자체가 혼합 유형(한자대역표)이라 독음을 유지했다. 身은 몸. 한문에 서술어(계사)가 없어 단편으로 옮겼다. 음의에 이 표제어는 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.45
所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。
이른바 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 갱락이니, 이것을 이름하여 갱락이라 한다.
所謂三痛。
이른바 세 가지 느낌.
주 팔리 2.41은 여섯 갈래(눈·귀·코·혀·몸·뜻의 접촉에서 난 것)를 세우고 한문은 세 갈래(三痛)를 세운다 — 같은 자리에서 다른 분류를 말한다. 한문에 서술어(계사)가 없어 단편으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.41
所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。
이른바 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이니, 이것을 이름하여 느낌이라 한다.
주 팔리 2.42의 여섯 갈래와 한문의 세 갈래(樂·苦·不苦不樂)가 엇갈린다. 「痛」을 느낌으로 읽은 근거는 이 갈래 이름에 있다(0797b18.1).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.42
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.43
所謂三愛身是也。
이른바 세 애의 몸이다.
주 팔리 2.37은 대상별 여섯 갈애(색·소리·냄새·맛·닿음·법)를 세우고 한문은 세 갈래(欲愛·有愛·無有愛)를 세운다 — 엇갈린다. 한자대역표는 三愛를 혼합으로 분류했다(三=뜻, 愛=독음 유지로 처리). 「身」은 몸. 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.37
欲愛、有愛、無有愛。
욕망의 애, 존재의 애, 존재 없음의 애.
주 欲愛·有愛·無有愛는 한자대역표상 의역이라 뜻으로 옮겼다(欲=욕망, 有=존재, 無有=존재 없음). 전거표는 이 세 항에 Kāma-taṇhā·bhava-taṇhā·vibhava-taṇhā를 달지만 다른 부(DA)의 대역이므로 인용만 한다. 팔리 2.38의 여섯 항과 엇갈린다. 팔리 2.39의 맺음(Ayaṃ vuccati taṇhā)에 해당하는 말이 大正에는 없다 — 元·明 본은 다음 좌표 앞에 「是謂為愛」를 더한다(이문, 0797c08.2). 본문은 大正대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.38
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.39
「云何為受？
「무엇이 받음인가?
주 「受」→받음은 0797b18.1과 같다 — [정형구 행]의 受(느낌의 뜻)는 이 자리에 서지 않는다. 元·明 본은 「是謂為愛」를 앞에 더하고 「云」을 붙인다(이문).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.32
所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。
이른바 욕망의 받음, 견해의 받음, 계율의 받음, 나라는 받음이니, 이것을 네 가지 받음이라 한다.
주 네 항(欲·見·戒·我)의 차례는 팔리 2.34의 네 항과 같다. 「我受」는 팔리 attavāda(나에 관한 교설)에 비해 「論」에 해당하는 글자가 없다. 見→견해, 戒→계율. [정형구 행]의 見(dassana, 뵘)은 이 자리에서 견해의 뜻으로 읽혀 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.34
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.35
「彼云何為有？
「그 존재는 무엇인가?
주 「有」→존재는 0797b18.1과 같다. 「有」가 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 항목 이름이므로 「있다」가 아니라 명사로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.28
所謂三有。
이른바 세 가지 존재.[불확실]
불확실 한자대역표는 三有를 음역으로 분류하나 이 한자는 소리가 아니라 뜻으로 쓰였다(존재의 셋 갈래). 표의 분류가 저본과 어긋나므로 저본대로 뜻으로 옮기고 로 신고한다. 한문에 서술어(계사)가 없어 단편으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.29
欲有、色有、無色有，是名為有。
욕망의 존재, 물질의 존재, 물질 없는 존재이니, 이것을 존재라 이름한다.
주 欲有·色有·無色有: 전거표(欲有·色有=Kāmabhava·Rūpabhava)는 다른 부(SA)의 대역이라 인용만 한다. 「是名為有」의 名은 동사 「이름하다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.30
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.31
所謂生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂為生。
이른바 태어남이란, 고루 갖추어 집을 나와, 모든 존재를 받고, 오음을 얻고, 모든 입을 받으니, 이것을 태어남이라 한다.
주 「出家」는 宋·元·明 본이 「出處」(家=處)로 읽는다(이문). 大正 본문대로 「집을 나와」(한자대역표 의역)로 옮겼으나 태어남의 정의에 출가가 들어서는 것이 문맥상 맞지 않아 뜻이 서지 않는다 — 판별을 못 한다. 「等具」는 고루 갖춤. 팔리 2.26의 khandhānaṃ pātubhāvo·āyatanānaṃ paṭilābho는 「得五陰」·「受諸入」과 짝으로 보인다. 「等具出家」와 「受諸有」는 팔리 쪽에 짝이 없고, 팔리 2.26의 앞머리(tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…)는 한문에 없다. 「諸有」「諸入」의 諸는 「모든」(사전 諸有 ① 諸有沙門 등과 같은 쓰임). 受→받다(동사). 入은 육입의 입.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.26
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.27
「彼云何為老？
「그 늙음은 무엇인가?
주 팔리 2.19는 jarāmaraṇa(늙음과 죽음)를 한 번에 묻는다. 한문은 老와 死를 따로 묻는다. 정의 순서가 팔리와 거꾸로이기도 하다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.19
所謂彼彼眾生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂為老。
이른바 저마다의 중생이, 이 몸의 한계에서, 이가 빠지고 머리카락이 희어지며, 기력이 쇠하여 다하고, 모든 근이 무르익고, 수명이 날로 쇠하고, 다시는 본래의 식이 없으니, 이것을 늙음이라 한다.
주 팔리 2.20과 견주면 「齒落」「髮白」은 khaṇḍicca·pāliccaṃ과, 「諸根純熟」은 indriyānaṃ paripāko와, 「壽命日衰」는 āyuno saṃhāni와 짝으로 읽힌다. 팔리의 valittacatā(주름)에 해당하는 말과 한문의 「氣力劣竭」「無復本識」에 해당하는 말은 서로 상대편에 보이지 않는다. 한문은 「諸根」을 「壽命」 앞에 두어 팔리와 차례가 바뀐다. 「彼彼眾生」은 저마다의 중생(팔리 tesaṃ tesaṃ sattānaṃ과 짝). 「身分」은 몸의 한계로 옮겼다: 음의(慧琳 0332c13)가 分을 「分限界」로 푼다. 신체 부분의 뜻으로도 읽히므로 [불확실:다의어_판별]. 「純熟」은 무르익음, 「本識」은 본래의 식(사전 本識 ⑥은 후대 아뢰야식의 이름이라 아함 문맥과 어긋나 버림. 이 경에만 나옴). 「無復」의 復은 「다시는」(음의 慧琳 0482a21 「武扶反謂非有也」는 뜻풀이가 아님). 「於」는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.20
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.21
「云何為死？
「무엇이 죽음인가?
주 팔리 2.19는 늙음과 죽음을 한 번에 묻는다. 한문은 死를 따로 묻는다. 「彼」가 없는 점이 앞의 물음과 다르다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.19
所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。
이른바 저마다의 중생이, 거듭 옮겨 형체를 받고, 몸에 온기가 없고, 무상하여 변하고 바뀌며, 다섯 친족이 흩어지고, 오음의 몸을 버리고, 목숨의 뿌리가 끊어져 무너지니, 이것을 죽음이라 한다.
주 팔리 2.22의 khandhānaṃ bhedo·kaḷevarassa nikkhepo는 「捨五陰身」과 짝으로 읽힌다. 팔리의 cuti·cavanatā·maccu·kālakiriyā 등과 한문의 「身體無熅」「五親分張」은 상대편에 짝이 보이지 않는다. 「展轉」은 거듭 옮김(음의 慧琳 0605b12 「展轉遷變」). 「無熅」의 熅은 宋·元·明 본이 「溫」으로 읽는다(이문) — 온기. 「變易」은 변하고 바뀜(음의 慧琳 0325c11 「變易也異也」). 「五親」은 다섯 친족. 「命根」은 목숨의 뿌리. 無常→무상(정착형).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.22
比丘當知，故名為老、病、死。
비구여, 알라, 그러므로 늙음, 병, 죽음이라 이름한다.
주 한문의 「病」은 앞의 정의에 세워지지 않았고 팔리 jarāmaraṇa(늙음과 죽음)에도 없다. 「當知」의 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 「比丘」는 단수 호칭이나 청중이 대중이므로 호격 「비구여」로 두었다. 팔리 2.23의 Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ과 2.24의 맺음에 한문이 하나로 답하는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.23
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.24
此名為因緣之法，廣分別其義。
이것을 인연의 법이라 이름하니, 널리 그 뜻을 분별하였다.
주 「廣分別其義」는 팔리 2.1의 vibhajissāmi(분석하겠다)와 짝으로 보이나 한문은 완료로 읽을 수도 명령으로 읽을 수도 있어 [불확실:격·태·구문] — 완료로 옮겼다. 팔리 2.69~2.72(순관의 되풀이와 …pe…로 접은 멸관)에 해당하는 한문은 이 경에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.1
諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。
여러 부처님 여래가 베풀어 행해야 할 것, 큰 자애와 연민을 일으키는 것을 나는 이제 이미 마쳤다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다(전문을 읽고 확인). 「諸佛如來」의 佛[구속]=부처님, 如來[구속]=여래. 「應」은 당위 어미로 흡수, 「所應施行」은 관형절로 풀었다. 「已辦」은 마쳤다(음의 慧琳 0366b06은 음만 푼다). 「慈哀」는 자애와 연민.
當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪，勿懷恐難。
나무 아래 노지에 앉아 있음을 마음에 새기라. 무덤 사이에 있으면 좌선을 마음에 새기고, 두려움과 어려움을 품지 말라.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「當念」의 當은 명령 어미가 진다. 「若」은 연결어미 「-면」. 「勿」은 「-지 말라」. 「塚間」(음의 慧琳 0345a18은 음만 푼다)은 무덤 사이. 「露坐」는 노지에 앉음. 「恐難」은 두려움과 어려움.
今不精勤，後悔無益。」
지금 부지런히 정진하지 않으면 뒤에 후회하여도 이익이 없다.」
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 가정 접속사 없이 나란히 놓인 두 절을 「-면」으로 이었다.
爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」
그때 아난이 세존께 사뢰어 말하였다: 「여래께서는 비구들에게 매우 깊은 연의 근본을 설하셨으나, 저는 살펴보니 매우 깊은 뜻이 없습니다.」
주 팔리 sn12.2에 아난의 말이 없다. 阿難→아난: 정착어(한자대역표). 이름의 뜻은 기쁨(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 「如來」[구속]=여래, 「世尊」[구속]=세존 — 한 좌표 안에서 같은 분을 世尊·如來로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 「與…說」의 與는 「…에게」. 「然」은 역접 어미 「-나」로 흡수. 「觀察」은 한자대역표 의역 분류대로 「살펴보니」(전거표 觀察의 Ādesana-vidhā는 다른 부(DA)의 대역이라 인용하지 않음). 聖본은 「甚深之義」의 「深」이 없다(이문). 존칭: 아난→세존은 존댓말.
世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。
세존께서 이르셨다: 「그만두라! 그만두라! 아난이여! 이런 생각을 일으키지 말라.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 阿難→아난(정착어, 뜻은 기쁨 — 앞 좌표 비고). 「勿」은 「-지 말라」. 「此意」는 이런 생각. 붓다의 발화는 평서.
所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。
그러한 까닭은, 십이인연이란 지극히 깊어서 보통 사람이 밝게 알 수 있는 것이 아니기 때문이다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「所以然者」는 「그러한 까닭은」. 「極為甚深」은 지극히 깊다. 「所能」은 관형절로 풀어 「-ㄹ 수 있는 것」으로 옮겼다. 「明曉」는 밝게 앎. 十二因緣→십이인연(정착형).
我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。
내가 예전에 이 인연의 법을 깨닫지 못했을 때에는 생사에 떠돌아 벗어날 기약이 없었다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「覺」은 깨닫다(사전 覺 ① 이 경 0797c25.1). 「流浪生死」는 생사에 떠돎. 「無有出期」의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「기약이 없었다」로 풀었다.
又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。
또한 아난이여! 오늘에 와서야 네가 인연이 그다지 깊지 않다고 말하는 것만이 아니라, 옛날로부터 이래 깊지 않다고 말해 왔다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 阿難→아난(정착어, 뜻은 기쁨). 「又復」는 「또한」. 「不但」은 접속 기능이라 「-만이 아니라」로 흡수했다. 大正의 「已來」는 宋·元·明·聖본에서 「以來」로 읽힌다(이문) — 大正대로 두었다. 元·明·聖본은 「甚深」 뒤에 「也」를 더한다(이문).
所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。
그러한 까닭은, 옛날 과거 세상에 수염 아수륜왕이 있었다. 몰래 이런 생각을 내어, 해와 달을 붙잡으려고 큰 바닷물에서 나와, 몸을 변화시켜 지극히 크게 하니 바닷물이 허리 높이였다.[불확실]
불확실 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 阿須倫→아수륜(음역, 한자 독음). 전거표의 팔리 후보 Rāhu Asurinda를 참고로 인용만 한다. 음의(慧琳 0356c15)는 「阿須羅…皆訛也 正言阿素洛」. 須焰→수염: 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 소리로 읽혀 음역으로 처리하고 판별 근거가 소리 한 가지라 . 「出大海水」는 큰 바닷물에서 나온다는 뜻으로 옮겼으나 이어지는 「海水齊腰」(물이 허리까지)와 어긋나 보여 [불확실:격·태·구문]. 「化身極大」는 몸을 변화시켜 지극히 크게 함. 「齊腰」는 허리와 같은 높이(음의 慧琳 0875c14 「齊」는 자형 풀이). 宋본은 「念」을 「於」로, 明본은 「極」을 「及」으로 읽는다(이문).
「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』
「그때 저 아수륜왕에게 구나라라는 이름의 아들이 있었다. 그 아버지에게 아뢰었다: 『저는 지금 바닷물에서 목욕하고자 합니다.』[불확실]
불확실 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 拘那羅→구나라: 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 소리로 읽혀 음역으로 처리하고 . 사전 拘那羅 ⑥은 새 이름(好眼鳥)으로 풀지만 후대의 동음이의라 인명 판별에 쓰지 않았다. 전거표의 那羅(Nārada·Nara)는 「拘那羅」 안의 글자가 걸린 것이라 오적중이다. 「自白其父」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 존칭: 아들→아버지는 존댓말.
須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。
수염 아수륜이 대답하였다: 『바닷물 속에서 목욕하기를 즐기지 말라.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「莫」은 「-지 말라」. 聖본은 「須」가 없다(이문). 「報曰」은 대답하여 말함.
所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』
그러한 까닭은 바닷물이 지극히 깊고 또 넓어서 끝내 바닷물 속에서 목욕하는 것을 감당할 수 없기 때문이다.』
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「堪任」의 任은 CBETA 교감 본문이고 大正 원문은 「住」다(교감주 add). 저본 표기 「任」을 따라 「감당하다」로 옮겼다.
時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』
그때 구나라가 사뢰어 말하였다: 『저는 지금 보니 물이 대왕의 허리와 같은 높이인데, 무슨 까닭으로 다시 매우 깊다고 말씀하십니까?』
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「何以故」는 무슨 까닭으로. 「復」는 앞서 한 말을 되풀이함을 가리키는 「다시」. 「大王」은 호칭이라 「대왕」. 존칭: 아들→아버지는 존댓말.
是時，阿須倫王即取兒著大海水中。
이때 아수륜왕이 곧 아들을 붙잡아 큰 바닷물 속에 놓았다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「即」은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 「著」는 놓다.
爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。
그때 아수륜의 아들은 발이 물 밑에 닿지 않아 극심한 공포를 품었다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다.
爾時，須焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言無苦。
그때 수염이 그 아들에게 일러 말하였다: 『내가 앞서 너에게 일러 두었다. 바닷물은 매우 깊은데, 너는 괴로움이 없다고 말하였다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「勅」은 일러 두다(명하다). 「無苦」는 괴로울 것이 없음.
唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』
오직 나만이 큰 바닷물에서 목욕할 수 있고, 네가 씻고자 해도 할 수 있는 일이 아니다.』
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「唯」는 한정이 실려 「오직」. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」. 聖본은 「汝」가 없고 「欲洗」를 「洗欲」으로 읽는다(이문). 大正대로 두었다.
「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？
「그때의 수염 아수륜이란, 어찌 다른 사람이겠는가?
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「豈…乎」는 반문. 「者」는 「-란」.
莫作是觀。
이렇게 보지 말라.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「莫」은 「-지 말라」. 「觀」은 보다.
所以然者，須焰者即我身是也。
그러한 까닭은 수염이란 곧 나의 몸이기 때문이다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「即」은 동일을 가리키는 「곧」. 「身」은 몸으로 두었다(사람 자체를 가리키는 쓰임으로 읽힌다). 「也」는 평서 어미가 진다.
爾時阿須倫兒，即汝身是也。
그때의 아수륜의 아들은 곧 너의 몸이다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다.
爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。
그때 바닷물이 매우 깊었는데 너는 괴로움이 없다고 말했다. 지금 다시 십이인연의 매우 깊은 법을 말함에, 너는 다시 이 깊음이 없다고 말한다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「今復言…之法」의 말하는 이가 불분명하다(내가 설한다/네가 말한다). 주어를 세우지 않고 명사화(말함에)로 옮겼다. 「無是甚深」은 이 깊음이 없다.
其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。
중생 가운데 십이연법을 이해하지 못하는 이는, 생사에 흘러 굴러 벗어날 기약이 없고, 모두 다 미혹하여 행의 근본을 알지 못하고, 이 세상에서 후세에 이르고 후세에서 이 세상에 이르러, 길이 다섯 번뇌 속에 있으니 벗어나기를 구하는 일이 매우 어렵다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 「其有眾生」은 중생 가운데 어떤 이라는 뜻의 주어 표지로 읽었다. 「不解」는 이해하지 못함(음의 慧琳 0647b05은 음만 푼다). 「流轉」은 흘러 구름(음의 慧琳 0625b15 「於六趣循環往來不絕」). 「行本」의 行은 십이연기의 행. 「五惱」는 다섯 번뇌로 옮겼다 — 「五」의 내용은 저본이 밝히지 않는다. 「於」는 조사로 흡수.
我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。
내가 처음 부처님의 도를 이루어 십이인연을 사유하고, 마의 관속을 항복시키고, 무명을 없앰으로써 지혜의 밝음을 얻어, 모든 어둠이 길이 없어지고 티끌과 때가 없었으며, 또 내가, 아난이여, 세 번 굴려 열둘로 이 연의 근본을 설할 때, 곧 깨달음의 도를 이루었다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 阿難→아난(정착어, 뜻은 기쁨). 「佛道」의 佛[구속]=부처님. 「降伏魔官屬」은 마의 관속을 항복시킴: 음의(慧琳 0468a12)가 「官王也主也魔是他化天主故云王」으로 풀어 魔官=마의 주(왕)로 읽는 길을 보인다. 「以除無明而得慧明」은 以·而를 조사와 어미로 흡수했다. 「三轉十二說」은 세 번 굴려 열둘로 설함으로 옮겼으나 끊는 자리가 둘 이상이다. 宋·元·明본은 「我」를 「如我」로, 「塵」을 「復塵」으로 읽는다(이문). 이 좌표의 「佛」은 호칭이 아니라 「佛道」의 일부라 한자 흔들림으로 세우지 않았다.
以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。
이 방편으로 십이연법이 지극히 깊어서 보통 사람이 널리 펼쳐 밝힐 수 있는 것이 아님을 안다.
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 方便→방편(정착형). 「所能」은 관형절로 풀었다. 「宣暢」은 널리 펼쳐 밝힘.
如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」
이와 같으니, 아난이여! 매우 깊음을 마음에 새기고, 이 십이인연의 법을 받들어 지니며, 이렇게 배울 것을 마음에 새기라.」
주 팔리 sn12.2에 짝이 없다. 阿難→아난(정착어, 뜻은 기쁨). 「當念」의 當은 명령 어미가 진다. 「奉持」는 받들어 지님. 「作是學」은 이렇게 배움. 宋·元·明본은 「當念作是學」의 「念」이 없다(이문).
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 경의 끝에 Dutiyaṃ(둘째)이라는 차례 표지만 달고(2.73), 맺음의 정형구(듣고 기뻐하며 받듦)에 해당하는 말이 없다. 阿難→아난(정착어, 뜻은 기쁨). 「所說」은 관형절로 풀었다. 「歡喜」는 음의(慧琳 0753a01)가 음만 푼다. 「奉行」은 받들어 행함(사전 奉行 ① 歡喜 450/505).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.73