（二）
(둘)
주 제목 자리의 번호 표지 「（二）」. 앵커 해당 없음. 二는 뜻 그대로 「둘」로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 확인 — 如[비유·가정]는 지시 是와 함께 「이와 같이」로 졌다. 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453, 이 경 1)이며 접힌 자리 없음. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 앵커 해당 없음. 佛=부처님 [구속]. 一時=한때. 舍衛國=사위국: 舍衛는 음역이나 정착어이므로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻은 코살라의 도시 이름이며, 음의(慧琳 0367c24)는 의역으로 「聞者城/聞物國」·「無物不有國」을 전한다. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 두 계통이 서므로 판정하지 않는다(음역계통). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 祇樹는 祇(음, 祇陀=Jeta 태자)+樹(뜻)의 음의 합벽, 給孤獨은 의역(외로운 이를 돌보는 이; 음의 慧琳 0368a05 「阿那邠邸」와 한 이름), 園은 동산 — 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 3분할표가 5자 이상 조각이라 「보류」로 둔 자리여서 이름으로 판별하고 정착형을 택했다(근거 음의 慧琳 0368a03). 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 이 자리에서 佛, 0795a18.1 등에서는 世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역에 따라 부처님/세존으로 각각 고정했다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구가 열한 가지 법을 성취하면 반드시 자라날 수 있다.
주 앵커 확인 — 若[가정]·者[명사화]는 「-면」으로, 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」로, 所[피동·명사화]의 有所成長은 관형절로 풀어 「자라날」에 흡수, 諸[복수]는 「비구들」의 「들」로, 有[존재]는 有所의 지시 기능이라 따로 세우지 않았다. 必=반드시(뜻이 실린 부사). 世尊=세존 [구속]. 比丘=비구 [구속]; 전거: 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu — 두 계통이며 판정하지 않는다. 十一法=열한 가지 법(사전 十一法 ① 이 아함 23회·7경). 成就=성취. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
云何為十一？
무엇이 열한 가지인가?
주 앵커 확인 — 云何[의문사구]는 어미 의문형 「-인가」와 「무엇이」로 졌다. 為[위하여·피동]는 為十一이 계사적 쓰임(「…이 되다」)이고 為…所 꼴이 아니어서 피동이 아니다 — 「열한 가지인가」에 흡수. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。
여기서, 비구여! 계가 성취되고, 삼매가 성취되고, 지혜가 성취되고, 해탈이 성취되고, 해탈을 보는 지혜가 성취되고, 여러 감관이 고요하고, 음식에서 그칠 줄 알고 만족할 줄 알며, 늘 공통된 법을 닦아 행하고, 그 방편도 알고, 그 뜻을 분별하며, 이익과 봉양에 집착하지 않는다.
주 앵커 확인 — 於是의 於[처소·대상]는 조사 「에서」로 졌다(「여기서」); 亦[역시]는 亦知其方便이 앞 항목에 덧붙이는 자리라 부사를 세우지 않고 조사 「도」로 흡수; 諸根의 諸[복수]는 「여러」. 항목: 戒=계, 智慧=지혜, 解脫=해탈. 解脫見慧는 「해탈을 보는 지혜」로 풀었다(사전 見慧 ① 이 아함 18회, 解脫 뒤 17/18) — 解脫見慧를 한 덩이로 읽을지 解脫과 見慧로 끊을지 한문만으로는 갈려 [불확실:구두·분절]. 三昧=삼매: 순수 음역이라 한자 독음(3분할표는 「혼합」으로 표시했으나 확인 결과 음역자만으로 된 낱말이다); 음의 慧琳 0358c10 「三摩地…等持」; 삼매/선정 중 어느 쪽 낱말로 세울지 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸根寂靜=여러 감관이 고요하고(사전 諸根 ① 68회, 뒤에 寂靜 22). 飲食知止足=음식에서 그칠 줄 알고 만족할 줄 알며(知止足을 知止·知足 둘로 풀음). 恒修行共法=늘 공통된 법을 닦아 행하고 — 共法은 이 아함에 2회·2경뿐(사전 共法 ①)이라 뜻을 세울 근거가 없어 직역하고 [불확실:다의어_판별]. 方便=방편(사전 方便 ① 262회, 한국어 정착 술어). 分別其義=그 뜻을 분별하며. 不著利養=이익과 봉양에 집착하지 않는다 — 利養은 사전 ① 80회, 음의 慧琳 0484b19는 음만 풀 뿐 뜻을 주지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。
이와 같이, 비구여! 이 열한 가지 법을 성취하면 자라고 길러지는 일을 감당한다.
주 앵커 확인 — 如是의 如[비유·가정]는 「이와 같이」; 若·者는 「-면」으로 졌다. 堪任長養=자라고 길러지는 일을 감당한다: 堪任(감당) + 長養(기르고 자라게 함; 사전 長養 ① 9회·9경). 長養이 스스로 자람인지 길러 줌인지 한문이 정하지 않아 중립으로 옮겼다. 앞 좌표의 成長과 같은 자리를 다른 말로 받는다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
所以然者，一切諸行正有十一法。」
그렇게 되는 까닭은 모든 행에 바로 열한 가지 법이 있기 때문이다.”
주 앵커 확인 — 所以然者의 所以[이유]·所·以·者는 「그렇게 되는 까닭은 …때문이다」로 졌고, 一切諸行의 諸[복수]는 一切와 겹쳐 「모든」 하나로 흡수, 有[존재]는 正有十一法이 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다. 一切=모든, 諸行=행(사전 諸行 ① 28회; 후대 풀이는 쓰지 않음), 正=바로. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者。
그때 아난이 세존께 사뢰어 말씀드렸다. “무슨 까닭으로 바로 열한 가지 법이 있고 벗어나는 것이 없습니까?
주 앵커 확인 — 以[수단·이유]는 何以故=「무슨 까닭으로」; 者[명사화]는 無有出者=「벗어나는 것」; 有×2는 正有十一法(존재, 「있고」)과 無有出(없음 서술). 이문: 大正은 有, 聖본은 言(`正言十一法`) — 본문은 저본(大正)대로 옮기고 聖본 읽기는 뜻이 달라질 수 있어 [불확실:저본_이문·자형]. 無有出者가 열한 가지 밖으로 벗어난 것이 없다는 뜻인지 한문만으로는 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 白世尊言=세존께 사뢰어 말씀드렸다(아난의 발화라 존댓말 합쇼체). 阿難=아난: 정착어, 이름의 뜻은 「慶喜」(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 전거: 팔리 Ānanda / 근대 Ānaṁda — 같은 계통. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
云何為十一？」
무엇이 열한 가지입니까?”
주 앵커 확인 — 云何·為는 0795a19.1과 같이 풀었다. 아난의 발화이므로 문말을 존댓말(합쇼체)로 했다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若在塚間。
“이른바 아련야: 걸식하고, 한 곳에 앉고, 한 때에 먹고, 정오에 먹고, 집을 가리지 않고 먹고, 세 벌 옷을 지키고, 나무 아래 앉고, 한적하고 고요한 곳에서 한데에 앉고, 기워 붙인 옷을 입고, 혹은 무덤 사이에 있는 것이다.
주 앵커 확인 — 所謂의 所는 관용 「이른바」(「바」로 풀지 않음). 若×2: 阿練若의 若은 음역 글자(앵커가 글자 수로 센 것)이고, 若在塚間의 若은 병렬 「혹은」으로 읽었으나 가정으로도 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 붓다의 발화 — 평서. 阿練若=아련야: 음역, 한자 독음(음의 慧琳 0319c11 「阿蘭若…寂靜處」; 전거 팔리 Arañña). 아련야와 뒤의 열 항목이 합쳐 열한 가지다(사전 十一苦法 ⑥ 丁福保의 열거는 후대 참고). 항목: 乞食=걸식, 一處坐=한 곳에 앉고, 一時食=한 때에 먹고(하루 한 번인지는 한문이 말하지 않아 직역), 正中食=정오에 먹고(사전 正中 ① 8회), 不擇家食=집을 가리지 않고 먹고, 守三衣=세 벌 옷을 지키고, 坐樹下=나무 아래 앉고, 露坐閑靜之處=한적하고 고요한 곳에서 한데에 앉고(露坐를 앉는 방식, 閑靜之處를 장소로 끊어 읽음 — [불확실:구두·분절]), 著補納衣=기워 붙인 옷을 입고. 이문: 閑↔閒(明), 納↔衲(宋元明) — 자형 차이로 뜻은 같다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。
이를 일러, 비구여! 어떤 사람이 이 열한 가지 법을 성취하면 곧 이를 곳이 있을 수 있다.
주 앵커 확인 — 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」, 所[피동·명사화] 有所至는 「이를 곳」으로 풀어 흡수, 有[존재]×2는 有人(「어떤 사람이」 주어화)과 有所至(지시 기능, 「곳」에 흡수). 是謂=이를 일러(앞 열거를 받는 지시), 便=곧. 이를 곳이 어디인지 한문은 말하지 않는다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。
내가 이제 다시 거듭 그대에게 말하노니, 어떤 사람이 열한 해 동안 이 법을 배우면 곧 현재의 몸에서 아나함을 이루고, 몸을 바꾸어 곧 아라한을 이룬다.
주 앵커 확인 — 若有人=「어떤 사람이 -면」(有 주어화); 復[반복]는 復重=「다시 거듭」; 即[즉시·동일]은 「곧」; 於[처소·대상]는 조사 「에서」. 今=이제, 汝=그대. 阿那含=아나함, 阿羅漢=아라한: 음역, 한자 독음(음의 慧琳 0441c03 「阿那含 此云不還」, 0441b10·0463c22 「阿羅漢…應供·殺賊·無生」). 전거: 阿羅漢 팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 범어 Arhat(Arhan)로 갈리고(음역계통, 판정하지 않음), 阿那含은 팔리·근대 모두 Anāgāmin. 轉身=몸을 바꾸어(다음 몸을 받아), 現身=현재의 몸. 이문: 含↔鋡(聖) 자형. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿羅漢。
비구들이여! 열한 해는 우선 제쳐 두고, 아홉, 여덟, 일곱, 여섯, 다섯, 넷, 셋, 둘, 한 해 동안 이 법을 배우면 곧 두 가지 결과를 이루니, 혹은 아나함, 혹은 아라한이다.
주 앵커 확인 — 若×3: 若九…年은 「-면」, 若阿那含·若阿羅漢은 병렬 「혹은」; 者[명사화]는 「-면」에 얹었고, 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 且捨=우선 제쳐 두고. 二果=두 가지 결과: 여기서는 뒤의 아나함·아라한 둘을 가리키는 말로 쓰였다(사전 二果 ① 12회·7경; ⑥ 丁福保의 풀이(二果=一來果)는 이 문맥과 어긋나 쓰지 않았다). 이문: 含↔鋡(聖) 자형. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿羅漢。
또 열두 달은 제쳐 두고, 한 달 동안 그 법을 닦아 행할 수 있다면 그 비구는 반드시 두 가지 결과를 이루니, 혹은 아나함, 혹은 아라한이다.
주 앵커 확인 — 若×3: 若能은 「수 있다면」(能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」), 若阿那含·若阿羅漢은 병렬 「혹은」. 十二月=열두 달: 앞의 「열한 해」에 이어 기간이 줄어드는 자리이고 뒤에 一月之中이 오므로 기간으로 읽었다(전거 十二月→phalaguṇi는 달 이름 후보). 彼=그, 必=반드시. 이문: 含↔鋡(聖) 자형. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
所以然者，十二因緣皆出十一法中。
그러한 까닭은 열두 인연이 모두 열한 가지 법 가운데서 나오기 때문이다.
주 앵커 확인 — 所以然者의 所以·所·以·者는 「그러한 까닭은 …때문이다」로 졌다. 十二因緣=열두 인연(사전 十二因緣 ① 7회·3경), 皆出=모두 나오다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。
이른바 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 걱정, 괴로움, 번민이다.
주 앵커 확인 — 所謂의 所는 관용 「이른바」. 앞 좌표의 열두 인연에서 나오는 것으로 열거된 여덟 항: 生=태어남, 老=늙음, 病=병듦, 死=죽음, 愁=근심, 憂=걱정, 苦=괴로움, 惱=번민(사전 惱 ① 72회; 「번뇌」는 다른 개념과 겹쳐 피했다). 열거 항목이 열두 인연의 열두 항과 다르다는 점은 한문이 그렇게 쓴 것이다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
「我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。
“내가 이제 비구들을 가르치노니, 가섭 비구에 견줄 만한 이와 같아야 한다. 설령 어떤 사람이 겸손하고 고된 법을 행하더라도 이 행에는 미치기 어렵다.
주 앵커 확인 — 當[당위·미래]는 어미 「-야 한다」, 如[비유]는 「같이/와 같이」, 教[사역·가르침]는 「가르치다」(비구들을 가르친다; 사역으로 읽지 않음), 諸[복수]는 「들」, 有[존재]는 設有人=「설령 어떤 사람이」(주어화)로 졌다. 當如迦葉比丘之比의 之比(견줄 만한 이/부류)는 한문이 짧아 [불확실:술어·낱말_선택]. 謙苦之法=겸손하고 고된 법, 難及=미치기 어렵다. 迦葉=가섭: 정착어; 성씨를 옮긴 이름으로 「飲光」이라 풀린다(음의 慧琳 0441a01·0480c17). 전거(_전거_ea435)에는 팔리형 Kassapa만 있고 범어 후보는 없다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
所以然者，迦葉比丘成就此十一法。
그러한 까닭은 가섭 비구가 이 열한 가지 법을 성취했기 때문이다.
주 앵커 확인 — 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문이다」로 졌다. 여기서의 열한 가지 법은 0795a26.2의 열한 가지(아련야 이하)를 가리키는 것으로 읽었다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。
알아야 한다. 과거의 다살아갈께서 바르게 깨달으신 분이 되셨을 때에도 이 열한 가지 괴로운 법을 또한 성취하셨다.
주 앵커 확인 — 當[당위·미래] 當知는 「알아야 한다」; 亦는 과거 여래도 같은 열한 가지를 성취했다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 多薩阿竭=다살아갈: 음역, 한자 독음; 전거 팔리 Tathāgata는 비고에만 둔다. 成等正覺=바르게 깨달으신 분이 되시고(等正覺 [구속]). 十一苦法=열한 가지 괴로운 법: 이 경에만 나오는 낱말(사전 十一苦法 ① 1회·1경)이며 0795a26.2의 열한 가지를 가리키는 것으로 읽었다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺。
지금 가섭 비구는 모든 중생을 다 가엾이 여기니, 과거의 여러 성문에게 공양하면 뒤의 몸에서야 비로소 과보를 받게 되지만, 가령 가섭에게 공양하는 이는 현재의 몸에서 곧 그 과보를 받는다. 가령 내가 위없는 바르게 깨달으신 분이 되지 못한다 해도, 뒤에 가섭을 말미암아 바르게 깨달으신 분이 되리라.
주 앵커 확인 — 當×2: 後身方當乃得의 當은 「-게 되다」 쪽 미래(方…乃=비로소), 後當由迦葉의 當은 어미 「-리라」로 졌다; 若[가정]은 「-면」; 得[가능·획득]은 受報 앞에서 「받게 되다」(획득); 者[명사화]는 「공양하는 이」; 諸[복수]는 「여러」. 皆愍念一切眾生: 皆=다, 愍念=가엾이 여기다(사전 愍念 ① 10회; 이문 愍↔敏(宋)·慜(元明) 자형). 後身=뒤의 몸(의역; 3분할표 지시). 設我不成無上等正覺 이하의 가정절이 앞 문장과 어떻게 이어지는지(가섭이 있어 부처가 된다는 뜻인지) 한문 구문만으로 확정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. 無上=위없는, 等正覺 [구속]. 聲聞=성문. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。
이 인연 때문에 가섭 비구는 과거의 여러 성문을 능가한다. 가섭 비구와 같을 수 있는 이라면 이것이 곧 으뜸가는 행이다.
주 앵커 확인 — 如[비유·가정]는 「와 같이」; 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」; 則[귀결]은 「-면 ~한다」에 흡수(「이라면 이것이 곧」); 者[명사화]는 「이」; 諸[복수]는 「여러」. 勝=능가한다, 上行=으뜸가는 행(직역: 위쪽의 행). 因緣=인연(사전 因緣 ① 229회). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.”
주 앵커 확인 — 當[당위·미래]는 어미 「-라」로 졌다(「배우라」); 如[비유·가정]는 「이와 같이」. 作是學=이렇게 배우다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인 — 所[피동·명사화]는 관형절 「설하신 것」으로 풀었고(「바」 쓰지 않음), 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 佛=부처님 [구속]. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 여기서 佛로, 앞에서는 世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 672회·451경, 뒤: 奉行 450). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.