（一〇）
(10)
주 한문의 「（一〇）」는 경 번호 자리이고, 팔리 an11.15의 경 번호 「15」(15.0)와 같은 자리에서 다른 수를 적는다(번호 체계가 다르다). 교감주 「～A. XI. 16. Mettā.」는 다카쿠스 각주로 PTS 번호 16을 가리킨다. 보조 증언으로 준 an11.16(Aṭṭhakanāgarasuttaṃ, 다카쿠스 번호 그대로)에는 이의를 단다 — 그 경은 아난다와 장자 앗타카나가라의 문답이어서 이 한역의 열한 과보 열거와 겹치지 않고, 투입물이 스스로 밝히듯 다카쿠스 번호(PTS)는 우리 PN 번호와 어긋날 수 있다. 같은 이름 「Mettā」 경은 an11.15(Mettāsuttaṃ)다. 경문은 an11.15에 맞춘다.
니까야 대응 내용 다름 AN 11.15:15.0
니까야 대응 내용 다름 AN 11.16:16.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 「聞如是」로 경을 연다. 팔리 an11.15 원문(15.0~15.5)에는 이런 서두가 없고 15.1이 곧바로 「Mettāya, bhikkhave…」로 시작한다(접힌 구간 아님). 개경 정형구 「聞如是」는 이 아함 전권 453경 중 이 경에 1회(정형구 표지).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 an11.15에는 이 장소 서두가 없다. 舍衛(사위)는 음역이며 정착형을 쓴다. 뜻: 전거에 따르면 「聞者城/聞物」으로도 옮겨졌다(음의: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 팔리형 Sāvatthī, 범어 당대형 śravasthi로 갈린다(전거 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)로 올라 있고, §⑤의 정착어 예(기수급고독원)에 해당하므로 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 祇樹는 祇陀(Jeta) 태자가 숲을 내놓은 데서 나온 이름(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05, 梵云阿那陀 …), 園은 동산이다. 전거표의 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 이름인지 정형구 조각인지의 판별은 정도평 몫으로 남긴다. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.0
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「중생이 자애로운 마음의 해탈을 닦아 행하고, 그 뜻을 널리 펴며, 사람들에게 펼쳐 말해 주면, 이 열한 가지 과보를 얻을 것이다.
주 팔리 15.1은 「Mettāya cetovimuttiyā」에 여덟 어구(āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya)를 달고 「ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā」(열한 가지 이익이 기대된다)로 맺는다. 한역은 修行·廣布其義·與人演說 세 어구이고, 「與人演說」(사람들에게 펼쳐 말해 줌)에 해당하는 어구가 팔리 15.1에 없다. 어구를 일대일로 잡지 않는다. 爾時世尊告諸比丘의 서술 틀도 팔리 15.1에는 호격 bhikkhave뿐이다. 慈心解脫은 3분할 표의 心解脫(Cetovimutti)에 따라 「마음의 해탈」로 옮기고 慈를 앞에 붙였다 — 「자애로운 마음의 해탈」 외에 「자애에 의한 마음 해탈」로도 읽힐 수 있어 술어 선택을 신고한다(사전 慈心 ① 이 경 0806a18.1·a22.1·a24.1·b01.1). 果報: 같은 개념(팔리 ānisaṃsa)을 a22.1에서는 福으로 적는다(한자 흔들림 신고는 a22.1). 若有·當·諸는 어미·조사로 흡수했다(有는 존재 서술이 아니라 중생을 주어로 세움).
니까야 대응 일부 AN 11.15:15.1
臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵抂。
누움이 편안하고, 깨어남이 편안하며, 나쁜 꿈을 보지 않고, 하늘이 보호하고, 사람이 사랑하며, 독에 당하지 않고, 병기에 당하지 않으며, 물·불·도적이 끝내 침범하여 해치지 않는다.
주 팔리 15.3은 열한 항(sukhaṃ supati · sukhaṃ paṭibujjhati · 나쁜 꿈 안 봄 · manussānaṃ piyo · amanussānaṃ piyo · devatā rakkhanti · 불·독·칼이 해치지 못함 · 마음이 집중됨 · 얼굴빛이 맑음 · 미혹 없이 죽음 · 범천 세계에 이름)이다. 한역은 ① 臥安 ② 覺安 ③ 不見惡夢 ④ 天護 ⑤ 人愛 ⑥ 不毒 ⑦ 不兵 ⑧ 水·火·盜賊이 침범하지 않음 순으로 늘어서고, 水·火·盜賊을 각각 한 항으로 세면 a21.1의 「생범천상」이 열한째가 된다. 갈리는 점: 한역에 없는 것 — 「마음이 집중됨」, 「얼굴빛이 맑음」, 「amanussānaṃ piyo(사람 아닌 이에게 사랑받음)」; 한역에만 있는 것 — 水, 盜賊. 배열: 팔리는 사람→비인→하늘, 한역은 하늘→사람. 對應: 臥安~sukhaṃ supati, 覺安~sukhaṃ paṭibujjhati, 不見惡夢~na pāpakaṃ supinaṃ passati, 人愛~manussānaṃ piyo, 天護~devatā rakkhanti, 不毒·不兵·火~visaṃ/satthaṃ/aggi로 짐작되나 항을 일대일로 확정하지는 않는다. 불확실: 覺(정형구 행에서 vedanā/sambodhi를 겸하는 한자)은 여기서 잠에서 깸으로 읽었고 확정역이 없다(사전 覺 ①, 이 경 0806a20.2). 見은 확정역이 없어 문맥으로 「보다」로 옮겼다. 不毒·不兵의 毒·兵은 명사인지 동사(독으로/병기로 해침)인지 구문이 갈려 「독에 당하지 않고, 병기에 당하지 않으며」로 옮겼다. 저본 이문: 侵抂의 抂(大正)을 宋·元·明·聖본은 柱로 적는다(app 0806006) — 저본대로 抂을 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 11.15:15.3
若身壞命終，生梵天上。
몸이 무너지고 목숨이 다하면 범천 위에 태어난다.
주 팔리 15.3의 마지막 항 「asammūḷho kālaṃ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti」(미혹 없이 죽고, 더 위를 꿰뚫지 못하면 범천 세계로 간다)와 겹친다. 한역에는 「미혹 없이」와 「더 위를 꿰뚫지 못하면」이 없다. 梵天은 확정역 「범천」(3분할 표의 팔리 Brahmakāyikā 의역 표시보다 확정역이 위)이다. 生은 정형구 행에서 jāti(태어남)에 걸려 있고 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「태어난다」로 옮기고 신고한다. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 11.15:15.3
是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。」
이를 일러, 비구여! 자애로운 마음을 행할 수 있어 이 열한 가지 복을 얻는다.」
주 팔리 15.4는 15.1의 여덟 어구를 되풀이한 뒤 「ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā」(이 열한 가지 이익이 기대된다)로 맺는다. 한역은 어구를 되풀이하지 않고 「能行慈心」으로 갈음한다. 한역이 같은 개념(ānisaṃsa)에 a18.1에서는 果報, 여기서는 福을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 福은 「복」, 果報는 「과보」로 각각 옮겨 통일하지 않았다. 能은 「-ㄹ 수 있어」로 흡수했다. 比丘는 단수 호격이라 「비구여」(구속 「비구」).
니까야 대응 일부 AN 11.15:15.4
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리 an11.15에는 게송이 없다. 놓일 자리는 15.4(맺음)와 15.5(권말 표지) 사이다. 한역의 게송 도입이다. 世尊 확정역 「세존」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
「若有行慈心，亦無放逸行，
「자애로운 마음을 행하고, 방일한 행도 없으면,
주 게송 전체(a24.1~a29.1)가 팔리 an11.15에 없다. 若有行은 「-면」으로 흡수하고 有는 존재 서술로 세우지 않았다. 亦은 「-도」로 흡수했다. 放逸行은 「방일한 행」(정착 술어 방일; 사전 放逸行 ① 이 경 0806a24.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
諸結漸漸薄，轉見於道跡。
여러 결박이 점점 엷어지고, 옮아가 도의 자취를 본다.
주 팔리에 대응이 없다. 結은 「결박」(번뇌의 묶음; 사전 結 ①)으로 옮겼으나 확정역이 없어 술어 선택을 신고한다. 漸漸은 「점점」(음의 慧琳 0361a12 「猶稍稍」). 轉은 다의다 — 사전 轉 ①에서 뒤에 「進於」가 오는 용례(7/110)가 있어 「나아가 바뀌다」의 뜻도 열리지만 여기서는 「옮아가」로 옮기고 다의 판별을 신고한다. 道跡은 「도의 자취」(음의 慧琳 0783b04 「足跡」)로 옮겼고 술어 확정역이 없다. 見(정형구 행)은 문맥으로 「보다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
以能行此慈，當生梵天上，
이 자애를 행할 수 있으므로 범천 위에 태어날 것이고,
주 팔리에 대응이 없다. 以能行此慈는 「-ㄹ 수 있으므로」, 當生은 「태어날 것이고」로 어미에 흡수했다. 生은 a21.1과 같은 신고. 梵天 확정역 「범천」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
速疾得滅度，永至無為處。
빠르게 멸도를 얻어 길이 무위의 곳에 이른다.
주 팔리에 대응이 없다. 無為는 정형구 행(asaṅkhata, 「무위로 이끄는 길」)에서 「무위」로 쓰이고 3분할 표는 의역(함이 없음)을 가리키나 낱말 확정역이 없다 — 정착형 「무위」를 쓰고 신고한다(전거 無為 Asaṅkhata, ⚠다른 부(SA)의 대역). 滅度는 「멸도」(정착 술어; 사전 滅度 ①). 永은 「길이」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
不殺無害心，亦無勝負意，
죽이지 않고 해침 없는 마음이며, 이기고 짐의 뜻도 없고,
주 팔리에 대응이 없다. 不殺無害心은 「不殺 / 無害心」으로 끊어 읽었으나 「不殺無害 / 心」으로 끊을 여지가 있어 분절을 신고한다. 無害는 3분할 표(의역, 팔리 Ahiṃsaka)에 따라 뜻으로 「해침 없는」. 勝負는 「이기고 짐」. 亦은 「-도」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
行慈普一切，終無怨恨心。
자애를 행하여 모든 것에 두루하니, 끝내 원한의 마음이 없다.
주 팔리에 대응이 없다. 一切는 「모든 것」(사전 一切 ①; 전거 一切 sarva(당대 범어 후보)). 怨恨은 「원한」(음의 慧琳 0518a24).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
「是故，比丘！當求方便，行於慈心，廣布其義。
「그러므로 비구여! 방편을 구하고, 자애로운 마음을 행하며, 그 뜻을 널리 펴라.
주 팔리에 대응이 없다(권유문 전체). 當求·是故는 「-라」·「그러므로」. 方便은 정착어 「방편」(사전 方便 ①; 전거 근대 Upāya). 行於慈心·廣布其義는 a18.1과 같은 어구로 되풀이된다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 팔리에 대응이 없다. 當作是學은 「이렇게 배우라」(사전 學 ① 作是 351/664회).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 an11.15에는 이 맺음 정형구가 없다(15.5는 권말 표지). 한역이 같은 개념(세존·부처님)에 이 경 안에서 世尊(a18.1·a23.1)과 佛(0.3·b02.2)을 다르게 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 世尊=세존, 佛=부처님으로 옮겼다. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.15:15.4
禮三寶品第五十
삼보께 예를 올리는 품 제오십
주 이 좌표는 이 경의 끝(b02.2) 뒤에 놓인, 다음 품의 제목이다. 팔리 an11.15에는 대응이 없다. 이문: 五十을 【麗-CB】은 四十八로 적는다(app 0806011) — 저본대로 五十. 三寶는 정착어 「삼보」(사전 三寶, 이 경 0806b10.1).