（六）
(여섯)
주 권차 표지(大正 권6). 숫자 六을 그대로 옮겼다. 이 런은 직역단독(조건 A)이라 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다 — 대응은 「없음확인」이 아니라 「아직 안 잡음(미대응)」으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 聞如是(이 아함 전권 453회·이 경 1회, 정형구_생략표지). 한문에 我가 없다 — 있는 대로 옮기고 「나는」을 보태지 않았다. 如는 비유가 아니라 「이와 같이」의 지시(배선 앵커 如×1은 가정·비유 자리가 아님).
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 대나무 동산의 처소에서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께 계셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정역), 世尊=세존([구속] 확정역) — 이 경은 같은 분을 佛(0.3 외)·世尊(0793b09 외)로 섞어 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이므로 확정역대로 각각 옮기고 통일하지 않는다. 羅閱城: _한자대역_3분할은 羅閱을 「의역」으로 분류했으나(2:4) 羅閱은 rāja의 소리로 보인다(음의 慧琳 0356c04 〔放光般若經〕 「正言羅閱揭梨醯」). 저본이 이기므로 음역 처리해 「라열성」으로 독음했고 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 한역 王舍城의 정착형 「왕사성」은 이 저본의 글자가 아니라 쓰지 않았다. 迦蘭陀: 음역 「가란타」(표: 음역 Kalandaka · 전거표 근대 비정 Kāraṁḍava/Karaṁḍa, ⚠다른 부 대역 — 계통은 판정하지 않음; 음의 慧琳 0601c04는 鳥名). 竹園: 뜻으로 「대나무 동산」(사전 竹園 ⑥ 竹林精舍, ① 이 아함 45회). 所는 「처소」로 풀어 조사에 흡수(「~하는 바」 아님). 大比丘眾=큰 비구 대중(사전 大比丘 ①), 與…俱=「함께」.
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏猥之處，補納故衣。
그때 존자 사리불이 기사굴산 안의 가려진 구석진 곳에서 낡은 옷을 덧대어 기웠다.
주 사리불: 정착어(舍利弗). 한역 음역이며 「사리(舍利, 鶖鷺라는 새 이름)의 아들」을 뜻한다(음의 慧琳 0450b23·0478b23 〔奢利弗怛羅 此云鶖子〕 0482b07; 팔리형 Sāriputta). 耆闍崛: 음역 「기사굴」(표 음역). 전거표는 팔리형 Gijjhakūṭa / 범어형(근대 비정) Gṛdhrakūṭa — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(음의 慧琳 0482a18 〔姞利駄羅矩吒 此云鷲峯〕). 같은 산이 0793c18.1에서는 靈鷲山으로 나온다. 屏猥: 猥는 이문 隈(元明聖)와 통하는 글자로 보아 「구석」으로 옮겼으나 대정 저본은 猥이고 屏猥의 뜻은 확정되지 않는다. 補納故衣: 納은 이문 衲(宋元明)이며 「덧대어 깁다」로 옮김. 尊者=존자(사전 尊者).
爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：
그때 일만 범가이천이 범천에서 사라져 사리불의 처소에 와 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 각기 둘러싸고 모셨으며, 또 이 게송으로 찬탄하고 기려 말하였다:
주 十千은 「만(萬)」의 한역식 표기라 「일만」으로 옮겼다. 梵迦夷天: 음역 「범가이천」(표 음역; 음의 慧琳 0358a01 「此言淨身天也」; 팔리형 Brahmakāyikā). 梵天=범천([구속] 확정역)으로 쓰되 여기서는 범가이천이 사라져 나온 곳이다. 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 有十千…天은 「~이 있어」 대신 주어화했다. 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」. 圍遶侍焉의 焉은 어말 조사라 흡수(이문 烏【聖】). 以此偈而歎頌曰: 以=「-으로」, 而는 흡수.
「歸命人中上，歸命人中尊，
“사람 가운데 으뜸께 귀명하고, 사람 가운데 높으신 분께 귀명합니다,
주 화자는 범가이천, 청자는 사리불이라 ⑦에 따라 존댓말로 통일했다. 歸命은 정착형 「귀명」(사전 歸命 ① 이 아함 14회). 人中上/人中尊: 「사람 가운데 으뜸」/「사람 가운데 높으신 분」(사전 人中尊 ⑥은 佛의 덕호로 풀지만 여기서는 사리불을 부른다 — 후대 풀이라 가볍게 보았다).
我等今不得，為依何等禪？」
저희는 지금 얻지 못하니, 어떤 선정에 의지하십니까?”
주 得은 이문 知(宋元明)가 있고, 같은 게송이 0793c20.1에서는 「不能知」로 되풀이된다. 대정 저본이 得이라 「얻지 못하니」로 옮기고(목적어는 한문에 없다), 知 읽기는 비고에 둔다. 為依何等禪의 為는 위하여·피동(為…所)이 아니라 의문 어기이므로 「~입니까」에 흡수했다. 我等=「저희」.
是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。
이때 일만 범가이천이 이 말을 마치자, 사리불은 말없이 그것을 허락하였다.
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 說此語已의 已는 「마치다」. 可之=「그것을 허락하다」. 默然=「말없이」(음의 慧琳 0428c16: 嘿 不言). 이문: 梵→梵志【聖】.
爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。
그때 여러 하늘은 사리불이 말없이 허락한 것을 보고서, 곧 발에 절하고 물러나 떠났다.
주 諸天은 앞 좌표의 범가이천을 가리킨다(문맥). 諸=「여러」. 以見의 以는 「-으로써」를 세우지 않고 「보고서」에 흡수. 即=「곧」. 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 이문: 已→之【聖】.
諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。
여러 하늘이 떠난 지 아직 멀지 않아서, 사리불은 곧 금강 삼매에 들어갔다.
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 三昧: 표는 「혼합」(2:3)이나 三昧는 소리 옮김(음의 慧琳 0436a12 〔三摩地 此云等持〕)이라 정착형 「삼매」로 독음했고 유형 판별은 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 金剛: 정착형 「금강」(전거표 당대 후보 vajra)으로 두었다.
是時有二鬼，一名伽羅，二名優婆伽羅。
이때 두 귀신이 있었다. 하나는 이름이 가라이고, 둘째는 이름이 우바가라였다.
주 伽羅·優婆伽羅는 음역(독음 「가라」「우바가라」). 이 좌표는 婆, 0793a19.1부터는 優波伽羅로 같은 귀신의 이름에 婆/波가 흔들린다(이문 婆→波【宋】【元】【明】). 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 「우바가라」「우파가라」로 독음했다. 有는 두 귀신을 처음 세우는 존재 서술이라 「있었다」로 옮겼다. 一名/二名의 名=「이름이 ~이다」.
毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲論人、天之事。
비사문 하늘왕이 보내어 비류륵 하늘왕의 처소에 이르게 하였다. 사람과 하늘의 일을 논하고자 하였다.
주 毘沙門天王使遣至…: 使를 사역(「보내어 이르게 하다」)으로 읽었으나 「毘沙門天王의 사자(使)로서 파견되어 이르렀다」로도 읽히고, 보내진 이(앞 좌표의 두 귀신)와 欲論의 주어가 한문에 없다 — 목적어·주어를 보태지 않고 두었다. 毘沙門: 표는 「갈림(음역/의역)」; 음의 慧琳 0435a18은 「多聞」 풀이와 소리 옮김 풀이를 둘 다 든다. 저본 문맥(고유명)에서 음역 「비사문」으로 독음했다. 毘留勒: 표에 없는 이름 — 소리 옮김으로 판별해 「비류륵」으로 독음(판별 근거: 뜻이 서는 한자열이 아님). 天王: 표대로 뜻 「하늘왕」. 人、天之事=「사람과 하늘의 일」. 所=「처소」.
是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗結加趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以拳打此沙門頭。」
이때 두 귀신이 저 허공을 따라 지나가다가, 멀리서 사리불이 결가부좌하고 앉아, 생각을 매어 앞에 두고, 뜻이 고요히 선정에 머무는 것을 보았다. 가라 귀신이 저 귀신에게 말하였다: “나는 지금 주먹으로 이 사문의 머리를 칠 수 있다.”
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 結加趺坐: 「결가부좌」(정착형; 加는 跏의 이문【宋】【元】【明】【聖】, 음의 慧琳 0472b13·0483a19). 繫念在前=「생각을 매어 앞에 두고」, 意寂然定=「뜻이 고요히 선정에 머물다」(사전 寂然 ⑥ 고요하여 일 없음). 沙門: 음역 「사문」(표 음역). 堪任은 「감당하여 해낼 수 있다」이며 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다. 以拳의 以=「-으로」. 이문 拳→權【聖】. 彼鬼=앞의 우바가라 귀신(문맥).
優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。
우파가라 귀신이 둘째 귀신에게 말하였다: “그대는 이런 뜻을 일으켜 사문의 머리를 치지 말라.
주 優波伽羅: 0793a14.1의 優婆伽羅와 같은 귀신인데 婆/波가 흔들린다 — 통일하지 않고 독음 「우파가라」. 화자는 동료 귀신에게 말하므로 평서. 勿=「-지 말라」. 沙門: 음역 「사문」.
所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復過是，智慧弟子中最為第一。
그러한 까닭은, 이 사문은 신령한 덕이 지극히 있고 큰 위력이 있으며, 이 존자는 이름이 사리불이니, 세존의 제자 가운데 총명하고 재주가 높음에서 이보다 더한 이가 다시 없고, 지혜로운 제자 가운데 가장 으뜸이기 때문이다.
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 所以然者=「그러한 까닭은」. 神德=「신령한 덕」(神足의 신통이 아니다). 有는 소유 서술이라 「있고」. 聰明: 표 의역 → 「총명」. 無復過是=「이보다 더한 이가 다시 없다」(이문 是過). 智慧弟子中: 「지혜로운 제자 가운데」로 옮겼으나 智慧가 수식인지 영역(지혜 분야)인지는 한문이 정하지 않는다. 最為第一: 為=「이다」, 第一=「으뜸」. 世尊=세존([구속]). 한역은 이 좌표에서 世尊을 쓰고 다른 좌표에서 佛을 쓴다(한자 흔들림, 확정역 각각).
備於長夜，受苦無量。」
긴 밤에 두루 갖추어, 괴로움을 받음이 한량없다.”
주 備於長夜: 備의 목적어가 한문에 없어 「갖추다」인지 「두루 겪다」인지 정해지지 않는다 — 「두루 갖추어」로 옮기고 신고한다. 長夜=「긴 밤」(사전 長夜 ⑥은 생사 윤회의 비유로 풀지만 후대 풀이라 가볍게 보았다). 受苦無量=「괴로움을 받음이 한량없다」.
是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」
이때 저 귀신이 두세 번 말하였다: “나는 이 사문의 머리를 칠 수 있다.”
주 再三=「두세 번」. 能堪任은 能과 堪任이 겹쳤으나 「-ㄹ 수 있다」 하나에 흡수했다(한 요소를 두 번 옮기지 않는다). 彼鬼=가라 귀신.
優波伽羅鬼報曰：「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」
우파가라 귀신이 대답하여 말하였다: “그대가 지금 내 말을 따르지 않는다면, 그대는 곧 여기에 머물라. 나는 그대를 버리고 여기를 떠나고자 한다.”
주 優波伽羅는 0793a14.1 優婆伽羅와 흔들림(독음 「우파가라」). 者는 조건 어미 「-면」(명사화 아님). 便住此=「곧 여기에 머물라」. 報曰=「대답하여 말하였다」.
惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」
악한 귀신이 말하였다: “그대는 이 사문을 두려워하는가?”
주 惡鬼=가라 귀신(문맥). 乎=의문 어미 「-는가」. 沙門: 음역 「사문」.
優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」
우파가라 귀신이 말하였다: “나는 실로 그를 두려워한다. 가령 그대가 손으로 이 사문을 친다면, 이 땅이 둘로 나뉠 것이다. 바로 그러하면 사나운 바람과 거센 비가 닥칠 것이며, 땅도 진동하고, 여러 하늘이 놀라 움직일 것이다. 땅이 진동하고 나면, 네 하늘왕도 놀라 두려워할 것이며, 네 하늘왕이 이미 우리를 알게 되면 그 처소에서 편안하지 못할 것이다.”
주 優波伽羅는 0793a14.1 優婆伽羅와 흔들림. 設…者=「가령 ~한다면」(「~거든」 회피). 當(×3)은 「-ㄹ 것이다」에 흡수(「마땅히」 아님). 正爾=「바로 그러하면」. 亦(×2)는 조사 「-도」에 흡수. 諸天=「여러 하늘」. 四天王: 天王 표대로 뜻 「하늘왕」, 「네 하늘왕」. 已知於我等의 於는 목적격에 흡수. 不安其所: 其所가 가리키는 처소와 주어(四天王인지 귀신들인지)를 한문이 정하지 않아 [불확실:격·태·구문]로 신고하고 주어를 보태지 않았다. 為二分의 為는 피동이 아니라 「~이 되다」.
是時惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」
이때 악한 귀신이 말하였다: “나는 지금 이 사문을 욕보일 수 있다.”
주 堪任=「-ㄹ 수 있다」에 흡수. 辱=「욕보이다」(원문에 구체 행위 없음 — 다음 좌표에서 손으로 친다).
善鬼聞已，便捨而去。
선한 귀신은 듣고 나서 곧 버리고 떠났다.
주 善鬼=우파가라 귀신(문맥). 聞已=「듣고 나서」. 捨而去의 而는 흡수. 捨의 목적어(악한 귀신)는 한문에 없다.
時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。
그때 저 악한 귀신이 곧 손으로 사리불의 머리를 쳤다.
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 即以手의 以=「-으로」. 앞(0793a16.1)에서는 拳, 여기서는 手로 쓴다.
是時，天地大動，四面有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。
이때 하늘과 땅이 크게 움직였고, 사방에서 사나운 바람과 거센 비가 곧 닥쳐 이르렀으며, 땅이 곧 둘로 갈라졌고, 이 악한 귀신은 곧 온몸으로 지옥 가운데로 떨어졌다.
주 四面有暴風疾雨의 有는 「~이 있어」 대신 주어화했다. 尋時=「곧」. 即(×2)=「곧」. 地獄: 여기서는 地獄, 0793b12.1에서는 阿鼻地獄으로 같은 사건을 가리킨다(음의 慧琳 0442a16: 阿鼻 此云無間). 全身=「온몸」, 以全身=「온몸으로」.
爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 존자 사리불은 곧 삼매에서 일어나, 옷을 가지런히 하고, 기사굴산을 내려와, 대나무 동산에 나아가 세존의 처소에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 三昧: 정착형 「삼매」(표 혼합; 음의 慧琳 0436a12 三摩地=等持) — [불확실:고유명·표기_유형]로 신고. 耆闍崛: 음역 「기사굴」, 팔리형/범어형이 갈리는 확인된 두 계통(전거표 Gijjhakūṭa / Gṛdhrakūṭa) — 판정하지 않음. 竹園=「대나무 동산」. 世尊=세존([구속]), 앞에서 같은 분을 佛로도 쓴다(한자 흔들림). 整衣服=「옷을 가지런히 하고」(0793b26.1은 正衣服). 在一面坐=「한쪽에 앉았다」. 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」.
爾時，佛告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」
그때 부처님께서 사리불에게 일러 말씀하셨다: “그대는 지금 몸에 질병이 없는가?”
주 이 좌표는 같은 분을 佛(부처님)로, 다음 좌표는 世尊(세존)으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리이며 확정역 각각대로 옮기고 통일하지 않았다. 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서. 無有疾病=「질병이 없다」, 乎=「-는가」.
舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」
사리불이 말하였다: “몸은 본래 병이 없으나, 다만 머리가 아파 괴롭습니다.”
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 청자가 붓다(윗사람)라 존댓말로 통일(⑦). 唯=「다만」(한정의 뜻이 실려 부사를 세움). 苦頭痛=「머리가 아파 괴롭다」. 素=「본래」.
世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。
세존께서 일러 말씀하셨다: “가라 귀신이 손으로 그대의 머리를 쳤다.
주 世尊=세존([구속]). 앞 좌표에서 같은 분을 佛로 썼다(한자 흔들림 — 확정역 각각대로). 告曰=「일러 말씀하셨다」. 以手=「손으로」. 伽羅鬼: 음역 「가라」.
若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分。
저 귀신이 손으로 수미산을 치면, 그 즉시 수미산이 곧 둘로 나뉜다.
주 若當…者: 若은 연결어미 「-면」에 흡수(「~거든」 회피), 當은 가정 표지로 따로 세우지 않았다. 即時=「그 즉시」, 便=「곧」, 為二分=「둘로 나뉜다」. 須彌山: 표는 「갈림(음역/의역)」(須彌 3회). 소리 옮김으로 보아 「수미산」(정착어)으로 쓰되 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다(전거표 팔리 후보 Sinerupabbatarāja, ⚠다른 부 대역).
所以然者，彼鬼有大力故。
그러한 까닭은, 저 귀신이 큰 힘이 있기 때문이다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」, 故=「~기 때문이다」. 有大力=「큰 힘이 있다」(소유 서술).
今此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」
이제 이 귀신은 그 죄의 갚음을 받았기 때문에 온몸이 아비지옥 가운데로 들어갔다.”
주 阿鼻地獄: 阿鼻는 음역(독음 「아비」), 地獄은 뜻 — 정착형 「아비지옥」(음의 慧琳 0442a16 「阿鼻 此云無間」; 전거표 근대 비정 Avīci). 罪報=「죄의 갚음」. 全身入=「온몸이 들어갔다」. 앞(0793b03.1)의 「지옥」과 같은 사건.
爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다: “매우 기이하다! 매우 특별하다! 금강 삼매의 힘이 이에까지 이른다.
주 世尊=세존, 諸比丘=「비구들」([구속] 比丘=비구). 乃至於斯: 배선 앵커는 乃至를 생략표지 후보로 올렸으나 여기서는 「이에까지 이르다」라는 정도 서술의 술어로 쓰였지 한문이 안쪽을 접은 자리가 아니라고 읽었다(접힌 안쪽이 없으므로 펴거나 [생략표지]를 달지 않았다 — 판단이 달라지면 사람이 가려 달라). 於斯의 於는 조사에 흡수. 金剛三昧: 「금강 삼매」(정착형). 三昧의 표 「혼합」 분류는 0793a13.1에 신고.
由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其毫毛。
이 삼매의 힘으로 말미암아 다치거나 해를 입는 일이 없으니, 설령 수미산이 그 머리를 친다 해도 끝내 그 터럭을 움직일 수 없다.
주 由…故=「~로 말미암아」. 無所傷害: 所는 「~하는 바」 대신 「일」로 풀었다. 正使…者=「설령 ~한다 해도」(使는 사역이 아니라 正使의 일부). 能=「-ㄹ 수 있다」. 毫毛=「터럭」(이문 豪【聖】). 須彌山: 0793b10.1에서 신고한 유형 판별(음역 처리).
所以然者，比丘聽之。
그러한 까닭은, 비구들이여 그것을 들으라.
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 比丘 호격은 단·복수 표지가 없으나 청중이 앞 좌표의 諸比丘이므로 「비구들이여」로 옮겼다. 聽之=「그것을 들으라」.
於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來、至真、等正覺。
이 어진 겁 가운데 부처님이 계셨다. 이름은 구루손이며, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이다.
주 賢劫: 표 의역 → 뜻으로 「어진 겁」(정착형은 현겁). 拘屢孫: 표는 「의역」(3:4)으로 분류했으나 한자가 뜻을 이루지 못하고 소리로 읽힌다(음의 慧琳 0654a17 「拘屢… 皆梵言訛」). 저본이 이기므로 음역 「구루손」으로 독음하고 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다(팔리형 Kakusandha). 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(모두 [구속] 확정역; 至真이 아라한의 한역 칭호임은 팔리 arahant 대응에 따른 확정). 有佛은 「~이 있어」 대신 존재 서술 「계셨다」. 이 좌표에서 佛은 과거불이다(0.3의 佛과 별개).
彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。
저 부처님께는 두 큰 성문이 있었다. 하나는 이름이 같은 수명이고, 둘째는 이름이 큰 지혜이다.
주 等壽·大智: 표에 없는 이름 — 한자가 소리가 아니라 뜻을 이루므로 의역으로 판별해 「같은 수명」「큰 지혜」로 옮겼다(근거: 두 글자 모두 평이한 뜻 글자이고 大智는 다음 좌표에서 「지혜 으뜸」과 짝을 이룬다). 이름의 번역 여부는 한문만으로 단정되지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 聲聞=「성문」(정착). 彼佛=「저 부처님」([구속] 佛). 有는 소유 서술.
比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。
비구 같은 수명은 신통이 으뜸이고, 비구 큰 지혜는 지혜가 으뜸이니, 내 오늘 사리불이 지혜 으뜸이고 목건련이 신통 으뜸인 것과 같다.
주 神足第一: 神足=「신통」(음독 「신족」 아님; 여기서는 신통 능력의 뜻으로 읽음, 기적·신변과 겸하는 상위어 자리인지는 한문이 정하지 않는다). 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 목건련(目乾連): 정착어. 이름의 뜻은 투입물(전거·음의·사전)에 풀이가 없어 적을 수 없다. 이문 乾→揵【宋】【元】【明】, 健【聖】. 如我今日…: 如=「~와 같다」, 今日=「오늘」. 第一=「으뜸」.
爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。
그때 같은 수명과 큰 지혜 두 비구는 함께 금강 삼매를 얻었다.
주 等壽·大智: 0793b17.1의 판별을 따름. 得=「얻다」(여기서는 가능이 아니라 획득). 俱=「함께」. 三昧: 정착형 「삼매」(표 혼합 — 0793a13.1에서 신고). 比丘=비구.
當於一時，等壽比丘在閑靜之處，入金剛三昧。
한때 같은 수명 비구가 한적하고 고요한 곳에 있으면서 금강 삼매에 들었다.
주 當於一時의 當은 당위·미래가 아니라 「그 때에」의 뜻이라 「한때」에 흡수했다(배선 앵커의 당위 표시는 이 자리에 맞지 않음). 閑靜之處=「한적하고 고요한 곳」(이문 閒【明】). 三昧: 정착형 「삼매」.
時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』
그때 여러 소 치는 사람, 양 치는 사람, 땔나무와 풀을 취하는 사람이 이 비구가 좌선하는 것을 보고, 저마다 서로 말하였다: ‘이 사문은 오늘 이미 무상을 취하였다.’
주 以取無常: 저본 글자는 以이나 「~로써」로는 뜻이 서지 않는다. 0793b28.1에서 같은 구가 以=已【宋】【元】【明】 이문을 가지므로 「이미」(已)로 읽었다 — 다의어 판별로 신고한다. 取無常: 「무상을 취하다」로 옮기고(사전 無常 ① 이 경 1회), 죽음을 가리키는 완곡어로 읽히지만 본문에는 풀어 넣지 않았다. 各各自相: 各各=「저마다」, 自相은 「서로」에 흡수(自↔他 대조 없음). 沙門: 음역 「사문」. 坐禪=「좌선」(정착). 諸=「여러」. 薪草=「땔나무와 풀」.
是時，牧牛人及取薪人集諸草木，𧂐比丘身上，以火燒已，而捨之去。
이때 소 치는 사람과 땔나무를 취하는 사람이 여러 풀과 나무를 모아 비구의 몸 위에 쌓고, 불로 태우고 나서 그를 버리고 떠났다.
주 𧂐는 희귀 자형이며 이문 積【聖】에 따라 「쌓다」로 읽었다(자형 확정 안 됨). 取薪人은 앞 좌표 取薪草人의 줄임으로 읽음. 以火燒已=「불로 태우고 나서」, 而는 흡수. 諸=「여러」.
「是時，等壽比丘即從三昧起，正衣服，便退而去。
“이때 같은 수명 비구는 곧 삼매에서 일어나, 옷을 바르게 하고, 곧 물러나 떠났다.
주 붓다 발화 안에서 이어지는 과거담이라 평서. 正衣服=「옷을 바르게 하고」(0793b05.1의 整衣服과 구별; 이문 整【宋】【元】【明】). 即=「곧」, 便退而去의 而는 흡수. 삼매: 정착형.
是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村乞食。
이때 비구는 곧 그날에 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식하였다.
주 即以其日: 以는 「-에」로 흡수. 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食=「걸식」.
時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。』
그때 여러 땔나무와 풀을 취하는 사람이 이 비구가 마을 가운데서 걸식하는 것을 보고, 저마다 서로 말하였다: ‘이 비구는 어제 이미 목숨 마침을 취하였고, 우리가 불로 태웠는데, 오늘 다시 도로 살아났으니, 이제 자를 세우겠다. 자는 “도로 살아남”이라 한다.’
주 以取命終: 以=已(이문 已【宋】【元】【明】)로 읽어 「이미」 — 0793b23.1과 같은 판별. 取命終=「목숨 마침을 취하다」. 我等以火焚燒의 以=「-로」. 復還活: 復=「다시」, 還活=「도로 살아남」. 今當立字의 當은 「-겠다」에 흡수. 立字·字曰의 字는 본이름 밖에 따로 붙이는 부름이름(별칭)을 가리키는 낱말로, 한국어에서도 「자」로 쓰이므로 독음 「자」로 옮기고 한자는 본문에 병기하지 않았다. 字曰還活: 還活은 별칭의 뜻을 풀어 「도로 살아남」으로 옮겼다. 諸=「여러」. 各各自相=「저마다 서로」.
若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。
어떤 비구가 금강 삼매를 얻으면, 불에도 타지 않고, 칼로 찍어도 들어가지 않고, 물에도 떠내려가지 않으며, 다른 이에게 상처 입지 않는다.
주 若有比丘…者: 若은 「-면」에 흡수, 有는 주어화(「~이 있어」 회피). 得=「얻다」(획득). 火所不燒·水所不漂: 所는 「~하는 바」 대신 피동적 관형 구조로 풀어 「불에 타지 않고」 「물에 떠내려가지 않으며」. 不為他所中傷: 為…所 피동 → 「다른 이에게 상처 입지 않는다」. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」. 三昧: 정착형 「삼매」(표 혼합 — 0793a13.1에서 신고).
如是，比丘！金剛三昧威德如是。
이와 같다, 비구들이여! 금강 삼매의 위덕이 이와 같다.
주 如是(×2)=「이와 같다」. 威德=「위덕」(위엄과 덕). 比丘 호격 복수는 0793b16.1과 같은 판단.
今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。
지금 사리불은 이 삼매를 얻었고, 사리불 비구는 두 곳에 자주 노닌다: 텅 빈 삼매와 금강 삼매.
주 사리불(×2): 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 空三昧: 표 의역 → 「텅 빈 삼매」(공삼매가 정착형). 二處: 표 「혼합」(2:1) — 處는 「곳」으로 옮겼다(사전 處 ⑥은 十二處의 처로 풀 수 있으나 후대 풀이). 多遊=「자주 노닌다」. 三昧: 정착형 「삼매」(표 혼합 — 0793a13.1에서 신고). 得=「얻다」.
是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。
그러므로 비구들이여! 방편을 구하여 금강 삼매를 행하라.
주 是故=「그러므로」. 當은 명령형에 흡수(「마땅히」 회피). 方便=「방편」(정착; 전거표 근대 비정 Upāya). 諸比丘=「비구들」. 三昧: 정착형 「삼매」.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是=「이와 같다」. 當作是學: 當은 명령형에 흡수, 作是學=「이렇게 배우라」.
爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，比丘智慧、大智、分別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、智慧、解脫見慧成就、柔和無爭、去惡辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다: “내가 그대들을 가르치겠으니, 사리불 비구와 같다. 비구의 지혜, 큰 지혜, 분별하는 넓은 지혜, 끝없는 지혜, 민첩하고 빠른 지혜, 두루 노니는 지혜, 날카로운 지혜, 매우 깊은 지혜, 끊는 지혜이며, 욕심이 적고 만족을 알며, 한적하고 고요하고 용맹하며, 생각이 흩어지지 않고, 계를 성취하고, 삼매를 성취하며, 지혜와 해탈을 보는 지혜를 성취하고, 부드럽고 온화하여 다툼이 없으며, 악을 버리고 변설이 분명하며, 여러 말을 참고, 악을 떠남을 찬탄하여 말하며, 늘 떠나 버림을 생각하고, 움트는 생명을 가엾이 여기며, 바른 법을 불타오르게 하고, 사람들에게 법을 설함에 싫증 내어 그치는 일이 없다.”
주 世尊=세존, 諸比丘=비구들(세존/佛 한자 흔들림은 0793b07.1에서 신고). 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 我當教汝: 當은 「-겠다」에 흡수, 教=「가르치다」. 이하 열거의 구조(「사리불 비구와 같다」가 닫히는 자리, 智慧…斷智 아홉 지혜와 그 뒤 행들이 이어지는 방식, 첫머리 比丘의 문법 자리)를 한문이 정하지 않아 [불확실:구두·분절]로 신고하고 비구의 수식으로 읽었다. 이문이 겹친다: 比丘 없음【宋】【元】【明】, 別→別智, 智慧→智慧成就, 爭→諍, 辯→辨【聖】, 萠→盲【元】【明】, 閑→閒【明】. 分別廣智=「분별하는 넓은 지혜」. 捷疾之智=「민첩하고 빠른 지혜」(음의 慧琳 0379a19 捷=速). 斷智=「끊는 지혜」. 少欲知足=「욕심이 적고 만족을 안다」. 解脫見慧=「해탈을 보는 지혜」. 去惡辯了: 辯了의 뜻(변설이 분명함 / 분별하여 밝힘, 이문 辨)이 갈려 [불확실:다의어_판별]로 신고한다. 生萠=「움트는 생명」(萠은 이문 盲). 然熾=「불타오르게 하다」. 厭足=「싫증 내어 그침」. 閑靜勇猛은 閑靜과 勇猛을 둘로 갈라 읽음. 三昧: 정착형 「삼매」(표 혼합 — 0793a13.1에서 신고).
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 世尊=세존. 같은 분을 다른 좌표에서 佛로 쓴다(한자 흔들림 — 0793b07.1에서 신고). 便說=「곧 말씀하셨다」.
「十千諸天人，盡是梵迦夷，
“일만 여러 하늘 사람이, 모두 범가이로서,
주 十千=「일만」. 諸天人=「여러 하늘 사람」. 梵迦夷: 음역 「범가이」(표 음역; 팔리형 Brahmakāyika). 盡是=「모두 ~이다」. 붓다의 게송이라 평서.
自歸舍利弗，於靈鷲山頂：
사리불에게 귀의하니, 신령한 독수리 산 꼭대기에서:
주 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07). 自歸의 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 靈鷲山: 표 의역 → 「신령한 독수리 산」(정착형은 영취산). 0793a04.1·0793b05.1의 耆闍崛山(음역 「기사굴산」)과 같은 산으로 읽히는 이름을 한역이 달리 쓴다 — 한자 흔들림. 음의 慧琳 0595c10은 「舊云祇闍崛 梵語譌也」라 하고 慧琳 0482a18은 耆闍崛을 「鷲峯」으로 푼다. 팔리형 Gijjhakūṭa / 범어형(근대) Gṛdhrakūṭa는 확인된 두 계통 — 판정하지 않음. 이문 없음.
『歸命人中上，歸命人中尊，
‘사람 가운데 으뜸께 귀명하고, 사람 가운데 높으신 분께 귀명합니다,
주 0793a09.1의 게송이 되풀이된다(같은 한문). 인용된 화자는 범가이천이므로 존댓말. 歸命=「귀명」.
我今不能知，為依何等禪？』
저는 지금 알 수 없으니, 어떤 선정에 의지하십니까?’
주 0793a10.1의 「我等今不得」(이문 知)과 같은 게송의 반복이다. 여기는 我今不能知(能=「-ㄹ 수 있다」). 我今은 단수, 앞은 我等 복수 — 한문대로 「저는」으로 옮김. 為依何等禪의 為는 의문 어기.
如是弟子花，莊嚴佛道樹，
이와 같은 제자의 꽃이, 부처님의 도의 나무를 장엄하니,
주 弟子花: 다음 좌표는 弟子華로 쓴다 — 같은 꽃을 花/華로 달리 쓰는 흔들림(통일하지 않음). 佛道樹=「부처님의 도의 나무」, 道樹(0793c24.1)·佛樹(0793c23.2)와 같은 대상을 한역이 달리 쓴다(한자 흔들림). 莊嚴=「장엄」(정착). 如是=「이와 같은」.
如天晝度園，快樂無有比。」
하늘의 낮에 건너는 동산 같아, 즐거움에 견줄 데가 없다.”
주 晝度園: 度를 「건너다」(사전 度 ⑥ 渡也)로 옮겼으나 이 동산의 이름인지 서술인지, 晝(이문 畫【聖】)의 자형이 어느 쪽인지 한문만으로 정해지지 않는다. 如天…園=「하늘의 ~ 동산 같아」. 無有比=「견줄 데가 없다」.
「弟子華者，即是舍利弗比丘是。
“제자의 꽃이란 곧 사리불 비구이다.
주 弟子華: 앞 좌표의 弟子花와 같은 꽃을 달리 쓴다(한자 흔들림 — 둘 다 「꽃」). 者=「~란」. 即是…是: 「곧 ~이다」. 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07).
所以然者，此人則能莊嚴佛樹。
그러한 까닭은, 이 사람이 곧 부처님의 나무를 장엄할 수 있기 때문이다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 則能: 則=귀결(「-면」 아님이라 「곧」), 能=「-ㄹ 수 있다」. 佛樹: 앞의 佛道樹·뒤의 道樹와 같은 대상(한자 흔들림, 통일하지 않음). 佛=부처님([구속]).
道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切眾生。
도의 나무란 곧 여래이다. 여래는 모든 중생을 덮을 수 있다.
주 道樹: 앞의 佛道樹·佛樹와 같은 대상. 如來=여래([구속], ×2). 即如來是也: 也는 평서 어미에 흡수. 能覆蓋=「덮을 수 있다」. 一切眾生=「모든 중생」.
是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。
그러므로 비구들이여! 부지런히 더하여 용맹하게 정진할 것을 생각하라, 사리불 비구처럼.
주 是故=「그러므로」. 當念: 當은 명령형에 흡수. 勤加勇猛精進: 勤加의 목적어가 한문에 없어 「부지런히 더하여」로 두었다. 精進=「정진」. 如=「~처럼」. 사리불: 정착어 — 「사리(鶖鷺)의 아들」(음의 慧琳 0482b07).
如是，比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 0793c07.1과 같은 한문. 如是=「이와 같다」, 當作是學: 當은 명령형에 흡수.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]) — 마지막 좌표는 世尊이 아니라 佛로 쓴다(한자 흔들림, 확정역 각각대로). 所說=「말씀하신 것」(「~하는 바」 회피). 諸比丘=「여러 비구」. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」.
放牛品第四十九第四分別誦
소를 놓아 기르는 품 제49, 제4 분별송
주 品 제목 좌표(이 경 뒤에 붙은 다음 묶음의 머리). 放牛=「소를 놓아 기름」(이문 牧【宋】【元】【明】, 「第四十九」의 九 이문 七【麗-CB】·九之一【明】·八【聖】). 第四分別誦은 「제4 / 분별송」인지 「제4분 / 별송」인지 한문이 정하지 않아 신고한다. 이문 「第四分別誦」 없음【聖】.