（四）
(4)
주 한문 저본에는 경 번호 「（四）」만 있고 제목 낱말이 없다. 교감주 「～D. 14. Mahāpadāna. [Nos. 1(1), 2-4.]」는 다카쿠스 편자의 병행 지시이지 저본 본문이 아니다. 팔리 0.3은 제목(Mahāpadānasuttaṃ)이 서 있으나 한문 쪽에 맞댈 낱말이 없고 편자 지시만 있으므로 낱말 대응은 잡지 않아 미대응으로 둔다(없음을 확인한 것이 아니다).
니까야 대응 미정렬 DN 14:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是 — 주어(我)가 한문에 없다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ의 me(나에 의해)는 한문에 따로 서지 않고 聞의 주어 생략으로 흡수된 인도어 구문 차이다(저본 차이의 증거가 아니다). 개경 정형구(이 아함 전권 453회). 如는 [비유·가정]이 아니라 如是(이와 같이)의 고정 결합으로 읽어 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 14:1.2
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리는 처소를 Jetavana·Anāthapiṇḍika의 ārāma에 이어 karerikuṭikā(까레리 오두막)까지 적으나 한문은 祇樹給孤獨園 하나로 접고 그 안쪽 처소가 없다. 佛(부처님)은 팔리 bhagavā 자리에 선다. 舍衛는 정착어 「사위」 — 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24가 義譯으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」이라 풀고 팔리형은 Sāvatthī(전거: 범어 당대 śravasthi). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」 — 祇는 祇陀(태자)의 소리, 樹는 뜻이고(慧琳 0368a03, 音義合璧), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 阿那陀, 팔리 Anāthapiṇḍika), 園은 동산이다. 3분할 표가 이 5자 이상 이름을 「보류」로 분류해 이름 판별 뒤 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 14:1.3
爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。
그때 많은 비구들이 널리 모이는 강당에 모여, 저마다 이런 생각을 일으켰다. “지금 여래께서는 참으로 기이하다! 참으로 특별하다! 과거에 반열반을 취한 이에 대해서도 그들의 성과 이름, 종족, 계를 지님, 돕고 따르는 이들을 아시는 것이 모두 분명하고, 삼매, 지혜, 해탈, 해탈을 보는 지혜, 몸의 수명에 길고 짧음이 있음도 모두 아신다.
주 팔리 1.4는 비구들이 공양 뒤 탁발에서 돌아와 까레리 둥근 집에 모여 앉았을 때 전생(pubbenivāsa)에 관한 법담이 일어났다고 하고(1.5는 그 말 「itipi pubbenivāso」), 한문은 강당에 모여 「여래의 앎이 기이하다」는 생각을 일으켰다고 한다. 모임·일어남의 틀은 맞으나 일어난 내용이 다르다(念 사유 / kathā 담화). 팔리의 식후(pacchābhatta)·탁발 귀환 절은 한문에 없다. ○普會講堂: 3분할 표에 없는 이름이라 뜻(普 널리, 會 모임, 講堂)으로 옮겼다. 사전 講堂 ① 「普會」가 앞에 19회. 팔리 karerimaṇḍalamāḷa와 같은 건물인지는 저본이 말해 주지 않는다. ○取般涅槃: 3분할 표는 般涅槃을 의역으로 분류했으나 般(pari)·涅槃(nirvāṇa)이 모두 소리라서 정착 술어 「반열반」으로 두었다. 取는 사전 ① 뒤 滅度 73·般涅 19(取般涅槃은 통용 결합)이며 뜻으로 「취하다」를 그대로 둔다. ○翼從: 음독 「익종」은 ②가 금지한 조작이라 뜻(翼 돕다, 從 따르다)으로 옮겼다. 사전 翼從 ① 7회. 사전 翼從 ③ 용례 ea209/0623b02.1 時王報言：「翼從弟子斯是何人？」(제자 수행자 뜻), 音義 慧琳 0444a01 「翼輔也·翼敬也」. 정확히 무엇을 가리키는지(제자 무리인지)는 저본만으로 확정되지 않는다. ○持戒: 「계를 지님」(동사구 그대로). ○三昧: 3분할 혼합 — 정착 술어 「삼매」(慧琳 0358c10: 三摩地=等持). ○解脫見慧: 「해탈을 보는 지혜」로 읽었다. 사전 見慧 ① 앞 解脫 17/18. 사전 見慧 ③ 용례 ea178/0603a23.2 、解脫成就、解脫見慧成就。 — 解脫成就와 나란히 서는 자리다. 解脫知見 정형구와의 일치는 아직 확정 아님. ○皆悉分明이 앞 知…에 걸리는지(「아시는 것이 모두 분명하고」) 따로 서는지 구두가 갈려 앞에 걸어 읽었다. ○身壽有長短: 有는 長短의 존재를 서술하는 자리라 「있음」을 살렸다. 如來(여래)는 확정 술어이고 팔리 1.4·1.5에는 여래에 대한 감탄이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:1.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:1.5
云何，諸賢！為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？
어떠한가, 여러 어진 이들이여! 이는 여래께서 법의 자리를 분별하심이 지극히 청정하고, 저 여러 부처님의 성과 자가 나온 곳을 아시는 것인가?
주 팔리 1.1~1.5에는 이 자리(여래가 부처님들의 성·자가 나온 곳을 아시는지, 하늘이 알려 준 것인지를 묻는 두 겹 의문)에 대응하는 문장이 없음을 확인했다(1.5는 전생 담화의 명명). 為是…乎 / 為是…耶(다음 좌표 0790a13.1)는 두 물음을 맞세우는 선택의문이다. 諸賢: 호칭 「여러 어진 이들이여」. ○法處: 사전 法處 ① 3회·2경(이 경 이 자리 포함), ⑥ 丁福保는 十二處의 法處(후대 눈이라 가볍다). 같은 물음이 0790a20.1에서는 法界로 선다. 「법의 자리」로 옮기되 十二處 의미인지 판별 안 됨. ○清淨: 3분할 표가 팔리 Sobhavatī(도시)로 연결했으나 전거 ⚠뜻일치미확인 — 여기서는 형용(맑고 깨끗함) 「청정」이다. ○而·所: 所出之處는 「나온 곳」으로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:1.5
為是諸天來至佛所而告此耶？」
이는 여러 하늘이 와서 부처님의 처소에 이르러 이것을 고한 것인가?”
주 앞 좌표의 물음과 짝을 이루는 선택의문의 둘째 가지(為是…耶). 팔리 1.1~1.5에 하늘의 고함에 대응하는 문장이 없음을 확인했다. 所(佛所)는 「처소」로 옮겨 명사 자리를 살렸다. 諸天은 「여러 하늘」(복수 표지 諸를 살림 — 하늘들이라는 존재를 가리킨다). 이 좌표 끝에서 0790a08.1에서 열린 비구들의 생각이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:1.5
爾時，世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。
그때 세존께서 하늘귀로 많은 비구가 저마다 이 논의를 일으킴을 꿰뚫어 들으시고, 곧 여러 비구의 처소로 가서 이르러 가운데에 앉으셨다.
주 팔리 2.1은 dibbāya sotadhātuyā(하늘의 귀의 요소)로 그 비구들의 담화를 들었다 하고, 2.2는 자리에서 일어나 까레리 둥근 집으로 갔다, 2.3은 마련된 자리에 앉았다고 한다. 한문은 天耳로 들음 → 비구들의 처소로 감 → 「가운데에 앉음」으로 접힌다(일어남·마련된 자리 없음; 「가운데(中央)」는 팔리에 없음). 天耳: 정착 술어 「천이」 대신 뜻(하늘+귀)으로 「하늘귀」. 사전 天耳 ① 15회·15경. 論(논의)은 팔리 kathā(담화)에 해당하나 한문은 이 자리에서 論으로 적는다. 世尊(세존, 확정 술어)이 주어이고 以는 조사 「-로」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:2.1
니까야 대응 일부 DN 14:2.2
니까야 대응 일부 DN 14:2.3
爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？
그때 세존께서 여러 비구에게 고하셨다. “너희들은 여기에 모여 어떤 논의를 하는가?
欲說何法？」
어떤 법을 말하고자 하는가?”
주 팔리 2.5는 kā ca pana vo antarākathā vippakatā(너희가 하다 만 중간 담화는 무엇인가)로 「중단된 담화」를 묻는다. 한문은 「어떤 법을 말하고자 하느냐(欲說何法)」로 앞으로 하려는 말을 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 欲은 의욕 「-고자 하다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:2.5
諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。
여러 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. “저희는 여기에 모여 바른 법의 요점을 논하고 있습니다.
주 팔리 2.6 evaṃ vutte…etadavocuṃ에 맞는다. 2.7 ‘idha bhante amhākaṃ pacchābhattaṃ…pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi’는 「전생에 관한 법담이 일어났다」고 하나 한문은 「바른 법의 요점(正法之要)을 논한다」로 대상이 다르다(dhammī kathā ↔ 論正法). 식후·탁발의 절이 한문에 없다. 白佛(부처님께 아뢰어)은 팔리 bhagavantaṃ 자리 — 한역이 世尊(0790a15.1)과 佛을 섞어 쓴다(한자 흔들림). 비구가 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 14:2.6
니까야 대응 일부 DN 14:2.7
諸人各興此論議：『如來甚奇！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。
여러 사람이 저마다 이 논의를 일으켰습니다. ‘여래께서는 참으로 기이하십니다! 참으로 특별하십니다! 과거 여러 부처님 세존의 이름과 자, 성과 호, 지혜의 많고 적음을 알 수 있으시어 꿰뚫어 넓지 않음이 없으시니, 매우 기이하고 우아하다 할 만합니다.
주 팔리 2.8은 비구들이 말한 담화의 내용을 ‘itipi pubbenivāso…’(전생은 이러이러하다)로 인용한다. 한문은 같은 자리에서 「여래의 앎이 기이하다」는 감탄을 인용한다 — 인용 내용이 다르다. ○이문: 議(大正)를 따랐고 宋·元·明은 義(論義)이다(교감주 mod). 義로 읽으면 「이 논의의 뜻」이 된다. ○乃能知: 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 乃는 강세 허사라 따로 옮기지 않았다. ○諸佛世尊: 한 구에 佛과 世尊이 이어 선다(한역의 한자 흔들림이 아니라 병기). ○名字姓號: 이름·자·성·호를 글자대로 「이름과 자, 성과 호」로 옮겼다(0790a24.1 姓字名號와 배열이 다름 — 같은 낱말의 순서가 다르게 나옴). ○靡不貫博: 「꿰뚫어 넓지 않음이 없다」, 甚可奇雅: 「매우 기이하고 우아하다 할 만하다」 — 奇雅의 뜻은 사전에 없고 글자대로.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:2.8
云何，諸賢！為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？
어떠한가, 여러 어진 이들이여! 이는 여래께서 법의 경계를 분별하심이 지극히 청정하고, 저 여러 부처님의 성과 자가 나온 곳을 아시는 것인가?
주 0790a11.1의 물음이 비구들의 말 속에서 그대로 되풀이되는데, 法處(0790a11.1)가 法界로 바뀌어 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 法界는 「법의 경계」로 옮겼다(사전 法界 ① 2회·2경, 둘 다 이 구절). 팔리 2.9는 ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā(이것이 저희가 하다 만 담화입니다)로, 이 되풀이된 물음에 대응하는 문장이 없음을 확인했다. 청정·所出之處는 0790a11.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:2.9
為是諸天來至佛所而告此耶？』」
이는 여러 하늘이 와서 부처님의 처소에 이르러 이것을 고한 것인가?’”
주 0790a13.1의 되풀이이다. 이 좌표에서 비구들 말 속의 인용(‘ ’)과 비구들의 말(“ ”)이 함께 닫힌다. 팔리 2.9·2.10의 맺음(antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto)에 대응하는 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:2.9
爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？
그때 세존께서 여러 비구에게 고하셨다. “너희들은 과거 여러 부처님의 신묘한 지혜의 힘을 듣고자 하는가?
주 팔리 3.1 iccheyyātha no tumhe…sotuṃ(너희는 듣고자 하는가)과 틀이 같다. 듣게 될 대상이 팔리는 pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ(전생에 관한 법담)이고, 한문은 過去諸佛神智之力(과거 여러 부처님의 신묘한 지혜의 힘)이다. 神智: 사전 神智 ① 이 경에만 1회. 「신통」(神足)과 구별해 神을 「신묘한」으로 옮겼다. 欲得聞의 得은 欲과 결합한 「(듣게 됨을) 바람」으로 보아 따로 옮기지 않았다. 世尊(세존).
니까야 대응 일부 DN 14:3.1
姓字名號、壽命長短耶？」
성과 자, 이름과 호, 수명의 길고 짧음인가?”
주 앞 좌표에서 이어지는 둘째 물음(耶)으로 목적어 목록만 서 있어 동사(「듣고자 하는」)는 한문에 없다 — 보충하지 않고 목록 그대로 옮겼다. 구두가 달리 끊길 가능성(앞 좌표 끝 乎와 이 좌표 耶가 각각 의문 종결)이 있어 [불확실:구두·분절]. 姓字名號가 0790a18.1의 名字姓號, 0790a08.1의 姓名과 같은 개념을 다른 낱말·순서로 쓴다(한자 흔들림). 3분할 표의 壽命→Jīvaka는 사람 이름이 아니라 보통 낱말(수명)이므로 이름 규칙을 적용하지 않았다. 長短: 「길고 짧음」.
니까야 대응 일부 DN 14:3.1
諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」
여러 비구가 대답하여 말하였다. “지금이 바로 그때입니다. 오직 바라건대 세존께서 그 뜻을 펼쳐 설명해 주십시오.”
주 팔리 3.2·3.3은 etassa bhagavā kālo / etassa sugata kālo(세존이시여, 그때입니다 / 선서시여, 그때입니다)를 두 번 부르고, 3.4는 「세존의 말씀을 듣고 비구들이 지니겠습니다(dhāressanti)」로 끝난다. 한문은 「바로 그때」 한 번과 「그 뜻을 펼쳐 주십시오」로 접혀 sugata 호칭과 「지니겠다」가 없다. 敷演: 「펼쳐 설명하다」, 義: 「뜻」, 唯願: 「오직 바라건대」. 비구가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 14:3.2
니까야 대응 일부 DN 14:3.3
니까야 대응 일부 DN 14:3.4
佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」
부처님께서 여러 비구에게 고하셨다. “너희들은 잘 생각하라. 내가 너희에게 널리 그 뜻을 펼쳐 설명하겠다.”
주 팔리 3.5 tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmi(그러면 들어라, 잘 마음에 두라, 내가 말하겠다)에 맞는다. 「들어라(suṇātha)」가 한문에 없고 한문은 善思念之(잘 생각하라)와 廣演其義(널리 그 뜻을 펼치겠다)로 말한다. 한역이 앞 좌표에서는 世尊, 여기서는 佛로 같은 발화자를 적는다(한자 흔들림). 當은 어미 「-겠다」로 흡수, 與汝는 「너희에게」, 부처님의 발화는 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:3.5
爾時，眾多比丘從佛受教。
그때 많은 비구들이 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 팔리 3.6 ‘evaṃ, bhante’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ(「그렇게 하겠습니다, 세존이시여」 하고 그 비구들이 세존께 응답했다)은 응답 발화를 인용하나 한문은 인용 없이 受教(가르침을 받음)로 접힌다. 受教를 「가르침을 받았다」로 글자대로 두고 팔리의 응답 의미(받아들임)는 비고로만 둔다. 佛(부처님).
니까야 대응 일부 DN 14:3.6
世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號毘婆尸如來、至真、等正覺。
세존께서 고하여 말씀하셨다. “비구들이여, 알아라. 과거 91겁에 부처님이 세상에 나오셨으니, 호를 비바시 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하였다.
주 팔리 4.1은 ito so bhikkhave ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi(91겁 전에 비빠시 세존, 아라한, 바르게 깨달은 분이 세상에 나오셨다). 한문은 팔리의 bhagavā 자리에 如來가 서고(확정 술어 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분) 호칭 배열이 팔리와 같지 않다(개별 어휘). 毘婆尸는 음역으로 「비바시」(팔리 Vipassin · 범어 근대 비정 Vipaśyin — 계통이 갈린다, 판정하지 않는다). 사전 외 音義 慧琳 0441a07·0787b16 「淨觀·勝觀·種種觀」은 뜻 풀이이며 본문에 들이지 않았다. 劫은 「겁」(정착). 有佛出世는 「부처님이 세상에 나오셨다」로 접었다(有가 따로 서지 않음).
니까야 대응 같음 DN 14:3.7
니까야 대응 같음 DN 14:4.1
復次，三十一劫有佛出世，名式詰如來、至真、等正覺。
다시 다음으로 31겁에 부처님이 세상에 나오셨으니, 이름을 식힐 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하였다.[불확실]
불확실 팔리 4.2 ito so bhikkhave ekatiṃse kappe yaṃ sikhī…(31겁 전 시키 세존…)에 맞는다. 3분할 표는 式詰을 의역으로 분류했으나 두 글자 모두 소리(Sikhin의 si-khi)로 읽혀 음역 「식힐」(詰의 독음 「힐」)로 처리했고 을 남긴다. 復次는 「다시 다음으로」(열거).
니까야 대응 같음 DN 14:4.2
復於彼三十一劫內有佛，名毘舍羅婆如來出世。
다시 그 31겁 안에 부처님이 계셨으니, 이름이 비사라바 여래이신 분이 세상에 나오셨다.
주 팔리 4.3 tasmiññeva kho…ekatiṃse kappe vessabhū…(바로 그 31겁에 웨사부…)에 맞는다. 彼三十一劫=「그 31겁」(tasmiñ…eva 「바로 그」 대응). 毘舍羅婆: 음역 「비사라바」(팔리 Vessabhū). 이 좌표는 有佛과 出世가 따로 서 「계셨으니…나오셨다」로 두 번 옮겼고, 至真·等正覺 호칭이 없다.
니까야 대응 같음 DN 14:4.3
於此賢劫中有佛出世，名拘屢孫如來。
이 현겁 가운데 부처님이 세상에 나오셨으니, 이름을 구루손 여래라 하였다.
주 팔리 4.4 imasmiññeva kho…bhaddakappe kakusandho…에 맞는다. 賢劫은 3분할 표에서 의역(팔리 Bhaddakappa)으로 분류되나 賢劫(현겁)은 한국 불교계에 정착한 낱말이라 정착형 「현겁」으로 두었다; 뜻은 賢=좋은·어진, 劫=겁(사전 賢劫 ① 이 경 5회). 拘屢孫: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 팔리 Kakusandha의 소리로 보여 「구루손」으로 한자 독음. 호칭 至真·等正覺 없음.
니까야 대응 같음 DN 14:4.4
復於賢劫中有佛出世，名拘那含牟尼如來、至真、等正覺。
다시 현겁 가운데 부처님이 세상에 나오셨으니, 이름을 구나함모니 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하였다.
주 팔리 4.5 koṇāgamano…에 맞는다. 拘那含牟尼는 3분할 표에서 5자 이상 「보류」 — 拘那含+牟尼 둘 다 소리로 읽어 한자 독음 「구나함모니」(牟尼는 정착 「모니」). 음의 慧琳 0474b03 「拘那此云樹, 牟此云儒也」, 0436a07 「牟尼 此云寂默」은 뜻 풀이라 본문에 들이지 않았다. 팔리형 Koṇāgamana/Konāgamuni, 범어(근대 비정) Kanakamuni — 계통이 갈린다, 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 14:4.5
復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。
다시 현겁 가운데 부처님이 세상에 나오셨으니, 이름을 가섭이라 일컬었다.
주 팔리 4.6 kassapo…에 맞는다. 迦葉은 정착어 「가섭」 — 팔리 Kassapa. 뜻은 慧琳 0441a01 「迦攝波, 이를 飲光이라 하며 한 집안의 姓氏」, 0370b20 「梵語略也…天竺國之大姓」, 0480c17 「此云姓龜氏也」(풀이가 갈린다, 판정하지 않는다). 名曰은 「이름을 …이라 일컫다」.
니까야 대응 같음 DN 14:4.6
復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來、至真、等正覺。」
다시 현겁 가운데 내가 세상에 나타났으니, 석가문 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이다.”
주 팔리 4.7 imasmiññeva…bhaddakappe ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno(이 현겁에 내가 지금 아라한, 바르게 깨달은 분으로 세상에 났다)에 맞는다. 한문은 이름 釋迦文을 내세우고(팔리는 ahaṃ만) 「지금(etarahi)」이 없다. 釋迦文: 음역 「석가문」(慧琳 0485b20: 釋迦牟尼의 약칭; 범어 근대 비정 Śakyamuni, 팔리 쪽 전거 없음). 출현(出現)을 「나타났다」로 옮겼다. 이 좌표에서 부처님의 발화(“ ”)가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 4.1~4.7은 부처님이 산문으로 일곱 부처님의 겁·출현을 말하며 게송으로 넘어가는 문장이 없다(4.7까지 산문, 5.1부터 다시 산문). 한역은 같은 내용을 게송으로 거듭 말하겠다고 여는 이 문장을 세운다. 팔리에서 이 문장이 놓일 자리를 4.7 뒤로 짚어 없음을 확인한 것(absent)이다. 爾時는 「그때」, 便은 「곧」(바로 이어짐이 실려 있어 흡수하지 않음), 說此偈는 「이 게송을 설하다」. 세존의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:4.7
「九十一劫中，有佛毘婆尸，
“91겁 가운데 부처님 비바시께서 계셨고,
주 팔리 4.1 ito so bhikkhave ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi(91겁 전에 비빠시 세존, 아라한, 바르게 깨달은 분이 세상에 나오셨다)의 겁 수와 이름만 게송 첫 줄로 접혔다. 호칭(아라한·바르게 깨달은 분)과 「세상에 나옴」이 이 줄에는 없다(다음 줄들의 出·現·出世가 그 동사를 진다). 毘婆尸는 음역 「비바시」(앞 부분과 같음; 팔리 Vipassin · 범어 근대 비정 Vipaśyin — 계통이 갈린다, 판정하지 않는다). 有佛毘婆尸의 有는 존재를 서술하는 자리(그 겁에 부처님이 있었다)라 「계셨고」로 세웠다. 이 게송 좌표들은 원문 따옴표가 열리기만 하고 닫히지 않는다(저본대로). 九十一劫中: 「91겁 가운데」.
니까야 대응 일부 DN 14:4.1
三十一劫中，式詰如來出。
31겁 가운데 식힐 여래께서 나오셨고,
주 팔리 4.2 ito so bhikkhave ekatiṃse kappe yaṃ sikhī…(31겁 전 시키 세존…)의 겁 수와 이름이 한 줄로 접혔다. 팔리의 호칭(아라한·바르게 깨달은 분)이 없다. 式詰은 앞 부분과 같이 음역 「식힐」(3분할 표는 의역이나 두 글자가 모두 소리로 읽힘 — 앞 부분의 판단을 이 좌표에서 새로 한 것이다: 詰은 독음 「힐」). 如來出: 「여래께서 나오셨고」, 如來는 확정 술어 「여래」. 여기서 如는 호칭 안의 글자라 비유가 아니다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.2
復於彼劫中，毘舍如來現，
다시 그 겁 가운데 비사 여래께서 나타나셨고,
주 팔리 4.3 tasmiññeva kho bhikkhave ekatiṃse kappe vessabhū…(바로 그 31겁에 웨사부…)에 맞는다. 復於彼劫中: 復는 「다시」(앞 줄과 이어 새 부처가 나옴을 뜻하는 반복이 실림), 彼劫은 「그 겁」(앞 줄의 31겁을 가리킴; tasmiñ…eva 「바로 그」 대응). 毘舍如來는 毘舍羅婆(팔리 Vessabhū)의 줄임으로 보이나 저본이 줄임을 밝히지 않으므로 한자 독음 「비사」로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 음의 慧琳 0466a07의 毘舍(상인 계급, 吠舍)는 글자만 같은 다른 낱말이라 이 자리에 끌어오지 않았다. 이문: 現 ↔ 聖本 出(같은 뜻의 동사; 大正 現을 따라 「나타나셨고」). 팔리형 Vessabhū, 음역계통은 앞 부분의 毘舍羅婆 처리를 따른다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.3
今日賢劫中，四佛復出世。
오늘날 현겁 가운데 네 부처님이 다시 세상에 나오시니,
주 팔리 4.4~4.7은 imasmiññeva kho bhikkhave bhaddakappe(바로 이 현겁에)를 네 번 되풀이하며 구루손·구나함·가섭·(말하는) 나 넷을 하나씩 든다. 한역은 賢劫과 「넷(四佛)」으로 한 줄에 접고 이름은 다음 줄로 미룬다. 今日은 「오늘날」(이 현겁이 지금 이어지고 있음을 가리킴), 復出世의 復는 「다시」(앞 겁들에 이어 또 나옴). 賢劫: 앞 부분과 같이 정착형 「현겁」. 四佛은 「네 부처님」(숫자가 저본에 서 있음).
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
니까야 대응 일부 DN 14:4.5
니까야 대응 일부 DN 14:4.6
니까야 대응 일부 DN 14:4.7
拘孫那迦葉，如日照世間，
구손·나·가섭이 해가 세간을 비추는 것 같다.
주 拘孫那迦葉은 구두가 정해지지 않는다. 拘孫은 拘屢孫(구루손)의 줄임으로 읽히고 迦葉은 가섭인데, 가운데 那는 拘那含(牟尼)의 줄임인지 다른 낱말인지 저본이 말하지 않는다. 가운데 글자를 보충하지 않고 글자 독음 「나」로 두었다(한국어 「나」가 대명사로 읽힐 위험이 있어 가운뎃점으로 이름 목록임을 표시했다). 팔리 4.4~4.6의 세 부처 이름(kakusandha·koṇāgamana·kassapa)과 자리가 맞는다. 如日照世間(해가 세간을 비추는 것 같다)은 팔리 4.x에 상응하는 비유가 없다 — 문장 유무. 世間: 「세간」(3분할 표는 의역으로 분류, 정착어). 如는 비유라 「~는 것 같다」로 세웠다. 이 줄에 석가문(말하는 이)은 서 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
니까야 대응 일부 DN 14:4.5
니까야 대응 일부 DN 14:4.6
欲知名字者，其號悉如是。
이름을 알고자 하는 이는 그 호가 모두 이와 같다.”
주 팔리 4.1~4.7에 「이름을 알려는 이를 위해 호는 이러하다」에 해당하는 문장이 없다. 팔리의 해당 구간 안쪽에서 이 자리를 짚어 없음을 확인했다(absent). 欲知: 「알고자 하는」, 名字: 「이름」, 其號: 「그 호」, 悉: 「모두」(전체를 가리켜 뜻이 실림), 如是: 「이와 같다」(앞의 목록 전체를 가리킴). 者는 명사화라 「~하는 이」. 이 좌표에서 게송이 끝나고 닫는 따옴표가 선다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:4.7
「毘婆尸如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘舍羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利種。」
“비바시 여래는 찰리 종족에서 나왔고, 식힐 여래도 또한 찰리 종족에서 나왔고, 비사라바 여래도 또한 찰리 종족에서 나왔고, 구루손 여래는 바라문 종족에서 나왔고, 구나함모니 여래는 바라문 종족에서 나왔고, 가섭 여래는 바라문 종족에서 나왔으니, 내가 지금 찰리 종족에서 나온 것과 같다.”
주 팔리 5.1~5.7은 일곱 부처를 한 문장씩 두며, 각각 khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi(태생으로 끄샤뜨리야였고 끄샤뜨리야 가문에 났다) 식으로 태생(jāti)과 가문(kula)을 둘로 말한다. 한문은 한 문장에 일곱을 잇고 出~種 하나로 줄여 두 항이 하나가 되었다(그래서 일곱 모두 partial). 앞 세 분 찰리, 뒤 세 분 바라문, 말하는 이 찰리의 배열은 팔리와 같다. 剎利(찰리)·婆羅門(바라문)은 확정 술어. 剎利는 음역이며(慧琳 0466a05·0777b06 「剎帝利, 田主」), 四姓의 하나로 확정역이 있고 居士 자리가 아니므로 번안 신고는 하지 않았다. 種을 「종족」으로 옮겼고, 같은 개념을 다음 게송은 種, 그다음은 姓으로 적는다(한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0790b19.1의 種, 0790b22.1의 姓). 亦는 앞 항과 같다는 뜻이 실려 「도 또한」으로 옮겼다(「또한」은 이 자리에서 앞 목록을 받는 뜻이 있음). 者(毘婆尸如來者)는 주제 표시라 「~는」. 如我今出剎利種: 「내가 지금 찰리 종족에서 나온 것과 같다」, 如는 비교. 구루손(拘屢孫: 慧琳 0654a17 「經中或作樓」— 屢·樓 표기가 갈린다)·구나함모니(앞 부분 처리와 같음)·가섭(앞 부분과 같음). 이 좌표에서 닫는 따옴표가 선다.
니까야 대응 일부 DN 14:5.1
니까야 대응 일부 DN 14:5.2
니까야 대응 일부 DN 14:5.3
니까야 대응 일부 DN 14:5.4
니까야 대응 일부 DN 14:5.5
니까야 대응 일부 DN 14:5.6
니까야 대응 일부 DN 14:5.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 앞의 0790b07.1과 같은 문장이다. 팔리 5.1~5.7은 산문이며 게송으로 넘어가는 문장이 없다 — 이 문장이 놓일 자리를 5.7 뒤로 짚어 없음을 확인했다(absent). 한역은 방금 말한 산문(출신 종족)을 게송으로 다시 말한다. 이 좌표에는 앞 좌표와 겹치는 사유 외에 새 사정이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:5.7
「前佛有現者，皆出剎利種，
“앞의 부처님으로서 나타나신 분은 모두 찰리 종족에서 나왔고,
주 前佛有現者의 「앞의 부처님」이 어디까지인지 저본이 적지 않는다. 다음 줄이 「구손에서 가섭까지는 바라문」이라 하므로 앞의 세 분(비바시·식힐·비사라바)을 가리킬 가능성이 크나, 皆(모두)와 前佛만으로는 범위가 닫히지 않아 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 팔리 5.1~5.3(비빠시·시키·웨사부는 끄샤뜨리야)의 자리에 맞춘다. 有現者: 有는 단순 존재 서술이 아니라 「나타남이 있는 이」를 한정하는 구문이라 「나타나신 분」으로 흡수했다. 皆: 「모두」. 種: 앞 좌표에서와 같이 「종족」(이 게송은 種, 두 줄 아래는 姓 — 한자 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 14:5.1
니까야 대응 일부 DN 14:5.2
니까야 대응 일부 DN 14:5.3
拘孫至迦葉，出於婆羅門。
구손에서 가섭에 이르기까지는 바라문에서 나왔다.
最尊無能及，我今天人師，
가장 높아 미칠 수 있는 이가 없고, 내가 지금 신과 인간의 스승이니,
주 팔리 5.1~5.7 안에 「가장 높고 미칠 이가 없다 / 내가 신과 인간의 스승이다」에 해당하는 문장이 없다 — 5.7의 자리에서 없음을 확인했다(absent). 천인사에 해당하는 호칭은 팔리 다른 구간의 정형구에 있을 수 있으나 이 구간 안쪽에서는 짚이지 않는다. 最尊: 「가장 높아」; 無能及: 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지므로 「미칠 수 있는 이가 없고」. 我今: 「내가 지금」. 天人師는 확정 술어 「신과 인간의 스승」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:5.7
諸根而淡泊，出於剎利姓。
감관들이 담박하고 찰리 성에서 나왔다.
주 出於剎利姓은 팔리 5.7 ahaṃ…khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno(내가 끄샤뜨리야로 태어났고 끄샤뜨리야 가문에 났다)에 맞는다. 諸根而淡泊(여러 감관이 담박하다)은 팔리 5.7에 해당하는 말이 없다(문장 유무). 諸根의 根은 감각 기관(감관)으로 읽었으나 능력(힘) 일반일 수도 있어 다의어이다 — 諸는 복수라 「감관들」의 「들」이 지고, 而는 「담박하고」의 어미가 진다. 淡泊: 慧琳 0365b06 「淡泊者無味也, 寂滅也, 無為也」(맛이 없음 · 고요히 사라짐 · 함이 없음)를 인용하나 뜻을 정하지 않고 「담박하다」로 옮겼다. 姓: 앞의 種과 같은 개념을 다른 한자로 쓴다(한자 흔들림). 剎利는 확정 술어 「찰리」.
니까야 대응 일부 DN 14:5.7
「毘婆尸如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，比舍羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，拘樓孫、拘那含牟尼拘那含牟尼拘樓孫拘那含牟尼拘屢孫亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」
“비바시 여래의 성은 고따마이고, 식힐 여래도 고따마에서 나왔고, 비사라바도 고따마에서 나왔고, 가섭 여래는 가섭 성에서 나왔고, 구루손, 구나함모니, 구나함모니, 구루손, 구나함모니, 구루손도 가섭 성에서 나왔으니, 위와 같아 다름이 없고, 내가 지금 여래이니 성은 고따마이다.”[불확실]
불확실 팔리 6.1~6.3은 비빠시·시키·웨사부의 성(gotta)을 koṇḍañña로 말하는데, 이 좌표의 한문은 앞 세 분을 瞿曇(고따마)으로 적는다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 뒤 세 분 가섭(kassapa)과 말하는 이 고따마(gotama)는 팔리 6.4~6.7과 맞는다. 한역은 바로 뒤 0790c03.1에서 같은 세 분을 拘鄰若(Koṇḍañña)으로도 적어 한역 안에서 두 번 갈린다 — 판정하지 않고 신고한다. 瞿曇은 확정 술어 「고따마」(음역이나 확정역이 이긴다). 가섭은 정착어 「가섭」(성으로 쓰인 자리; 가섭 여래의 성도 가섭). 比舍羅婆: 大正 比, 元·明本 毘 — 읽기는 어느 쪽이든 「비사라바」. 毘婆/婆毘 이문(大正本 婆毘)과 聖本 「孫拘」 결락이 있으나 본문은 大正을 따랐다. 拘樓孫、拘那含牟尼拘那含牟尼拘樓孫拘那含牟尼拘屢孫: 이름이 여섯 번 이어지는데 宋本은 순서를 달리 적고(拘那含牟尼拘樓孫), 元·明本은 拘那含牟尼拘屢孫이라 적는다 — 저본이 흐트러진 자리로 보이며 어느 것이 맞는지 정하지 않고 大正 글자대로 쉼표만 넣어 이름 여섯을 늘어놓았다(구두 ). 樓와 屢는 둘 다 「루」(음의 慧琳 0654a17 「或作樓, 皆梵言訛耳」). 同上而無異: 「위와 같아 다름이 없고」, 同上은 아래 생략 표지 표에 없고 뒤 항목이 앞 항목과 같음을 선언하는 말이며 접힌 문장은 없다(위 이름들이 모두 적혀 있다). 我今如來姓瞿曇: 「내가 지금 여래이니 성은 고따마」, 이 좌표에서는 말하는 이를 고따마로, 0790c03.1에서는 拘鄰若으로 적는다. 姓: 앞의 種과 같은 개념(한자 흔들림). 亦는 「도」로 흡수했다(앞 항과 같다는 뜻은 어미 「-도」가 진다). 이 좌표에서 닫는 따옴표가 선다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.2
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.3
니까야 대응 같음 DN 14:6.4
니까야 대응 같음 DN 14:6.5
니까야 대응 같음 DN 14:6.6
니까야 대응 같음 DN 14:6.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 6.1~6.7은 산문이며 게송으로 넘어가는 문장이 없다 — 6.7 뒤의 자리에서 없음을 확인했다(absent). 0790b07.1·0790b18.1과 같은 정형 문장으로, 한역이 산문을 게송으로 거듭 말하는 구조를 세 번째로 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:6.7
「如初諸三佛，出於瞿曇種，
“처음의 세 부처님이 고따마 종족에서 나왔듯이,
주 팔리 6.1~6.3은 앞 세 분의 성을 koṇḍañña로 말하나 한문은 瞿曇種(고따마 종족)이라 같은 자리에서 다르다(divergent; 0790b23.1과 같은 갈림). 如初諸三佛은 「처음의 세 부처님이 …했듯이」 — 如는 비교 어미 「-듯이」, 諸는 복수이나 「세 부처님」의 숫자가 이미 복수를 지고 있어 따로 세우지 않았다. 出於瞿曇種: 於는 「에서」, 種은 「종족」(이 줄의 瞿曇種은 성 이름 뒤에 種이 붙어 앞의 姓과 흔들린다 — 한자 흔들림). 瞿曇은 확정 술어 「고따마」.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.2
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.3
如我今現在，天人所奉敬，
내가 지금 현재 있듯이, 신과 인간이 받들어 공경하니,
주 팔리 6.7(말하는 이의 성이 gotama)의 자리에 「내가 현재 신과 인간에게 받들어 공경받는다」는 문장이 없다 — 이 구간 안쪽에서 없음을 확인했다(absent). 如我今現在: 「내가 지금 현재 있듯이」(如는 비교 어미). 天人所奉敬: 所는 「~하는 바」(훈독투)가 아니라 관형·피동 구문으로 풀어 「신과 인간이 받들어 공경하니」로 옮겼고, 天人은 확정 술어 「신과 인간」의 뜻에 맞춰 「신과 인간」으로 했다(천인사에서의 확정과 같은 표기). 奉敬은 「받들어 공경하다」(음의 慧琳 0444a01 翼從 항 등은 이 낱말과 무관).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:6.7
諸根而淡泊，出於瞿曇姓。
감관들이 담박하고 고따마 성에서 나왔다.
주 出於瞿曇姓은 팔리 6.7 ahaṃ…gotamo gottena ahosiṃ(나는 고따마 성이었다)에 맞는다. 諸根而淡泊은 팔리 6.7에 없다(문장 유무). 諸根의 根과 淡泊의 처리는 0790b22.1과 같다 — 감각 기관(감관)으로 읽었으나 다의어. 姓: 앞 게송의 種과 같은 개념(한자 흔들림). 瞿曇은 확정 술어 「고따마」.
니까야 대응 일부 DN 14:6.7
「比丘當知，毘婆尸如來姓拘鄰若，式詰如來亦出拘鄰若，毘舍羅婆如來亦出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來亦出婆羅墮，迦葉如來亦出婆羅墮，如我今如來、至真、等正覺出於拘鄰若。」
“비구들이여, 알아라. 비바시 여래는 성이 구린야이고, 식힐 여래도 구린야에서 나왔고, 비사라바 여래도 구린야에서 나왔고, 구루손 여래는 바라타에서 나왔고, 구나함모니 여래도 바라타에서 나왔고, 가섭 여래도 바라타에서 나왔으니, 나 지금의 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 구린야에서 나온 것과 같다.”
주 팔리 6.1~6.3은 앞 세 분의 성이 koṇḍañña이므로 이 좌표의 拘鄰若(구린야)과 맞는다. 그러나 팔리 6.4~6.6은 뒤 세 분의 성을 kassapa로 말하고 한문은 婆羅墮(바라타; 팔리 Bhāradvāja)로 적어 같은 자리에서 다르며, 팔리 6.7은 말하는 이의 성을 gotama로 말하나 한문은 拘鄰若으로 적어 다르다(모두 divergent). 이 좌표의 앞 세 분·뒤 세 분 성 배열이 0790b23.1과 어긋나는 것도 신고한다 — 한역이 두 분류를 나란히 싣고 있다. 拘鄰若은 3분할 표에서 음역이므로 한자 독음 「구린야」(慧琳 0778a12 「居鄰皆梵言訛, 本際第一解法者」: 이 낱말을 憍陳如의 다른 표기로 보는 설명; 음의는 뜻 풀이라 본문에 들이지 않았다). 팔리형 Koṇḍañña. 婆羅墮: 한자 독음 「바라타」(墮의 음역 독음; 宋·聖本은 波羅墮 — 읽기가 「바라타」/「파라타」로 갈릴 수 있어 이문으로 신고). 팔리 Bhāradvāja. 이문: 鄰 ↔ 聖本 憐, 亦 ↔ 宋·元·明本 결락(다섯 곳 중 3곳 표시), 我 ↔ 聖本 我我, 來 ↔ 聖本 至. 본문은 大正을 따랐다. 다만 聖本 來 ↔ 至는 「여래」가 「지진(至真)」으로 읽히는 문제와 이어져 [불확실:저본_이문·자형]. 比丘當知: 當은 어미 「-라」가 지므로 「비구들이여, 알아라」(마땅히를 세우지 않음). 如我今…出於拘鄰若: 「나 지금의 여래…가 구린야에서 나온 것과 같다」, 如는 비교. 如來·至真·等正覺은 확정 술어(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)이며 0790b14.1의 如我今出剎利種과 같은 짜임. 이 좌표에서 닫는 따옴표가 선다.
니까야 대응 같음 DN 14:6.1
니까야 대응 같음 DN 14:6.2
니까야 대응 같음 DN 14:6.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.6
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 6.1~6.7은 산문이며 게송으로 넘어가는 문장이 없다 — 6.7 뒤의 자리에서 없음을 확인했다(absent). 0790b07.1·0790b18.1·0790b26.1과 같은 정형 문장이며, 이로써 이 경은 같은 내용을 네 번 게송으로 되풀이하는 구조가 된다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:6.7
「如初諸三佛，出於拘鄰若，
“처음의 세 부처님이 구린야에서 나왔듯이,
後三至迦葉，出於婆羅墮。
뒤의 셋은 가섭에 이르기까지 바라타에서 나왔다.
주 팔리 6.4~6.6은 뒤 세 분의 성이 kassapa인데 한문은 婆羅墮(팔리 Bhāradvāja)라 같은 자리에서 다르다(divergent; 0790c03.1과 같은 갈림). 後三至迦葉은 0790b29.1과 같은 짜임(「뒤의 셋은 가섭에 이르기까지」). 婆羅墮: 「바라타」; 이문 波羅墮(宋·聖本)가 있어 첫 글자 婆/波에 따라 「바라타」/「파라타」로 갈릴 수 있다 — 본문은 大正 婆를 따랐다. 墮의 독음은 음역으로 쓰인 「타」를 골랐다(전거 파일은 이 낱말의 팔리형을 Bhāradvāja로 적으나 판정하지 않는다).
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.6
如我今現在，天人所奉敬，
내가 지금 현재 있듯이, 신과 인간이 받들어 공경하니,
주 0790c01.1과 같은 줄이다. 팔리 6.7의 자리에 「내가 현재 신과 인간에게 받들어 공경받는다」는 문장이 없다 — 이 구간 안쪽에서 없음을 확인했다(absent). 처리(如我今現在 · 所奉敬 · 天人)는 0790c01.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:6.7
諸根而淡泊，出於拘鄰若。
감관들이 담박하고 구린야에서 나왔다.
주 出於拘鄰若은 말하는 이의 성 자리이다 — 팔리 6.7은 gotamo gottena(고따마 성)이고 한문은 拘鄰若이라 같은 자리에서 다르다(divergent; 0790b23.1·0790c02.1은 같은 자리를 瞿曇으로 적는다). 諸根而淡泊은 팔리 6.7에 없다(문장 유무). 諸根·淡泊의 처리는 0790b22.1과 같다 — 감관으로 읽었으나 다의어. 若은 가정 뜻이 아니라 음역자라 「-면」으로 옮기지 않고 「구린야」의 한 글자로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:6.7
「毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道，式詰如來坐分陀利樹下而成佛道，毘舍羅婆如來坐婆羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道，拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果，如我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。」
“비바시 여래는 파라리화 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었고, 식힐 여래는 분타리 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었고, 비사라바 여래는 바라 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었고, 구루손 여래는 시리사 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었고, 구나함모니 여래는 우두발라 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었고, 가섭 여래는 니구류 나무 아래 앉아 도의 결실을 이루었으니, 오늘의 나와 같이 여래는 상서로운 나무 아래 앉아 부처님의 도를 이루었다.”
주 (1) 순서와 짝이 팔리 8.1~8.7과 같다 — 비바시=Vipassī·파라리화=Pāṭali, 식힐=Sikhī·분타리=Puṇḍarīka, 비사라바=Vessabhū·바라=Sāla, 구루손=Kakusandha·시리사=Sirīsa, 구나함모니=Koṇāgamana·우두발라=Udumbara, 가섭=Kassapa·니구류=Nigrodha, 나=Gotama·상서로운 나무=Assattha(저본 대역주 cb:tt 0790023~0790030). 팔리는 일곱 문장으로 나뉘고 한문은 한 문장으로 이어 간다(번역기법). (2) 한자 흔들림: 여섯 부처는 `成佛道`, 가섭만 `成道果`로 쓴다. 통일하지 않고 `부처님의 도`/`도의 결실`로 갈라 옮겼다. (3) 확정 술어: 如來=여래, 佛=부처님([구속]), 剎利 등은 이 좌표에 없음. (4) 吉祥=Assattha는 의역(3분할 표·cb:tt 0790030)이라 `상서로운`으로 옮겼다. 다만 음의(慧琳 0351c10 〔大般若波羅蜜多經〕)는 `尸利沙…此翻為吉祥`이라 하여 같은 글자가 시리사의 뜻풀이로도 나온다 — 이 경 안에서는 吉祥樹(붓다)와 尸利沙(구루손)가 따로 서 있다. (5) 3분할 표는 式詰·拘屢孫을 의역으로 1차 분류했으나 글자가 팔리 Sikhin·Kakusandha의 소리를 옮긴 꼴이고(음의 拘屢: 慧琳 0654a17 〔增一阿含經〕 「經中或作樓皆梵言訛耳」), 표의 적합도 수치도 낮아(2:2, 0.0 / 3:4, 0.33) 저본 쪽을 따라 음독했다 — 유형 판정은 정도평 몫. (6) 拘那含牟尼(5자, 보류형)는 拘那含(Koṇāgamana)+牟尼(muni)의 이름으로 읽어 `구나함모니`로 적었다(음의 慧琳 0474b03 〔大般涅槃經音義〕 「拘那此云樹牟此云儒也」 인용만; 전거 근대 후보 Kanakamuni). 波羅利華의 `華`는 꽃(意)일 수 있으나 cb:tt가 Pāṭali 한 이름으로 달아 통째로 음독했다. 迦葉은 정착어 가섭 — Kassapa는 씨족(gotta) 이름이며 음의는 `具云迦攝波此曰飲光`(慧琳 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)으로 풀이한다. (7) `如我今日如來`는 我와 如來를 동격으로 읽었다. 而는 `앉아`/`이루었고`로 흡수, 如는 `~와 같이`. 이문: 如來(宋元明 결), 含(聖본 鋡).
니까야 대응 같음 DN 14:8.1
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니까야 대응 같음 DN 14:8.5
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니까야 대응 같음 DN 14:8.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송 도입구. 제공된 팔리 dn14 전체(984좌표)에 이 자리의 게송과 도입구가 없음을 확인했다. 가장 가까운 자리는 8.7 뒤. 爾時=그때(사전 時 ① 발화 첫머리 72/6397), 世尊=세존([구속]), 偈=게송, 便은 `곧`으로 옮겼다.
「初一成佛道，波羅利樹下，
처음 한 분이 부처님의 도를 이루었으니, 파라리 나무 아래에서
주 初一은 첫째 부처(앞 산문의 毘婆尸)를 가리키는 것으로 읽었다 — 게송은 이름 대신 `처음 한 분`을 쓰고 팔리 8.1은 Vipassī를 이름으로 든다(개별 어휘). 波羅利樹는 산문 波羅利華樹의 줄임. 팔리에는 이 게송이 없고 8.1 산문이 같은 사실을 말한다 — 형식이 달라 partial.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
七佛天中天，照明於世間，
일곱 부처님은 하늘 가운데 하늘이니, 세간을 비추어 밝힌다
주 팔리 dn14 전체에서 `하늘 가운데 하늘`·세간을 비춘다는 구절을 찾지 못해 없음으로 확인했다(자리는 8.7 뒤). 七佛=일곱 부처님(佛=부처님 [구속]). 世間은 의역어로 `세간`(3분할 표). 於는 조사(`를`)로 흡수.
因緣坐諸樹，各成其道果。
인연으로 여러 나무에 앉아, 각각 그 도의 결실을 이루었다
주 팔리 8.1~8.7(일곱 부처가 각자 나무 뿌리에서 깨달음)의 요약에 해당하는 자리 — 대표로 8.1을 짚었다. 道果는 앞 산문에서 가섭에게만 쓰인 `成道果`와 같은 말(`成佛道`와 흔들림). 因緣은 정착어 `인연`.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾，式詰如來弟子之眾有十六萬，毘舍羅婆如來弟子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬人，拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人，迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」
“비바시 여래의 제자는 십육만 팔천의 대중이 있었고, 식힐 여래의 제자 대중은 십육만이 있었고, 비사라바 여래의 제자 대중은 십만이었고, 구루손 여래의 제자 대중은 팔만 명이 있었고, 구나함모니 여래의 제자 대중은 칠만 명이 있었고, 가섭 여래의 제자 대중은 육만 대중이 있었고, 오늘의 나와 같이 제자 대중은 천이백오십 명이 있으니, 모두 아라한이며 모든 번뇌가 영원히 다하였고 다시는 여러 속박이 없다.”
주 (1) 구조: 팔리는 부처마다 `세 모임`(비바시·식힐·비사라바) 또는 `한 모임`(구루손 이하)을 따로 들고 각 모임이 모두 번뇌 다한 이라고 매듭짓지만, 한문은 부처마다 한 수만 든다. (2) 수치(팔리 10.2~10.16): 비바시 6,800,000 / 100,000 / 80,000 ↔ 한문 168,000; 식힐 100,000 / 80,000 / 70,000 ↔ 160,000; 비사라바 80,000 / 70,000 / 60,000 ↔ 100,000; 구루손 40,000 ↔ 80,000; 구나함모니 30,000 ↔ 70,000; 가섭 20,000 ↔ 60,000; 석가 1,250 ↔ 1,250(일치). 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. (3) 有는 毘舍羅婆 절에만 없고 나머지 절에는 있어 존재 서술로 옮겼다(`~이 있었고`); 비사라바 절은 有 없이 `십만이었고`. (4) 皆是阿羅漢…이 마지막(석가) 절에만 걸리는지 모든 절에 걸리는지 문장만으로 정해지지 않아 구두 불확실 — 팔리는 모든 모임에 건다. (5) 阿羅漢은 음역 `아라한`(음의 慧琳 0441b10: 應供·煞賊·不生·遠惡 등 풀이 인용만). 漏는 정형구 행(āsava)의 `번뇌`로 옮기되 낱말 확정역은 없어 선택 불확실. 復는 `다시는`. (6) 眾·人: `대중`(眾 6), `명`(人 2)로 흔들림 그대로 두었다. 이문: 含(聖본 鋡). 拘那含牟尼는 앞 좌표(0790c13.1) 서술 참조.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.2
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.8
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.10
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.12
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.14
니까야 대응 같음 DN 14:10.16
니까야 대응 일부 DN 14:10.17
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 0790c19.1과 같은 도입구. 팔리 dn14에 이 자리의 게송과 도입구가 없음을 확인했다(자리는 10.17 뒤).
「百千六萬八，毘婆尸弟子，
백천과 육만 팔, 비바시의 제자
주 百千은 십만, `六萬八` 뒤의 千이 줄었다고 보면 산문(0790c27.1)의 十六萬八千(168,000)과 맞는다 — 저본 글자에는 단위가 없어 본문은 글자 그대로 두었다. 팔리 10.2는 세 모임(6,800,000 / 100,000 / 80,000)이라 수가 갈린다. 팔리에는 게송이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.2
百千及六萬，式詰弟子眾。
백천과 육만, 식힐의 제자 대중
주 百千及六萬=160,000으로 산문의 十六萬과 맞는다. 팔리 10.5는 100,000 / 80,000 / 70,000. 眾은 `대중`.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.5
百千比丘眾，毘舍婆弟子，
백천의 비구 대중, 비사바의 제자
주 百千比丘眾=100,000으로 산문의 十萬과 맞는다. 팔리 10.8은 80,000 / 70,000 / 60,000. 같은 부처(Vessabhū)를 산문은 毘舍羅婆, 게송은 毘舍婆로 적는다 — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 둘 다 음독). 산문은 `제자 대중`, 게송은 `비구 대중`으로 쓰인 점도 그대로 둔다. 比丘=비구([구속]).
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.8
拘孫八萬眾，拘那含七萬。
구손은 팔만 대중, 구나함은 칠만
주 拘孫=拘屢孫, 拘那含=拘那含牟尼의 줄임. 팔리 10.10은 40,000, 10.12는 30,000. 이문: 含(聖본 鋡).
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.10
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.12
迦葉六萬眾，皆是阿羅漢，
가섭은 육만 대중, 모두 아라한이다
주 팔리 10.14는 20,000. 皆是阿羅漢은 팔리 10.15의 `모두 번뇌 다한 이`에 해당하나 팔리는 모임마다 매듭짓는 정형구이고 게송은 한 번만 말한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.14
니까야 대응 일부 DN 14:10.15
我今釋迦文，千二百五十。
지금 나 석가문은 천이백오십
주 팔리 10.16(aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni=1,250)과 수가 같다. 팔리는 1인칭 `나`로 말하고 한문은 `나 석가문`으로 스스로를 이름 부른다. 釋迦文은 3분할 표·전거에 팔리 후보가 없는 표 밖 이름 — 釋迦(씨족명, 정착어 석가)+文(牟尼의 줄임)으로 판별해 `석가문`으로 적었다. 음의(慧琳 0485b20 〔音妙法蓮花經〕) 「今語略云釋迦文」 인용만; 전거 근대 후보 Śakyamuni. 今은 `지금`.
니까야 대응 같음 DN 14:10.16
皆是真人行，布現於法教，
모두 참된 사람의 행이며, 법의 가르침을 널리 드러낸다
주 真人은 음의(慧琳 0497c07 〔維摩詰經〕)가 `此即阿羅漢也`라 풀이한다 — 인용만 하고 본문은 `참된 사람`으로 옮겼다. 팔리 10.17 `모두 번뇌 다한 이`에 걸리는 자리이나 `布現於法教`(법의 가르침을 널리 드러냄)는 팔리에 없다. 教는 사역이 아닌 `가르침`, 於는 조사로 흡수. 皆는 `모두`.
니까야 대응 일부 DN 14:10.17
遺法餘弟子，其數不可計。
법을 남긴 나머지 제자들, 그 수는 헤아릴 수 없다
주 팔리 dn14에 이 자리가 없음을 확인했다(자리는 10.17 뒤). `遺法餘弟子`의 구문이 하나로 정해지지 않는다: (a) 법을 남기고 남은 제자들, (b) 남겨진 법과 나머지 제자들. (a)로 옮겼다. 不可計는 가능부정 `헤아릴 수 없다`.
「毘婆尸如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毘舍羅婆如來侍者，名曰勝眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如來侍者，名曰毘羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」
“비바시 여래의 시자는 이름하여 큰 인도자라 하였고, 식힐 여래의 시자는 이름하여 잘 깨달은 이라 하였고, 비사라바 여래의 시자는 이름하여 뛰어난 대중이라 하였고, 구루손 여래의 시자는 이름하여 상서로움이라 하였고, 구나함모니 여래의 시자는 이름하여 비라선이라 하였고, 가섭 여래의 시자는 이름하여 인도자라 하였고, 오늘 나의 시자는 이름하여 아난이라 한다.”
주 (1) 시자 이름이 팔리와 짝마다 다르다 — 비바시: 大導師 ↔ Asoka, 식힐: 善覺 ↔ Khemaṅkara, 비사라바: 勝眾 ↔ Upasanta, 구루손: 吉祥 ↔ Buddhija, 구나함모니: 毘羅先 ↔ Sotthija, 가섭: 導師 ↔ Sabbamitta, 석가: 阿難 ↔ Ānanda(같음). 글자 뜻으로는 吉祥이 sotthi(상서로움)와, 善覺이 buddhi(깨달음)와 겹쳐 보이나 짝지은 부처가 한 칸씩 어긋나 있다 — 판정하지 않는다. (2) 毘羅先의 cb:tt 대역주(0791001)는 Bhiyyosuttara로, 팔리에서 구나함모니의 상수제자 쌍 이름(9.5)이라 시자 이름과 다른 자리를 가리킨다. (3) 善覺: 확정 술어 [참고]의 `사밋디`(samiddhi)는 이 좌표에서 시자 이름으로 쓰인 글자의 뜻(잘 깨달은 이)과 맞지 않아 저본을 따랐다. 3분할 표는 音義合璧 혼합으로 분류. (4) 표 밖 이름 大導師·導師·勝眾은 뜻 있는 한자어로 읽어 의역(`큰 인도자`·`인도자`·`뛰어난 대중`)했다. 근거: 글자 자체가 뜻을 나르고 팔리 짝 이름과 소리 대응이 없다. 吉祥은 3분할 표 의역. (5) 阿難=정착어 아난 — 음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」(Ānanda, 뜻은 기쁨) 인용만. 名曰은 `이름하여 ~라 하다`, 者는 `시자`의 한 글자로 흡수. 이문: 含(聖본 鋡). 侍者는 정착어 `시자`.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.2
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.6
니까야 대응 같음 DN 14:11.7
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 0790c19.1과 같은 도입구. 팔리 dn14에 이 자리의 게송과 도입구가 없음을 확인했다(자리는 11.7 뒤).
「大道及善覺，勝眾與吉祥，
큰 길과 잘 깨달은 이, 뛰어난 대중과 상서로움
주 산문(0791a13.1)의 大導師·善覺·勝眾·吉祥을 줄여 부른 것으로 읽었다. 첫 이름은 저본 大道(`큰 길`)이나 산문은 大導師이고 이문(元明본)은 導 — 한자가 흔들린다. 저본을 따라 `큰 길`로 옮기고 이문은 데이터에 남긴다. 善覺 이문: 所(宋元明聖본, 교감주 「善＝所【三】【聖】」) — 저본을 따랐다. 짝 대조는 0791a13.1 서술 참조(팔리와 이름이 다름).
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.2
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.4
毘羅先導師，阿難第七侍。
비라선과 인도자, 아난은 일곱째 시자
주 毘羅先·導師(산문 같은 이름)·阿難을 차례로 든 것. `第七侍`는 일곱 번째 시자로 읽었다 — 侍는 侍者의 줄임이며, 시자를 일곱으로 세는 점은 산문의 일곱 부처 순서와 맞는다. 팔리 11.7은 아난이 시자라고만 하고 차례 수는 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:11.6
니까야 대응 같음 DN 14:11.7
此人供養聖，無有不得時，
이 사람은 성인을 공양하니, 얻지 못하는 때가 없다
주 팔리 dn14에 이 구절이 없음을 확인했다(자리는 11.7 뒤). 無有不得時가 (a) 얻지 못하는 때가 없다, (b) 때(좋은 기회)를 얻지 못함이 없다 두 갈래로 읽혀 저본 문맥만으로 정해지지 않는다 — (a)로 옮겼다. 聖은 문맥상 부처·성자를 가리키는 것으로 보아 `성인`. 供養=공양. 無有의 有는 존재 부정으로 `없다`에 흡수.
諷誦又受持，不失其義理。
외워 읊고 또 받아 지니며, 그 뜻과 이치를 잃지 않는다
주 팔리 dn14에 이 구절이 없음을 확인했다(자리는 11.7 뒤). 諷誦은 음의(慧琳 0340c01 〔大般若波羅蜜多經〕) 「倍文曰諷以聲節之曰誦」 인용 — 외워서 가락을 붙여 읊는 것. 受持=받아 지님. 義理는 `뜻과 이치`. 又는 `또`.
「毘婆尸如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毘舍羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過百歲。」
“비바시 여래는 수명이 8만 4천 년이었고, 식힐 여래는 수명이 7만 년, 비사라바 여래는 수명이 6만 년, 구루손 여래는 수명이 5만 년, 구나함 여래는 수명이 4만 년, 가섭 여래는 수명이 2만 년이었다. 나와 같이 오늘은 수명이 지극히 줄어들어, 가장 긴 수명도 백 년을 넘지 않는다.”[불확실]
불확실 여섯 부처의 수명 나열이 팔리 7.1~7.6과 같은 순서로 선다. 수 가운데 식힐 7만(7.2 7만)·비사라바 6만(7.3 6만)·가섭 2만(7.6 2만)은 맞고, 비바시 8만 4천은 팔리 8만(7.1)과, 구루손 5만은 팔리 4만(7.4)과, 구나함 4만은 팔리 3만(7.5)과 갈린다. 저본의 수가 이긴다. 한역은 구나함이 앞 사람보다 한 칸 낮은 4만인 반면 팔리는 구루손 4만·구나함 3만이다. 마지막 두 구절은 팔리 7.7(내 수명은 적고 작고 가볍다)·7.8(오래 사는 이는 백 년, 조금 덜하거나 더하다)에 맞는다 — 한문은 「지극히 줄어듦」 하나로 접고 팔리의 세 형용(적다·작다·가볍다)이 없으며, 7.8의 「조금 더 많을 수도 있다」와 달리 「넘지 않는다」로 상한을 닫는다. ○如我今日: 如를 [비유·가정]의 「~같이」로 읽어 「나와 같이 오늘은」으로 옮겼으나 「나로 말하면」(제시)일 수도 있다 — 구문 판별 안 됨. ○名: 毘婆尸는 전거에서 팔리 Vipassin·범어(근대) Vipaśyin으로 갈린다(음역계통, 판정하지 않음); 음의 慧琳 0441a07 「淨觀·勝觀·勝見」, 0787b16 「種種見」(뜻 풀이이며 확정역 아님). 한자 독음 「비바시」. 式詰은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 式·詰 두 글자가 모두 소리(팔리 Sikhin)로 읽혀 음역 「식힐」로 처리하고 을 남긴다. 毘舍羅婆=「비사라바」(팔리 Vessabhū), 拘屢孫=「구루손」(팔리 Kakusandha), 拘那含=「구나함」(팔리 Koṇāgamana), 모두 한자 독음. 迦葉=「가섭」(정착어; 음의 慧琳 0441a01 「迦攝波…曰飲光」은 성씨(姓)의 뜻 풀이). ○壽: 「수명」. 歲=「년」. 極壽의 極은 「가장 긴」으로 풀었다. 如來(여래)는 확정 술어. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.1
니까야 대응 같음 DN 14:7.2
니까야 대응 같음 DN 14:7.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.5
니까야 대응 같음 DN 14:7.6
니까야 대응 일부 DN 14:7.7
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.8
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 7.1~7.8은 수명을 산문으로만 나열하고 게송으로 바꾸어 되풀이하는 문장이 없다 — 제공된 팔리 dn14 안에서 이 도입 문장에 대응하는 것이 없음을 확인했다(팔리의 게송 도입은 65·70·71 등 다른 자리에 선다). 놓일 자리는 7.8 뒤. 便은 앞 시점을 받는 접속 기능이라 따로 옮기지 않았다. 世尊(세존)은 확정 술어.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:7.8
「初佛八萬四，次佛七萬歲，
“첫 부처님은 8만 4, 다음 부처님은 7만 년이고,
주 산문 0791a23.1의 비바시 8만 4천·식힐 7만을 게송으로 되풀이한다. 저본은 「八萬四」로 천(千)이 적히지 않았다 — 직역은 저본대로 「8만 4」. 이문 {lem 四, 聖本 歲}: 聖本대로 읽으면 「八萬歲」(8만 년)가 되어 팔리 7.1(8만)과 같아지나, 저본이 이기므로 大正本 글자를 따랐고 팔리와는 갈린 것으로 둔다. 初佛·次佛은 「첫 부처님·다음 부처님」(산문 순서로 비바시·식힐을 가리키는 것으로 읽음; 저본에 이름이 서지 않음). 여는 따옴표만 있고 이 게송 안에 닫는 표지가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.1
니까야 대응 같음 DN 14:7.2
毘舍婆六萬，拘留壽五萬、
비사바는 6만, 구류는 수명이 5만이고,[불확실]
불확실 毘舍婆(비바시 줄 셋째 자리)는 산문의 毘舍羅婆와 같은 부처(팔리 Vessabhū)로 읽으나 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다(毘舍羅婆/毘舍婆, 전거 毘舍婆도 Vessabhū) — 한자 독음 「비사바」. 拘留는 3분할 표에 없고 산문에서 5만 자리에 선 拘屢孫과 같은 자리·같은 수라 같은 부처의 줄임으로 보나 저본만으로는 확정되지 않아 한자 독음 「구류」로 두고 을 남긴다(拘樓=Kuru는 다른 이름). 수: 6만은 팔리 7.3과 같고, 5만은 팔리 7.4의 4만과 갈린다. 거의 같은 이름이 줄에서 두 번 다른 글자로 적힌 것이므로 이 게송 안에서만 위 표기로 통일했다. 毘舍(0791b20.1)와도 연결된다.
니까야 대응 같음 DN 14:7.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.4
一萬二萬年，是拘那含壽，
일만 이만 년, 이것이 구나함의 수명이다.
주 「一萬二萬年」은 저본 글자대로 옮겼다. 산문(0791a23.1)은 구나함 4만이고 팔리 7.5는 3만이다. 이 게송의 「일만 이만」은 (가) 1만+2만=3만의 합산, (나) 「4만」의 훼손, (다) 수를 나란히 든 것 중 어느 것인지 저본이 말해 주지 않는다. 이문 {一→聖本 二, 含→聖本 鋡}: 聖本은 「二萬二萬」이 된다. 읽기가 서지 않아 팔리 7.5와 같다/다르다를 정하지 않고 미대응(미결)으로 둔다 — 없음을 확인한 것이 아니다. 拘那含=「구나함」(팔리 Koṇāgamana).
니까야 대응 미정렬 DN 14:7.5
迦葉壽二萬，唯我壽百年。
가섭은 수명이 2만 년, 오직 나의 수명만 백 년이다.
「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智慧、禪定、解脫皆悉了知。」
“이와 같다, 여러 비구들이여! 여래는 여러 부처님의 성과 이름, 호와 자를 살펴 알아 모두 분명하고, 종류와 나온 곳을 꿰뚫어 익히지 않은 것이 없으며, 계를 지님·지혜·선정·해탈을 모두 환히 안다.”
주 팔리 94.1·94.2는 여래가 과거 부처의 태생(jāti)·이름(nāma)·성(gotta)·수명·상수 제자 한 쌍·제자 모임을 기억하고 「이러한 태생·이름·성·계·법·지혜·머묾·해탈이었다」고 한다. 한문은 姓名號字·種類出處(태생·나온 곳)와 持戒·智慧·禪定·解脫을 든다: 지혜(paññā)·해탈(vimutti)·계(sīla)는 맞으나 禪定이 팔리 dhamma·vihārin 어느 쪽에 맞는지는 저본이 말해 주지 않아 낱말 대응은 잡지 않았고, 한문에 수명·제자 한 쌍·제자 모임이 없다. 가장 앞 如是는 이 자리에서 팔리 Iti(이와 같이)의 맺음 말에 맞는다고 보아 「이와 같다」로 옮겼다. 靡不貫練은 이중부정 「~하지 않음이 없다」, 貫練은 「꿰뚫어 익힘」(貫 꿰뚫다·練 익히다)으로 풀었다. 皆悉分明이 앞 觀知에 걸리는지 따로 서는지 구두가 갈려 앞에 걸어 읽었다. 持戒=「계를 지님」(사전 持戒 ① 동사구; 이 경 이 자리), 禪定=「선정」(정착 술어), 智慧·解脫=「지혜·해탈」. 한문은 三昧가 아니라 禪定이다. 觀知의 觀은 「살펴」. 諸佛의 諸는 복수 「여러」. 如來(여래)는 확정 술어. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:94.1
니까야 대응 일부 DN 14:94.2
爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恒沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恒沙諸佛方當來者，如來亦知。
그때 아난이 세존께 아뢰어 말하였다. “여래께서는 또한 말씀하십니다. 과거 항하 모래 같은 여러 부처님 가운데 멸도를 취하신 분들도 여래께서는 아시고, 미래의 항하 모래 같은 여러 부처님으로서 막 오게 될 분들도 여래께서는 아십니다.
주 팔리 94.1에서 여래가 이미 반열반한 과거 부처들을 안다는 점은 겹치나, 아난이 묻는 틀과 「미래의 부처」를 아는 부분은 팔리에 없다. 팔리에서 아난은 시자(11.7)로만 나온다. 阿難=「아난」(정착어; 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」은 이름 뜻 풀이). 恒沙: 음의 慧琳 0483c04가 恒河(殑伽河)와 연결하는 말이라 「항하 모래」로 옮기고 恒沙+諸佛의 비유 구조를 살려 「같은」을 보탰다. 取滅度: 「멸도를 취하다」(사전 取 ① 뒤 滅度 73회; 취하다 그대로). 者=「분」. 亦說은 「또한」을 살렸고(앞의 일곱 부처 말고도 여래가 안다는 덧붙임이 실린 자리) 두 亦知는 조사 「-도」로 흡수했다. 當來(미래)·方當來(막 오게 될)의 當은 어미가 진다. 說이 뒤 문장을 이끄는지(「말씀하시니」) 단독 동사인지 구두가 갈려 단독 동사로 읽었다. 諸=「여러」. 이 인용은 다음 좌표로 이어진다. 한역이 같은 대상을 世尊(여기)과 佛(0791b27.2)로 적는다(한자 흔들림 — 확정 술어 世尊=세존·佛=부처님 고정). 아난의 발화이므로 청자(세존)에 맞춰 높임.
니까야 대응 일부 DN 14:94.1
如來何故不記爾許佛所造？
여래께서는 무슨 까닭에 그만큼 많은 부처님이 지으신 것을 기록하지 않으십니까?
주 팔리 dn14에는 아난이 부처에게 이런 물음을 하는 문장이 없음을 확인했다(94.4 뒤·94.5 앞 자리). 爾許=「그만큼」(많은), 佛所造의 造는 「지음」으로 옮겼다 — 무엇을 지었다는 것인지(행적·법) 저본이 말해 주지 않는다. 記는 「기록하다」로 옮겼으나 수기(記別) 뜻일 가능성이 남는다(사전 記 ① 뒤 七佛 6회; 丁福保는 後代). 何故는 「무슨 까닭에」. 아난의 발화로 높임.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
今但說七佛本末。」
지금은 다만 일곱 부처님의 처음과 끝을 말씀하십니다.”[불확실]
불확실 팔리에 대응 문장이 없음을 확인했다. 但은 「과거 항하 모래의 부처」와 대비해 「일곱 부처만」이라는 한정이 실려 「다만」을 살렸다. 本末은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 표의 팔리 연결(Itivuttaka)은 이 자리와 무관해 보이는 오적중이다. 뜻으로 「처음과 끝」으로 옮겼으나 「근본과 가지」「시종」으로 읽을 여지가 남아 . 七佛=「일곱 부처님」(사전 七佛 ① 3경). 아난의 발화로 높임.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
佛告阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本末；過去恒沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」
부처님께서 아난에게 고하셨다. “모두 인연과 처음과 끝이 있기 때문에 여래는 일곱 부처님의 처음과 끝을 말한다. 과거 항하 모래 같은 여러 부처님도 또한 일곱 부처님의 처음과 끝을 말씀하셨다. 장차 미륵이 세상에 나타날 때에도 또한 일곱 부처님의 처음과 끝을 기록할 것이다. 만약 사자 응 여래께서 나오실 때면 또한 일곱 부처님의 처음과 끝을 기록할 것이다. 만약 이어서 부드럽고 순한 부처님께서 세상에 나오실 때면 또한 일곱 부처님의 처음과 끝을 기록할 것이다. 만약 빛 불꽃 부처님께서 세상에 나타나실 때면 또한 일곱 부처님의 이름과 호를 기록할 것이다. 만약 때 없는 부처님께서 세상에 나타나실 때면 또한 가섭의 처음과 끝을 기록할 것이다. 만약 보배 빛 부처님께서 세상에 나타나실 때면 또한 석가문의 처음과 끝을 기록할 것이다.”[불확실]
불확실 팔리 dn14에는 미래 부처들이 일곱 부처를 기록한다는 이 문장이 없음을 확인했다(미륵 등 미래 부처의 열거도 없다). 彌勒=「미륵」(정착어; 3분할은 혼합이나 두 글자 모두 소리라 음역 정착형으로 둠; 음의 慧琳 0453b06 「此翻為慈氏」는 뜻 풀이). 전거: 팔리 Metteyya / 범어(근대) Maitreya가 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 師子應如來: 師子는 3분할이 음역으로 분류(팔리 Sīha, 당대 범어 sīgha)하나 「사자」가 뜻과 한자 독음이 같다. 應이 (가) 師子 뒤 이름의 일부 (나) 응공 같은 존호 앞머리 (다) 당위 부사인지 저본만으로 서지 않아 「응」으로 두고 . 承柔順佛의 承 역시 「이어서」(앞 부처 다음)와 이름의 일부 사이에서 갈려 「이어서」로 읽고 [불확실]. 柔順·光焰·無垢·寶光은 표에 없는 이름으로 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 뜻으로 옮겼다(「부드럽고 순한」「빛 불꽃」「때 없는」「보배 빛」); 전거 無垢=당대 범어 vimara는 vimala의 훼손일 수 있으나 유형 판별만 하고 확정하지 않았다. 釋迦文=「석가문」(정착어; 음의 慧琳 0485b20 「釋迦牟尼…」). 迦葉=「가섭」(정착어). 說과 記는 한역이 번갈아 쓴다(說七佛本末/記七佛之本末) — 說=「말하다」, 記=「기록하다」로 구분해 고정. 名號=「이름과 호」(사전 名號 ① 이 경 0791b26.1·0791b27.2 포함). 當의 미래는 어미 「-ㄹ 것이다」, 若은 「-면」(「~할 때면」), 亦은 일곱 번 모두 앞 부처와 같다는 뜻이 실려 「또한」, 皆有因緣本末故의 有는 존재 서술이라 「있기 때문에」, 因緣本末은 「인연과 처음과 끝」으로 끊었다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 미래 부처가 기록한다는 게송 전체가 팔리 dn14에 없음을 확인했다. 앞 게송 도입(0791a27.1)과 한 글자만 다르다 — 斯偈/此偈, 둘 다 「이 게송」으로 옮겼다. 便은 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
「師子柔順光，無垢及寶光，
“사자, 부드럽고 순한 이, 빛 불꽃, 때 없는 이 및 보배 빛이,
주 팔리에 대응 게송이 없음을 확인했다. 산문 0791b08.2의 사자(응)·부드럽고 순한 이·빛 불꽃·때 없는 이·보배 빛 부처를 줄여 든다. 「光」은 산문의 光焰의 줄임으로 읽었고(다음 0791b21.1에 光焰이 선다) 「빛 불꽃」으로 맞췄다. 이름의 뜻 옮김은 산문 서술과 같다(표에 없는 의역명 판별). 이 구에는 서술어가 없어 뒤 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
彌勒之次第，皆當成佛道。
미륵의 차례로, 모두 불도를 이루리라.
주 팔리 dn14에 대응이 없음을 확인했다. 彌勒=「미륵」(정착어; 팔리 Metteyya / 범어(근대) Maitreya 계통이 갈림 — 판정하지 않음). 彌勒之次第를 「미륵의 차례로」로 옮겼으나 「미륵부터 차례대로」의 뜻일 수 있다. 成佛道=「불도를 이루다」(사전 佛道 ① 6경). 當은 어미 「-리라」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
彌勒記式佛，師子記毘舍，
미륵은 식 부처님을 기록하고, 사자는 비사를 기록하며,[불확실]
불확실 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 式佛은 산문의 式詰 부처의 줄임으로 읽고 한자 독음대로 「식」(식힐)으로 적었다. 毘舍는 毘舍羅婆/毘舍婆 중 어느 쪽의 줄임인지(두 이름 모두 팔리 Vessabhū) 저본만으로 확정되지 않아 「비사」로 두고 ; 음의 慧琳 0466a07 毘舍는 「賣買求利之人」(바이샤)이라 이 자리의 이름과 뜻이 다르다 — 인용만 한다. 한역이 같은 부처를 毘舍羅婆·毘舍婆·毘舍로 적는다(한자 흔들림). 彌勒·師子 전거는 앞 좌표와 같다(음역계통). 記=「기록하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
柔順記拘孫，光焰記牟尼，
부드럽고 순한 이는 구손을 기록하고, 빛 불꽃은 모니를 기록하며,[불확실]
불확실 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 拘孫은 산문의 拘屢孫(구루손)의 줄임이라 한자 독음대로 「구손」으로 적었다. 牟尼는 산문의 拘那含牟尼(이 경 9회) 또는 拘那含의 줄임인지 저본만으로 확정되지 않아 한자 독음 「모니」로 두고 ; 전거 牟尼: 팔리 Muni, 당대 범어 muṇi가 갈린다(음역계통, 판정하지 않음); 음의 慧琳 0436a07 「此云寂默也」(뜻 풀이). 빛 불꽃=光焰. 한역이 같은 부처를 拘屢孫/拘孫, 拘那含/牟尼로 적는다(한자 흔들림). 순서상 산문 구나함의 자리에 놓인다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
無垢記迦葉，皆說曩所緣，
때 없는 이는 가섭을 기록하고, 모두 지난날 연유한 것을 말한다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 曩所緣: 曩(예전)+所緣의 所는 관형절로 풀어 「지난날 연유한 것」으로 옮겼다. 所緣은 사전에 이 경 1회뿐(용례 없음)이라 「연유한 것」이 인연의 뜻인지 의지처인지 저본만으로 서지 않는다. 皆는 「모두」. 迦葉=「가섭」(정착어).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
寶光成三佛，亦當記我號。
보배 빛은 세 부처님을 이루고, 또한 나의 호를 기록하리라.[불확실]
불확실 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 成三佛이 「세 부처님을 이루다」인지 「세 번째 부처가 되다」인지 저본만으로 서지 않아 ; 산문 0791b08.2에서 보배 빛이 기록하는 것은 석가문이므로 我號는 석가문(말하는 이 자신)의 호로 읽는다. 亦은 앞 부처와 같다는 뜻이 실려 「또한」, 當은 어미 「-리라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
過去諸三佛，及以將來者，
과거의 세 부처님과 장차 올 이들이,
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 過去諸三佛의 諸는 三佛에 이미 수가 있어 따로 옮기지 않았다. 三佛이 누구인지(구루손·구나함·가섭 등) 저본이 말해 주지 않는다. 及以는 「및」, 者는 「이」. 將來=「장차 올」(사전·전거 將來 당대 범어 sādi는 참고). 이 구는 서술어가 뒤 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
皆當記七佛，曩所之本末。
모두 일곱 부처님의 지난날의 처음과 끝을 기록하리라.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 曩所之本末의 所之를 「지난날의」로 옮겼으나 七佛 뒤에 쉼표가 있어 「일곱 부처님, 지난날의 처음과 끝」의 동격일 수도 있다. 本末은 앞 좌표들과 같이 뜻으로 「처음과 끝」으로 옮겼다. 當은 어미 「-리라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」
“이 인연 때문에 여래는 일곱 부처님의 이름과 호를 기록할 뿐이다.”
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 由此因緣故는 「이 인연 때문에」. 名號=「이름과 호」; 산문 0791b08.2는 本末(처음과 끝)·名號를 번갈아 쓰는데 여기서는 名號로 맺는다. 耳는 문말 한정이라 「-뿐이다」 하나로 옮기고 조사 「만」을 겹치지 않았다. 如來(여래)는 확정 술어. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？
그때 아난이 세존께 아뢰어 말하였다. “이 경의 이름은 무엇입니까?
주 경 이름을 묻는 아난의 물음은 팔리에 없다. 팔리 94.7은 경 끝의 편집 표기(Mahāpadāna 경 끝남)로, 한문은 같은 맺는 자리에서 경 이름을 말 안에서 정한다 — 같은 자리에서 다른 것이라 갈림으로 둔다(94.7은 법문이 아니라 편자 표기). 名何等=「이름은 무엇」(何等=무엇). 阿難=「아난」(정착어). 世尊=세존(확정). 아난의 발화로 높임. 한역이 이 문장에서는 世尊, 다음 좌표 0791b27.2에서는 佛로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:94.7
當云何奉行？」
어떻게 받들어 행해야 합니까?”
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 云何는 의문 어미, 當은 당위 어미 「-해야」에 흡수, 奉行은 「받들어 행하다」(사전 奉行 ① 505회; 경 끝 정형구). 아난의 발화로 높임.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:94.4
佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」
부처님께서 아난에게 고하셨다. “이 경은 ‘부처님의 이름과 호를 기록함’이라 이름하니, 생각하며 받들어 행하라.”
주 경 이름이 한문은 「記佛名號」(부처의 이름과 호를 기록함)이고 팔리는 경 끝에 Mahāpadāna로 적는다(94.7, 편자 표기) — 이름이 서로 다르다. 名曰=「이름하니」. 當念奉行: 念은 「생각하다」로 옮겼으나 「마음에 새기다」(憶念)일 수 있다(사전 念 ① 이 경 0791b27.2 포함). 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 한역이 같은 대상을 世尊(0791b26.2)과 佛(여기)로 적는다(한자 흔들림, 확정 술어 고정). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:94.7
爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난과 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 94.5(세존이 이것을 말씀하셨다)·94.6(기뻐한 그 비구들이 세존의 말씀에 기뻐했다)에 맞는다. 한문은 아난을 청중에 넣고 奉行(받들어 행함)이 더 서며, 팔리는 비구만 말하고 「받들어 행함」이 없다. 歡喜는 94.6 attamanā·abhinandunti의 기쁨에 맞는다. 聞佛所說은 팔리 94.5를 한 구로 접은 것으로 읽는다. 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 이 아함 전권 정형구(사전 奉行 ① 450경). 阿難=「아난」(정착어), 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 DN 14:94.5
니까야 대응 일부 DN 14:94.6