（九）
(아홉)
주 제목 좌표. 저본 「（九）」는 번호 표지이며 한자 숫자 아홉을 그대로 옮겼다. 교감주(편자 대역주) 「～Vin. cul. VII. 3-4.」는 팔리 율장 소품 제7장 3-4절을 짚은 편자의 비정이다. 이쪽 증언은 투입물에 원문이 없어 대조해 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:Vin.cul.VII.3-4
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 「聞如是」는 `我`가 없는 꼴이다(개경 정형구, 이 아함 전권 453회). `如`는 정형구 안의 「~와 같이」이므로 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 석시 가비라월 니구류 동산 안에 계셨는데, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께 하셨다.
주 佛=부처님·比丘=비구는 [구속]. 釋翅·迦毘羅越·尼拘留는 한자 대역표 근거로 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(釋翅는 석가족, 迦毘羅越은 가비라성의 음역이며 팔리 쪽 이름은 투입물에 없어 적지 않는다). 釋翅는 표가 「혼합」으로 분류한 자리인데, 두 글자 모두 소리로 읽혀 음역으로 처리했으며 이를 신고한다. 園=동산은 뜻 옮김. 大比丘眾=큰 비구 대중(사전 大比丘 ① 83회, 이 경 0.3).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 제바달두 왕자가 세존의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 提婆達兜=제바달두는 음역(한자 독음; 팔리형 Devadatta는 비고에만). 이름의 뜻은 deva(신)+datta(주어진)로 풀리나 한역은 소리로 옮겼다. 所는 「처소」라는 명사로 읽었다. 頭面禮足·一面은 규정대로 옮겼다. 大正 이문: `面`을 【大】이 `而`로 적은 교감이 있으나(교감주 add) 뜻이 같다고 보고 `面`을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」
부처님께 말씀드렸다: 「예, 세존이시여! 저를 도의 차례에 들어 사문이 되도록 허락해 주십시오.」
주 같은 분을 서술에서는 佛, 호칭에서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역: 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정). 唯然은 응답 첫머리(사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53)라 「예」로 옮겼다. 道次는 뜻이 서지 않아 사전 道次(① 증일아함 7회·6경; 이 경 0802b18.1)와 용례(ea248/0651c28.1 「得在道次」)를 보았다. 「도의 차례」로 옮기나 출가자의 서열인지 수행의 단계인지 판별되지 않는다. 得作은 「~이 되도록」으로 풀었다. 聽我=허락하다(사전 聽我 ① 12회). 사문=음역 정착어(Samaṇa). 청자가 부처님이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。
부처님께서 제바달두에게 말씀하셨다: 「너는 집에 있으면서 보시를 나누고 은혜롭게 베풀어야 한다.
주 分檀惠施에서 檀은 소리로 옮긴 보시(dāna)의 한 글자이나, 한국어 정착어 「보시」로 풀어 적었다. 宜는 어미(-야 한다)가 지므로 부사를 따로 세우지 않았다. 在家는 「집에 있으면서」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
夫為沙門，實為不易。」
사문이 되는 것은 실로 쉽지 않다.」
주 夫는 문두 발어사라 옮기지 않았다(「무릇」은 회피어). 實為不易의 為는 계사적 쓰임이라 「~이다」에 흡수했다. 앞 좌표(0802b19.1)의 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」
그때 제바달두가 다시 거듭하여 두세 번 부처님께 말씀드렸다: 「예, 세존이시여! 맨 끝줄에 있도록 허락해 주십시오.」
주 佛(서술)과 世尊(호칭)이 한 좌표 안에서 같은 분을 가리킨다. 復은 반복이라 「다시」, 再三은 「거듭 두세 번」으로 옮겼다. 末行은 행렬의 맨 끝으로 읽었다(출가 대중에서 가장 낮은 자리라는 뜻으로 보이나 한문은 이를 풀지 않으므로 본문은 글자대로 둔다).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」
부처님께서 다시 말씀하셨다: 「너는 집에 있어야 하고, 집을 떠나 사문의 행을 닦아서는 안 된다.」
주 宜(당위)는 어미로 흡수했다. 出家는 한자 대역표가 「의역」으로 분류하므로 뜻(집을 떠남)으로 옮겼다. 復=다시.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妬心，我今宜自剃頭，善修梵行。
그때 제바달두는 곧 이런 생각을 일으켰다: 「이 사문은 질투하는 마음을 품었다. 나는 이제 머리를 깎고 청정한 행을 잘 닦는 것이 좋겠다.
주 梵行은 대역표 「의역」에 따라 뜻(청정한 행)으로 옮겼다. 宜는 어미. 自剃頭의 自는 `自↔他` 대조가 이 좌표에 없어 흡수했다. 便은 연속의 「곧」. 이 사문=부처님을 가리키는 제바달두의 혼잣말.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
何用是沙門為？」
이 사문을 써서 무엇하겠는가?」
주 「何用…為」는 반어의 틀이다. 앞 좌표의 인용이 이 좌표에서 닫힌다. 為는 문말 어기사로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
그때 제바달두는 곧 물러나 돌아가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 자신을 일컬어 말했다: 「나는 석 종족의 아들이다.」
주 即=곧. 自退歸·自剃鬚髮는 단순 재귀로 흡수했고, 自稱은 낱말 자체가 「자신을 일컫다」이므로 「자신을 일컬어」로 옮겼다. 袈裟=가사(정착어). 釋種子는 Sakya 일족의 아들이라는 뜻으로 읽으나, 한역은 釋 한 글자로 소리를 옮기므로 「석 종족」으로 적었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。
그때 이름이 수라타인 한 비구가 있었다. 두타행을 하여 걸식하고, 기운 옷을 입었으며, 다섯 신통이 맑고 투철했다.
주 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이므로 「있었다」로 옮겼다. 修羅陀는 한자 대역표·전거표에 없는 이름이라 소리(음역)로 판단해 한자 독음으로 적었고, 판별 근거는 의미를 이룰 만한 한자 조합이 아니라는 점뿐이다. 頭陀는 전거표에서 근대 범어형 Dhūta로 짚이는 음역(두타). 補納衣는 기워 만든 옷(이문: 納↔衲 【宋】【元】【明】). 五通은 다섯 신통으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」
그때 제바달두는 그 비구의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 앞으로 나아가 말했다: 「바라건대 존자께서는 저에게 가르침을 설해 주십시오. 긴 밤 동안 편안함을 얻게 해 주십시오.」
주 當은 어미(-십시오)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 使는 사역(-게 하다), 而는 흡수. 長夜는 글자대로 「긴 밤」, 安隱=편안함(전거표에 당대 범어형 svastha). 청자가 존자이므로 높임. 이문: 言을 【元】【明】은 `白言`으로 적는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就彼。
그때 수라타 비구는 곧 그에게 위의와 예절을 설해 주었다. 이 법을 사유하고, 이것을 버리고 저것에 나아갔다.
주 「思惟此法，捨此就彼」는 주어가 없다. 제바달두가 따라 행한 것인지, 수라타가 가르친 내용인지 한문이 정하지 않으므로 주어를 세우지 않았다. 「이것/저것」도 무엇을 가리키는지 한문이 풀지 않는다. 思惟는 뜻 옮김(대역표 의역). 이문: 彼를 【宋】은 결, 【聖】은 `是`.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
그때 제바달두는 그 비구의 가르침대로 하여 빠뜨리거나 잃지 않았다.
주 如는 「~대로」, 敎는 명사 「가르침」. 而는 흡수.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」
그때 제바달두 비구가 말했다: 「바라건대 존자께서는 저에게 신통의 길을 설해 주십시오. 저는 이 길을 닦아 행하는 일을 감당할 수 있습니다.」
주 神足을 「신통」으로 옮긴다(규정). 이 좌표의 神足道는 하위 개념(iddhi 쪽) 자리로 읽었다. 能堪任은 가능 어미로 흡수하고 「능히」를 세우지 않았다. 이문: 比 앞에 【元】【明】 `白`.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」
그때 비구는 다시 신통의 길을 설해 주었다: 「너는 이제 마음과 뜻의 가볍고 무거움을 배우라. 마음과 뜻의 가볍고 무거움을 이미 알았으면, 다시 사대, 곧 땅·물·불·바람의 가볍고 무거움을 분별하라. 사대의 가볍고 무거움을 이미 알게 되었으면, 곧 자재 삼매를 닦아 행하라. 자재 삼매를 이미 행했으면, 다시 용맹 삼매를 닦으라. 용맹 삼매를 이미 행했으면, 다시 마음뜻 삼매를 닦아 행하라. 마음뜻 삼매를 이미 행했으면, 다시 자기 계율의 삼매를 행하라. 자기 계율의 삼매를 이미 닦아 행했으면, 이와 같이 오래지 않아 곧 신통의 길을 이루리라.」
주 三昧는 소리(samādhi)와 뜻이 합쳐진 낱말로 대역표가 「혼합」으로 분류한 자리이다. 정착어 「삼매」로 적고 앞 글자(自在·勇猛·心意·自戒)는 뜻으로 옮겼다. 四大는 표가 「음역」으로 분류했으나 사실은 뜻으로 옮긴 말(네 큰 것)이다. 한국 불교계 정착어 「사대」를 쓰고 이 어긋남을 신고한다. 自戒三昧의 自는 `自↔他` 대조가 없지만 「자기 계율」이 재귀인지 「스스로 지키는 계」인지 판별되지 않는다. 當(7회)은 모두 명령·추정 어미로 흡수했고 復(5회)은 순서를 잇는 「다시」로 두었다. 已知·已得知·已行은 「이미 …했으면」으로 옮겼다. 便當은 「곧」. 如是不久는 「이와 같이 오래지 않아」. 이문 다수(已↔以 【宋】【元】【明】【聖】; `已行自在三昧` 구절의 【宋】【元】【明】 결) — 뜻이 같아 【大】를 따랐다. 사문 비구가 제바달두에게 하는 말이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜受師教已。
그때 제바달두는 스승의 가르침을 받고 나서,
주 受師教已의 已는 완료의 「~고 나서」. 師=스승(앞 좌표의 수라타 비구). 문장이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。
마음과 뜻의 가볍고 무거움을 알고, 다시 사대의 가볍고 무거움을 알고, 모든 삼매를 다 닦아 빠뜨리거나 놓친 것이 없어, 그때 오래지 않아 곧 신통의 길을 이루었다.
주 自知의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 諸=「모든」(남발하지 않고 여기서는 삼매 전체를 가리킨다). 無所漏失의 所는 관형절 「~한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
如是無數方便作變無量。
이와 같이 헤아릴 수 없는 방편으로 변화를 일으키는 것이 한량이 없었다.
주 作變은 「변화를 짓다」. 方便=방편(정착어; 전거표 근대 범어형 Upāya).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
그때 제바달두의 명성이 사방 먼 곳에 퍼졌다.
주 名聲은 한 낱말 「명성」. 四遠은 「사방 먼 곳」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」
그때 제바달두는 신통의 힘으로 삼십삼천에까지 이르러, 갖가지 우발 연꽃과 구모두 꽃을 따다가 아사세 태자에게 받들어 올리고, 또 그에게 말했다: 「이 꽃은 삼십삼천에서 난 것으로, 석제환인이 보내어 태자께 받들어 올리게 한 것입니다.」
주 乃至가 앞 투입물에서 생략 표지로 걸렸으나, 이 좌표의 「乃至三十三天」은 「~에까지」라는 도달점을 말하는 용법이다. 한문이 스스로 접은 자리가 아니라고 판단하여 `[생략표지]`를 달지 않고 「~에까지」로 옮겼고, 이 판별을 신고한다. 三十三天은 하늘의 이름이라 한자 독음(삼십삼천). 優鉢·拘牟頭는 연꽃 이름의 소리옮김으로 한자 독음(우발·구모두). 釋提桓因은 대역표가 갈림(의역/혼합)으로 둔 자리인데, 한국 불교계 정착형 「석제환인」으로 적는다. 이름의 뜻은 신들의 왕 삭까(전거표: Sakka devānaṃ inda). 阿闍世는 정착형 아사세로, 「아직 태어나지 않은 원수」를 뜻하며(주석 0803013: Ajātasattu) 0803b10.1에서 한문이 그 까닭을 푼다. 所出의 所는 관형절. 청자가 태자이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。
그때 왕태자는 제바달두의 신통이 이와 같음을 보고, 곧 때에 따라 공양하며 그가 필요로 하는 것을 대어 주었다.
주 如是=이와 같음. 隨時는 「때에 따라」. 給其所須의 所須는 「필요로 하는 것」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」
태자는 다시 이런 생각을 했다: 「제바달두의 신통은 몹시 따르기 어렵다.」
주 為는 극(極為難及)의 부사적 보조라 「몹시」에 흡수했다. 神足=신통.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。
그때 제바달두는 다시 몸을 감추어 어린아이의 몸이 되어 왕태자의 무릎 위에 있었다.
주 復은 반복의 「다시」(앞서 모습을 바꾼 일이 있다는 뜻이 아니라 본문의 부사를 글자대로 둔다). 自隱形의 自는 흡수.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？
그때 여러 채녀들이 저마다 이런 생각을 했다: 「이는 어떤 사람인가, 귀신인가?
주 婇女는 궁중의 여인을 가리키는 낱말이며 한국어에서도 쓰이는 「채녀」로 적었다. 為是…耶는 선택 의문의 틀이다. 諸=「여러」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
為是天耶？」
하늘 사람인가?」
주 天은 하늘의 존재를 가리키는 자리로 보아 「하늘 사람」으로 옮겼으나, 한문은 `天` 한 글자이다. 앞 좌표의 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
語言未竟，便復化身，還復如故。
말이 아직 끝나기 전에 곧 다시 몸을 변화시켜, 도로 예전과 같이 되었다.
주 便復은 「곧 다시」, 還復如故는 「도로 예전과 같이」. 如는 비유의 「~같이」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」
그때 왕태자와 여러 궁인들이 모두 일컬어 말했다: 「이는 제바달두이다.」
주 稱言은 「일컬어 말하다」. 諸=「여러」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」
곧 필요한 것을 대어 주고, 또 이 말을 전했다: 「제바달두의 이름과 덕은 갖추어 다 기록할 수 없다.」
주 即=곧. 所須=필요한 것. 名德은 「이름과 덕」으로 풀었으나 한 낱말(명성 높은 덕)일 수도 있다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
그때 많은 비구들이 듣고 나서 세존의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 부처님께 말씀드렸다: 「제바달두는 신통이 몹시 커서 옷, 음식, 평상과 눕는 자리, 병들어 여윌 때의 의약을 얻을 수 있습니다.」
주 世尊(처소)과 佛(白佛言)이 한 좌표 안에서 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 眾多比丘=많은 비구. 者는 화제를 세우는 조사 「는」으로 흡수했다. 極大神足은 「신통이 몹시 커서」로 옮겨 `있어` 투를 쓰지 않았다(神足의 확정역은 신통). 能得의 能은 가능 어미, 得은 「얻다」(가능·획득 가운데 획득). 病瘦醫藥은 「병들어 여윌 때의 의약」으로 풀었다. 청자가 부처님이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復秏盡。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「너희는 이런 뜻을 일으켜 제바달두의 이익과 공양에 집착하지 말고, 또 그의 신통의 힘을 흠모하고 부러워하지 말라. 그 사람은 곧 이 신통으로 세 악도에 떨어질 것이며, 제바달두가 얻은 이익과 공양, 그리고 그의 신통도 다시 다 없어질 것이다.
주 勿·莫는 금지(-지 말라). 利養은 「이익과 공양」으로 풀었다. 三惡道는 정착어를 풀어 「세 악도」. 當(2회)은 추정 어미로 흡수. 復=다시. 所獲의 所는 관형절. 이문: 羨【CB】↔羡【大】, 秏【大】↔耗【明】 — 자형 차이. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」
그러한 까닭은, 제바달두가 몸·입·뜻의 행을 지을 것이기 때문이다.」
주 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문이다」. 自當의 自는 대조가 없어 흡수했고 當은 추정 어미로 흡수했다. 앞 좌표의 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」
그때 다시 이런 생각을 일으켰다: 「사문 고따마에게 신통이 있고 나에게도 신통이 있다. 사문 고따마에게 아는 것이 있고 나에게도 아는 것이 있다. 사문 고따마는 성이 귀하고 나도 성이 귀하다. 사문 고따마가 한 신통을 나타내면 나는 둘을 나타내겠다. 사문이 둘을 나타내면 나는 넷을 나타내겠다. 그가 여덟이면 나는 열여섯이고, 그가 열여섯이면 나는 서른둘이다. 그 사문이 나타내는 변화를 따라 나는 갑절로 바꾸어 나타내겠다.」
주 이 좌표는 생각의 주체를 적지 않았다(앞 좌표 0803a04.1의 제바달두로 읽는다). 瞿曇=고따마([구속])를 팔리형으로 바꾸지 않았다. 若은 「~면」, 當(3회)은 「~겠다」, 有所知의 所는 「아는 것」으로 풀었다. 亦(3회)는 대구의 「~도」로 조사에 흡수했다. 姓貴는 글자대로 「성이 귀하다」. 隨其沙門所現變化는 「그 사문이 나타내는 변화를 따라」, 轉倍는 「갑절로 바꾸어」. 숫자 이문: 二↔三 【宋】, 四↔六 【宋】, 【元】【明】은 `彼四我八彼`를 더 둔다 — 【大】를 따랐다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。
그때 많은 비구들이 제바달두에게 이런 말이 있다는 것을 듣고, 오백여 비구가 제바달두의 처소에 이르렀으며, 또 오백 비구는 태자의 공양을 받았다.
주 「至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養」에서 及가 앞의 오백여 비구와 같은 무리를 가리키는지, 따로 오백 비구를 더하는 것인지 한문이 정하지 않는다. 「또 오백 비구는」으로 두 무리로 읽었으나 같은 무리일 가능성이 남는다. 이문: 所 뒤에 【元】【明】 `到已是時提婆達兜`를 더 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
時，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」
그때 사리불과 목건련이 서로 말했다: 「우리가 함께 제바달두의 처소에 가서 그가 법을 설하는 것을 듣자. 무엇을 논하여 설하는가?」
주 自相謂言의 自는 相과 붙어 「서로」를 이루므로 따로 세우지 않았다. 舍利弗은 정착어 사리불(Sāriputta; 사리 부인의 아들이라는 뜻으로 전해진다). 目乾連은 표에 없는 이름이다. 소리옮김으로 보아 한국 불교계 정착형 「목건련」으로 적고(Moggallāna; 주석 0803006), 정착형 사용을 신고한다. 이문: 乾↔揵 【宋】【元】【明】【聖】. 聽彼說法為何論說은 「그가 설하는 법을 듣자, 무엇을 논하여 설하는가」로 끊었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
即共相將至提婆達兜所。
곧 함께 서로 이끌고 제바달두의 처소에 이르렀다.
주 相將은 「서로 이끌다/함께 가다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」
그때 제바달두는 멀리서 사리불과 목건련이 오는 것을 보고, 곧 비구들에게 말했다: 「이 두 사람은 실달의 제자들이다.」
주 悉達은 표에 없는 이름이다. 소리옮김으로 보아 한자 독음(실달)으로 적고, 석가모니의 속명을 가리키는 것으로 읽힌다(이 해석은 한문 밖의 지식이다). 이문: 二↔一 【元】 — 【大】를 따랐다. 目乾連의 乾↔揵 이문은 앞 좌표와 같다. 諸=「여러」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
甚懷歡悅。
몹시 기쁨을 품었다.
주 주어를 적지 않은 문장이다(앞 좌표의 제바달두로 읽힌다). 甚懷歡悅은 「몹시 기쁨을 품었다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
到已，共相問訊，在一面坐。
이르러서 함께 서로 문안하고 한쪽에 앉았다.
주 問訊=문안. 一面=한쪽(전 좌표 0802b16.1과 같은 꼴).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」
그때 여러 비구들이 저마다 이런 생각을 일으켰다: 「석가문 부처님의 제자들이 이제 모두 제바달두에게로 왔다.」
주 釋迦文은 전거표에 근대 범어형 Śakyamuni로 짚이는 소리옮김이어서 한자 독음 「석가문」으로 적고 佛=부처님([구속])을 붙였다. 앞 좌표 0803a14.2의 悉達과 같은 분을 가리키는 것으로 읽히며 — 한역이 같은 분을 다른 이름으로 부른다(발화자가 다르므로 한 좌표 안의 흔들림은 아니다).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？
그때 제바달두가 사리불에게 말했다: 「그대는 이제 비구들에게 법을 설해 줄 수 있는가?
주 堪任은 가능을 이르므로 「~할 수 있는가」에 담았다. 乎는 의문 어미로 흡수. 諸=「여러」. 문장이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
吾欲小息，又患脊痛。」
나는 조금 쉬고 싶고, 또 등뼈가 아프다.」
주 患은 「앓다」. 脊痛은 「등뼈의 통증」. 앞 좌표들의 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜以脚相累右脇臥，以其歡喜心故便睡眠。
그때 제바달두는 발을 서로 포개어 오른쪽 옆구리로 눕고, 그 기쁜 마음 때문에 곧 잠이 들었다.
주 以脚相累는 「발을 서로 포개어」. 以其歡喜心故는 「그 기쁜 마음 때문에」(以는 수단·이유 조사로 흡수). 睡眠은 대역표 「의역」이며 여기서는 개념어(蓋)가 아니라 「잠이 듦」이다. 이문: 脇↔面 【宋】.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，舍利弗、目乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
그때 사리불과 목건련은 제바달두가 자는 것을 보고, 곧 신통으로 비구들을 이끌어 허공 가운데로 날아서 갔다.
주 接은 「맞이하다/이끌다/붙들다」로 갈릴 수 있어 「이끌어」로 옮겼다. 神足=신통. 飛在空中은 「허공 가운데로 날아」. 虛空은 전거표에 당대 범어형 akāśa. 而는 흡수.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」
제바달두는 깨어나 비구들이 보이지 않자 몹시 성냄을 품고, 아울러 이런 말을 뱉었다: 「내가 만약 원한을 갚지 않는다면 끝내 제바달두라 불리지 않을 것이다.」
주 瞋恚=성냄(대역표 의역). 若…者는 「~면」. 終不名為…也는 「끝내 …라 불리지 않을 것이다」, 也는 어미에 흡수. 이문: 是↔見 【明】, 并↔並 【聖】.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
此是提婆達兜最初犯五逆惡。
이것이 제바달두가 처음으로 다섯 거스름의 악을 범한 것이다.
주 五逆은 한국 불교계 술어 「오역」으로 굳었으나 규정(음독 금지)에 따라 「다섯 거스름」으로 풀었다. 이것이 몇 번째 逆인지는 한문에 없다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
提婆達兜適生此念，即時失神足。
제바달두가 막 이 생각을 일으키자, 곧 신통을 잃었다.
주 適은 「막」. 即時는 「곧」. 神足=신통.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」
그때 많은 비구들이 세존께 말씀드렸다: 「제바달두 비구는 신통이 대단하여 성스러운 대중을 깨뜨릴 수까지 있습니다.」
주 乃能은 「~할 수까지 있다」로 풀었다(能은 가능 어미에 흡수). 聖眾=성스러운 대중. 極有神足은 「신통이 대단하다」. 청자가 세존이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「제바달두는 지금만 성스러운 대중을 깨뜨리는 것이 아니라, 과거 세상 때에도 늘 성스러운 대중을 깨뜨렸다.
주 不但…乃는 「~만이 아니라 …도」. 恒=늘. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」
그러한 까닭은, 지난 과거 때에도 또한 성스러운 대중을 깨뜨렸고 다시 악한 생각을 일으켰기 때문이다: 『내가 반드시 사문 고따마를 붙잡아 죽이고, 삼계에서 부처님이 되어 홀로 존귀하고 짝이 없겠다.』」
주 亦은 과거에도 마찬가지였다는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 乃往은 「지난」. 要는 「반드시」(이문: 要當 【元】【明】). 作佛의 佛은 [구속]에 따라 「부처님」이다. 於三界의 於는 처소 조사로 흡수. 『』는 부처님이 전하는 제바달두의 옛 생각이다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，備王太子一旦命終者，則唐生於世間。
그때 제바달두가 아사세 왕에게 말했다: 「옛날의 여러 사람은 수명이 몹시 길었으나 지금은 마침내 짧습니다. 만일 왕태자께서 하루아침에 목숨을 마치신다면 세간에 헛되이 태어난 것입니다.
주 이 좌표는 아사세를 王(阿闍世王)으로, 발화 안에서는 王太子로 부른다. 【大】는 `備`이며 【宋】【元】【明】은 `使` — 어느 쪽이든 가정으로 읽혀 「만일」로 옮겼다. 者…則은 「~면 …이다」. 唐生은 「헛되이 태어나다」. 如今은 한 낱말 「지금」. 世間=세간(대역표 의역). 청자가 왕(태자)이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
何不取父王害之，紹聖王位？
어찌 부왕을 붙잡아 해치고 성왕의 자리를 잇지 않으십니까?
주 紹聖王位는 「성왕의 자리를 잇다」로 읽었으나, 「거룩한 왕위를 잇다」일 가능성도 남는다. 何不은 반어로 풀었다. 父王=부왕.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
我當取如來害之，當得作佛。
저는 여래를 붙잡아 해치고 부처님이 될 수 있겠습니다.
주 같은 분을 앞(0803b01.1 속 제바달두의 생각)에서는 沙門瞿曇으로 부르고 여기서는 如來로 부른다. 當은 어미로, 得은 「~할 수 있다」로 옮겼다. 作佛의 佛은 [구속]에 따라 「부처님」이다. 이문: 作을 【宋】【元】【明】은 뺀다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
新王、新佛，不亦快哉。」
새 왕, 새 부처님이라니, 통쾌하지 않겠습니까?」
주 不亦…哉는 반어의 틀이라 亦을 따로 옮기지 않았다. 앞 좌표의 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。
그때 아사세 왕은 곧 문지기를 보내어 부왕을 붙잡아 감옥에 가두고, 자신을 왕으로 세워 백성을 다스려 교화했다.
주 即便은 「곧」. 守門人=문을 지키는 사람. 自立為王의 自는 부사 「스스로」가 아니라 목적어 「자신을」로 풀었다. 治化人民=백성을 다스려 교화하다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」
그때 뭇 백성들이 저마다 서로 말했다: 「이 아들은 아직 태어나지 않았을 때부터 원수 집안의 아들이었으므로, 그로 인해 이름을 아사세 왕이라 하였다.」
주 한문이 阿闍世라는 이름을 「未生(아직 태어나지 않음)+怨」으로 푼다. 이름의 뜻을 한역이 스스로 밝힌 자리이다. 則은 귀결 「~이니」에 흡수. 諸=「뭇」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜見阿闍世王撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」
그때 제바달두는 아사세 왕이 부왕을 가둔 것을 보고 나서 다시 이런 생각을 일으켰다: 「나는 반드시 사문 고따마를 붙잡아 해치겠다.」
주 撿은 「단속하다/구속하다」(이문: 檢 【宋】【元】【明】)로 보아 「가두다」로 옮겼다. 當은 어미.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，世尊在耆闍崛山者闍崛山一小山側。
그때 세존께서 기사굴산, 자사굴산의 한 작은 산 곁에 계셨다.
주 저본은 「耆闍崛山者闍崛山一小山側」이다. 者는 보통 명사화 조사이나 여기서는 뜻이 서지 않는다. 교감주가 `耆=者【明】`으로 두 글자의 호환을 보이므로 「耆闍崛山」과 「者闍崛山」이 병렬된 것으로 읽어 「기사굴산, 자사굴산」으로 적었다. 이문의 성격(옮겨 적다 겹친 것인지 병기인지)은 정하지 않는다. 耆闍崛은 음역(팔리형 Gijjhakūṭa-pabbata, 전거표 근대 범어형 Gṛdhrakūṭa) — 음역계통이 팔리형과 범어형으로 갈리는 자리이나 한역은 소리만 옮긴다. 山側은 「산 곁」(대역표 의역; 주석은 팔리 Isigili-passa를 짚는다).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。
그때 제바달두는 기사굴산에 이르러, 손으로 길이 서른 팔꿈치, 너비 열다섯 팔꿈치의 큰 돌을 들어 세존께 던졌다.
주 肘는 길이의 단위(팔꿈치에서 손끝까지)여서 글자대로 「팔꿈치」로 옮겼다. 擎=들다. 而는 흡수. 耆闍崛 이문: 崛↔掘 【聖】.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。
그때 산신 금비라 귀신이 늘 그 산에 머물고 있다가, 제바달두가 돌을 안고 부처님을 치려는 것을 보고, 곧 손을 뻗어 받아 다른 곳에 두었다.
주 金毘羅는 음역(한자 독음 금비라; 팔리형 Kimbila·Kumbhīra로 갈리는 대역). 山神=산신. 恒=늘. 打는 「치다」(실제로 맞혔다는 뜻은 아니다). 申手는 「손을 뻗다」(이문: 伸 【宋】【元】【明】). 接著餘處는 「받아 다른 곳에 두다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。
그때 돌이 부서져 한 작은 조각의 돌이 여래의 발에 닿아, 곧 피가 났다.
주 著는 「닿다」. 如來=여래([구속]). 即時=곧.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」
그때 세존께서 보시고 제바달두에게 말씀하셨다: 「너는 이제 다시 뜻을 일으켜 여래를 해치려 하니, 이것은 두 번째 다섯 거스름의 죄이다.」
주 같은 분을 서술에서는 世尊, 자칭에서는 如來로 쓴다(둘 다 [구속] 확정역). 第二五逆之罪는 「두 번째 다섯 거스름의 죄」로 글자대로 옮겼으며, 다섯 가운데 둘째라는 풀이는 한문이 하지 않았으므로 본문에 넣지 않았다(앞 0803a26.1의 「최초 五逆惡」과 짝). 復=다시.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」
그때 제바달두는 다시 생각했다: 「나는 이제 끝내 이 사문 고따마를 해칠 수 없었으니, 방편을 다시 구하겠다.」
주 自思惟의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 竟不得은 「끝내 …할 수 없었다」. 更은 「다시」, 方便=방편.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
捨而去，至阿闍世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。
버리고 떠나 아사세의 처소에 이르러 왕에게 아뢰었다: 「검은 코끼리에게 마시게 하여 취하게 하고, 그로 하여금 사문을 해치게 하십시오.
주 捨의 목적어가 없다(그곳/그 일). 이문은 `即捨`(【宋】【元】【明】), 所 앞의 `王所`(같은 판본)로 둘 다 뜻은 같다. 飲의 목적어(술)도 한문에 없으며 0803b26.1에서 醇酒로 나온다. 使(2회)는 사역. 청자가 왕이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。
그러한 까닭은, 이 코끼리가 흉포하여 반드시 이 사문 고따마를 해칠 수 있기 때문입니다.
주 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문입니다」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」
만일 사문에게 모든 것을 아는 지혜가 있다면 내일 반드시 성에 들어와 걸식하지 않을 것이고, 만일 모든 것을 아는 지혜가 없다면 내일 성에 들어와 걸식하다가 반드시 이 악한 코끼리에게 해침을 당할 것입니다.」
주 若當의 當은 가정의 보조라 「~면」에 흡수했다. 有一切智者의 者는 가정 표지로 어미에 흡수. 一切智는 「모든 것을 아는 지혜」(뜻 옮김; 정착어 「일체지」는 쓰지 않았다). 為…所害也는 피동 「~에게 해침을 당하다」. 앞 좌표의 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
그때 아사세 왕은 곧 진한 술로 코끼리에게 마시게 하여 취하게 하고, 나라 안의 백성들에게 알려 명령하여 말했다: 「자기 목숨을 아끼고 스스로를 편안하게 하려는 이는 내일 다시는 성 안을 오가지 말라.」
주 醇酒는 「진한 술」. 令은 사역·명령. 其欲自安惜己命者의 自는 목적어 「스스로를」, 己命은 「자기 목숨」이다. 勿復는 「다시는 …하지 말라」. 行來는 「오가다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。
그때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식하셨다.
주 羅閱은 대역표가 「의역」으로 분류했으나 소리를 옮긴 말(Rājagaha의 소리옮김)로 읽혀 한자 독음 「라열」로 적었다. 城은 성. 이 판별을 신고한다. 到時는 「때가 되어」, 乞食=걸식, 鉢=발우.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？
나라 안의 남녀와 크고 작은 네 부류의 대중이 아사세 왕이 술로 코끼리에게 마시게 하여 여래를 해치려 한다는 것을 듣고, 모두 함께 서로 이끌고 세존의 처소에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 부처님께 말씀드렸다: 「바라건대 세존께서는 라열성에 들어가 걸식하지 마십시오! 무슨 까닭입니까?
주 如來(대중의 말 속)와 世尊·佛(서술)이 한 좌표 안에서 같은 분을 가리킨다. 四部之眾은 「네 부류의 대중」(비구·비구니·우바새·우바이를 가리키나 한문은 이름을 들지 않는다). 莫은 금지. 何以故는 「무슨 까닭입니까」. 청자가 세존이므로 높임.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」
왕 아사세가 코끼리에게 마시게 하여 취하게 하고 여래를 해치려 합니다.」
주 飲象使醉는 앞 좌표와 같은 꼴. 앞 좌표의 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」
부처님께서 여러 우바새에게 말씀하셨다: 「바르게 깨달으신 분은 끝내 다른 사람에게 해침을 당하지 않는다.」
주 優婆塞는 음역(한자 독음 우바새; 팔리형 Upāsaka). 夫는 문두 발어사로 흡수. 等正覺=바르게 깨달으신 분([구속]). 他人은 自와 짝이 아니므로 「다른 사람」. 為…所害也는 피동. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。
그때 세존께서는 비록 이 말을 들으셨으나 그래도 성에 들어가셨다.
주 雖…猶故는 「비록 …이나 그래도」. 斯言=이 말.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。
그때 악한 코끼리가 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고, 성냄이 치성하여 여래에게 달려가 해치려 했다.
주 같은 분을 世尊과 如來로 한 좌표에서 부른다. 瞋恚=성냄. 欲得害之의 得은 「~하고자 하다」를 보조하는 쓰임으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
然佛見象來，即說斯偈：
그러나 부처님께서 코끼리가 오는 것을 보고, 곧 이 게송을 설하셨다:
주 然=그러나. 偈=게송(정착어). 게송은 다음 구간 좌표에서 이어진다(이 구간에서는 쓰지 않는다).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
「象莫害於龍，龍象出現難，
「코끼리는 용을 해치지 말라, 용상이 나타나기는 어렵다,
주 莫은 금지(「-지 말라」), 於는 조사 「을」이 진다. 龍·龍象이 가리키는 대상(부처인지 코끼리 자신인지)은 저본만으로 서지 않아 어순대로 옮기고 龍象은 합성어 「용상」으로 두었다. 이 구간 앞 문맥은 조각 밖이다.
不以害龍故，得生於善處。」
용을 해치지 않았기 때문에 좋은 곳에 태어날 수 있다.」
주 不以…故는 「~하지 않았기 때문에」, 得은 가능이라 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 善處은 「좋은 곳」으로 옮겼다. 앞 줄에서 연 인용부호를 여기서 닫는다.
爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。
그때 그 코끼리는 여래가 이 게송을 말하는 것을 듣고 나서, 곧 앞으로 나아가 길게 꿇어앉아 여래의 발을 핥았다.
주 如來는 [구속] 확정역 「여래」. 即은 「곧」, 長跪는 무릎을 꿇은 자세로 「길게 꿇어앉아」, 舐足은 「발을 핥았다」. 偈는 「게송」.
爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。
그때 그 코끼리는 곧 잘못을 뉘우치고 마음이 편안하지 못하여, 곧 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났다.
주 即以悔過의 以는 흡수, 心不自寧의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 命終은 「목숨을 마치다」. 삼십삼천(三十三天)은 한자 독음이며 팔리형 Tāvatiṃsā는 비고에만 둔다(_전거_ea442 三十三天 행).
爾時，王阿闍世及提婆達兜見象已死，慘然不悅。
그때 아사세 왕과 제바달두는 코끼리가 이미 죽은 것을 보고 참담하여 기뻐하지 않았다.
주 아사세(阿闍世)는 정착형이며 이름 뜻은 「아직 나지 않은 원수」(未生怨)이다(팔리형 Ajātasattu · 근대 비정 Ajātaśatru, _전거_ea442 阿闍世 행). 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 이문: 已를 宋·聖은 以로 적는다(뜻은 같다). 慘然不悅은 「참담하여 기뻐하지 않았다」.
提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」
제바달두가 왕에게 말했다. 「사문 고따마가 이미 코끼리를 취하여 죽였다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」, 沙門은 정착 음역 「사문」. 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어), 瞿曇 Gotama / Gautama — _전거_ea442 인용, 판정하지 않는다. 取象殺의 取는 사전 取 ① 「뒤: 滅度 73 · 命終 44」처럼 동사 앞에서 완료를 나르는 쓰임이 있으나 여기서 「잡다」인지 불분명해 어순대로 「취하여 죽였다」로 옮기고 신고한다. 이문: 已/以(宋·元·明·聖).
王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。」
왕이 그에게 답하여 말했다. 「이 사문 고따마는 큰 신통의 힘이 있고, 여러 재주와 술법이 많아서 이 용상을 주문으로 외워 죽일 수 있었다.」
주 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」, 沙門은 정착 음역 「사문」. 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어), 瞿曇 Gotama / Gautama — _전거_ea442 인용, 판정하지 않는다. 有는 존재 자체의 서술이라 「있고」를 썼다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 乃는 「그래서」의 흐름에 흡수했다. 伎術은 「재주와 술법」. 존칭: 왕이 스승 격인 제바달두에게 말하나 저본에 높임 표지가 없어 평서로 통일했다. 이문: 伎/技(元·明).
時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」
이때 아사세 왕이 다시 이렇게 말했다. 「이 사문은 반드시 위엄과 덕을 갖추었으니, 끝내 사나운 코끼리에게 해를 입지 않았다.」
주 아사세(阿闍世)는 정착형이며 이름 뜻은 「아직 나지 않은 원수」(未生怨)이다(팔리형 Ajātasattu · 근대 비정 Ajātaśatru, _전거_ea442 阿闍世 행). 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어) — _전거_ea442 沙門 행 인용, 판정하지 않는다. 為…所害는 피동이라 「에게 해를 입지」로 풀었고 所의 「바」는 쓰지 않았다. 威德은 「위엄과 덕」, 惡象은 「사나운 코끼리」.
提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類。」
제바달두가 답하여 말했다. 「사문 고따마는 현혹하는 주문을 지녔으며, 외도와 다른 학설을 배운 이들도 모두 쓰러지듯 굴복하게 할 수 있는데, 하물며 축생의 무리이겠는가.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」, 沙門은 정착 음역 「사문」. 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어), 瞿曇 Gotama / Gautama — _전거_ea442 인용, 판정하지 않는다. 幻惑之咒는 「현혹하는 주문」, 能使는 사역과 가능이 겹쳐 「-게 할 수 있다」. 靡伏은 쏠려 엎드림, 즉 굴복. 何況…은 반어 「하물며 ~이겠는가」. 이문: 類 뒤에 乎(明).
是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」
이때 제바달두가 다시 이런 생각을 했다. 「나는 지금 아사세 왕의 뜻이 변하여 뉘우치려 함을 살펴본다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 아사세(阿闍世)는 정착형이며 이름 뜻은 「아직 나지 않은 원수」(未生怨)이다(팔리형 Ajātasattu · 근대 비정 Ajātaśatru, _전거_ea442 阿闍世 행). 觀察은 「살펴보다」로 뜻을 옮겼다. 이문: 宋본은 이 줄 17자를 통째로 빼므로(교감주) 문장 유무가 판본마다 갈린다. 저본은 大正대로 둔다.
爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
그때 제바달두는 근심하여 즐겁지 않아 라열성을 나갔다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 羅閱城: _한자대역_3분할은 羅閱을 의역으로 분류했으나 一切經音義(慧琳) 0356c04가 「羅閱祇…王舍城」으로 羅閱을 Rājagaha의 소리로 풀므로 저본·전거를 따라 음역으로 보고 한자 독음 「라열성」으로 적었다. 정착형 「왕사성」은 비고에만 둔다(팔리형 Rājagaha).
爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」
그때 법을 베푸는 비구니가 멀리서 제바달두가 오는 것을 보고, 제바달두에게 말했다. 「그대가 지금 지은 것은 매우 잘못이니, 지금 뉘우치면 오히려 쉽지만 뒤에는 장차 어려울까 두렵다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 法施比丘尼: 표에 없는 이름. 法施는 「법을 베풂」을 뜻으로 옮긴 이름이라 보아 의역 「법을 베푸는 비구니」로 적었다(음독 「법시」는 정착형일 수 있어 확정은 정도평 몫). 比丘尼는 「비구니」. 為…過差의 為는 계사로 「매우 잘못이다」. 恐은 「두렵다」.
時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」
이때 제바달두는 이 말을 듣고 나서 더욱 다시 성내어, 곧 그에게 답하여 말했다. 「까까머리 계집종아, 무슨 잘못이 있기에 지금은 쉽고 뒤에는 어렵다는 것이냐?」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 瞋恚는 의역이라 「성내다」로 옮겼다. 倍復은 「더욱 다시」, 尋은 「곧」. 禿婢는 「머리 깎은 계집종」의 욕으로 「까까머리 계집종」. 耶는 의문 어미 「-냐」가 진다.
法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」
법을 베푸는 비구니가 답하여 말했다. 「그대는 지금 악과 더불어 함께하며, 아울러 여러 선하지 않은 것의 뿌리를 짓는다.」
주 法施比丘尼는 앞 좌표(0803c23.1)의 처리와 같다. 與惡共는 「악과 더불어 함께함」, 并은 「아울러」, 不善之本은 「선하지 않은 것의 뿌리」.
爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。
그때 제바달두는 치솟는 불이 활활 타오르듯 하여, 곧 손으로 비구니를 쳐서 죽였다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 熾火洞然은 분노를 불길에 견준 표현으로 「치솟는 불이 활활 타오르듯」으로 풀었다. 打…殺은 「쳐서 죽였다」. 即은 「곧」, 以는 조사 「으로」로 흡수.
爾時，提婆達兜以害真人，往至己房，告諸弟子：「汝等當知，我今以興意向沙門瞿曇。
그때 제바달두는 진인을 해치고 나서 자기 방으로 가 이르러, 여러 제자에게 말했다. 「너희는 알아라. 나는 지금 뜻을 일으켜 사문 고따마를 향하였다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」, 沙門은 정착 음역 「사문」. 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어), 瞿曇 Gotama / Gautama — _전거_ea442 인용, 판정하지 않는다. 真人은 「참된 사람」으로 옮겼다. 중국 도가의 말을 빌려 아라한 격의 사람을 가리킨 것일 수 있으나 저본이 정하지 않는다. 以害真人의 以는 이문 已(元·明)와 같이 「-하고 나서」의 흐름. 汝等當知의 當은 어미에 흡수(「알아라」). 興意는 앞뒤(0804a03.1 惡意)로 보아 해치려는 뜻이 암시되나 본문에는 「뜻」만 둔다. 이문: 諸/語(宋·元·明).
然其義理，不應以羅漢復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」
그러나 그 이치로는 아라한으로서 다시 악한 뜻을 일으켜 도리어 아라한을 향해서는 안 되니, 나는 지금 그를 향해 참회하는 것이 좋겠다.」
주 羅漢은 阿羅漢의 줄임으로 한자 독음 「아라한」, 팔리 Arahaṃ / 근대 범어 Arhat — _전거_ea442 阿羅漢 행 인용, 판정하지 않는다. 不應以羅漢…의 以羅漢이 「아라한으로서」인지 「아라한을 가지고」인지 서지 않아 앞의 해석으로 두고 신고한다. 義理는 「이치」, 宜可는 「-는 것이 좋겠다」, 懺悔는 「참회」. 이문: 意를 宋·元·明은 빼고 聖은 言으로 적는다.
是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。
이때 제바달두는 이 근심과 즐겁지 않음으로 곧 무거운 병을 얻었다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 以此愁憂不樂의 以는 「-으로」, 得은 「얻다」(획득), 尋은 「곧」.
提婆達兜告諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇！汝等當扶我至沙門所。」
제바달두가 여러 제자에게 말했다. 「나는 이런 힘이 없다. 가서 사문 고따마를 볼 수 있다! 너희는 나를 부축하여 사문의 처소에 이르게 하라.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 瞿曇은 [구속] 확정역 「고따마」, 沙門은 정착 음역 「사문」. 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어) — _전거_ea442 沙門 행 인용, 판정하지 않는다. 我無此力，得往見…은 앞뒤를 인과로 잇는 읽기(힘이 없으니 가서 볼 수 있게 해 달라)도 가능하나 한문에 접속 표지가 없어 두 문장으로 나란히 두고 신고한다. 汝等當扶의 當은 어미에 흡수. 沙門所의 所는 「처소」. 이문: 諸/語(宋·元·明).
爾時，提婆達兜以毒塗十指爪甲，語諸弟子：「汝等輿我到彼沙門所。」
그때 제바달두는 독으로 열 손가락의 손톱에 칠하고, 여러 제자에게 말했다. 「너희는 나를 메어 저 사문의 처소에 이르게 하라.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 음역계통: 沙門 Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 범어) — _전거_ea442 沙門 행 인용, 판정하지 않는다. 輿는 가마에 태워 멤을 뜻하는 동사로 「메어」(이문 舁와 같은 뜻). 爪甲은 「손톱」. 以毒의 以는 조사 「으로」. 이문: 甲/押(聖), 輿/舁(宋·元·明).
爾時，諸弟子即輿將至世尊所。
그때 여러 제자들은 곧 그를 메고 데리고 세존의 처소에 이르렀다.
주 世尊은 [구속] 확정역 「세존」. 輿將至의 목적어(제바달두)는 저본에 없으나 문맥으로 「그를」을 보충했다. 이문: 輿/舁(宋·元·明).
爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過。」
그때 아난은 멀리서 제바달두가 멀리 오는 것을 보고, 곧 세존께 말씀드렸다. 「제바달두가 지금 온 것에는 반드시 뉘우치는 마음이 있습니다. 여래를 향해 허물을 고치고 뉘우치기를 구하려 합니다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 世尊(서술)과 如來(아난의 발화)가 함께 나온다. 존칭: 아난의 발화는 붓다를 청자로 하므로 높임으로 통일했다. 有悔心의 有는 존재 자체의 서술이라 「있습니다」를 썼다.
佛告阿難：「提婆達兜終不得至世尊所。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「제바달두는 끝내 세존의 처소에 이를 수 없다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에서 서술은 佛, 발화 안은 世尊이다. 붓다의 발화는 평서로 통일했다. 終不得은 「끝내 ~할 수 없다」.
爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜已欲來至求其悔過。」
그때 아난이 두 번 세 번 다시 부처님께 말씀드렸다. 「지금 이 제바달두는 이미 와서 이르러 그 허물을 뉘우치기를 구하려 합니다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 再三은 「두 번 세 번」. 이문: 已/以, 來/求(宋·元·明·聖은 來를 求로 적어 「구하러 이르러」로 읽힌다). 大正 來를 따랐다.
佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根已熟。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「이 악한 사람은 끝내 여래의 처소에 이를 수 없다. 이 사람은 오늘 목숨의 뿌리가 이미 익었다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 佛(서술)과 如來(발화)가 함께 나온다. 命根은 「목숨의 뿌리」, 已熟은 「이미 익었다」. 이문: 已/以(聖).
爾時，提婆達兜來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」
그때 제바달두가 와서 세존의 처소에 이르러 여러 제자에게 말했다. 「나는 지금 누워서 여래를 뵙는 것은 안 된다. 침상에서 내려와 비로소 뵈어야 한다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 世尊(서술)과 如來(발화)가 함께 나온다. 不宜는 당위의 부정이라 어미 「안 된다」가 지고, 宜當은 「-해야 한다」, 乃見耳의 乃는 「비로소」이고 耳는 한정 종결이라 따로 옮기지 않았다. 이문: 來/未(宋·元·明).
提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，遶提婆達兜身。
제바달두가 막 발을 내려 땅에 디디자, 그때 땅 속에서 큰 불바람이 일어나 생겨 제바달두의 몸을 둘렀다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 大火風을 「큰 불과 바람」으로 끊을지 「큰 불바람」으로 이을지 서지 않아 후자로 옮기고 신고한다. 有는 존재 서술이나 「일어나 생겨」의 동사에 실어 따로 세우지 않았다. 適은 「막」. 이문: 遶를 元·明은 燒로 적는다(「둘렀다」↔「태웠다」).
爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，這得稱南無，便入地獄。
그때 제바달두는 불에 타게 되어, 곧 여래의 처소에서 뉘우치는 마음을 일으켜, 바로 ‘나무 부처님’을 일컬으려 했으나 끝까지 이루지 못하고, 겨우 ‘나무’만 일컬을 수 있었고 곧 지옥에 들어갔다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 如來와 佛이 함께 나온다. 南無는 음역 「나무」(一切經音義(慧琳) 0446b09 「正云萳忙此曰敬禮」 인용). 為火所燒는 피동. 這得稱南無의 這는 宋·元·明이 適로 적으므로 「겨우」(막 ~할 수 있었다)로 읽었다. 이문 있음.
爾時，阿難以見提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日以取命終，入地獄中耶？」
그때 아난은 제바달두가 지옥 가운데 들어가는 것을 보고 나서, 세존께 말씀드렸다. 「제바달두가 오늘 이미 목숨 마침을 취하여 지옥 가운데 들어간 것입니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」). 以見·以取의 以는 元·明이 已로 적는 자리로 「-하고 나서/이미」. 取命終은 0803c15.1의 取象殺과 같이 「취하여」로 옮겼다(사전 取 ① 「뒤: 命終 44」). 耶는 의문 어미.
佛告之曰：「提婆達兜不為滅盡至究竟處。
부처님이 그에게 말씀하셨다. 「제바달두는 사라져 다하여 궁극에 이른 곳에 이르게 되는 것이 아니다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 為가 계사(「~이 되다」)인지 목적(「~을 위해」)인지 서지 않아 부정 계사로 읽었다. 滅盡은 「사라져 다함」, 究竟處는 「궁극에 이른 곳」.
今此提婆達兜興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」
지금 이 제바달두는 여래의 몸을 향해 악한 마음을 일으켜, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 아비지옥 가운데 들어간다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」). 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다함」. 興起…向은 인과 접속 표지가 없어 나란히 두었다.
爾時，阿難悲泣涕淚，不能自勝。
그때 아난은 슬피 울며 눈물을 흘리면서 견디지 못했다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 不能自勝에서 能은 어미로, 自는 단순 재귀라 흡수해 「견디지 못했다」로 옮겼다(勝=감당함). 이문: 淚/零(聖).
佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「너는 어찌하여 이처럼 슬피 우느냐?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 何為는 「어찌하여」, 乃爾는 「이처럼」.
阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷欲，故悲泣耳。」
아난이 부처님께 말씀드렸다. 「저는 지금 욕망에 대한 애착의 마음이 아직 다하지 않았고, 욕망을 아직 끊을 수 없기 때문에 슬피 울 따름입니다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 欲愛는 의역이라 「욕망에 대한 애착」으로 옮겼다. 未能斷의 能은 어미가 지며 耳는 한정 종결이라 「-ㄹ 따름입니다」. 이문: 欲을 聖은 結로 적는다(「욕망」↔「매듭」).
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존이 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 世尊은 [구속] 확정역. 偈는 「게송」. 이문: 世 앞에 佛(宋·元·明). 이 줄은 게송을 여는 서술이다.
「如人自造行，還自觀察本，
「사람이 행을 짓는 것과 같이, 도리어 그 근본을 살펴보니,
주 如人…은 「사람이 ~하듯」. 自造行·自觀察의 自는 대조(自↔他)가 서지 않아 흡수했다. 還은 「도리어」. 如의 해석(비유 접속)은 이 줄과 다음 줄의 이음이 한문상 열려 있어 신고한다.
善者受善報，惡者受其殃。
선한 이는 선한 과보를 받고, 악한 이는 그 재앙을 받는다.
주 者는 「~한 이」. 이문: 其를 宋·元·明은 惡으로 적는다.
世人為惡行，死受地獄苦，
세상 사람이 악한 행을 하면 죽어서 지옥의 괴로움을 받고,
주 為惡行의 為는 「하다」. 世人은 「세상 사람」.
設復為善行，轉身受天祿。
설령 다시 선한 행을 하면 몸을 바꾸어 하늘의 복록을 받는다.
주 設復은 「설령 다시」. 轉身은 「몸을 바꾸어」, 天祿은 「하늘의 복록」.
彼自招惡行，自致入地獄，
그는 스스로 악한 행을 불러들이고, 스스로 지옥에 들어가기에 이르렀다.
주 여기서 自는 다음 줄 此非佛…(그 일이 부처님 탓이 아니다)과 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다(自↔佛).
此非佛怨苦，汝今何為悲？」
이는 부처님의 원망과 괴로움이 아니니, 너는 이제 어찌하여 슬퍼하느냐?」
주 佛怨苦: 이문 苦를 元·明·聖은 咎(허물)로 적어 「부처님의 원망과 허물」로 읽힌다. 大正 苦를 따랐다. 何為는 「어찌하여」.
爾時，阿難白世尊言：「提婆達兜身壞命終，為生何處？」
그때 아난이 세존께 말씀드렸다. 「제바달두는 몸이 무너지고 목숨이 다하여, 어느 곳에 태어났습니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 為生何處의 為는 의문의 계사 흐름이라 따로 옮기지 않고 「태어났습니까」에 싣는다. 이문: 身壞를 宋·聖은 以取로 적는다.
佛告阿難：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「지금 이 제바달두는 몸이 무너지고 목숨이 다하여 아비지옥 가운데 들어갔다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」).
所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」
그러한 까닭은, 그가 다섯 가지 거스르는 악을 지었으므로 이 과보에 이르렀기 때문이다.」
주 所以然者는 「그러한 까닭은」. 五逆惡은 「다섯 가지 거스르는 악」으로 옮겼다(五逆의 내용은 저본에 없다). 由…故致는 「~으로 말미암아 ~에 이르다」.
爾時，阿難復重白佛：「如是，世尊！如聖尊教也。
그때 아난이 다시 거듭 부처님께 말씀드렸다. 「그렇습니다, 세존이시여! 거룩하고 높은 분의 가르침과 같습니다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 佛(서술), 世尊(호칭), 聖尊(발화)이 함께 나온다. 聖尊은 붓다를 가리키는 호칭으로 읽히나 확정역이 없어 「거룩하고 높은 분」으로 풀었다. 如是는 「그렇습니다」, 教는 「가르침」, 也는 판단 종결이라 옮기지 않았다.
己身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。
자기 몸으로 악을 행하여 현재의 몸으로 지옥에 들어갔으니, 제가 지금 슬피 울며 눈물을 흘리는 까닭은, 제바달두가 이름과 성씨를 아끼지 않았기 때문이며, 또한 부모와 어른을 위하지 않고 여러 석가 종족을 욕되게 하며 우리 문중을 허물었기 때문입니다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 釋種은 표에 없는 말로 「석가 종족」(석가는 釋의 정착형)으로 옮기고 유형 판별을 신고한다. 己身·現身은 「자기 몸」·「현재의 몸」. 所以…者는 「~까닭은」. 亦復은 「또한」, 不為父母는 「부모를 위하지 않고」, 門戶는 「문중」. 이문: 己(CB)/已(大), 淚/零(聖).
然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。
그러나 제바달두가 현재의 몸으로 지옥에 들어간 것은 참으로 그에게 알맞지 않습니다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 誠非其宜는 「참으로 그에게 알맞지 않다」. 宜는 어미가 진다.
所以然者，我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中。
그러한 까닭은, 우리 가문은 전륜성왕의 지위를 냈는데, 제바달두의 몸은 왕의 종족에게서 나왔으니, 현재의 몸으로 지옥 가운데 들어가서는 안 됩니다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 轉輪聖王位는 「전륜성왕의 지위」. 出은 「내다/나오다」로 옮겼다. 不應은 「들어가서는 안 됩니다」.
提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏心解脫、慧解脫，於此現身得受證果：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，於無餘涅槃果而般涅槃。
제바달두는 현재의 몸으로 번뇌를 다하고, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루고, 이 현재의 몸에서 증득의 결과를 받아 얻어야 합니다. 태어남과 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 다시는 태를 받지 않음을 사실 그대로 압니다. 참된 사람의 자취를 익혀 아라한을 얻고, 남음 없는 열반의 결과에서 반열반에 들어야 합니다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 漏는 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥과 해당 정형구의 번역에 맞춰 「번뇌」로 옮기고 신고한다(사전 漏 ⑥ 「煩惱之異名」). 無漏는 의역 「번뇌 없는」, 心解脫·慧解脫은 의역 「마음의 해탈」·「지혜의 해탈」. 生死已盡…如實知之는 정형구로 生=「태어남」, 梵行=「청정한 행」, 所作已辦=「해야 할 일을 마침」. 真人은 「참된 사람」. 阿羅漢은 한자 독음 「아라한」(팔리 Arahaṃ / 근대 범어 Arhat, 음역계통 — _전거_ea442 인용, 판정하지 않는다). 涅槃은 음역 「열반」(팔리 Nibbāna / 당대 nirvāṇa), 無餘涅槃은 音義合璧(無餘=뜻, 涅槃=음)이라 「남음 없는 열반」, 般涅槃은 般이 소리라 「반열반」으로 적었다. 應當은 어미(「-해야 합니다」)에 흡수. 이문: 果/界(元·明·聖).
何圖持此現身入地獄中？
어찌 이 현재의 몸으로 지옥 가운데 들어갈 줄 헤아렸겠습니까?
주 何圖는 「어찌 ~을 헤아렸겠는가」의 반어. 持는 「~을 가지고」이나 「현재의 몸으로」에 싣는다. 이 줄이 앞 줄(0804b17.1)에 이어지는지 따로 서는지 한문에 접속 표지가 없다.
提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？
제바달두는 살아 있던 때에 큰 위신이 있었고 신통한 덕이 지극하여, 삼십삼천에 가 이를 수 있었으며 변화가 자유로웠는데, 어찌 이 사람이 다시 지옥에 들어갈 수 있겠습니까?
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 威神은 「위신」, 神德은 「신통한 덕」. 乃能往至의 乃는 「그래서」의 흐름, 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」. 豈得…乎는 반어 「어찌 ~할 수 있겠습니까」. 삼십삼천은 한자 독음(팔리형 Tāvatiṃsā는 비고에만). 이문: 得을 宋·元·明은 意로, 聖은 億으로 적는다.
不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」
알지 못하겠습니다, 세존이시여, 제바달두가 지옥 가운데 있으면서 얼마나 되는 해를 지내게 됩니까?」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 不審은 「잘 알지 못하겠습니다」(여쭙는 투). 為經歷의 為는 계사 흐름으로 「지내게 됩니까」에 싣는다. 幾許는 「얼마」.
佛告阿難：「此人在地獄中經歷一劫。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「이 사람은 지옥 가운데에서 한 겁을 지낸다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 劫은 「겁」.
是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？」
이때 아난이 다시 거듭 부처님께 말씀드렸다. 「그런데 겁에는 두 가지가 있으니 큰 겁과 작은 겁이 있습니다. 이 사람은 어느 겁에 해당합니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 有兩種, 有大劫·小劫은 존재 서술이라 「있으니 … 있습니다」를 두었다. 為應何劫은 「어느 겁에 해당합니까」.
佛告阿難：「斯人當經歷大劫。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「이 사람은 큰 겁을 지낼 것이다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다.
所謂大劫者，即賢劫，是盡劫數，行盡命終，還復人身。」
이른바 큰 겁이란 곧 현겁이니, 이는 겁의 수를 다하는 것이며, 행이 다하고 목숨이 다하면 다시 사람의 몸으로 돌아온다.」
주 賢劫: _한자대역_3분할은 의역으로 분류한다. 賢은 뜻이고 劫은 소리이나 「현겁」은 한국 불교계 정착형이라 그대로 썼다(뜻풀이 「어진 겁」). 所謂…者는 「이른바 ~이란」, 即은 「곧」(동일). 還復은 「다시 돌아와」.
阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。
아난이 부처님께 말씀드렸다. 「제바달두는 사람의 근을 모두 잃었으나 마침내 다시 이루어집니다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 人根이 인간의 기능(근)인지 인간으로 날 근기인지, 成就의 목적어가 무엇인지 저본만으로 서지 않아 어순대로 옮긴다.
所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」
그러한 까닭은, 겁의 수가 길고 멀어서, 대저 큰 겁이란 현겁을 넘지 않기 때문입니다.」
주 夫는 「대저」, 不過는 「~을 넘지 않는다」. 賢劫은 0804b28.2의 처리와 같다.
爾時，阿難倍復悲泣哽噎不樂，復重白佛：「提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？」
그때 아난은 더욱 다시 슬피 울며 목이 메어 즐거워하지 않다가, 다시 거듭 부처님께 말씀드렸다. 「제바달두는 아비지옥에서 나오면 어디에 태어나겠습니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」). 哽噎은 「목이 메다」. 當生何處의 當은 어미 「-겠습니까」. 이문: 噎/咽(宋·元·明).
佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「제바달두는 그곳에서 목숨이 다하면 사천왕 위에 태어날 것이다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 四天王은 한국 불교계 정착형 「사천왕」을 썼다(天王은 _한자대역_3분할상 의역, 뜻풀이 「네 하늘의 왕」). 於彼는 「그곳에서」.
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
아난이 다시 물었다. 「그곳에서 목숨이 다하면 어디에 태어납니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 當生何處의 當은 어미가 지는 자리라 「태어납니까」로 옮겼다.
佛告阿難：「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「그곳에서 목숨이 다하면 차례로 옮겨 삼십삼천, 염천, 도솔천, 화자재천, 타화자재천에 태어날 것이다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 三十三天·焰天·兜率天은 한자 독음(팔리형 Tāvatiṃsā · Tusita는 비고에만; _전거_ea442). 化自在天은 3분할표에 의역, 他化自在天은 보류(5자 이상)로 분류되나 둘 다 한국 불교계 정착형 「화자재천」·「타화자재천」으로 적고 유형 판별을 신고한다(자재=자유자재). 展轉은 「차례로 옮겨」(一切經音義(慧琳) 0605b12 「展轉…相因展轉遷變」 인용). 이문: 率/術(聖).
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
아난이 다시 물었다. 「그곳에서 목숨이 다하면 어디에 태어납니까?」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 앞 좌표(0804c05.1)와 같은 사안이며 따로 지을 사유가 없다.
佛告阿難：「於是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三惡趣，往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南無。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「이에, 제바달두는 지옥에서 마치고 좋은 곳인 하늘 위에 태어나, 육십 겁 동안 세 악취에 떨어지지 않고 하늘과 사람 사이를 오가다가, 마지막 몸을 받아서는 수염과 머리를 깎고 세 법의를 입고, 믿음으로 견고하여 집을 떠나 도를 배워, 벽지불이 되니 이름을 나무라 한다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 辟支佛: _한자대역_3분할은 의역으로 분류하나 一切經音義(慧琳) 0484b07 「辟支迦此云獨佛陀云覺」이 辟支를 소리로 풀므로 저본·전거를 따라 한국 불교계 정착형 음역 「벽지불」로 적었다(뜻풀이 「홀로 깨달은 이」, 팔리형 Paccekabuddha). 南無는 음역 「나무」(慧琳 0446b09). 出家學道는 出家가 의역이라 「집을 떠나 도를 배워」로 옮겼다(정착형 「출가」). 鬚髮은 「수염과 머리」, 三法衣는 「세 법의」, 三惡趣는 「세 악취」. 當剃除…의 當은 어미 흐름에 흡수. 이문: 惡(CB)/悉(大).
爾時，阿難前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。
그때 아난이 앞으로 나아가 부처님께 말씀드렸다. 「그렇습니다, 세존이시여! 제바달두는 그의 악한 과보로 말미암아 지옥의 죄에 이르렀습니다.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 如是는 「그렇습니다」, 前白은 「앞으로 나아가 말씀드렸다」, 致는 「~에 이르다」.
為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無？」
어떤 덕을 지었기에, 육십 겁 동안 생사를 지내면서도 괴로움을 받지 않고, 뒤에 다시 벽지불이 되어 이름을 나무라 부르게 됩니까?」
주 辟支佛·南無는 0804c09.1의 처리와 같다. 為造何德의 為는 의문 흐름이라 「지었기에」에 싣는다. 號名曰은 「이름을 ~라 부르다」.
佛告阿難：「彈指之頃善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「손가락을 튕기는 짧은 사이의 선한 뜻이라도 그 복은 비유하기 어려운데, 하물며 제바달두는 옛것을 널리 알고 지금의 것에 밝아 외우고 익힌 것이 많았고, 모든 법을 모두 지니어 들은 것을 잊지 않았음에랴.
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 彈指之頃은 「손가락을 튕기는 사이」, 博古明今은 「옛것을 널리 알고 지금에 밝다」, 誦習은 의역 「외우고 익힘」, 總持는 「모두 지님」. 多所…의 所는 「~한 것」. 何況은 「하물며」. 이문: 善 앞에 發(元·明), 忘/亡(聖).
計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來；復由曩昔緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。
헤아려 보면 저 제바달두는 옛날 원망하던 원수로서 여래를 향해 죽이고 해치려는 마음을 일으켰으나, 또 지난 옛날의 인연과 과보로 말미암아 여래를 향해 기뻐하는 마음이 있었으니, 이 인연과 과보로 말미암아 육십 겁 동안 세 악취에 떨어지지 않았다.
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 昔所怨讎가 제바달두의 옛 원수 신분을 말하는지, 여래를 그가 원망한 원수로 가리키는지 저본만으로 서지 않아 앞의 해석으로 두고 신고한다. 計는 「헤아려 보면」, 曩昔은 「지난 옛날」(一切經音義(慧琳) 0537c11 「曩久也猶往古昔」 인용), 有喜悅心의 有는 존재 서술이라 「있었으니」. 이문: 緣을 聖은 因緣으로 적는다.
復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」
또 제바달두가 마지막으로 목숨이 다할 때에 부드럽고 기쁜 마음을 일으켜 ‘나무’를 일컬었기 때문에, 뒤에 벽지불이 되어 이름을 나무라 부른다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 辟支佛·南無는 0804c09.1의 처리와 같다. 和悅心은 「부드럽고 기쁜 마음」. 稱…故는 「일컬었기 때문에」.
爾時，阿難即前禮佛，重自陳說：「唯然，世尊！如神所教。」
그때 아난은 곧 앞으로 나아가 부처님께 절하고, 거듭 말씀드렸다. 「예, 세존이시여! 신이 가르치신 대로입니다.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름 뜻은 「기쁨」(Ānanda)이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 이 좌표에는 佛(서술), 世尊(호칭), 神(발화)이 함께 나온다. 如神所教의 神이 붓다를 가리키는 호칭인지 신령을 뜻하는지 서지 않는다(聖본은 佛神으로 적는다). 唯然은 응답의 말로 「예」(사전 唯然 ① 「발화 첫머리 49/53」). 重自陳說의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 所教는 「가르치신 대로」.
是時，大目乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」
이때 대목건련이 앞으로 나아가 부처님께 말씀드렸다. 「제가 지금 아비지옥 가운데 가서, 제바달두를 위해 요긴한 행을 말해 주고 위로하고 축하하고자 합니다.」
주 제바달두(提婆達兜)는 음역이라 한자 독음으로 적었다(팔리형 Devadatta는 비고에만). 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」). 大目乾連: 표에 없는 이름이며 목건련은 한국 불교계 정착형이라 「대목건련」으로 적었다(소리를 옮긴 이름이라 뜻풀이는 투입물에 근거가 없다). 같은 인물을 다음 줄은 目連으로 적으므로 한자 흔들림이다. 說要行은 「요긴한 행을 말하다」, 慰勞慶賀는 「위로하고 축하하다」. 이문: 乾/揵(宋·元·明·聖).
佛告目連：「汝宜知之，勿復卒暴，專心正意，無興亂想。
부처님이 목련에게 말씀하셨다. 「너는 이것을 알아라. 다시는 거칠고 급하게 하지 말고, 마음을 오롯이 하고 뜻을 바르게 하여, 어지러운 생각을 일으키지 말라.
주 目連은 앞 좌표(0804c24.1)의 大目乾連과 같은 인물의 다른 한자 표기이며 정착형 「목련」으로 적었다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 勿復는 「다시는 ~하지 말라」, 卒暴은 「거칠고 급함」, 無興亂想은 금지로 읽어 「일으키지 말라」. 이문: 宜/宣(明).
所以然者，極惡行眾生難彫、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。
그러한 까닭은, 지극히 악하게 행하는 중생은 다듬기 어렵고 이루기 어려워, 그런 뒤에야 비로소 아비지옥 가운데 떨어지기 때문이다.
주 阿鼻는 음역이라 「아비」로 적었다(一切經音義(慧琳) 0442a16 「阿鼻此云無間也」 인용, 뜻은 「무간」). 彫는 「다듬다」(元·明은 調로 적어 「길들이다」). 眾生은 「중생」, 然後乃는 「그런 뒤에야 비로소」.
又彼罪人不解人間音響，言語往來。」
또 저 죄인은 사람 사이의 소리와 울림, 말이 오가는 것을 알지 못한다.」
주 不解人間音響，言語往來를 「사람 사이의 소리와 울림」, 「말이 오감」의 둘로 끊어 읽었다. 이문: 響/嚮(聖).
爾時，目連復白佛言：「我今所解六十四音，言語開通，我當以此音響，往語彼人。」
그때 목련이 다시 부처님께 말씀드렸다. 「제가 지금 아는 육십사 음은 말이 열려 통하니, 저는 이 소리로 가서 그 사람에게 말하겠습니다.」
주 目連은 0804c26.1의 처리와 같다(0804c24.1의 大目乾連과 한자 흔들림). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래)대로 고정하고 한자는 데이터에 남긴다. 所解는 「아는」, 我當以此音響의 當은 어미 「-겠습니다」, 以는 조사 「으로」. 이문: 言(CB·麗-CB)은 大正에 없음, 響/嚮(聖).
佛告目連：「汝宜知是時。」
부처님께서 목련에게 말씀하셨다. "그대는 이때를 알아야 한다."
주 目連은 대역표에 없는 이름이다. 한자가 뜻으로 서지 않아 소리로 옮긴 이름으로 판별하고 정착형 「목련」을 쓴다(음의 표제 없음). 宜는 앵커대로 당위 어미 「-아야 한다」가 진다. 이문: 宋·元·明에는 是가 없다(「때를 알라」). 大正 본문 是를 따른다. 이 구간 밖 앞 문맥은 보지 않았다.
是時，阿難聞斯語，歡喜踊躍，不能自勝。
이때 아난이 이 말을 듣고 기뻐하며 뛰어올라 자신을 이길 수 없었다.
주 阿難은 대역표 정착어 「아난」. 이름의 뜻은 「慶喜」(음의 阿難 — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 能은 「-ㄹ 수 없었다」로 어미가 지고, 自勝의 自는 재귀 목적(자신을 이김)이라 「자신을」로 세웠다. 이문: 元·明 「已歡」(듣고 나서 기뻐함).
時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。
그때 대목련이 앞으로 나아가 부처님 발에 절하고 부처님을 세 바퀴 돌고, 곧 부처님 앞에서 힘센 장사가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 곧 아비지옥이 있는 곳으로 가서 이르렀다.
주 阿鼻地獄은 阿鼻(음역)+地獄(의역)이 합쳐진 이름이라 한국 정착형 「아비지옥」을 쓴다. 대역표에 없어 직접 판별했다. 음의 阿鼻地獄 — 慧琳 0442a16 「阿鼻此云無間也」를 인용(확정역 아님). 大目連의 大는 존칭 접두라 「대목련」. 所는 장소 「곳」으로 풀었다. 即 둘은 모두 「곧」. 如는 「처럼」(비유). 이문: 伸/申(聖).
爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜！」
이때 대목련이 아비지옥 위 허공 가운데에 있으면서 손가락을 튕겨 깨우며 말하였다. "제바달두여!"
주 提婆達兜는 대역표 음역 → 한자 독음 「제바달두」. 팔리형은 Devadatta(대역표). 음의 達兜 — 慧琳 0820b02 「梵語訛也即提婆達多也」. 當在의 當은 당위가 아니라 처소를 가리키는 부사라 어미 「-으면서」에 흡수했다. 彈指 — 慧琳 0548a07 「作拳屈頭指以大指捻彈令作聲」 인용.
爾時，提婆達兜默然不應。
이때 제바달두는 잠자코 응답하지 않았다.
주 앵커는 應을 [당위]로 표시했으나 不應은 「응하지 않음」(동사)으로 읽는다. 默然은 「잠자코」.
時，諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者提婆達兜？」
이때 여러 옥졸이 목련에게 말하였다. "그대는 지금 어느 제바달두를 부르는가?"
주 為喚何者의 為는 의문 강조의 계사적 쓰임이라 흡수했고 為…所 피동은 아니다. 者는 何者(어느 이)의 일부. 諸는 「여러」. 옥졸이 목련에게 汝로 부르므로 평서로 통일했다(§⑦ 윗사람 여부는 저본이 말하지 않는다). 獄卒의 卒 — 慧琳 0456c16 「卒則沒反也」(음만).
獄卒復白：「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜，拘那含牟尼佛時提婆達兜，迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。
옥졸이 다시 말하였다. "이곳에는 구루손 부처님 때의 제바달두와 구나함모니 부처님 때의 제바달두와 가섭 부처님 때의 제바달두도 있고, 집에 있는 제바달두와 집을 떠난 제바달두도 있다.
주 拘樓孫佛은 대역표에 없는 음역으로 판별해 「구루손」. 拘那含牟尼는 대역표 보류(5자)였으나 소리로 옮긴 이름으로 판별해 「구나함모니」. 전거: 팔리 Koṇāgamana/Konāgamuni, 근대 비정 Kanakamuni(판정하지 않음). 음의 — 慧琳 0474b03 「拘那此云樹牟此云儒也」. 迦葉은 정착어 「가섭」. 음의 — 慧琳 0441a01 「迦攝波此曰飲光…姓氏」, 0474b04 「此云龜是姓也」. 此間亦有…의 有는 존재 서술 자체라 「있다」를 유지했고 亦는 「-도」로 흡수했다. 在家/出家는 「집에 있는」/「집을 떠난」(出家 대역표 의역). 이문: 樓/屢(宋·元·明·聖), 含/鋡(聖). 인용문은 다음 좌표로 이어져 닫히지 않는다.
汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」
"이제 그대는, 비구여! 어느 제바달두를 바로 지목하는가?"
주 正命은 술어 「바른 생계」일 수 있으나, 다음 좌표 「吾今所命」과 맞물려 命을 「부르다·지목하다」로 읽었다. 者는 何者(어느 이)의 일부. 比丘는 [구속] 「비구」.
目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。」
목련이 대답하였다. "내가 지금 부르는 이는 석가문 부처님 숙부의 아들 제바달두이니, 그래서 서로 만나 보고자 한다."
주 釋迦文은 대역표에 없다. 釋迦(씨족 이름 음역)+文(牟尼의 줄임으로 보임)의 소리 옮김으로 판별해 「석가문」. 전거: 근대 비정 Śakyamuni. 음의 — 慧琳 0485b20 「釋迦能姓…」. 佛은 [구속] 「부처님」. 所命은 관형절 「부르는 이」. 叔父兒는 「숙부의 아들」. 相見의 相은 「서로」가 뜻이 실려 「서로 만나 보고자」로 세웠다.
是時，獄卒手執鐵叉，或執火焰，燒炙彼身，使令覺寤。
이때 옥졸이 손에 쇠작살을 쥐고, 혹은 불꽃을 쥐고 그의 몸을 태우고 지져 깨어나게 하였다.
주 使令은 사역 두 글자를 「-게 하였다」 한 번에 흡수했다(두 번 옮기지 않음). 覺寤는 「깨어남」(음의 覺寤 — 慧琳 0373a02 「眠寤」 등). 鐵叉는 「쇠작살」. 이문: 焰/燄(明).
爾時，提婆達兜身體火焰熾然，高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」
이때 제바달두의 몸은 불꽃이 활활 타올라 높이가 서른 팔꿈치 길이였고, 여러 옥졸이 말하였다. "그대는 지금 어리석은 사람이 어찌하여 잠들어 있는가?"
주 肘는 팔꿈치 길이를 기준으로 한 길이 단위로 읽어 「팔꿈치 길이」. 熾然 — 음의 熾然 慧琳 0516a19 「毛詩傳云熾盛也…猛火」. 何為의 為는 의문사에 흡수(為…所 아님). 이문: 然/燃(聖).
爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教勅？」
이때 제바달두는 온갖 고통에 몰려 대답하였다. "그대들은 오늘 무엇을 분부하는가?"
주 所逼는 피동 「몰려」. 而는 흡수. 教勅은 「분부」(앵커 教 [사역·가르침] — 여기서는 명령). 何所教勅의 所는 의문사 구문이라 관형절로 풀었다.
獄卒復語：「汝今仰觀空中。」
옥졸이 다시 말하였다. "그대는 지금 허공 가운데를 우러러 보라."
주 復는 「다시」. 仰觀은 명령으로 읽었다.
尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結加趺坐，坐寶蓮華，如日披雲。
곧 그 말을 따라 허공을 우러러보니, 대목련이 가부좌를 맺고 보배 연꽃에 앉은 것이 해가 구름을 헤친 것 같았다.
주 尋은 「곧」. 結加趺坐 — 慧琳 0483a19 「加重也…交足坐」, 0472b13 「結加趺坐者…加字只合單作加」 인용. 加/跏는 이문(宋·元·明). 如日披雲의 如는 비유 「같다」.
提婆達兜見已，便說斯偈：
제바달두가 보고 나서 곧 이 게송을 말하였다.
주 便은 「곧」.
「是誰現天光，如日披雲出，
「누가 하늘의 빛을 나타내는가, 해가 구름을 헤치고 나오는 듯하며,
주 如는 비유 「듯하며」. 다음 행과 이어지는 한 문장이다.
猶如金山聚，永無塵穢污？」
마치 금산이 쌓인 것 같아 길이 티끌과 더러움과 얼룩이 없는가?」
주 金山聚를 「금산이 쌓인 것」으로 읽는다. 이문: 山/出(宋·聖) — 「金出聚」는 뜻이 서지 않아 大正 山을 따른다. 塵穢污는 세 낱말 「티끌·더러움·얼룩」.
爾時，目連復以偈報：
이때 목련이 다시 게송으로 대답하였다.
주 以偈의 以는 도구 조사 「-로」에 흡수. 이문: 報/報曰(聖).
「我是釋師子，瞿曇之族末，
「나는 석가의 사자, 고따마 일족의 끝자락이다.
주 釋師子는 釋(석가)+師子로 읽었다. 부처님을 가리키는 호칭인지 목련 자신의 호칭인지 저본만으로 가려지지 않는다. 師子는 대역표 음역 → 「사자」(팔리 Sīha). 瞿曇은 [구속] 「고따마」. 族末은 「일족의 끝자락」.
是彼次聲聞，名曰大目連。」
그분 다음가는 성문으로, 이름은 대목련이라 한다.」
주 是彼次聲聞의 彼는 앞 행의 釋師子를 받는 것으로 읽었다. 聲聞은 정착어 「성문」. 名曰은 「이름은 ~라 한다」.
爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？
이때 제바달두가 목련에게 말하였다. "존자 목련이여, 어떤 까닭으로 이곳에 몸을 굽혀 오셨습니까?
주 尊者는 호칭 합성어라 「존자」(者 명사화로 풀지 않음). 何由故는 「어떤 까닭으로」. 屈은 몸을 굽혀 찾아오심. 제바달두가 목련에게 말하므로 존댓말로 통일했다(§⑦). 인용문은 다음 좌표로 이어진다.
此間眾生造惡無量，難可開化。
이곳 중생들은 악을 지음이 한량없어 열어 교화하기 어렵습니다.
주 難可는 「-기 어렵다」. 開化는 「열어 교화함」.
不作善根，命終之後來生此間。」
선근을 짓지 않고 목숨이 다한 뒤에 이곳으로 와 태어납니다."
주 命終之後는 「목숨이 다한 뒤」. 來生此間은 「이곳으로 와 태어남」.
目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念？
목련이 대답하였다. "나는 부처님의 심부름꾼이기에 이곳에 와서 가엾이 여기고자 한다.
주 앵커는 使를 [사역]으로 표시했으나 여기서는 명사(심부름꾼)이다. 相愍念의 相은 대상을 향한 방향 부사라 「서로」로 세우지 않고 흡수했다. 저본 문말 「？」은 欲~ 평서문으로 읽어 마침표로 옮겼다. 愍念 — 음의 愍念 慧琳 0362a11 「愍痛也…憐」.
拔苦無本。」
괴로움을 뽑는 데 근본이 없다."
주 이문: 拔/眾(宋·元·明), 無/元(元·明·聖). 이문대로면 「온갖 괴로움의 근원」으로 읽혀 뜻이 달라진다. 大正 본문은 「괴로움을 뽑음에 근본이 없다」로 직역하되, 앞 문장과의 구문 연결은 저본만으로 서지 않는다.
爾時，提婆達兜聞佛音響，歡喜踊躍，不能自勝，并吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？
이때 제바달두는 부처님의 소리를 듣고 기뻐하며 뛰어올라 자신을 이길 수 없어, 아울러 이 말을 토하였다. "바라건대 존자께서는 때에 맞추어 펴서 설해 주십시오. 여래 세존께서는 어떤 가르침의 말씀이 있으십니까?
주 唯願의 唯(한정)는 청원 「바라건대」에 흡수했다. 以時의 以는 흡수. 教는 言教의 「가르침」. 有는 존재 서술이라 「-이 있으십니까」. 如來의 如는 비유가 아니다. 如來·世尊은 [구속] 「여래」「세존」. 能은 「-ㄹ 수 없어」, 自는 「자신을」. 佛音響은 「부처님의 소리」(音響). 제바달두가 목련·세존을 높이므로 존댓말. 이문: 響/嚮(聖), 并/並(聖).
更不記說惡趣之無乎？」
다시는 악취가 없음에 대해 기별하여 말씀하시지 않았습니까?"
주 更不을 「다시는 ~않」으로 읽었으나 「더욱」일 가능성도 남는다. 記說은 기별(수기)하여 말함. 惡趣之無는 「악취가 없음」. 이문: 無/元(明·聖) — 元이면 「악취의 근원」으로 뜻이 갈린다. 앞뒤 구간 문맥은 보지 않았다.
目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。
목련이 대답하였다. "제바달두여! 두려움을 품지 말라. 지옥의 지극한 괴로움은 이곳보다 지나침이 없다.
주 勿은 금지 「-지 말라」. 無過斯處는 「이곳보다 더한 데가 없다」.
彼釋迦文佛如來、至真、等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。
저 석가문 부처님 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서는 모든 날벌레와 꿈틀거리는 것까지 가엾이 여기시기를 어머니가 자식을 사랑하듯 하시니, 마음에 차별이 없으시다.
주 如來는 [구속] 「여래」, 至真은 [구속] 「아라한」, 等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」. 蜎飛蠢動 — 음의 蜎飛 慧琳 0406a05 「蜎蜎蜀蟲」, 蠢動 希麟 0951a14 「動也」 인용. 如母愛子의 如는 비유 「~듯」. 愍念은 「가엾이 여김」. 붓다의 일을 서술하므로 -시- 사용.
以時演義，終不失敘，亦不違類所演過量。
때에 맞추어 뜻을 펼쳐 끝내 순서를 잃지 않으시고, 또한 부류를 어기지 않으며 펼치신 것이 분량을 넘지 않으신다.
주 亦不違類所演過量은 두 갈래로 읽힌다. (가) 「부류를 어기지 않고, 펼치신 것이 분량을 넘지 않는다」, (나) 「부류를 어기지 않고, 펼치신 것은 헤아림을 넘어선다」. 앞 구절 「終不失敘」와의 병렬을 근거로 (가)를 따랐다. 亦는 「또한」, 所는 관형절, 以時의 以는 흡수.
今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復教將餘人，使趣無由；由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。
지금 신령한 입으로 기별하시기를, 그대는 본래 악한 생각을 일으켜 세존을 해치려 하고, 다시 다른 사람을 거느리도록 가르쳐 어찌할 길 없는 데로 나아가게 하였으니, 이 인연의 과보로 아비지옥 가운데 들어가 한 겁을 지내게 될 것이며 끝내 나올 기약이 없다.
주 今神口所記는 뒤 절 전체를 내용으로 받는 것으로 읽어 「기별하시기를」로 이었다(증보 없이 어미로만 처리). 復教將餘人，使趣無由의 無由는 「어찌할 길 없음」으로 읽었으나 뜻이 확정되지 않는다. 이문: 教將/將教(宋·元·明), 無由/惡源(元·明) — 惡源이면 「악의 근원으로 나아가게」, 由 없음(宋·聖). 當經歷은 미래 어미 「-ㄹ 것이며」. 世尊은 [구속] 「세존」. 使는 사역, 教는 「가르쳐」, 復는 「다시」.
盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人形，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。
그 겁의 수를 다하고 행이 다해 목숨이 마치면 사천왕 위에 태어나고, 차례로 옮겨 삼십삼천, 염천, 도솔천, 변화를 자재로 하는 하늘, 남이 변화시킨 것을 자재로 하는 하늘에 태어나리라. 육십 겁 동안 악도로 나아가지 않고 사람과 하늘 사이를 두루 돌다가, 마지막에 몸을 받아 다시 사람 모습으로 돌아와 수염과 머리를 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 믿음이 굳건하여 집을 떠나 도를 배워, 벽지불을 이루리니 호를 이름하여 나무라 한다.
주 三十三天·兜率天은 대역표 음역 → 한자 독음 「삼십삼천」「도솔천」. 焰天은 표에 없다. 불꽃의 뜻인지 夜摩의 소리 줄임인지 근거가 없어 독음 「염천」으로 두고 신고한다. 化自在天은 대역표 의역 → 「변화를 자재로 하는 하늘」, 他化自在天은 보류(5자) → 이름으로 판별해 「남이 변화시킨 것을 자재로 하는 하늘」. 四天王上은 「사천왕 위」로만 옮겼다(사천왕천 위의 하늘인지 판별 불가). 辟支佛은 대역표 의역으로 분류됐으나 辟支(소리)+佛(뜻)의 혼합으로 보여 정착형 「벽지불」을 썼다. 음의 — 慧琳 0484b07 「辟支迦此云獨佛陀云覺」 인용. 南無는 음역 「나무」(慧琳 0446b09 「正云萳忙此曰敬禮」). 出家는 대역표 의역 → 「집을 떠나」. 鬚髮은 「수염과 머리」. 展轉 — 慧琳 0605b12. 行盡의 行은 업행. 當은 「-리라」 어미. 이문: 率/術(宋·元·明·聖), 形/形軆(聖).
所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無，故致斯號。
그렇게 되는 까닭은, 그대가 처음 죽어 목숨이 끊어지려 할 때 나무라 일컬었기 때문에 이 호를 얻는 것이다.
주 所以然者는 「그렇게 되는 까닭은」(所以=까닭, 者 명사화). 由…故는 「~때문에」. 致斯號는 「이 호에 이름」. 이문: 故/故故(聖).
今彼如來觀此善言南無，故說名號，六十劫中作辟支佛。」
지금 저 여래께서 이 훌륭한 말 나무를 살피시고, 그러므로 이름과 호를 말씀하시어 육십 겁 동안 벽지불이 된다 하셨다."
주 如來는 [구속] 「여래」(如는 비유 아님). 觀은 「살피시고」, 善言은 「훌륭한 말」. 이문: 名/名說名(宋·元·明).
爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踊躍，善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然不疑，愍念群生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。
이때 제바달두는 이 말을 듣고 나서 기뻐하며 뛰어올라 선한 마음이 일어나, 다시 목련에게 아뢰었다. "여래께서 설하신 말씀의 가르침은 반드시 그러하여 의심이 없고, 뭇 생명을 가엾이 여기시어 구제하시는 것이 한량없으며, 큰 자비와 큰 연민으로 어리석고 미혹한 이도 아울러 교화하십니다.
주 大慈·大悲는 「큰 자비」「큰 연민」으로 갈라 옮겼다. 所說·所濟는 관형절. 兼化는 「아울러 교화함」. 이문: 不疑/所起(宋), 不起(聖) — 「일어나는 바」로 읽히면 뜻이 달라지나 大正 不疑를 따른다. 生/萠(聖). 善心生焉의 焉은 흡수. 復는 「다시」, 教는 「가르침」.
設我今日以右脇臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦。」
설령 제가 오늘 오른쪽 옆구리로 누워 아비지옥 가운데서 한 겁을 지내더라도, 마음이 한결같고 바르어 끝내 지치거나 싫증남이 없을 것입니다."
주 設는 가정 「설령 ~더라도」. 以右脇臥의 以는 흡수. 右脇 — 慧琳 0388a10 「說文脇肋也」. 勞倦은 「지치고 싫증남」.
爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」
이때 목련이 다시 제바달두에게 말하였다. "그대는 지금 어떠한가, 고통에 늘거나 줄어든 것이 있는가?"
주 叵는 「不可(~할 수 없다)」의 합자이나, 頗(자못·혹시)의 오기로 읽어야 다음 좌표 대답과 맞는다. 저본 글자의 뜻은 판정하지 못해 의문 어미에 두고 신고한다. 云何는 「어떠한가」, 復는 「다시」, 有는 존재 「있는가」.
提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小損，蓋不足言。」
제바달두가 대답하였다. "제 몸의 고통은 마침내 늘기만 하고 줄지 않았습니다. 지금 여래께서 이름과 호를 주신 것을 듣고 아픔이 오히려 조금 줄었으나, 대개 말할 것이 못 됩니다."
주 見授는 「주심을 입음」(여래께서 제게 주신). 蓋는 「대개」. 猶는 「오히려」. 如來의 如는 비유 아님. 이문: 損/折(宋·元·明·聖).
目連問曰：「汝今所患苦痛之原，為像何類？」
목련이 물었다. "그대가 지금 앓는 고통의 근원은 어떤 부류와 닮았는가?"
주 為像何類의 為는 계사로 흡수, 像은 「닮다」. 所患은 관형절. 이문: 原/源(宋·元·明).
提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵㕮咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾然來著我體，苦痛之原，其狀如斯。」
제바달두가 대답하였다. "뜨거운 쇠바퀴로 제 몸을 깔아 무너뜨리고, 다시 쇠공이로 제 몸을 찧어 부수며, 검고 사나운 코끼리가 제 몸을 짓밟고, 또 불산이 와서 제 얼굴을 누르고, 옛날의 가사가 구리 판으로 변하여 매우 활활 타오르면서 와서 제 몸에 붙습니다. 고통의 근원은 그 모양이 이와 같습니다."
주 㕮咀 — 慧琳 0494c21·0655a06 「拍碎」, 輪轢 — 0686a12 「轢輾也」, 蹋蹈 — 0793b21 「蹋踐」, 熾然 — 0516a19 「熾盛」, 袈裟 — 0439c03 「此云染色衣」 인용. 銅鍱은 「구리 판」(이문 鍱은 0805c17.1 참조). 化為·極為의 為는 「되어」「매우」에 흡수(為…所 아님). 有×2는 「코끼리가」「불산이」로 주어화. 復×2는 「다시」「또」. 이문: 黑 없음(聖), 火/大(聖), 鎮/填(聖), 然/燃(聖), 原/源.
目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？
목련이 대답하였다. "그대는 혹시 죄와 허물의 근본을 알고 이 괴로움을 받고 있는가, 아닌가?
주 頗는 의문 부사 「혹시」. 自知의 自는 단순 재귀라 흡수. 元本은 「근본」. 「知罪過元本，受斯苦惱」의 끊기가 둘로 갈린다. (가) 「근본을 알고서 이 괴로움을 받는가」, (나) 「근본을 아는가, 이 괴로움을 받음(의 까닭을 아는가)」. (가)를 따랐다. 不乎는 「아닌가」.
吾今一一分別，卿欲聞耶？」
내가 지금 하나하나 분별하겠으니, 그대는 듣고자 하는가?"
주 一一分別은 「하나하나 분별함」. 卿은 「그대」. 耶는 의문 어미에 흡수.
提婆達兜白言：「唯然。
제바달두가 아뢰었다. "예, 그렇습니다.
주 唯然은 응답어 「예, 그렇습니다」. 唯(한정)는 이 응답어에 흡수. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53, 이 경 4회 인용. 白言은 「아뢰었다」.
時說。」
때에 맞추어 설해 주십시오."
주 時說의 時는 「때에 맞추어」(0805b03.1 以時敷演과 같은 뜻으로 읽음). 청원이라 존댓말.
爾時，目連便說此偈：
이때 목련은 곧 이 게송을 말하였다.
주 便은 「곧」.
「汝本最勝所，壞亂比丘僧，
「그대는 본래 가장 뛰어난 분 계신 곳에서 비구 승가를 무너뜨리고 어지럽혔으니,
주 最勝所를 「가장 뛰어난 분 계신 곳」(最勝=붓다에 대한 호칭으로 읽음, 所=장소)으로 읽었다. 壞亂은 「무너뜨리고 어지럽힘」. 比丘는 [구속] 「비구」. 음의 最勝 慧琳 0499b17 「最甚也…勝也」.
今以熱鐵杵，㕮擣汝形體。
이제 뜨거운 쇠공이로 그대의 몸을 찧어 부순다.
주 以는 도구 조사 「-로」. 㕮擣는 앞 좌표 㕮咀와 같은 계열의 「찧어 부숨」(慧琳 0494c21 「拍碎」).
然彼之大眾，第一聲聞者，
그러나 저 큰 대중의 제일가는 성문인 자를,
주 者는 명사화 「~인 자」(단수·복수 미지정). 다음 행의 「鬪亂比丘僧」과 이어지는 한 문장이다.
鬪亂比丘僧，今以熱輪轢。
비구 승가를 다투게 하고 어지럽혔으니, 이제 뜨거운 바퀴로 깔아뭉갠다.
주 以熱輪轢의 以는 도구 조사. 轢 — 慧琳 0686a12 「轢輾也」. 행위자는 저본에 없어 주어를 세우지 않았다.
汝本教王放，醇酒飲黑象，
그대는 본래 왕에게 풀어놓게 하여, 진한 술을 검은 코끼리에게 마시게 하였다.
주 教王放의 放 목적어(코끼리)는 저본에 없어 채우지 않았다. 醇酒 — 慧琳 0655a05(증일아함 음의) 「不澆酒也亦十旬酒也」. 教는 사역 「-게 하여」. 이문: 本/等(明).
今以群黑象，蹋蹈汝形體。
이제 검은 코끼리 떼로 그대의 몸을 짓밟는다.
주 蹋蹈 — 慧琳 0793b21 「蹋踐」. 以는 도구 조사. 이문: 蹋/噏(聖).
汝本以大石，遙擲如來足，
그대는 본래 큰 돌을 멀리서 여래의 발에 던졌다.
주 以大石의 以는 목적어 도치로 읽어 「큰 돌을」로 처리했다. 如來는 [구속] 「여래」(如는 비유 아님).
今以火山報，燒汝無遺餘。
이제 불산의 과보로 그대를 태워 남김이 없다.
주 以火山報의 以는 흡수(「~로써」). 無遺餘는 「남은 것이 없음」. 이문: 火/大(聖).
汝本以手拳，殺彼比丘尼，
그대는 본래 손의 주먹으로 저 비구니를 죽였다.
주 比丘尼는 정착어 「비구니」(전거: 근대 비정 Bhikṣuṇī). 以手拳의 以는 도구 조사. 이문: 拳/惓(聖).
今被熱銅□，捲燋不得申。
이제 뜨거운 구리 □를 입어, 오그라들고 타서 펼 수 없다.
주 □는 大正의 결자다. 元·明·聖은 鍱(판)으로 읽는다(0805b29.1 「銅鍱」과 같은 말로 보이나 저본 글자가 아니라 확정하지 않는다). 被는 피동 「입어」. 不得申의 得은 가능 「-ㄹ 수 없다」. 이문: 申/伸(宋·元·明).
行報終不敗，亦復不住空，
행의 과보는 끝내 무너지지 않고, 또한 비어 있는 데 머물지도 않는다.
주 亦復는 「또한」으로 읽고 復는 亦復 관용으로 흡수했다(「다시」로 세우지 않음). 空은 「허공」/「비어 있음」/「공(空)」로 갈려 「비어 있는 데」로 두었다. 行報는 「행의 과보」.
是故當勸勉，離此諸惡元。
그러므로 힘써 권면하여 이 모든 악의 근원을 떠나라.
주 是故는 「그러므로」. 當勸勉의 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 諸는 「모든」. 元은 「근원」.
「汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。
제바달두 그대가 본래 지은 근본은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 所造는 관형절 「지은」. 正謂斯耳는 「바로 이것을 이를 뿐」. 耳는 「~뿐」.
當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」
뜻을 오롯이 하여 부처님 여래께 향하라. 긴 밤 가운데 복을 얻음이 한량없으리라."
주 當自專意의 當은 명령 어미, 自는 단순 재귀라 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」, 如來는 [구속] 「여래」(如는 비유 아님). 長夜 — 사전 長夜 ① 이 경 0805c20.2 포함 2좌표.
爾時，提婆達兜復白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利，遊步康強。』
이때 제바달두가 다시 목련에게 아뢰었다. "지금 목련께 부탁하여 세존의 발에 머리를 대어 절합니다. 『일어나고 거처함이 가볍고 이로우시며, 노닐고 걸으심이 건강하고 굳세십니다.』
주 頭面禮足은 §② 「머리를 발에 대어 절하고」 계열. 興居輕利，遊步康強은 안부 상투구(起居)로 읽었다. 문장 형식(축원/문안)은 저본이 말하지 않아 평서로 옮겼다. 世尊은 [구속] 「세존」. 이문: 白/曰(宋), 遊/履(宋·元·明).
亦復禮拜尊者阿難。」
또한 존자 아난께도 예배드립니다."
주 亦復는 「또한」(復 흡수). 尊者 阿難은 「존자 아난」(阿難은 0805a04.2 참조).
爾時，尊者大目乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。
이때 존자 대목건련이 큰 신통을 펼쳐 아비지옥의 고통을 그치게 하였다.
주 같은 사람을 이 경 앞 좌표에서는 大目連, 여기서는 大目乾連으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 본문은 저본 한자대로 「대목건련」으로 옮겼다. 神足은 §② 대로 「신통」. 신통을 발하는 자리라 상위어(기적)가 아니다. 使는 사역, 休息은 「그치다」. 이문: 乾/揵(宋·元·明·聖).
爾時，復說斯偈：
이때 다시 이 게송을 말하였다.
주 復는 「다시」. 이문: 時 없음(宋·元·明).
「皆稱南無佛，釋師最勝者，
「모두 '나무 부처님'을 일컫는다, 석가 스승 가장 뛰어난 분을.
주 釋師는 앞 좌표의 釋師子와 같은 호칭으로 보고 「석가 스승」. 南無는 음역 「나무」. 佛은 [구속] 「부처님」. 者는 명사화 「~분」. 皆는 「모두」.
彼能施安隱，除去諸苦惱。」
그분은 편안함을 베풀 수 있고, 모든 괴로움과 고뇌를 없애 버린다."
주 能은 「-ㄹ 수 있다」. 安隱은 「편안함」(사전 安隱 참조, 확정역 아님). 苦惱 — 慧琳 0395b22 「痛恨也」. 諸는 「모든」.
爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。
이때 지옥 중생들이 목련이 이 게송을 설함을 듣고 나자, 육만여 명은 행이 다하고 죄가 끝나 곧 그곳에서 목숨을 마치고 사천왕 위에 태어났다.
주 行盡은 업행이 다함(0805b12.1과 같은 말). 即은 「곧」, 彼는 「그곳」. 四天王上은 0805b12.1과 같이 「사천왕 위」.
爾時，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。
이때 목련은 곧 신통을 거두고 돌아와 있던 곳에 이르러, 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 即은 「곧」. 所在의 所와 世尊所의 所는 장소 「곳」. 神足은 「신통」. 在一面立은 「한쪽에 섰다」. 世尊은 [구속] 「세존」.
爾時，目連白世尊曰：「提婆達兜問訊敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』
이때 목련이 세존께 아뢰었다. "제바달두가 한량없이 공경하여 문안드립니다. 『일어나고 거처함이 가볍고 이로우시며, 노닐고 걸으심이 건강하고 굳세십니다.』
주 問訊敬奉無量은 「문안하고 공경해 받듦이 한량없음」. 안부 상투구는 0805c21.1과 같이 읽었다. 世尊은 [구속] 「세존」.
亦復問訊阿難！並作是說：『如來見記六十劫中成辟支佛，號名曰南無。
또한 아난에게도 문안합니다! 아울러 이렇게 말합니다. 『여래께서 기별해 주시기를 육십 겁 가운데 벽지불을 이루어 호를 이름하여 나무라 한다고 하셨습니다.
주 亦復는 「또한」. 並作是說은 「아울러 이렇게 말함」. 見記의 見은 「받음」의 피동적 표지. 如來는 [구속] 「여래」(如는 비유 아님). 辟支佛·南無는 0805b12.1 참조.
設我以右脇臥阿鼻地獄中，終不辭勞。』」
설령 제가 오른쪽 옆구리로 누워 아비지옥 가운데 있더라도 끝내 수고를 사양하지 않겠습니다.』"
주 設는 가정, 以右脇臥의 以는 흡수. 辭勞는 「수고를 사양함」. 이문: 勞/設(聖).
爾時，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。
이때 세존께서 말씀하셨다. "훌륭하다! 훌륭하다! 목련이여, 이롭게 함이 많고 윤택하게 미침이 많으며, 뭇 눈먼 이들을 가엾이 여겨 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하고, 모든 여래와 성문이 차츰 소멸하고 다한 열반의 곳에 이르게 하는구나.
주 涅槃은 대역표 혼합(音義合璧)이다. 여기서는 滅盡(의역)과 이어져 「소멸하고 다한 열반」으로 옮겼고 열반은 정착형을 썼다. 哉×2는 감탄 어미 「훌륭하다!」. 多所饒益·多所潤及의 所는 「~함이 많음」의 관형 구조로 풀었다. 得은 「얻게」, 使는 사역. 이문: 盲/生(宋·元·明) — 「뭇 생명」이면 뜻이 달라진다. 大正 盲을 따랐다. 붓다 발화이므로 평서.
是故，目連！常當勤加成就三法。
그러므로 목련이여! 늘 힘써 세 가지 법을 성취하라.
주 是故는 「그러므로」. 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 勤加는 「힘써」. 三法은 다음 좌표의 「身三、口四、意三」을 가리키는 것으로 보이나 이 좌표만으로는 확정하지 않는다.
所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。
그렇게 하는 까닭은, 만약 제바달두가 선한 법, 곧 몸의 셋, 입의 넷, 뜻의 셋을 닦아 행하면, 그 사람은 평생 이양을 탐내지 않고, 또한 오역죄를 짓지도 않고, 아비지옥 가운데 들어간다.
주 저본 문말 「入阿鼻地獄中」에 부정이 없어 앞의 不貪·不造와 이어지면 가정 결과와 어긋난다. 不入의 탈락일 가능성이 있으나 증보하지 않고 저본대로 옮긴다. 所以然者는 「그렇게 되는 까닭은」. 若當은 가정 「만약 ~면」으로 흡수. 身三·口四·意三은 사전 意三(이 경 3좌표) 참조. 利養은 정착어 「이양」(이익·공양을 얻는 일). 五逆罪는 「오역죄」. 亦復는 「또한」.
所以然者，夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，當貪專意身、口、意行。
그렇게 되는 까닭은, 사람이 이양을 탐하면 삼보를 향한 공경하는 마음도 있으나, 또한 금하는 계를 받들어 지니지도 않고, 몸·입·뜻의 행을 갖추지도 못하니, 뜻을 오롯이 한 몸·입·뜻의 행을 탐하라.
주 末句 當貪專意身口意行은 이문 貪/念(元·明)을 따르면 「뜻을 오롯이 하여 몸·입·뜻의 행을 생각하라」가 되어 문맥에 맞으나, 大正 貪을 따라 직역했다. 夫는 발어사라 흡수했다(이문 夫/天(宋)). 者는 「~면」. 亦×2는 「-도」「또한」, 有는 존재 「-도 있고」, 於는 조사. 當은 명령 어미. 三寶는 정착어 「삼보」. 이문: 夫/天, 貪/念.
如是，目連，當作是學。」
이와 같이, 목련이여, 이렇게 배우라."
주 如是의 如는 비유가 아니라 「이와 같이」. 當作是學의 當은 명령 어미 「-라」. 學은 「배움」.
爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
이때 목련은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 所說은 관형절 「설하신 것」. 佛은 [구속] 「부처님」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행함」.