（一）
（1）
주 저본의 제목 좌표에는 경 번호 「（一）」뿐 경 이름이 없다. 교감주(다카쿠스)는 대응 경으로 A. XI. 18, M. 33 Gopālaka, 그리고 잡아함 No. 99(1249)를 든다. 투입된 PN:an11.18 원문은 Paṭhamasamādhisutta로 내용이 이 한역과 다른 경이다 — 다카쿠스 각주 번호(PTS)와 우리 PN 번호(CST 누적)의 어긋남으로 보이며(증언 파일 설명), 이 경의 팔리 대응은 보조 증언 PN:mn33(Mahāgopālakasutta)으로 매겼다. 제목은 번호 대 이름이라 견주지 않았고 미대응으로 둔다. an11.18의 본래 gopālaka 경 원문은 투입되지 않았으므로 그쪽 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 AN 11.18:0.3
니까야 대응 미정렬 MN 33:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역 「聞如是」에는 주어 ‘나’가 글자로 없고, 팔리 evaṃ me sutaṃ에는 me(‘나에 의해’)가 있다. 한문 정형 개경이라 번역기법 차이로 본다. 사전 如是 ① 증일아함 1578회·451경, 발화 첫머리 216/1578 인용(개경 「聞如是」 453, 이 경 1). 로마자 없이 본문은 한문의 뜻만 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 33:346.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛→사위: 정착어(음역). 사위는 Sāvatthī의 한역 음역이며 ‘들음(聞)이 있는 곳’ 따위로 풀이되기도 한다(音義 慧琳 0367c24: 義譯 ‘聞物’·‘聞者城’, 正梵音 室羅伐悉底). 전거표는 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi 두 계통이 서므로 갈림: 음역계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園→기수급고독원: 정착어. 祇樹=제따(Jeta) 숲 — 祇는 소리, 樹는 뜻(慧琳 0368a03), 給孤獨=Anāthapiṇḍika ‘외로운 이를 돌보는 이’ — 뜻으로 옮긴 이름(慧琳 0368a05), 園=동산(ārāma). 한자대역표가 5자 이상이라 ‘보류’로 둔 것이어서 이름 하나로 판별했고 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 한 이름이므로 불확실 신고. 佛→부처님([구속]). 한역은 sāvatthī에 ‘國’을 붙여 나라 이름으로 읽는다. 팔리 bhagavā 자리가 한역은 佛(여기)·世尊(다음 좌표)로 나뉜다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 같음 MN 33:346.2
爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「소를 놓아 기르는 아이가 열한 가지 법을 성취하면 소 떼는 끝내 자라 늘지 못하고, 또한 그 소를 이끌어 보호할 수도 없다.
주 世尊→세존([구속]), 諸比丘→여러 비구. 팔리의 부름과 응답(346.4 bhikkhavo / 346.5 bhadante)과 346.6 ‘세존께서 이렇게 말씀하셨다’는 한역에 글자가 없다. 346.7은 ‘소 떼를 보호하고 늘릴 수 없다’(pariharituṃ, phātiṃ kātuṃ)의 순서가 한역에서는 ‘늘지 못함(長益)→보호하지 못함(將護)’으로 뒤바뀐다. 放牛兒의 放은 이문에서 宋·元·明이 牧으로 읽고, 이 경은 放牛人·牧牛人을 섞어 쓴다 — 통일하지 않고 ‘놓아 기르는’/‘치는’으로 가른다(한자 흔들림). 若→‘-면’, 能→‘-ㄹ 수 있다’로 어미에 흡수, 亦復는 앞 절에 보태는 뜻이 실려 ‘또한’으로 둔다. 팔리 gopālaka(소치기)와 대응.
니까야 대응 같음 MN 33:346.3
니까야 대응 대응 없음 MN 33:346.4
니까야 대응 대응 없음 MN 33:346.5
니까야 대응 대응 없음 MN 33:346.6
니까야 대응 순서 다름 MN 33:346.7
於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之，是時諸大牛可任用者不隨時將護。
여기서 소를 놓아 기르는 사람은 그 색을 구별하지 않고, 그 모습을 이해하지 못하고, 문지르고 솔질해야 할 때 문지르고 솔질하지 않고, 상처를 덮어 보호하지 않고, 때에 따라 연기를 놓지 않고, 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 알지 못하고, 편안한 곳을 알지 못하며, 소를 건네는 곳도 알지 못하고, 때의 마땅함을 알지 못하며, 소의 젖을 짤 때 남겨 두지 않고 모두 짜 버리니, 이때 여러 큰 소 가운데 부릴 만한 것들을 때에 따라 이끌어 보호하지 않는다.
주 한역 열한 항: 색·모습·문지름과 솔질·상처·연기·좋은 밭과 풀·편안한 곳·소 건네는 곳·때의 마땅함·젖 짬의 남김·큰 소. 팔리는 rūpaññū, lakkhaṇa, āsāṭika, vaṇa, dhūma, tittha, pīta, vīthi, gocara, anavasesadohī에 usabha(황소 존중)가 더해진다. 한역에는 pīta(마심)에 짝지을 항이 없고 팔리에는 ‘때의 마땅함’(時宜)이 없다. 마지막 항은 팔리가 ‘소 떼의 아비·인도자인 황소를 각별히 높이지 않는다’인 데 반해 한역은 ‘부릴 만한 큰 소를 때맞춰 보호하지 않는다’여서 말하는 바가 다르다. 摩刷: 摩=문지르다, 刷=솔질하다·쓸다(音義 慧琳 0667b02 〔放牛經〕 ‘刷, 掃刷所以清涼也’); 팔리 āsāṭika와의 대응은 비고에만 둔다. 𤛗는 이체자(宋 搆·聖 捔·元 𤛗·明 결자)로 문맥상 ‘젖을 짜다’로 읽었다(팔리 dohī 문맥과 합치). 渡는 聖본이 度. 烟/煙은 같은 글자의 이체(此處 放烟, 다음 항 放煙). 安隱→편안한 곳(사전 安隱 인용, 전거 당대 범어 svastha 후보). 若→‘-면’, 是時→‘이때’.
니까야 대응 일부 MN 33:346.9
니까야 대응 내용 다름 MN 33:346.10
是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。
이것을 말한다, 비구들이여! 소를 치는 사람이 이 열한 가지 법을 성취하면 끝내 그 소를 길러 키울 수 없고 그 몸을 이끌어 보호할 수 없다.
주 是謂는 ‘이것을 말한다’로 옮기고 호격 比丘는 청중이 복수이므로 ‘비구들이여’로 옮겼다. 팔리 346.11은 abhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ(소 떼를 보호하고 늘릴 수 없다). 한역은 長養(길러 키움)·將護其身으로 갈린다. 其身의 지시 대상은 소로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 33:346.11
「今此眾中比丘亦復如是，終不能有所長益。
「지금 이 대중 가운데 비구도 또한 이와 같아, 끝내 자라 늘어날 수 없다.
주 팔리 346.12는 ‘이 법과 율에서 증장·성장·광대함(vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ)에 이를 수 없다’ 세 낱말인데 한역은 長益 하나이고 ‘이 대중 가운데(眾中)’라는 말이 법과 율 자리에 선다. 亦復는 앞 문장(소치기)에 견주는 뜻이 실려 ‘또한’. 如→‘같아’(비유), 能→‘-ㄹ 수 있다’. 有所長益은 ‘자라 늘어남’으로 관형화.
니까야 대응 일부 MN 33:346.12
於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。
여기서 비구는 그 색을 구별하지 않고, 그 모습을 깨닫지 못하고, 문지르고 솔질해야 할 때 문지르고 솔질하지 않고, 상처를 덮어 보호하지 않고, 때에 따라 연기를 놓지 않고, 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 알지 못하고, 건너는 곳을 알지 못하며, 또한 편안한 곳도 알지 못하고, 때의 마땅함을 알지 못하며, 먹을 때 남겨 둘 줄 알지 못하고, 여러 장로 비구도 공경하여 대하지 않는다.
주 열한 항의 구성이 0794a10.2와 어긋난다: 여기서는 ‘모습’을 不曉, 앞에서는 不解로 쓰며(한자 흔들림), 마지막 두 항은 ‘먹을 때의 남김’과 ‘장로 공경’으로 비구 쪽에 맞게 바뀌어 팔리 346.14·346.15와 가까워진다. 안쪽 풀이에서 ‘편안한 곳’(安隱之處)은 다시 설명되지 않는다 — 부정 풀이는 ‘사랑하는 것’(所愛)으로 바뀐다. 이 사실은 저본에 풀이가 없다는 것만 신고하고 결락 단정은 하지 않는다. 長老→장로(정착어, 사전 長老 인용). 待는 聖본이 侍.
니까야 대응 일부 MN 33:346.14
니까야 대응 일부 MN 33:346.15
「云何比丘不知色？
「어떻게 비구는 색을 알지 못하는가?
주 云何→‘어떻게’ 의문형. 팔리 kathañca bhikkhave bhikkhu na rūpaññū hoti.
니까야 대응 같음 MN 33:347.1
於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。
여기서 비구는 사대와 사대로 만들어진 색을 모두 알지 못한다.
주 四大→사대(한자대역표: 음역 유형이라 한자 독음), 팔리형 cattāri mahābhūtāni는 비고에만. 전거표에는 四大가 ⚠다른 부(MA)의 대역으로만 올라 있어 이 자리 증거로 쓰지 않는다. 四大所造色↔catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. 팔리의 ‘어떤 색이든 모든 색(yaṃ kiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ)’과 ‘있는 그대로(yathābhūtaṃ)’는 한역 이 자리에 글자가 없다. 有는 존재 서술이 아니라 목적어 도입이라 ‘-을’로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 33:347.2
如是比丘不別其色。
이와 같이 비구는 그 색을 구별하지 않는다.
주 맺음 정형구. 팔리 evaṃ kho bhikkhave bhikkhu na rūpaññū hoti.
니까야 대응 같음 MN 33:347.3
「云何比丘不別其相？
「어떻게 비구는 그 모습을 구별하지 않는가?
주 相→모습. 팔리 lakkhaṇakusalo(표지에 능숙함)가 한역은 別(구별함)으로 옮겨졌다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.4
於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。
여기서 비구는 어리석은 행을 알지 못하고 또한 지혜로운 행도 알지 못하여, 사실 그대로 알지 못한다.
주 팔리 kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito(‘어리석은 이는 업이 표지이고 지혜로운 이도 업이 표지’)를 한역은 行愚·行智로 풀었다. 如實→사실 그대로(yathābhūtaṃ). 사전 如實 인용 가능하나 이 경 용례만으로 뜻이 서서 근거는 달지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.5
「云何比丘應摩刷而不摩刷？
「어떻게 비구는 문지르고 솔질해야 할 때 문지르고 솔질하지 않는가?
주 질문의 이름(摩刷)은 팔리 347.7의 āsāṭika와 같은 자리지만, 이어지는 한역 답(0794a28.1)은 팔리 vaṇa 항(347.12 이하, 감관 단속)의 내용이고 다음 항 覆護瘡의 답(0794b05.1)이 팔리 āsāṭika 내용(떠오른 생각을 버리지 않음)이다. 한역 안에서도 긍정 풀이(0794c13.1·0794c17.1)는 이름과 내용이 팔리와 맞는다. 곧 한역 부정 풀이 두 항의 내용이 긍정 풀이와 맞바뀌어 있다. 저본의 글자 사실만 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.7
於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。
여기서 비구는 눈으로 색을 보면 곧 색이라는 생각을 일으키고, 여러 어지러운 생각이 있으며, 또 눈의 감관을 지켜 보호하지 않고, 선하지 않게 생각을 거두어 여러 재앙과 허물을 짓고, 눈의 감관을 지켜 보호하지 않는다. 이와 같이 비구는 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 알고, 몸으로 부드러움을 알고, 뜻으로 법을 알면, 여러 어지러운 생각을 일으키고, 또한 뜻의 감관을 지켜 보호하지 않으며, 그 행을 고치지 않는다.
주 내용은 팔리 vaṇaṃ paṭicchādetā 항(눈·귀·코·혀·몸·뜻의 감관 단속)이다. 위 질문 좌표의 신고 참조. 팔리의 nimittaggāhī·anubyañjanaggāhī(모습과 세부 모습에 붙잡힘)와 abhijjhādomanassā(탐욕과 근심) 구절은 한역에 글자가 없고, 한역은 ‘색이라는 생각(色想)’·‘어지러운 생각(亂念·亂想)’을 쓴다. 眼根…意根→‘눈의 감관…뜻의 감관’(indriya). 以不善攝念은 ‘선하지 않게 생각을 거두어’로 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다. 殃舋의 舋는 釁(틈·허물)의 이체로 읽어 ‘허물’(다의어 판별 불확실). 舌은 聖본이 口. 細滑→부드러움(촉; 音義 慧琳 0685a13 ‘細小·微’), 鼻嗅(音義 慧琳 0339c16). 若→‘-면’, 如是는 앞 감관에서 나머지 감관으로 넘기는 말.
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.12
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.13
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.14
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.15
如是比丘應摩刷而不摩刷。
이와 같이 비구는 문지르고 솔질해야 할 때 문지르고 솔질하지 않는다.
주 맺음 정형구는 이름(摩刷)을 따라 팔리 347.10(āsāṭika)에 짝지었다. 앞 질문 좌표의 내용 어긋남 신고 참조.
니까야 대응 같음 MN 33:347.10
「云何比丘不覆護瘡？
「어떻게 비구는 상처를 덮어 보호하지 않는가?
주 覆護瘡→‘상처를 덮어 보호함’. 팔리 vaṇaṃ paṭicchādetā. 瘡·瘡痍는 같은 뜻(音義 慧琳 0654c24 ‘瘡曰痍’).
니까야 대응 같음 MN 33:347.11
於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。
여기서 비구는 욕망의 생각을 일으키고도 버려 떠나지 않으며, 또한 그 생각을 없애지 않는다. 성냄의 생각, 죽이고 해치는 생각을 일으키고 여러 악하고 선하지 않은 생각을 일으키면 끝내 그것을 버리지 않는다.
주 내용은 팔리 āsāṭikaṃ hāretā 항(욕망·악의·해침의 생각을 버리지 않음)이다 — 위 0794a27.2 신고 참조. 팔리 347.9는 ‘byāpādavitakkaṃ…pe… vihiṃsāvitakkaṃ…pe…’로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned. 팔리 347.8의 다섯 동사(견디고 버리지 않고 제거하지 않고 없애지 않고 없는 것으로 만들지 않음)가 한역은 둘(不捨離·不除去)이다. 瞋想(여기)·恚想(0794c13.1), 殺害想(여기)·害想(0794c13.1)은 같은 개념에 다른 글자를 쓰는 한자 흔들림이어서 ‘성냄/노여움’, ‘죽이고 해치는/해치는’으로 가른다. 若→‘-면’.
니까야 대응 순서 다름 MN 33:347.8
니까야 대응 미정렬 MN 33:347.9
如是比丘不覆護瘡。
이와 같이 비구는 상처를 덮어 보호하지 않는다.
주 맺음 정형구는 이름(覆護瘡)을 따라 팔리 347.16(vaṇaṃ)에 짝지었다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.16
「云何比丘不隨時起煙？
「어떻게 비구는 때에 따라 연기를 일으키지 않는가?
주 ‘연기를 피움’(dhūmaṃ kattā)을 한역은 起煙(여기)·放煙(다음 좌표)으로 다르게 쓴다. 起→‘일으키다’, 放→‘놓다’로 가른다. 隨時(때에 따라)는 한역에만 있는 한정어.
니까야 대응 같음 MN 33:347.17
於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。
여기서 비구는 외워 읽은 법을 때에 따라 사람에게 설하지 않는다.
주 팔리는 ‘들은 대로, 익힌 대로의 법을 널리(vitthārena) 남에게 설하지 않는다’로 ‘널리’가 핵심이다. 한역은 ‘때에 따라(隨時)’ 설하지 않는다. 諷誦→외워 읽음(音義 慧琳 0340c01: 倍文曰諷, 以聲節之曰誦). 所諷誦法은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.18
「云何比丘不知良田茂草？
「어떻게 비구는 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 알지 못하는가?
주 良田茂草→‘좋은 밭과 풀이 무성한 곳’. 질문 글자는 良田茂草(處 없음)이고 聖본은 草處. 팔리 gocarakusalo(방목지에 능숙함)에 해당하며 팔리에서는 마지막 근처(347.32), 한역에서는 여섯째 자리다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.32
於是，比丘不知四意止，如實而不知。
여기서 비구는 네 가지 뜻의 머묾을 알지 못하고, 사실 그대로 알지 못한다.
주 四意止→‘네 가지 뜻의 머묾’. 한자대역표가 意止를 의역으로 분류하므로 음독하지 않고 뜻으로 옮겼다. 팔리형은 cattāro satipaṭṭhāne. 확정역이 없는 낱말이라 역어 선택은 불확실. 사전 四意·止 항 참조. 전거표에는 意止가 ⚠다른 부(MA)의 대역으로 올라 있다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.33
「云何比丘不知渡處？
「어떻게 비구는 건너는 곳을 알지 못하는가?
주 渡處(건너는 곳)는 이름으로는 팔리 tittha(347.20, 나루)와 같으나, 이어지는 한역 답이 팔리 vīthi(347.29~31, 길 = 성스러운 팔정도) 항의 내용이다. 이름과 내용이 갈려 내용 쪽에 짝지었다. 渡는 聖본이 度.
니까야 대응 일부 MN 33:347.29
於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。
여기서 비구는 어질고 성스러운 여덟 갈래의 길을 구별하지 않으니, 이와 같이 비구는 건너는 곳을 알지 못한다.
주 賢聖八品道↔ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. 賢聖은 ‘어질고 성스러운’(ariya 하나를 두 글자로), 品은 갈래로 옮겼다. 사전 賢聖·品 참조. 한역은 不別(구별하지 않음)을, 팔리는 yathābhūtaṃ nappajānāti(사실 그대로 알지 못함)를 쓴다. 맺음 말이 한 좌표에 함께 선다.
니까야 대응 같음 MN 33:347.30
니까야 대응 일부 MN 33:347.31
「云何比丘不知所愛？
「어떻게 비구는 사랑하는 것을 알지 못하는가?
주 所愛(사랑하는 것)↔팔리 pītaṃ jānāti(마시는 곳을 앎, 또는 기쁨). 글자 뜻이 달라 자리(일곱째)와 질문 형식만 겹친다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.26
於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。
여기서 비구는 열두 부에 대하여 — 들어맞는 경, 기야, 결정을 줌, 게, 인연, 근본과 끝, 방정하고 평등함, 비유, 태어남의 경, 말씀, 넓고 두루함, 일찍이 없던 법.
주 저본에 이 문장의 서술어 글자(알지 못한다 등)가 보이지 않는다 — 글자 사실만 신고하고 결락 여부는 단정하지 않는다. 긍정 풀이(0794c28.1)는 擇而行之로 이어진다. 열두 부 이름: 契經(들어맞는 경, Sutta; 한자대역표 의역), 祇夜(‘기야’, Geyya — 표는 의역으로 분류했으나 祇·夜는 뜻이 서지 않아 음역으로 읽었고 音義 慧琳 0442c14 ‘此云應頌’ 인용), 授決(결정을 줌, Veyyākaraṇa), 偈(게), 因緣, 本末(근본과 끝, Itivuttaka), 方等(방정하고 평등함, Vedalla), 譬喻, 生經(태어남의 경, Jātaka; 표는 음의 합벽), 說(말씀), 廣普(넓고 두루함, Vepulla), 未曾有法(일찍이 없던 법, Abbhutadhamma). 팔리 대응 347.21 이하(박식한 비구를 찾아가 묻지 않음)와는 내용이 달라 엇갈림으로 매겼다. 팔리에는 열두 부 열거 자체가 이 경에 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:347.21
「云何比丘不知時宜？
「어떻게 비구는 때의 마땅함을 알지 못하는가?
주 時宜(때의 마땅함)에 해당하는 항이 보조 증언 mn33 전체에 없음을 읽어 확인했다. 투입된 an11.18은 다른 경 원문이라 그쪽은 판정하지 않는다. 宜는 당위가 아니라 명사로 쓰여 ‘마땅함’.
於是，比丘便往輕賤家、博戲家。
여기서 비구는 곧 낮고 천한 집, 노름하는 집에 간다.
주 輕賤家(낮고 천한 집)·博戲家(노름하는 집; 音義 慧琳 0748a01 博戲 ‘戲는 희롱·놀이’). 팔리 mn33에 대응 문장이 없다.
如是比丘不知時宜。
이와 같이 비구는 때의 마땅함을 알지 못한다.
주 맺음 정형구. 앞 좌표 신고 참조.
「云何比丘不留遺餘？
「어떻게 비구는 남은 것을 남겨 두지 않는가?
주 팔리 anavasesadohī(남김없이 짜는 이)가 한역은 不留遺餘(남은 것을 남기지 않음). 같은 항.
니까야 대응 같음 MN 33:347.35
於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。
여기서 믿음이 있는 범지와 우바새가 가서 그를 청하는데, 그러나 여러 비구는 음식을 탐하고 집착하여 그치고 만족할 줄 알지 못한다.
주 팔리는 ‘믿음 있는 재가자들(saddhā gahapatikā)’인데 한역은 梵志·優婆塞이다. 優婆塞→우바새(한자 독음, 팔리형 Upāsaka; 音義 慧琳 0464a06 ‘此云近事男’). 梵志→범지: 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형이므로 정착어로 읽고 불확실 신고(바라문 婆羅門과는 다른 글자). 請은 宋·元·明이 語. 止足→‘그치고 만족함’. 貪著→탐하고 집착(사전).
니까야 대응 일부 MN 33:347.36
「云何比丘不敬長老諸高德比丘？
「어떻게 비구는 장로, 여러 덕이 높은 비구를 공경하지 않는가?
주 팔리는 therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā 다섯 호칭이고 한역은 長老·高德 둘로 모았다. 長老→장로. 諸高德比丘의 諸는 복수 ‘여러’.
니까야 대응 일부 MN 33:347.38
於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。
여기서 비구는 덕이 있는 여러 사람을 향하여 공경하는 마음을 일으키지 않으니, 이와 같은 비구는 범하는 일이 많다.
주 팔리는 몸·말·뜻의 자애로운 행위를 드러나게도 은밀하게도 내세우지 않는다(āvi ceva raho ca)는 셋이고, 한역은 ‘공경하는 마음’ 하나이며 ‘범하는 일이 많다(多有所犯)’는 팔리에 없는 문장이다. 諸有德人: 사전 諸有 참조. 所犯은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 33:347.39
니까야 대응 일부 MN 33:347.40
니까야 대응 일부 MN 33:347.41
若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。
만약 비구가 열한 가지 법을 성취하면 끝내 이 법 가운데서 많이 이롭게 할 수 없다.
주 팔리는 abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ(증장·성장·광대에 이를 수 없다)이고 한역은 多所饒益(많이 이롭게 함)이다. 若有→‘-면’(존재 서술이 아니라 가정의 주어 도입).
니까야 대응 일부 MN 33:347.43
「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。
「다시 소를 치는 사람이 열한 가지 법을 성취하면 그 소를 보호할 수 있고, 끝내 때를 잃지 않으며, 이롭게 함이 있다.
주 팔리 348.1은 bhabbo gogaṇaṃ pariharituṃ phātiṃ kātuṃ(소 떼를 보호하고 늘릴 수 있다). 한역은 擁護(音義 慧琳 0499c15 ‘擁=안음·붙듦’)·不失時·饒益로 갈린다. 若復→‘다시…-면’.
니까야 대응 일부 MN 33:348.1
於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡知渡知要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若𤛗牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者。
여기서 소를 치는 사람은 그 색을 알고, 그 모습을 구별하고, 문지르고 솔질해야 할 때 문지르고 솔질하고, 상처를 덮어 보호하고, 때에 따라 연기를 일으키고, 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 알고, 건넘을 알고 건넘을 알고 요긴한 곳을 알며, 그 소를 사랑하고, 때의 마땅함을 분별하며, 또한 성품과 행을 알고, 소의 젖을 짤 때는 남겨 둘 줄 알며, 또한 때에 따라 부릴 만한 것을 이끌어 보호할 줄도 안다.
주 부정 열거(0794a10.2)의 긍정판이나 항목이 다시 달라진다: 편안한 곳·소 건네는 곳이 ‘건넘…요긴한 곳’으로, ‘그 소를 사랑함’·‘성품과 행을 앎’이 새로 나온다. 저본 글자가 「知渡知渡知要處」로 ‘知渡’가 반복되며 宋·元·明은 「知渡知」(處 앞뒤 끊는 자리가 다름), 聖은 度 — 반복을 지우지 않고 글자대로 옮겼고 요긴한 곳(要處)이 무엇을 가리키는지는 정하지 않는다. 𤛗는 앞과 같은 이체(宋 搆·聖 捔). 팔리 348.3은 sāvasesadohī(남기고 짜는 이)와 부정판의 대응어를 갖고, 348.4의 황소 존중은 한역에 짝이 없다(큰 소 항 자체가 긍정 풀이에서 ‘부릴 만한 것을 보호함’으로 바뀌어 있다).
니까야 대응 일부 MN 33:348.3
니까야 대응 내용 다름 MN 33:348.4
如是牧牛人將護牛。
이와 같이 소를 치는 사람은 소를 이끌어 보호한다.
주 팔리 348.5 ‘열한 가지 지분을 갖춘 소치기는 소 떼를 보호하고 늘릴 수 있다’의 앞 절에 해당. 將護→이끌어 보호함(앞과 같은 글자).
니까야 대응 일부 MN 33:348.5
如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。
이와 같이, 비구들이여! 소를 치는 사람이 이 열한 가지 법을 성취하여 시절을 잃지 않으면 끝내 꺾여 무너질 수 없다.
주 ‘끝내 꺾여 무너질 수 없다(不可沮壞)’는 팔리 348.5의 ‘보호하고 늘릴 수 있다’와 말이 다르다. 沮壞: 音義 慧琳 0437a12 ‘沮는 毁’, 0328b10 ‘沮猶壞’ 인용. 時節→시절(철). 不失時節者의 者는 ‘-하면’으로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:348.5
「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。
「이와 같이 비구가 열한 가지 법을 성취하면 이 현재의 법 가운데서 많이 이롭게 한다.
주 팔리 348.6은 vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ(증장·성장·광대에 이를 수 있다). 한역 現法中은 ‘현재의 법 가운데’. 이 경의 긍정 맺음마다 쓰이는 정형구.
니까야 대응 일부 MN 33:348.6
於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。
여기서 비구는 색을 알고, 모습을 알고, 문지르고 솔질함을 알고, 상처를 덮어 보호함을 알고, 연기를 일으킴을 알고, 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 알고, 사랑하는 것을 알고, 길을 가려 행함을 알고, 건너는 곳을 알고, 먹음에 그치고 만족함을 알고, 장로 비구를 공경하여 받듦을 알며, 때에 따라 예배한다.
주 긍정 열거는 부정 열거와 또 다르다: ‘때의 마땅함’ 대신 ‘길을 가려 행함(擇道行)’이 들고 마지막 항이 ‘예배’까지 이어진다. 팔리 순서(rūpa, lakkhaṇa, āsāṭika, vaṇa, dhūma, tittha, pīta, vīthi, gocara, sāvasesadohī, 장로)와 한역의 자리가 맞지 않는다. 擇道行은 ‘길을 가려 행함’으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 33:348.8
니까야 대응 일부 MN 33:348.9
「云何比丘而知色？
「어떻게 비구는 색을 아는가?
주 而는 접속으로 흡수. 팔리 kathañca bhikkhave bhikkhu rūpaññū hoti.
니까야 대응 같음 MN 33:349.1
於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。
여기서 비구는 사대의 색을 알고, 또한 사대로 만들어진 색도 안다.
주 앞 부정 풀이(0794a23.2)의 긍정판. 팔리의 ‘어떤 색이든’(yaṃ kiñci rūpaṃ)과 ‘사실 그대로(yathābhūtaṃ)’는 한역에 글자가 없다. 亦→‘또한’은 사대의 색과 사대로 만들어진 색을 나란히 놓는 뜻이 실려 있다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.2
是謂比丘知色。
이것을 비구가 색을 안다고 말한다.
주 맺음 정형구(是謂). 팔리 evaṃ kho bhikkhave bhikkhu rūpaññū hoti.
니까야 대응 같음 MN 33:349.3
於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。
여기서 비구는 어리석은 모습을 알고, 지혜로운 모습을 알며, 사실 그대로 그것을 안다.
주 앞 부정 풀이(0794a25.2)는 行愚·行智, 여기서는 愚相·智相 — 같은 개념을 다른 글자(行/相)로 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 팔리는 kammalakkhaṇo bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito.
니까야 대응 일부 MN 33:349.5
「云何比丘知摩刷？
「어떻게 비구는 문지르고 솔질함을 아는가?
주 팔리 āsāṭikaṃ hāretā hoti. 긍정 풀이에서는 이름과 내용이 팔리와 맞는다.
니까야 대응 같음 MN 33:349.7
於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想。
여기서 비구는 욕망의 생각이 일어나면 생각으로 버려 떠날 줄 알고, 또한 정성스레 하지 않아 욕망의 생각이 영원히 없다. 노여움의 생각, 해치는 생각, 그리고 여러 악하고 선하지 않은 생각이 일어나면 생각으로 버려 떠날 줄 알고, 또한 정성스레 하지 않아 노여움의 생각이 영원히 없다.
주 팔리 349.8은 ‘떠오른 욕망의 생각을 견디지 않고 버리고 제거하고 없애고 없는 것으로 만든다’이고 349.9는 …pe…로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 unaligned. 恚想·害想은 앞 부정 풀이의 瞋想·殺害想과 글자가 달라 ‘노여움’·‘해치는’으로 가른다. 殷勤은 ‘정성스러움·간곡함’ 쪽 다의어인데 ‘생각을 정성스레 붙들지 않는다’로 읽어 불확실 신고(聖본은 慇懃). 念知捨離는 ‘생각으로 버려 떠남을 앎’으로 옮겼고 念의 용법(바른 생각/그때의 생각)은 정하지 않는다. 若→‘-면’.
니까야 대응 일부 MN 33:349.8
니까야 대응 미정렬 MN 33:349.9
於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。
여기서 비구는 눈으로 색을 보면 색이라는 생각을 일으키지 않고, 또한 물들어 집착하지 않아 눈의 감관을 맑게 하며, 근심과 걱정, 악하고 선하지 않은 법을 없애고, 마음이 탐내어 즐기지 않아 그 가운데서 눈의 감관을 보호한다. 이와 같이 비구는 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 알고, 몸으로 부드러움을 알고, 뜻으로 법을 알면, 식이라는 생각을 일으키지 않고, 또한 물들어 집착하지 않아 뜻의 감관을 맑게 한다.
주 팔리의 nimittaggāhī·anubyañjanaggāhī 부정(na)과 abhijjhādomanassā 구절은 한역에 글자가 없다. 한역에는 팔리에 없는 ‘눈의 감관을 맑게 함(淨眼根)’이 있다. 앞 부정 풀이(0794a28.1)는 色想·亂想을 쓰는데 여기는 識想(마지막 감관)이라 같은 자리에 다른 글자를 쓴다. 愁憂→근심과 걱정(domanassa 쪽, 사전 無欲·染著 참조). 除去(音義 慧琳 0466a09 ‘去=却’). 淨眼 사전 참조. 如是 이하의 감관 열거는 팔리의 …pe… 접힘과 달리 한역이 낱낱이 펼쳤다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.12
니까야 대응 일부 MN 33:349.13
니까야 대응 일부 MN 33:349.14
니까야 대응 일부 MN 33:349.15
於是，比丘所從聞法廣與人說。
여기서 비구는 따라서 들은 법을 널리 사람에게 설해 준다.
주 ‘널리(廣)’가 여기서는 팔리 vitthārena와 맞는다(부정 풀이는 隨時). 所從聞法→‘따라서 들은 법’.
니까야 대응 일부 MN 33:349.18
「云何比丘知良田茂草處？
「어떻게 비구는 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 아는가?
주 긍정 풀이에서는 이 항의 내용이 八品道(0794c24.1)이다. 부정 풀이에서는 같은 이름 항의 내용이 四意止(0794b10.2)였다. 팔리에서 八品道는 vīthi 항, 四意止는 gocara 항이므로 한역의 두 풀이가 항 이름과 내용을 서로 바꿔 놓았다. 내용 쪽을 따라 vīthi(349.29)에 짝지었다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.29
於是，比丘賢聖八品道如實知之。
여기서 비구는 어질고 성스러운 여덟 갈래의 길을 사실 그대로 안다.
주 팔리 ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. 앞 질문 좌표 신고 참조.
니까야 대응 같음 MN 33:349.30
是謂比丘知良田茂草處。
이것을 비구가 좋은 밭과 풀이 무성한 곳을 안다고 말한다.
주 맺음 정형구. 이름은 팔리 gocara와 같으나 내용은 vīthi 쪽이다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.31
於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。
여기서 비구는 여래께서 설하신 법의 보배를 들으면 마음이 곧 사랑하고 즐긴다.
주 如來→여래([구속]). 팔리는 ‘여래가 선포한 법과 율이 설해질 때 의미의 기쁨, 법의 기쁨, 법에 맞는 환희를 얻는다’ 셋이고 한역은 ‘마음이 사랑하고 즐김(愛樂)’ 하나다. 法寶→‘법의 보배’. 愛樂은 한자대역표에서 음의 합벽 유형으로 걸리나 사랑하고 즐김의 뜻이 서므로 뜻으로 옮겼다(Rāga 대응은 ⚠다른 부(SA) 대역). 所說은 관형절.
니까야 대응 일부 MN 33:349.27
「云何比丘擇道行？
「어떻게 비구는 길을 가려 행하는가?
주 擇道行(길을 가려 행함)은 부정 풀이에 대응 항이 없고 긍정 풀이에만 든다. 앞의 열거(0794c06.1)에서 ‘사랑하는 것’ 다음 자리가 팔리 vīthi 자리(8번째)에 해당하고 道行이 ‘길’이라 vīthi와 가까워 보이나, 내용(열두 부)은 팔리 tittha 항(박식한 비구에게 묻기, 349.20~25) 쪽과 닿아 있다. 확정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:349.20
於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。
여기서 비구는 열두 부의 경에서 가려 그것을 행하니, 이른바 들어맞는 경, 기야, 결정을 줌, 게, 인연, 근본과 끝, 방정하고 평등함, 비유, 태어남의 경, 말씀, 넓고 두루함, 일찍이 없던 법이다.
주 열두 부 열거는 앞의 0794b14.2와 같은 글자이며 이번에는 서술어(擇而行之)가 있다. 열두 부 낱말의 처리는 0794b14.2의 신고와 같다(祇夜는 음역으로 읽어 ‘기야’). 所謂→이른바. 팔리 349.21~24의 ‘박식한 비구를 때때로 찾아가 묻고 의미를 밝힘’과는 내용이 달라 엇갈림. 於는 처소 조사로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 33:349.21
「云何比丘知渡處？
「어떻게 비구는 건너는 곳을 아는가?
주 이 항의 내용은 四意止(0795a02.2)로, 팔리에서는 gocara 항이다. 부정 풀이에서는 渡處의 내용이 八品道였으므로 한역 안에서 어긋난다. 渡는 聖본이 度.
니까야 대응 일부 MN 33:349.32
於是，比丘知四意止。
여기서 비구는 네 가지 뜻의 머묾을 안다.
주 팔리 cattāro satipaṭṭhāne yathābhūtaṃ pajānāti. 四意止 처리는 0794b10.2와 같다.
니까야 대응 같음 MN 33:349.33
「云何比丘知食止足？
「어떻게 비구는 먹음에 그치고 만족함을 아는가?
주 知食止足↔팔리 sāvasesadohī(남기고 짜는 이). 한역은 먹음에서의 족함으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 33:349.35
於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。
여기서 믿음이 있는 범지와 우바새가 와서 청하면 음식을 탐하지 않고 스스로 그치고 만족할 수 있다.
주 梵志·優婆塞은 0794b19.1과 같은 처리와 같은 신고(팔리는 saddhā gahapatikā). 能自止足의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수하고 能은 ‘-ㄹ 수 있다’로 옮겼다. 者는 ‘-면’.
니까야 대응 일부 MN 33:349.36
니까야 대응 일부 MN 33:349.37
「云何比丘隨時恭奉長老比丘？
「어떻게 비구는 때에 따라 장로 비구를 공경하여 받드는가?
주 팔리의 다섯 호칭이 한역은 長老比丘 하나. 恭奉→공경하여 받듦.
니까야 대응 일부 MN 33:349.39
於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。
여기서 비구는 늘 몸과 입과 뜻으로 선하게 행하며 여러 장로 비구를 향한다.
주 팔리는 몸·말·뜻의 자애로운 행위를 드러나게도 은밀하게도 내세우는 세 문장인데 한역은 한 문장으로 모았고 ‘드러나게도 은밀하게도’가 글자로 없다. 以身口意善行은 ‘몸·입·뜻으로 선하게 행함’.
니까야 대응 일부 MN 33:349.40
니까야 대응 일부 MN 33:349.41
니까야 대응 일부 MN 33:349.42
若成就十一法者，於現法中多所饒益。」
열한 가지 법을 성취하면 현재의 법 가운데서 많이 이롭게 한다.」
주 팔리 349.44는 bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. 現法中多所饒益은 0794c04.1과 같은 정형구.
니까야 대응 일부 MN 33:349.44
「牧牛不放逸，其主獲其福，
「소를 치며 불방일하면 그 주인은 그 복을 얻는다.
주 不放逸→불방일: 한자대역표는 의역으로 분류했으나 확정 술어 [참고] 불방일(appamāda)이 있어 확정 문자열을 따랐다. 牧牛는 앞 산문의 牧牛人과 같은 글자(放牛와 다름). mn33에 게송 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.44
六牛六年中，展轉六十牛。
여섯 소, 여섯 해 가운데, 거듭 굴러 예순 소.
주 서술어 글자가 없는 구조를 글자대로 옮겼다(‘-가 된다’를 보태지 않음). 展轉→거듭 굴러(音義 慧琳 0605b12 ‘展轉=잇달아 바뀜’). 六十의 전거 당대 범어 후보 ṣaṣṭī.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.44
比丘戒成就，於禪得自在，
비구는 계를 성취하고 선에서 자재함을 얻으며
주 戒→계, 禪→선, 自在→자재함(사전). 得의 의미는 ‘얻음’. 於는 처소 조사.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.44
六根而寂然，六年成六通。
여섯 감관은 고요해지고 여섯 해에 여섯 신통을 이룬다.」
주 六根→여섯 감관(앞 산문의 眼根…意根과 같은 말), 六通→여섯 신통(神足→신통 원칙과 같이 음독하지 않음). 而는 접속으로 흡수. 앞 줄의 ‘여섯 해’가 이 줄과 다시 나온다.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.44
比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中多所饒益。
비구들이여! 어떤 사람이 이 악한 법을 떠나 뒤의 열한 가지 법을 이룰 수 있으면 현재의 법 가운데서 많이 이롭게 한다.
주 마지막 절(현재의 법 가운데서 많이 이롭게 함)만 349.44와 겹치고 ‘이 악한 법을 떠난다’는 팔리에 없다. 後는 元·明이 就 — ‘뒤의 열한 가지 법’을 ‘이루어 열한 가지 법’으로도 읽을 수 있다. 能→‘-ㄹ 수 있다’, 若有人→‘-면’.
니까야 대응 일부 MN 33:349.44
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 當作是學→‘이렇게 배우라’(當은 어미 명령형이 진다). 팔리 mn33에 대응하는 권계가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.44
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 349.46 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti와 같은 자리. 349.45(이것을 세존께서 말씀하셨다)와 349.47(경 끝 표지)은 한역에 글자가 없다. 歡喜→기뻐함(音義 慧琳 0753a01), 奉行→받들어 행함. 佛→부처님([구속]).
니까야 대응 같음 MN 33:349.46
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.45
니까야 대응 대응 없음 MN 33:349.47