（一）
（1）
주 저본의 제목 자리에는 「（一）」만 있다(품 안의 경 번호로 보인다). 수 표지이므로 아라비아 숫자로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다.
聞如是：
이렇게 들었다:
주 開經 정형구 `聞如是`. 앵커상 `如`는 「~같이」 어미 쪽이며 부사를 따로 세우지 않았다. 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님(확정 술어 [구속]). 이 경 안에서 `佛`(이 좌표, 마지막 좌표)과 `世尊`(다음 좌표)이 같은 분을 가리키며 한역이 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `舍衛`는 정착어(사위)로 쓰되 이름의 뜻을 적는다: 慧琳 一切經音義 0367c24는 이 말을 「聞物國/聞者城」으로 풀고, 또 선견률을 인용해 `舍衛`를 사람 이름(옛 거주자)에서 온 나라 이름으로 설명한다. 전거 표의 후보는 팔리형 Sāvatthī, 범어 당대형 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. `祇樹給孤獨園`은 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다: 慧琳 0368a03은 `祇樹`를 祇陀(Jeta) 태자의 숲으로, 0368a05는 `給孤獨`을 「외로운 이를 돌보는 이」(Anāthapiṇḍika)로 푼다. 전거 표 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika. [불확실:고유명·표기_유형] — 3분할표가 이 5자 이상 덩어리를 「보류」로 두었고, 정착형 대 의역(給孤獨=외로운 이를 돌보는 이) 선택은 정도평 님 몫이다.
爾時，世尊告諸比丘：「其有眾生，修行殺生，廣布殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “어떤 중생이 살생을 닦아 행하고 살생을 널리 펼쳐 지옥의 죄를 심으며 아귀·축생의 행을 짓는다. 사람 가운데 태어나면 수명이 지극히 짧다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구(둘 다 확정 술어 [구속]). 이 경에서 같은 분을 `世尊`(여기)과 `佛`(0.3 · 마지막 좌표)로 달리 적는다. `若`은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. `其有眾生`의 `有`는 존재 서술이 아니라 「어떤 ~이」 화시라 「~이 있어」를 쓰지 않았다. `修行`은 여기서 선행이 아니라 살생을 되풀이해 행함이므로 「닦아 행하고」로 옮겼다(사전 修行 ① 증일아함 251회; 이 용법은 `修行殺生`에 한함). 地獄·餓鬼·畜生은 사전 ①의 쓰임대로 지옥·아귀·축생. `行`은 「~의 행(길)」, 곧 그 갈래로 이끄는 짓. 붓다 발화이므로 평서.
所以然者，由害他命。
그렇게 되는 까닭은 다른 이의 목숨을 해친 데서 말미암기 때문이다.
주 `所以然者`는 「그렇게 되는 까닭은」 정형. `他`는 `自`와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「다른 이」로 옮겼다. `所`는 `所以`의 일부로 「~하는 바」를 쓰지 않았다.
「若有眾生盜他物者，種三惡道之罪；若生人中，恒遭貧匱，食不充口，衣不蓋形。
“어떤 중생이 다른 이의 물건을 훔치면 세 악도의 죄를 심는다. 사람 가운데 태어나면 늘 가난과 궁핍을 만나 먹을 것은 입을 채우지 못하고 옷은 몸을 덮지 못한다.
주 `三惡道`는 사전 ① 증일아함 21회 용례대로 「세 악도」. `貧匱`는 사전·음의(慧琳 0361a17: 匱=乏·竭)에 따라 「가난과 궁핍」. 若有…者는 「-면」으로 흡수. 앞 문단 끝에 닫는 따옴표가 없고 이 좌표가 새 따옴표로 열리는 것은 저본의 문단 표기를 따른 것이다.
皆由盜故，劫奪物者，即斷他命根。
모두 훔쳤기 때문이니, 물건을 위협하여 빼앗는 이는 곧 다른 이의 목숨의 뿌리를 끊는 것이다.
주 `命根`은 사전 ① 증일아함 28회 용례(斷其命根)가 있고, 정본 확정역은 없다. 글자대로 「목숨의 뿌리」로 옮기고 술어로서의 `命根`(생명 기능) 여부는 정도평 님 몫으로 남긴다. `即`은 「곧」(동일·즉시 둘 다 가능, 여기서는 즉시/동일). `劫奪`은 「위협해 빼앗다」.
「若有眾生，好喜貪泆，種三惡道；若生人中，門不貞良，竊盜淫泆。
“어떤 중생이 기뻐하기를 좋아하고 탐내며 방종하면 세 악도를 심는다. 사람 가운데 태어나면 가문이 곧고 어질지 못해 훔치고 음란하고 방종하다.
주 저본 이문: `喜`는 CBETA 교감(CB)이고 大正藏 원문은 `貴`(교감주 「喜【CB】，貴【大】」). 본문은 저본의 `喜`를 따랐다. `貪泆`·`淫泆`의 `泆`은 방종·방일. `門`은 가문. `貞良`은 곧고 어짊. 앞 문단과 같은 구문이라 `種三惡道`에는 `罪`가 없는 그대로 옮겼다.
「若有眾生妄語者，種地獄罪；若生人中，為人所輕，言不信受，為人所賤。
“어떤 중생이 거짓말을 하면 지옥의 죄를 심는다. 사람 가운데 태어나면 사람들에게 가벼이 여겨지고 하는 말은 믿음을 받지 못하며 사람들에게 천히 여겨진다.
주 `為人所輕`·`為人所賤`은 `為…所` 피동이다. `人`은 `自`와 짝인 `他`가 아니므로 「사람들」로 옮겼다. 여기서 `三惡道`가 아니라 `地獄罪`만 쓴 것은 저본 그대로. 사전 妄語·不信 참조.
所以然者，皆由前世妄語所致。
그렇게 되는 까닭은 모두 전생의 거짓말이 불러온 것이기 때문이다.
주 `前世`는 사전 ① 증일아함 21회(皆由前世 12회)의 쓰임대로 「전생」. `所致也`의 `也`는 평서 어미로 흡수.
「若有眾生兩舌者，種三惡道之罪；設生人中，心恒不定，常懷愁憂。
“어떤 중생이 이간질하는 말을 하면 세 악도의 죄를 심는다. 설령 사람 가운데 태어나더라도 마음이 늘 안정되지 못하고 항상 근심을 품는다.
주 `兩舌`은 글자대로 「두 혀」이나 뜻은 이간질(사전 兩舌 ⑥ 丁福保: 言語反覆，掉弄是非). 다음 좌표 `兩頭傳虛言`이 그 내용을 풀어 주므로 여기서는 「이간질하는 말」로 옮겼다. `設`은 가정·양보("설령 ~더라도")가 실려 있어 그 뜻을 세웠다.
所以然者，由彼人兩頭傳虛言故。
그렇게 되는 까닭은 그 사람이 양쪽으로 헛된 말을 전했기 때문이다.
주 `兩頭`는 「양쪽」. `虛言`은 헛된 말(사전 虛言 ⑥ 無實之言語).
「若有眾生麁言者，種三惡道之罪；若生人中，為人醜弊，常喜罵呼。
“어떤 중생이 거친 말을 하면 세 악도의 죄를 심는다. 사람 가운데 태어나면 사람됨이 추하고 비루하며 늘 꾸짖고 소리치기를 좋아한다.
주 `為人醜弊`는 앞의 `為人所輕`과 달리 `所`가 없다. `為人`을 「사람됨」(명사)으로 읽고 `醜弊`를 그 술어로 보았다. 피동으로 읽는 가능성(남에게 추하고 비루하게 여겨짐)이 남아 [불확실:다의어_판별]. `罵呼`는 욕하고 소리침.
所以然者，由彼人言不專正之所致也。
그렇게 되는 까닭은 그 사람의 말이 오롯이 바르지 않았던 데서 이른 것이기 때문이다.
주 `專正`은 오롯이 바름. `也`는 평서 어미로 흡수.
「若有眾生鬪亂彼此，種三惡道之罪；設生人中，多諸怨憎，親親離散。
“어떤 중생이 이쪽과 저쪽을 싸우게 하고 어지럽히면 세 악도의 죄를 심는다. 설령 사람 가운데 태어나더라도 여러 원망과 미움이 많고 가까운 이들이 헤어져 흩어진다.
주 `鬪亂彼此`는 「이쪽저쪽을 싸우게 하여 어지럽힘」으로 읽었다. `親親`은 사전 ① 증일아함 6회, 음의(慧琳 0611b21: 親=愛·近)에 기대 「가까운 이들」로 옮겼다. 「親親」을 동사 반복(친한 이를 친히 여김)으로 읽을 가능성이 남는다. `多諸`의 `諸`는 「여러」.
所以然者，皆由前世鬪亂之所致也。
그렇게 되는 까닭은 모두 전생에 싸움을 붙여 어지럽힌 데서 이른 것이기 때문이다.
주 앞 좌표의 `鬪亂`을 받는다. `也` 흡수.
「若有眾生嫉妬者，種三惡道；若生人中，乏諸衣裳。
“어떤 중생이 질투하면 세 악도를 심는다. 사람 가운데 태어나면 여러 의복이 모자란다.
주 `嫉妬`는 음의(慧琳 0410c14: 害賢曰嫉，害色曰妒)에 따라 「질투」. `衣裳`은 윗옷과 아래옷, 곧 의복. `乏`은 모자람.
所以然者，由彼人起貪嫉故。
그렇게 되는 까닭은 그 사람이 탐욕과 시기를 일으켰기 때문이다.
주 `貪嫉`은 탐내고 시기함. 앞 좌표의 `嫉妬`와 한자가 다르나 같은 사안으로 읽었다.
「若有眾生起害意，種三惡道；設生人中，恒多虛妄，不解至理，心亂不定。
“어떤 중생이 해치려는 뜻을 일으키면 세 악도를 심는다. 설령 사람 가운데 태어나더라도 늘 허망함이 많고 지극한 이치를 알지 못하며 마음이 어지러워 안정되지 못한다.
주 `害意`는 해치려는 뜻. `至理`는 사전 ① 증일아함 2회(ea424에도 나옴), 「지극한 이치」. `不解`는 사전 ① 54회 용례대로 「알지 못함」.
所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。
그렇게 되는 까닭은 모두 전생의 성냄이 불러온 것이기 때문이니, 자애롭고 어진 마음이 없다.
주 `恚怒`는 성냄과 노함. `無有慈仁`의 `有`는 `無有`의 한 덩어리로 「~이 있어」가 아니다. 이 구절의 주어가 전생의 사람인지 현생 사람인지 저본이 가르지 않아 시제를 중립으로 두었다.
「若有眾生，行邪見者，種三惡道；若生人中，乃在邊地，不生中國，不覩三尊道法之義，或復聾、盲、瘖瘂，身形不正，不解善法、惡法之趣。
“어떤 중생이 삿된 견해를 행하면 세 악도를 심는다. 사람 가운데 태어나면 곧 변방 땅에 있고 가운데 나라에 태어나지 못하며, 세 존귀한 이와 도의 법의 뜻을 보지 못하고, 혹은 또 귀가 멀고 눈이 멀고 말을 못 하며, 몸의 모양이 바르지 않고, 선한 법과 악한 법이 이르는 곳을 알지 못한다.
주 저본 이문: `趣`는 大正 읽기이고 宋·元·明본은 `起`(교감주 「趣【大】，起【宋】【元】【明】」). 본문은 `趣`를 따랐다. `邪見`은 의역으로 「삿된 견해」. `邊地`는 사전 ① 증일아함 11회, 전거 표 범어 당대형 pratyatika. `中國`은 「가운데 나라」(전거 표 madhyadeśa — 중원이 아니라 불교 중심지를 가리킨다는 전거이나 판정하지 않음). `三尊`은 사전 ⑥ 丁福保(佛法僧)가 있으나 가장 가벼운 근거라 글자대로 「세 존귀한 이」로 옮기고, 불·법·승 동일시는 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다. `道法`은 「도의 법」. `瘖瘂`는 음의(慧琳 0324c13, 0376c07): 瘖=소리가 없음, 瘂=소리는 있으나 말을 못 함. 「말을 못 함」으로 합쳤다. `善法·惡法`은 사전 善法 ⑥ 참조. `乃`는 「곧」.
所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門、婆羅門、父母、兄弟。
그렇게 되는 까닭은 모두 전생에 믿음의 뿌리가 없었기 때문이고, 또한 사문·바라문·부모·형제를 믿지 않았기 때문이다.
주 `信根`은 의역으로 「믿음의 뿌리」(3분할표; 전거 표 팔리 후보 Saddhindriya). `婆羅門`=바라문(확정 술어 [구속]). `沙門`=사문(한국 불교계 정착어). 전거 표 후보: 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa, 婆羅門 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 범어 Brāhmaṇa — 팔리형과 범어형이 갈린다(음역계통). 慧琳 0477b19는 `沙門`을 「勤勞」, 0420a16은 「勤懇」으로 풀고 0466a06은 `婆羅門`을 「淨行」으로 푼다. 판정하지 않는다. `亦`은 「또한」: 앞 이유(信根 없음)에 더하는 구체 내용이 실려 있어 뜻을 세웠다. 兄弟는 전거 표 범어 당대형 bhrata.
「比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋。
“비구여, 이를 알라. 이 열 가지 악의 과보로 이 재앙과 허물에 이르렀다.
주 `比丘知之`는 명령(호칭 + 알라)으로 읽었으나 평서 「비구는 이를 안다」로도 읽힌다. 호격 표지가 없고 직후 `是故，比丘！`가 호격이라 명령 쪽을 취했다. `十惡`은 사전 ① 증일아함 11회의 쓰임대로 「열 가지 악」이며, 앞에서 든 악행들을 받는 것으로 읽었다(이 경 본문에 열 항목이 따로 번호 매겨져 있지는 않다). `殃舋`은 재앙과 허물(殃釁).
是故，比丘！當離十惡，修行正見。
그러므로 비구여, 열 가지 악을 떠나라. 바른 견해를 닦아 행하라.
주 `當`은 명령 어미 「-라」가 진다(앵커). `修行正見`의 `修行`은 이 좌표에서는 좋은 쪽을 닦음. `正見`은 사전 正見 ① 증일아함 68회, 팔리 정견에 대응하는 팔정도 항. 호격 `比丘`는 단수 표지가 없어 「비구여」.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여. 이렇게 배우라.”
주 `如是`는 문장 앞 「이와 같이」, `當作是學`은 「이렇게 배우라」(당위는 어미 「-라」가 진다). 붓다의 발화이므로 평서/명령 어미 통일.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `佛`=부처님([구속]). 이 경에서 `世尊`(785c25.1)과 `佛`로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `所說`은 「말씀하신 것」, `歡喜奉行`은 종결 정형구(사전 歡喜 ① 672회 · 奉行 ① 505회).