（三）
(셋)
주 제목 자리의 번호 표지 「（三）」. 앵커 해당 없음. 三은 뜻 그대로 「셋」으로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 확인 — 如[비유·가정]는 지시 是와 함께 「이와 같이」로 졌다. 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453, 이 경 1); 접힌 자리 없음. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 앵커 해당 없음. 佛=부처님 [구속]. 一時=한때. 舍衛國=사위국: 舍衛는 음역이나 정착어이므로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 코살라의 도시 이름이며, 음의(慧琳 0367c24)는 의역으로 「聞者城/聞物國」·「無物不有國」을 전한다. 전거: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 두 계통이 서므로 판정하지 않는다(음역계통). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 祇樹는 祇(음, 祇陀 태자)+樹(뜻)의 음의 합벽, 給孤獨은 의역(음의 慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬…救孤獨」, 古經 「阿那邠邸」와 한 이름), 園은 동산 — 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 3분할표가 5자 이상이라 「보류」로 둔 조각이어서 이름으로 판별하고 정착형을 택했다(음의 慧琳 0368a03). 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 여기서 佛, 이후 일부 자리에서 世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다); 확정역에 따라 부처님/세존으로 각각 고정했다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說法。
그때 부처님께서는 수없는 중생과 함께 앞뒤로 에워싸여, 그들을 위해 법을 설하셨다.
주 앵커 확인 — 為[위하여·피동]는 而為說法의 為이며 為…所 꼴이 아니라 「그들을 위해」(수혜)로 읽었다(피동 아님); 而[접속]는 「-여」에 흡수. 與無數眾生=수없는 중생과 함께: 與를 「함께」로 읽었고 「중생에게 에워싸여」로 읽을 수도 있으나 한문은 둘을 가르지 않는다. 前後圍遶=앞뒤로 에워싸여(사전 圍遶 ① 40회, 앞에 前後 25). 說法=법을 설하다. 眾生=중생. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。
그때 사리불은 많은 비구를 거느리고 거닐었다.
주 앵커 확인 — 而[접속]는 「-고」로 흡수. 舍利弗=사리불: 정착어. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450b23 「奢唎補怛羅…奢唎=鶖鷺鳥, 補怛羅=子」— 어머니의 눈이 해오라기(鶖鷺) 같아 얻은 이름으로 「해오라기의 아들」. 전거: 팔리형 Sāriputta / 근대 범어형 Śāriputra — 두 계통이며 판정하지 않는다(음역계통). 比丘=비구 [구속]; 전거 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu(음역계통, 판정하지 않음). 將=거느리고. 經行=거닐었다: 經行은 걸으며 하는 수행의 뜻일 수도 있어 확정역이 없는 이 낱말을 평이하게 「거닐다」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택] (사전 經行 ① 48회·23경). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
大目乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。
대목건련과 대가섭, 아나율, 이월, 가전연, 원을 채운 이의 아들, 우바리, 수보리, 나운, 아난 비구는 저마다 많은 비구를 거느리고 서로 즐겼다.
주 앵커 확인 — 自[재귀·자기]는 自相(사전 自相 ① 55회, 앞에 各各 13)이 「서로」의 뜻이어서 自↔他 대조가 없어 흡수; 各各=저마다. 娛樂=즐기다(음의 慧琳 0450b03 「娛樂也」). 이름들(유형 판별): 大目乾連=대목건련(음역, 한자 독음; 3분할표에 없는 이름이며 풀이 자료도 없다 — 같은 사람이 아래 좌표에서 目連으로 약칭된다); 大迦葉=대가섭(음역; 3분할표); 阿那律=아나율(정착어; 전거 팔리 Aunruddha/Anuruddha ↔ 근대 Aniruddha로 갈림 — 음역계통, 판정하지 않음; 이 투입물에 뜻풀이가 없다 [불확실:저본_근거부족]); 離越=이월(음역; 전거 팔리 Revata); 迦旃延=가전연(음의 慧琳 0450c10 「迦旃은 한 종족의 성씨, 延은 胤(후손)」); 滿願子=의역이라 「원을 채운 이의 아들」(3분할표 지시; 전거 팔리 Puṇṇa Mantāni-putta/Puñña-Mantāṇīputta; 滿願이 팔리 이름의 어느 부분에 해당하는지 한문만으로는 정해지지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]); 優波離=우바리(음역; 음의 慧琳 0475c06 「近護」; 전거 팔리 Upāli); 須菩提=수보리(음의 慧琳 0450c06 「善現/善實」; 전거 근대 Subhūti. 3분할표는 菩提만 잡아 「혼합」으로 표시했으나 이 이름의 일부로 읽었다); 羅云=나운(음역, 한자 독음; 전거에 없는 이름 — 풀이 자료 없음); 阿難=아난(음의 慧琳 0482c03 「慶喜」). 이문: 乾↔揵(宋元明)·健(聖), 波↔婆(聖) — 자형 차이. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。
제바달두도 많은 비구를 거느리고 따로 거닐었다.
주 앵커 확인 — 自[재귀·자기]는 而自經行이 단순 재귀여서 「스스로」를 세우지 않고 흡수; 亦[역시]·復[반복]는 亦復가 한 쌍으로 붙은 꼴이라 「도」 하나로 졌다(앞의 사람들처럼 이 사람도 거느렸다는 뜻); 而[접속]는 「-고」에 흡수. 提婆達兜=제바달두: 음역, 한자 독음(음의 慧琳 0820b02 「達兜는 梵語 訛, 곧 提婆達多」; 전거 팔리 Devadatta). 이름의 뜻풀이는 투입물에 없다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。
그때 세존께서 신통을 지닌 여러 제자가 저마다 자기 무리를 거느리고 거니는 것을 보셨다.
주 앵커 확인 — 自[재귀·자기]는 단순 재귀라 흡수(「자기 무리」의 「자기」는 其에 해당); 而[접속]는 「-고」; 諸[복수]는 「여러」. 神足=신통(하위어 iddhi 쪽 자리: 「신통을 지닌 제자」이므로 상위어(기적) 자리가 아니다; 사전 神足 ① 159회·35경). 見=보시다(정형구 행의 낱말 확정역 없음, 저본 문맥대로). 世尊=세존 [구속]. 한자 흔들림: 같은 분을 앞 좌표들에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞除屎溺各自相應。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “사람의 뿌리와 성정은 저마다 서로 비슷하여, 선한 이는 선한 이와 함께 모이고, 악한 이는 악한 이와 함께 모인다. 마치 젖이 젖과 서로 맞고, 연유가 연유와 서로 맞고, 치워 낸 똥과 똥오줌이 저마다 서로 맞는 것과 같다.
주 앵커 확인 — 應×3은 모두 相應의 應이며 당위가 아니다(복합어 「서로 맞다」); 如[비유·가정]는 猶如=「마치 …와 같다」; 自[재귀·자기]는 各自의 自로 흡수(「저마다」); 者×2는 「이」로(善者=선한 이); 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 人根情性: 根은 「뿌리」와 「근기」로 갈릴 수 있어 직역 「뿌리」(사전 根 ① 52회·37경; 情性=성정; 相似는 이 아함에서 이 경 1회뿐) [불확실:다의어_판별]. 共并=함께 모이다. 酥=연유(유제품 이름으로 어느 것인지 한문이 정하지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]). 糞除屎溺: 大正 읽기 「糞除」(치워 낸 똥, 사전 糞除 ① 이 아함 2회)로 옮겼으나 宋元明본은 除 대신 與(「糞與屎溺」=똥과 똥오줌)이라 끊는 자리가 달라진다 [불확실:구두·분절]. 이문: 酥↔蘓(聖), 除↔與(宋元明), 溺↔尿(聖) — 자형 또는 읽기 차이. 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속]. 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
此亦如是，眾生根源所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。
이것도 이와 같아서, 중생의 근원과 행하는 법칙이 저마다 서로 맞으니, 선한 이는 선한 이와 서로 맞고, 악한 이는 악한 이와 서로 맞는다.
주 앵커 확인 — 應×3은 相應의 應이며 당위 아님; 如·亦: 此亦如是의 亦[역시]는 「도」로, 如는 是와 함께 「이와 같다」로 졌다; 自[재귀·자기]는 各自로 흡수; 所[피동·명사화]는 所行을 관형절 「행하는」으로 풀었다(「바」 쓰지 않음); 則은 法則의 한 글자로 복합어이며 귀결의 則이 아니다; 者×2는 「이」. 眾生根源=중생의 근원(사전 眾生根 ① 이 아함 5회·3경; 이문 源↔無(宋)). [생략표지]: 정형구 표가 `亦如是`를 이 경에 1회로 세운 자리이나, 여기서는 앞 비유를 받는 「이것도 이와 같아서」이고 뒤에 내용이 이어지므로 접힌 곳이 아니라 판단해 펴거나 보충하지 않았다. 신고만 한다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」
그대들은 혹시 사리불 비구가 여러 비구를 거느리고 거니는 것을 보았는가?”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」; 頗見은 사전 頗見 ①에 증일아함 31회·18경으로 나오고, 음의는 사전 頗見 ⑤ 칸에 慧琳 0596a08 「頗少也」(廣雅를 끌어 頗를 少라 풀이)로 실려 있다. 이 풀이는 頗의 한 가지 뜻을 보인 것일 뿐 이 자리의 뜻을 확정하지 않는다 — 이 좌표에서는 頗가 의문문에 얹혀 있어 의문에 얹히는 부사로 보아 「혹시」로 졌다. 乎는 의문 어미 「-는가」로 졌다. 汝等=그대들, 見은 「보다」(낱말 확정역 없음). 붓다의 발화 — 평서/의문 평서형. 經行은 앞 좌표처럼 「거닐다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 부사로 세우지 않고 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭」; 사전 唯然 ① 이 아함 발화 첫머리 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 白佛言=사뢰었다(비구가 붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받는 대명사여서 우리말에서 따로 세우지 않았다. 見[정형구 행]은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥대로 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이와 같은 이 사람들은 모두 지혜로운 이들이다.”
주 앵커 확인 — 如[비유·가정]는 如此=「이와 같은」(전거 如此→당대 범어 eśa)로 졌다; 諸[복수]는 「이 사람들」의 복수로 흡수. 皆=모두. 智慧之士=지혜로운 이(之士의 士는 「사람」). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」
또 비구들에게 말씀하셨다. “그대들은 혹시 목련 비구가 여러 비구를 거느리고 거니는 것을 보았는가?”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」; 頗見…乎는 「혹시 …보았는가」. 目連=목련: 앞에서 大目乾連(대목건련)으로 적힌 같은 사람의 약칭이다(한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다 — 한자 흔들림). 한 경 안의 표기는 한자 독음으로 각각 적었다. 이문: 乎↔于(聖). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 부사로 세우지 않고 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭」; 사전 唯然 ① 이 아함 발화 첫머리 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 白佛言=사뢰었다(비구가 붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받는 대명사여서 우리말에서 따로 세우지 않았다. 見[정형구 행]은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥대로 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 비구는 모두 신통을 지닌 이들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 告之曰의 之=그들. 神足之士=신통을 지닌 이(神足=신통, 하위어 자리). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」
또 물으셨다. “그대들은 가섭이 여러 비구를 거느리고 거니는 것을 보았는가?”
주 앵커 확인 — 而[접속]는 「-고」에 흡수; 諸[복수]는 「여러」. 迦葉=가섭: 정착어. 이름의 뜻: 성씨를 옮긴 것으로 「飲光」이라 풀린다(음의 慧琳 0441a01 「迦攝波 此曰飲光…一家之姓氏」, 0480c17). 전거에는 팔리형 Kassapa만 있고 범어 후보가 없다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 높은 이들은 모두 열한 가지 두타행의 법을 지닌 사람들이다.”
주 앵커 확인 — 也[판단종결]는 평서 어미 「-다」가 져서 따로 옮기지 않았다; 諸[복수]는 「여러」. 上士=높은 이(사전 上士 ① 이 아함 2회·1경). 頭陀行法之人=두타행의 법을 지닌 사람: 頭陀는 음역, 한자 독음(음의 慧琳 0439c18 「杜多…十二種行」; 전거 근대 Dhūta). 이문: 十一↔十二(宋元明) — 숫자가 달라 [불확실:저본_이문·자형], 본문은 大正의 十一. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 아나율 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 해당 앵커 없음. 見…不乎=「보았는가, 보지 않았는가」: 不은 문말의 정반 의문(「-인가 아닌가」)으로 읽었다. 阿那律은 0795b22.2 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 어진 이들은 모두 하늘눈이 으뜸이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 賢士=어진 이(사전 賢士 ① 11회·8경). 天眼=하늘눈(의역; 사전 天眼 ① 56회·31경), 第一=으뜸. 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「頗見離越比丘不乎？」
또 물으셨다. “혹시 이월 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 離越=이월(음역, 한자 독음; 전거 팔리 Revata). 이름의 뜻풀이는 투입물에 없다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 여러 사람은 모두 선정에 든 이들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 入定之士=선정에 든 이: 定은 정에 듦(사전 入定 ① 이 아함 3회·3경)의 뜻으로 「선정」으로 옮겼다. 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 가전연 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 迦旃延은 0795b22.2 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 높은 이들은 모두 뜻과 이치를 분별하는 사람들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 分別義理之人=뜻과 이치를 분별하는 사람(義理=義+理, 사전 義理 ① 18회·18경, 앞에 分別 4). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 원을 채운 이의 아들 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 滿願子는 0795b22.2 참조(의역). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 여러 어진 이들은 모두 법을 설하는 사람들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 賢士=어진 이, 說法之人=법을 설하는 사람. 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 우바리가 여러 비구를 거느리고 거니는 것을 보았는가?”
주 앵커 확인 — 而[접속]는 「-고」에 흡수; 諸[복수]는 「여러」; 頗見…乎는 「혹시 …보았는가」. 優波離는 0795b22.2 참조. 이문: 波↔婆(聖) 자형. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 사람은 모두 금하는 율을 지니는 사람들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 持禁律之人=금하는 율을 지니는 사람(禁律=금하는 것과 율; 사전 律 ① 35회). 이문: 人↔人等(聖) — 본문은 大正의 人. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 수보리 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 須菩提는 0795b22.2 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 뛰어난 이들은 모두 공을 이해함이 으뜸이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 上人=뛰어난 이(사전 上人 ① 13회·8경; 「인간을 넘어선 법」의 上人法과 달리 여기서는 上人 단독이라 「뛰어난 이」로 읽었으나 같은 글자라 갈릴 수 있어 [불확실:다의어_판별]). 解空第一=공을 이해함이 으뜸(解는 「이해함」; 사전 解空第一 ① 이 아함 2회·2경). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見羅云比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 나운 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 羅云은 0795b22.2 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 부사로 세우지 않고 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭」; 사전 唯然 ① 이 아함 발화 첫머리 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 白佛言=사뢰었다(비구가 붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받는 대명사여서 우리말에서 따로 세우지 않았다. 見[정형구 행]은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥대로 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 어진 이들은 모두 계를 갖춘 이들이다.”
주 앵커 확인 — 諸[복수]는 「여러」. 戒具足士=계를 갖춘 이(具足=갖춤; 사전 具足 ① 134회·75경). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 아난 비구를 보았는가, 보지 않았는가?”
주 앵커 확인 — 頗見…不乎: 頗는 「혹시」, 不은 정반 의문. 阿難은 0795b22.2 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 부사로 세우지 않고 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭」; 사전 唯然 ① 이 아함 발화 첫머리 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 白佛言=사뢰었다(비구가 붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받는 대명사여서 우리말에서 따로 세우지 않았다. 見[정형구 행]은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥대로 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 여러 어진 이들은 모두 많이 들음이 으뜸이어서, 받은 것을 잊지 않는다.”
주 앵커 확인 — 所[피동·명사화]는 所受를 관형절 「받은 것」으로 풀었다(「바」 쓰지 않음); 諸[복수]는 「여러」. 多聞第一=많이 들음이 으뜸(사전 多聞第一 ① 이 아함 3회·3경). 이문: 比↔諸比(聖). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」
또 물으셨다. “그대들은 혹시 제바달두 비구가 여러 사람을 거느리고 거니는 것을 보았는가?”
주 앵커 확인 — 而[접속]는 「-고」에 흡수; 諸[복수]는 「여러」(여기서는 諸人이며 諸比丘가 아니다); 頗見…乎는 「혹시 …보았는가」. 提婆達兜는 0795b25.1 참조. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다. “그렇습니다. 보았습니다.”
주 앵커 확인 — 唯[한정]는 唯然이 응답 정형이라 「그렇습니다」로 졌다(음의 慧琳 0316a03; 사전 唯然 ① 49/53). 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 對曰=대답하였다(붓다께 하는 말이라 합쇼체). 見之의 之는 앞 질문의 사람을 받아 따로 세우지 않았다. 見은 낱말 확정역이 없어 「보다」. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “이 여러 사람은 악의 으뜸이 되어, 선의 뿌리가 없다.”
주 앵커 확인 — 為[위하여·피동]는 為惡之首의 為이며 為…所 꼴이 아니라 「-이 되다」(계사적)로 읽었다; 諸[복수]는 「여러」; 有[존재]는 無有善本의 「없다」로 졌다(존재 부정 서술). 善本=선의 뿌리(사전 善本 ① 17회·17경). 이문: 首↔道(聖). 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，世尊便說斯頌：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다:
주 앵커 해당 없음. 便=곧, 斯=이. 頌=게송: 정형구 행에서 頌은 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「게송」. 한자 흔들림: 이 경은 이 좌표에서 頌, 뒤 좌표에서 偈로 같은 대상을 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 世尊=세존 [구속]. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
「莫與惡知識，與愚共從事，
“나쁜 벗과 함께하지 말고, 어리석은 이와 함께 일하지 말라,
주 앵커 확인 — 莫[금지]는 「-지 말라」로 졌다. 惡知識=나쁜 벗: 3분할표가 善知識을 의역으로 분류했으므로 뜻으로 옮겼다(知識=아는 사람·벗; 사전 惡知識 ① 33회·11경). 표의 팔리 칸(Kallavālamutta-gāma)은 이 낱말의 대응이 아니라 판단해 쓰지 않았다. 莫與惡知識, 與愚共從事: 莫의 영향이 둘째 구까지 미치는 것으로 읽었다. 게송 행 유지. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
當與善知識，智者而交通。
좋은 벗과 함께하라, 지혜로운 이와 사귀라.
주 앵커 확인 — 當[당위·미래]는 어미 「-라」로 졌다; 而[접속]는 흡수; 者[명사화]는 「이」. 善知識=좋은 벗(사전 善知識 ① 74회·26경). 交通=사귀다. 이문: 通↔道(聖). 게송 행 유지. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
若人本無惡，親近於惡人，
사람이 본래 악이 없는데 악한 이를 가까이하면,
주 앵커 확인 — 若[가정]은 연결어미 「-면」으로 졌고, 於[처소·대상]는 조사 「를/을」로 졌다. 本無惡=본래 악이 없는데: 앞절과 뒷절의 조건 관계를 「-는데 …하면」으로 이었다. 게송 행 유지. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
後必成惡因，惡名遍天下。」
뒤에 반드시 악의 원인을 이루어, 악한 이름이 천하에 두루 퍼진다.”
주 앵커 해당 없음. 後=뒤에, 必=반드시(뜻이 실린 부사). 惡因=악의 원인. 惡名=악한 이름, 遍=두루 퍼진다. 게송 행 유지. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」
그때 제바달두의 제자 서른 남짓한 사람이 세존께서 이 게송을 설하시는 것을 듣고 나서, 곧 제바달두를 버리고 부처님 계신 곳으로 와서, 머리를 발에 대어 절하고, 무거운 죄를 고치기를 청하며, 또 세존께 사뢰었다. “저희는 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 알지 못하고, 좋은 벗을 버리고 나쁜 벗을 가까이했습니다. 바라옵건대 세존께서는 너그러이 용서해 주십시오. 뒤에는 다시 범하지 않겠습니다.”
주 앵커 확인 — 當[당위·미래]는 唯願世尊當見原恕에서 어미 「-ㅂ시오」(청원)로 졌고, 唯[한정]는 唯願이 청원 정형이라 「바라옵건대」로 졌다; 所[피동·명사화]는 佛所=「부처님 계신 곳」으로 풀었다. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고. 三十餘人=서른 남짓한 사람(전거 三十→당대 범어 triśa). 見原恕의 見은 존경의 표현으로 읽어 「용서해 주십시오」(이문: 原↔無(聖)). 愚惑=어리석고 미혹함, 不識真偽=참과 거짓을 알지 못함(전거 不識→nabijñāta). 偈=게송: 앞 좌표에서는 頌이었다(한자 흔들림). 제자들의 발화 — 붓다께 하므로 합쇼체. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “그대들이 허물을 뉘우침을 허락한다. 지난 일을 고치고 올 일을 닦아, 다시는 거듭 범하지 말라.”
주 앵커 확인 — 勿[금지]는 「-지 말라」, 復[반복]는 更과 함께 「다시는 거듭」으로 졌다. 聽=허락한다, 悔過=허물을 뉘우침(사전 悔過 ① 39회·18경), 改往修來=지난 일을 고치고 올 일을 닦아. 汝는 단수형 글자이나 앞 告比丘의 청자(비구들)에 맞추어 「그대들」로 옮겼다. 붓다의 발화 — 평서. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。
그때 제바달두의 제자들은 세존의 가르침과 훈계를 받들어, 한적하고 고요한 곳에 있으면서 오묘한 뜻을 곰곰이 생각하고, 자기를 이기며 법을 행하였다. 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 집을 떠나 도를 배우는 까닭은 위없는 청정한 행을 닦고자 하기 때문이다.
주 앵커 확인 — 所以[이유]·所·以·者는 「…는 까닭은 …때문이다」로 졌다; 教[사역·가르침]는 教誡=「가르침과 훈계」로 명사로 읽었다(사역 아님). 閑靜之處=한적하고 고요한 곳. 思惟(3분할표: 의역)=곰곰이 생각하다. 剋己行法: 剋己=자기를 이김, 行法=법을 행함(사전 行法 ① 10회·9경; 「행하는 법」으로 읽을 수도 있어 [불확실:구두·분절]). 族姓子=가문의 아들(음의 慧琳 0484c02 등은 글자 풀이일 뿐 뜻을 주지 않는다). 出家=집을 떠나(3분할표: 의역). 梵行=청정한 행: 梵을 「청정」으로 읽는 풀이가 있다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」)이나 정형구 행의 낱말 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 無上=위없는. 이문: 誡↔戒(聖), 閑↔閒(明), 以↔以然(宋元明聖); 以然이면 所以然者(「그러한 까닭은」)가 되어 뜻의 결이 조금 달라진다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，諸比丘皆得阿羅漢。
그때 비구들이 모두 아라한을 얻었다.
주 앵커 확인 — 得[가능·획득]은 「얻다」(획득)로 졌고, 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 阿羅漢=아라한: 음역, 한자 독음(음의 慧琳 0441b10 「應供·煞賊·不生·遠惡」, 0463c22 「此云無生或云殺賊」). 전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 범어 Arhat(Arhan)로 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
「比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。
“비구들이여, 알아야 한다. 중생의 근원은 모두 서로 비슷하여, 악한 이는 악한 이와 서로 따르고, 선한 이는 선한 이와 서로 따른다. 과거와 미래 중생의 근원도 이와 같아서, 부류에 따라 서로 따른다. 마치 깨끗함이 깨끗함과 서로 맞고, 깨끗하지 않은 이는 깨끗하지 않은 이와 서로 맞는 것과 같다.
주 앵커 확인 — 當[당위·미래] 當知는 어미 「-야 한다」(「알아야 한다」); 應×2는 相應의 應이며 당위 아님; 如×2는 亦復如是(「이와 같다」)와 猶如(「마치 …와 같다」); 自[재귀·자기]는 自相類=「서로 비슷하다」로 흡수; 亦[역시]·復[반복]는 亦復가 한 쌍이며 「도」로 졌다(과거·미래도 현재와 같다는 뜻이 실림); 以×2는 以類=「부류에 따라」, 以淨與淨의 以는 주어 표지로 흡수; 者×3은 「이」. 將來=미래(전거 將來→당대 범어 sādi), 不淨=깨끗하지 않음(사전 不淨 ① 106회·54경). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
是故，比丘！當學與淨相應；淨，去離不淨。
그러므로 비구들이여! 깨끗함과 서로 맞기를 배워라. 깨끗함은 깨끗하지 않음에서 멀리 떠난다.
주 앵커 확인 — 是故[접속]는 「그러므로」; 當[당위·미래]는 어미 「-라」(「배워라」); 應은 相應의 應이며 당위 아님. 去離=멀리 떠나다. 이문: 淨(첫째)이 聖본에, 去가 宋元明본에 없다 — 본문은 大正대로. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배워라.”
주 앵커 확인 — 當[당위·미래]는 어미 「-라」; 如[비유·가정]는 「이와 같이」. 作是學=이렇게 배우다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인 — 所[피동·명사화]는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「바」 쓰지 않음); 諸[복수]는 「비구들」의 「들」. 歡喜奉行은 이 아함의 맺음 정형구(음의 慧琳 0753a01은 歡喜의 글자 풀이). 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 제공되지 않아 대조하지 않았다 — 대응은 미대응(아직 안 잡음)이며 없음 확인이 아니다.