（五）
（다섯）
주 제목 행(품 안의 차례 번호). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언 투입물이 주어지지 않아, 모든 좌표의 두 증언 항을 「미대응(아직 안 잡음)」으로 둔다 — 「없음 확인」이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是. 주어 「我」가 한문에 없다 — 보태지 않았다. 배선 앵커 如(비유·가정)는 「이와 같이」로 어미·부사에 흡수.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 정착어 처리 — 사위(舍衛)는 도시 이름의 음역(전거표 舍衛 팔리 후보 Sāvatthī, 음의 舍衛國 一切經音義(慧琳) 0367c24가 음역 풀이를 단다). 祇樹給孤獨園은 보류 유형(5자)이라 이름으로 판별했다: 祇(음역)+樹(뜻)+給孤獨(뜻 — 외로운 이를 돌보는 이)+園(뜻)의 합성으로, 「기수급고독원」은 정착형. 음의 祇樹 一切經音義(慧琳) 0368a03(祇는 범어 소리, 樹는 태자가 남긴 나무), 給孤獨 0368a05(뜻 옮김) 참고. 전거표 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 비고에만 둔다. 佛=부처님([구속]). [불확실:고유명·표기_유형]
爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥黎之人。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「네 가지 큰 니리의 사람이 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸는 복수 「-들」로 흡수. 有는 사람의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠다(근거: 이어지는 云何為四가 그 사람들을 세는 물음). 泥黎는 지옥(니라야)을 소리로 옮긴 한역 음역어로 판별해 한자 독음 「니리」로 적고 地獄(뜻 옮김, 이후 좌표)과 구별했다. 四大는 地水火風의 四大가 아니라 「四(넷)+大(큰)」으로 읽었다 — 이어서 云何為四로 넷을 열거하기 때문. 3분할표·전거표의 四大(음역 Cattāri mahābhūtāni, ⚠다른 부 대역)는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않는다. 이문: 黎=犁(宋·元·明). [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 云何는 의문사구 — 의문형 어미가 진다. 為는 「되다」(피동 為…所 구조가 아님).
所謂末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。
이른바 말거리 죄인, 제사 비구는 큰 죄인이고, 제바달두는 큰 죄인이며, 구파리 비구는 큰 죄인이다.
주 所謂는 「이른바」(관형절 풀이 아님). 末佉梨·帝舍·提婆達兜·瞿波離는 모두 소리로 옮긴 사람 이름(음역)이라 한자 독음으로 적었고 이 경 안에서 표기를 통일한다: 말거리·제사·제바달두·구파리. 帝舍는 표에 없는 이름이라 직접 판별했다(帝·舍가 소리, 뜻으로 풀리지 않음). 末佉梨는 사전 佉梨 표제(斛, 부피 단위 Khāri)와 글자가 겹치나, 여기서는 사람 이름의 일부이므로 斛의 뜻을 쓰지 않는다. 전거표 팔리 후보: 提婆達兜=Devadatta, 瞿波離=Kokālika(비고에만). 첫 항 「말거리 죄인」에는 서술어(是)가 없고 뒤 세 항에만 「是大罪人」이 선다 — 한문 그대로 두었다. [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。
말거리 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 예순 팔꿈치이다.
주 者는 명사화·주제 표지 「-은」으로 흡수. 肘는 팔꿈치 길이를 재는 단위로 읽었다(이 판독을 받쳐 주는 투입 자료는 없다). 長六十肘의 주어는 불빛(火光)으로 읽었다 — 뒤 좌표에서 바닷물 높이(高四十肘)를 같은 단위로 대응시키기 때문. 火光=불빛. [불확실:격·태·구문]
帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。
제사 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 마흔 팔꿈치이다.
주 앞 좌표와 같은 구조. 四十=마흔.
提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。
제바달두 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 서른 팔꿈치이다.
주 앞 좌표와 같은 구조. 三十=서른.
瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
구파리 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 스무 팔꿈치이다.
주 앞 좌표와 같은 구조. 二十=스물.
「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。
「비구여, 알라. 말거리는 수없는 중생을 가르쳐 삿된 견해와 뒤바뀐 생각을 행하게 하고, 있음과 없음의 생각을 헤아린다.
주 比丘當知는 호격+명령 — 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 教…使行은 사역 연쇄(「가르쳐 … 행하게 하다」). 邪見=삿된 견해(뜻 옮김). 想은 「생각」으로 옮겼다(사전 想 ⑥은 후대 술어 풀이라 쓰지 않음). 計는 「헤아리다」(사전 計 ⑥ 計度). 한문에 시제 표지가 없어 평서 현재형으로 두었다. 邪見顛倒之想을 「삿된 견해와 뒤바뀐 생각」 둘로 끊었으나 「삿된 견해로 뒤바뀐 생각」으로도 읽힌다. 計의 주어가 말거리인지 가르침을 받은 중생인지도 한문만으로는 정해지지 않는다. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문] [불확실:술어·낱말_선택]
帝舍愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。
제사 어리석은 사람은 성스러운 대중의 합당한 그릇에 남은 것을 끊는다.
주 應器를 「합당한 그릇」으로 옮겼다 — 應(마땅함·합당)+器(그릇). 사전 應器 ①은 증일아함 3회·1경, 이 경에만 나오고 앞에 聖眾, 뒤에 遺餘가 온다고 센다. 사전 應器 ⑥ 丁福保(1922)는 鐵鉢(비구의 식기)이라 풀지만 후대 풀이라 본문에 들이지 않고 인용만 한다. 斷의 대상 遺餘(남은 것)가 구체적으로 무엇인지(공양 음식인지) 한문에 없어 보태지 않았다. 諸는 「성스러운 대중」이 이미 집합이라 따로 세우지 않았다. [불확실:뜻_판별불가]
提婆達兜愚人者，鬪亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。
제바달두 어리석은 사람은 승려 대중을 싸워 어지럽히고, 아라한 비구니를 죽이고, 해칠 뜻을 일으켜 여래를 향한다.
주 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(음의 阿羅漢 一切經音義(慧琳) 0441b10: 응공·살적·불생·원악 등 풀이 — 인용만). 比丘尼=비구니. 眾僧은 「승려 대중」으로 옮겼다(僧은 僧伽의 줄임으로 읽음). 如來=여래([구속]). 向於의 於는 대상 조사 「-를」에 흡수. 如의 비유 기능은 없다(如來의 일부).
瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目乾連。
구파리 죄인은 사리불과 목건련을 비방한다.
주 舍利弗은 정착어 「사리불」 — 이름은 Sāriputta(팔리)/Śāriputra(근대 비정)의 음역이고, 음의 舍利弗 一切經音義(慧琳) 0450b23은 「奢唎(鶖鷺, 해오라기류 새)+補怛羅(아들)」, 곧 「물총새·해오라기 눈을 가진 어머니의 아들」로 풀며 舊譯 身子를 잘못이라 한다(인용만). 目乾連은 정착형 「목건련」(음역 이름). 이문: 乾=揵(宋·元·明) — 독음이 같아 본문에 영향 없음. 誹謗=비방(음의 誹謗 0322c10).
「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮焰光泥黎中。
「또, 비구여! 말거리 죄인은 수없는 중생을 가르쳐 삿된 견해를 행하게 하고, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 불꽃빛 니리 가운데로 떨어진다.
주 又復는 연결어 「또」(復의 「다시」는 따로 세우지 않음). 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 끝나」. 焰光泥黎는 지옥 이름 — 焰光(뜻: 불꽃 빛)+泥黎(음역, 「니리」)로 읽어 뜻 부분은 뜻으로, 음역 부분은 독음으로 적었다. 이문: 又復=復次, 焰=燄, 黎=犁(宋·元·明). [불확실:고유명·표기_유형]
帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。
제사 죄인은 성스러운 대중의 합당한 그릇에 남은 것을 끊고, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 모두 해치는 지옥 가운데로 떨어진다.
주 等害地獄은 뜻으로 읽을 수 있는 이름이라 「等(같이·모두)+害(해침)」로 풀어 「모두 해치는 지옥」으로 옮겼다. 等의 뜻(같이/모두/등)은 한문만으로 정해지지 않는다. 應器는 앞 좌표(0810b29.1)와 통일. 地獄=지옥(뜻 옮김; 음의 地獄 一切經音義(慧琳) 0483b13은 梵 捺落迦의 뜻 옮김이라 한다 — 인용만). [불확실:고유명·표기_유형]
提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮阿鼻地獄中。
제바달두 죄인은 해치려는 마음을 꾀하여 일으켜 여래를 향하고, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 아비지옥 가운데로 떨어진다.
주 阿鼻地獄은 음역 阿鼻+뜻 옮김 地獄. 阿鼻는 한자 독음 「아비」; 음의 阿鼻地獄 一切經音義(慧琳) 0442a16은 「此云無間」이라 한다(인용만; 전거표 근대 비정 Avīci). 起謀害心向於如來는 「해칠 것을 꾀하는 마음을 일으켜 여래를 향한다」. 이문: 阿 앞에 於가 있는 판본(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형]
瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目乾連，身壞命終，墮鉢投摩地獄中。
구파리 죄인은 그가 사리불과 목건련을 비방한 것으로 말미암아, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 발투마지옥 가운데로 떨어진다.
주 鉢投摩地獄은 음역 지옥 이름이라 독음 「발투마」(投는 독음 「투」; 이문 頭=宋·元·明이면 「발두마」). 0810c26.1의 蓮華地獄(뜻 옮김)과 같은 지옥을 음역·뜻풀이로 달리 적은 것일 수 있으나 한문 안에서 확인되지 않아 같다고 단정하지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:고유명·표기_유형]
「末佉離罪人者，是時獄卒生拔其舌背著脊上。
「말거리 죄인은 그때 옥졸이 산 채로 그 혀를 뽑아 등의 척추 위에 붙인다.
주 앞에서는 末佉梨, 여기서는 末佉離로 적는다 — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다(이문: 離=梨, 宋·元·明). 한국어는 모두 「말거리」로 고정. 獄卒=옥졸(사전 獄卒 ①: 이 경 외 5경). 生拔은 「산 채로 뽑다」. 背著脊上은 「등 쪽 척추 위에 붙이다」로 읽었으나 이문 著背(元·明)가 있어 「등에 붙인다」로도 읽힌다. [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]
所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。
그렇게 되는 까닭은, 그가 예전에 수없는 중생을 가르쳐 삿된 견해를 행하게 한 데서 말미암는다.
주 所以然者는 정형구 「그렇게 되는 까닭은」(者는 -은으로 흡수, 所는 관형절 풀이). 由其는 「그가 … 에서 말미암는다」. 曩昔=예전(음의 曩昔 一切經音義(慧琳) 0537c11: 「曩=久, 往久·古昔」 — 인용만).
帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。
제사 큰 죄인은 그때 옥졸이 산 채로 그 몸을 가르고, 녹인 구리를 부어 그 마음을 무너뜨리며, 또 뜨거운 쇠구슬을 삼키게 한다.
주 擗은 「가르다·쪼개다」로 읽었다(투입 자료에 擗 풀이가 없어 문맥 판독). 鎔銅=녹인 구리(음의 鎔銅 一切經音義(慧琳) 0389a10 「鎔鑄」). 心은 「마음」으로 옮겼다(가슴·심장 여부는 한문에 없음). 以(수단)는 목적어 조사로 흡수. 使令은 사역 두 글자 겹침 — 「삼키게 한다」로 한 번만 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
所以然者，由其斷應器遺餘故。
그렇게 되는 까닭은, 그가 합당한 그릇에 남은 것을 끊은 데서 말미암기 때문이다.
주 所以然者…故의 구조. 應器遺餘는 0810b29.1과 통일.
提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵㕮咀其體，群暴惡象蹹蹈其身，又復大熱鐵山鎮押面上，舉身為熱銅葉所裹。
제바달두 죄인은 뜨거운 쇠바퀴로 그 몸을 깔아 부수고, 또 쇠공이로 그 몸을 으깨며, 사납고 악한 코끼리 떼가 그 몸을 밟고, 또 크고 뜨거운 쇠산이 얼굴 위를 눌러 짓누르며, 온몸이 뜨거운 구리 잎에 싸인다.
주 轢은 수레가 밟고 지나감(음의 輪轢 一切經音義(慧琳) 0686a12 「車所踐」), 㕮咀는 「치고 부숨」(음의 㕮咀 0655a06 「拍碎也」 — 이 항은 增一阿含經 자체의 용례를 든다), 蹹蹈는 「짓밟음」(音義 象蹹 0812c15 「脚蹂踐」). 為熱銅葉所裹는 為…所 피동 — 「뜨거운 구리 잎에 싸인다」로 풀었다. 又復의 復은 「거듭」의 뜻이 실려 있지 않아 「또」로 흡수. 이문: 葉=鍱(宋·元·明, 금속판의 뜻), 押=壓(元·明), 面=而(宋), 其=具(明).
所以然者，由其曩昔鬪亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。
그렇게 되는 까닭은, 그가 예전에 성스러운 대중을 싸워 어지럽히고 화합한 승려 대중을 깨뜨린 까닭에 쇠바퀴가 그 머리를 깔아 끊음에 이르렀기 때문이다.
주 和合僧은 「화합한 승려 대중」(사전 和合僧 ①: 이 경 1회; 전거표 和合 vyamiśra는 이 자리의 낱말 뜻과 다른 계열이라 쓰지 않는다). 致는 「이르게 하다→이르렀다」. 앞 좌표(0810c14.1)가 몸을 깔았다고 하고 여기서는 머리를 끊었다고 한다 — 한문 그대로 둔다.
又此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。
또 이 제바달두 어리석은 사람은 저 태자를 가르쳐 아버지 왕을 해치게 하였으니, 이 과보 때문에 쇠공이로 그 몸을 부수게 한다.
주 太子는 이름 없이 「태자」로만 적혀 있다(한문에 이름을 보태지 않는다). 教彼太子使害父王은 「가르쳐 … 해치게 하다」의 사역 연쇄, 使鐵杵破壞其身은 「쇠공이로 하여금 그 몸을 부수게 한다」를 줄여 「쇠공이로 그 몸을 부수게 한다」로 옮겼다. 果報=과보. 이문: 此=彼(宋·元·明).
又彼提婆達兜愚癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。
또 저 제바달두 어리석은 사람은 코끼리에게 마시게 하여 취하게 해서 가서 여래를 해치게 하였으니, 이 과보로 코끼리 떼가 그 몸을 밟는다.
주 飲象은 「코끼리에게 마시게 하다」 — 마시게 한 것이 무엇인지(술 등) 한문에 없어 보태지 않았다. 往害如來의 주어는 사역된 코끼리로 읽었다. 愚癡之人: 이문에서 宋·元·明에는 癡之가 없다(愚人). 由是果報는 「이 과보로 말미암아」.
又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山顛，執石擲佛，由斯果報故，使熱鐵山鎮押其面。
또 저 제바달두 악한 사람은 기사굴산 꼭대기에 올라 돌을 쥐고 부처님께 던졌으니, 이 과보 때문에 뜨거운 쇠산이 그 얼굴을 눌러 짓누르게 한다.
주 耆闍崛은 음역이라 독음 「기사굴」(전거표: 팔리 후보 Gijjhakūṭa / 근대 비정 Gṛdhrakūṭa — 두 계통이 갈린다, 판정하지 않는다; 음의 耆闍崛山 一切經音義(慧琳) 0482a18: 梵 姞利駄羅矩吒, 「鷲峯」). 山은 뜻 옮김. 같은 인물을 0810b29.2에서는 如來, 여기서는 佛(부처님)로 적는다 — 확정역이 서로 다르므로 한국어도 달리 둔다. 이문: 顛=頭, 使=執(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형]
然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報故，使熱銅鐵葉纏裹其身。
그런데 저 제바달두 어리석은 사람은 아라한 비구니를 죽였으니, 이 과보 때문에 뜨거운 구리 쇠잎이 그 몸을 감싸게 한다.
주 然은 앞 문장과의 전환(「그런데」). 熱銅鐵葉은 「뜨거운 구리 쇠잎」(銅과 鐵이 나란히 선 것을 그대로 둠). 이문: 故가 없는 판본(宋·元·明), 葉=鍱.
比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛以犁其舌。
비구여, 알라. 구파리 죄인은 저 연꽃지옥 가운데에서 천 벌의 쟁기 소가 쟁기로 그 혀를 간다.
주 蓮華地獄은 뜻 옮김 이름이라 「연꽃지옥」(3분할표: 뜻으로 옮긴다; 전거표 팔리 후보 Paduma niraya, 비고에만). 千具犁牛에서 具는 수 세는 말(벌·짝)로 읽었으나 「천 개의 갖춘 쟁기 소」로도 읽혀 정해지지 않는다. 犁는 명사(쟁기)와 동사(갈다)를 함께 쓴 자리. [불확실:다의어_판별]
所以然者，由其誹謗舍利弗、目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。
그렇게 되는 까닭은, 그가 사리불과 목련을 비방한 까닭이며, 이 인연과 과보로 말미암아 천 벌의 쟁기 소가 그 혀를 부수게 한다.
주 앞에서는 目乾連(0810c02.1, 0810c07.1), 여기서는 目連으로 적는다 — 한역이 같은 사람에게 다른 한자를 쓴다. 한국어는 정착형 「목건련」과 「목련」으로 한자를 따라 갈랐다(같은 인물의 다른 표기로 읽히나, 하나로 통일하는 것은 하지 않았다). 因緣=인연. 而는 「부수게 한다」의 연결에 흡수. 저본 어순 誹謗(大)에는 謗誹 이문이 있다(CB 교감).
「又復，比丘！末佉離罪人者，身出火光，長六十肘。
「또, 비구여! 말거리 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 예순 팔꿈치이다.
주 末佉離(離) — 0810b22.2의 末佉梨(梨)와 한자가 다르다(한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다; 이문 離=梨). 한국어 「말거리」로 고정. 이문: 又復=復次(宋·元·明).
若有眾生興起此念：『當拔濟饒益此人。』
만약 어떤 중생이 이런 생각을 일으켜 『이 사람을 건져 넉넉히 이롭게 하리라.』 하고,
주 若은 연결어미 「-고…-면」의 가정(이 문장은 다음 좌표 0811a03.1과 이어진다). 有眾生은 「어떤 중생이」로 주어화. 當은 의지 어미 「-리라」가 지므로 「마땅히」를 따로 붙이지 않았다. 拔濟=건지다(음의 拔其 一切經音義(慧琳) 0570a10, 拔濟 0339b13 「拔=抽·救」 — 인용만), 饒益=넉넉히 이롭게 함. 이문: 當 앞에 我(宋·元·明).
取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。
네 큰 바다의 물을 떠서 높이 마흔 팔꿈치로 그 몸에 끼얹어도, 저 바닷물은 곧 사라져 다하고 불꽃은 늘지도 줄지도 않는다.
주 然(전환)은 양보 어미 「-어도」에 흡수. 尋時=곧. 高四十肘의 주어(물의 높이)는 한문에 없어 「높이」로만 적었다. 澆灌=끼얹다(음의 澆灌 一切經音義(慧琳) 0685c07 「灌=漬·注」). 焰=불꽃.
由是熱鐵葉火燒四日，有人來以四渧水澆，然水尋時消盡。
이로 말미암아 뜨거운 쇠잎이 불에 나흘을 타는데, 어떤 사람이 와서 네 방울의 물을 끼얹어도 물은 곧 사라져 다한다.
주 저본(大正)은 由是이나 이문은 猶如(宋·元·明)이고, 뒤의 猶如以…渧水著熱𨫼上(0811a17.1, 0811a23.1)과 같은 비유 구조를 이룬다. 본문은 저본대로 「이로 말미암아」로 두고 이문의 가능성만 신고한다. 渧=방울(이문 滴). 有人來는 「어떤 사람이 와서」. 然은 앞 좌표와 같이 양보 어미에 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
此亦如是。
이것도 이와 같다.
주 此亦如是 — 이 경의 亦如是 3곳 중 하나로, 정형구_생략표지 표에 오른 표지다. 한문이 접은 대로 두고 펴지 않았다(무엇이 같은지 풀어 쓰지 않음). 亦는 앞 비유와의 병렬 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다.
若有人來以四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。
만약 어떤 사람이 와서 네 큰 바다의 물로 저 사람의 몸에 끼얹어 함이 없음이 되게 하려 해도, 끝내 이룰 수 없다.
주 無為는 3분할표에서 뜻 옮김 유형이라 「함이 없음」으로 옮겼다. 이 한자는 확정술어 파일의 [정형구 행](asaṅkhata)에도 있으나 낱말 확정역이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않았다. 欲令無為의 「無為」가 열반을 뜻하는지(0811a14.1의 「無為에 머물게 한다」와 이어짐), 단지 「함이 없는(작위 없는) 상태」를 뜻하는지는 이 문맥만으로 정해지지 않는다. 果는 「이루다」로 읽음. 若은 「-면」. 이문: 四가 없는 판본(宋·元·明). [불확실:다의어_판별] [불확실:술어·낱말_선택]
所以然者，由彼罪過極深重故。
그렇게 되는 까닭은, 저 죄과가 지극히 깊고 무겁기 때문이다.
주 罪過=죄과(죄와 허물). 이문: 罪人(宋·元·明).
「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火焰不減。
「그런데 저 제사 죄인은 몸에서 불빛이 나오니 길이가 마흔 팔꿈치이다. 설령 어떤 중생이 이 사람을 가엾이 여겨 세 큰 바다의 물을 그 몸에 끼얹어도 저 바닷물은 곧 사라져 다하고 불꽃은 줄지 않는다.
주 設有는 가정 「설령 …이 …해도」 — 설(設)의 가정 뜻이 실려 「설령」을 세웠다. 愍念=가엾이 여김(음의 愍念 一切經音義(慧琳) 0362a11 「愍=憐」). 이문: 焰=燄(宋·元·明).
其猶有人以三渧水著熱𨫼上，水尋消滅，不得久停。
마치 어떤 사람이 세 방울의 물을 뜨거운 𨫼 위에 놓으면, 물은 곧 사라져 없어져 오래 머물 수 없는 것과 같다.
주 其猶는 비유 표지 「마치 …과 같다」. 𨫼은 드문 글자로, 투입 자료에 뜻 풀이가 없어 한자 그대로 두었다(뜨거운 데 물을 놓는 도구·판으로 짐작되나 확정할 수 없다). 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」(不得=할 수 없다). 消滅=사라져 없어짐(음의 消滅 0647b09). 이문: 渧=滴, 滅=減(宋·元·明). [불확실:저본_이문·자형]
此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終不增減。
이것도 이와 같아서, 만약 세 큰 바다의 물을 제사의 몸 위에 끼얹으면 물은 곧 사라지고 불은 끝내 늘지도 줄지도 않는다.
주 此亦如是 — 이 경의 亦如是 3곳 중 하나(정형구_생략표지). 접힌 대로 두었다. 이문: 不=無(宋·元·明) — 「불에 늘고 줆이 없다」로 뜻은 같다.
「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。
「제바달두 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 서른 팔꿈치이다.
주 0810b25.2와 같은 구조(여기 앵커 항목 없음).
若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。
만약 어떤 중생이 사랑하여 생각하는 마음을 일으켜 제바달두의 몸을 영원히 함이 없음에 머물게 하려고 두 큰 바다의 물을 그 몸에 끼얹어도, 물은 곧 다하고 불은 끝내 꺼지지 않는다.
주 愛念은 3분할표가 음역과 뜻 옮김의 혼합으로 분류했으나, 이 자리의 愛念之心은 「사랑하여 생각하는 마음」으로 한문 뜻이 서므로 음역으로 보지 않고 뜻으로 옮겼다. 전거표의 대응 Arati는 ⚠다른 부(SA)의 대역이라 이 자리의 뜻과 맞지 않는다고 판단해 쓰지 않는다. 無為는 0811a06.1과 통일(「함이 없음」). 欲使…는 「…하게 하려고」. 以는 목적어 조사로 흡수. [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:술어·낱말_선택]
猶如以二渧水著熱𨫼上，終無增減。
마치 두 방울의 물을 뜨거운 𨫼 위에 놓아도 끝내 늘고 줆이 없는 것과 같다.
주 猶如는 비유 「마치 …과 같다」. 𨫼은 0811a11.1과 같이 그대로 둠. 이문: 渧=滴. [불확실:저본_이문·자형]
提婆達兜愚人亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。
제바달두 어리석은 사람도 이와 같아서, 두 큰 바다의 물을 그 몸에 끼얹어도 물은 곧 다하고 불은 끝내 꺼지지 않으니, 제바달두의 몸의 괴로움과 아픔이 이와 같다.
주 愚人亦如是 — 이 경의 亦如是 3곳 중 하나(정형구_생략표지). 접힌 대로 두었다. 如斯는 「이와 같다」(如의 비유 기능을 어미로 옮김). 이문: 亦復(宋·元·明).
「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。
「구파리 죄인은 몸에서 불빛이 나오니, 길이는 스무 팔꿈치이다.
주 0810b26.1과 같은 구조(여기 앵커 항목 없음).
設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。
설령 어떤 중생이 이 사람을 가엾이 여겨 한 큰 바다의 물을 떠서 그 몸에 끼얹어도 저 바닷물은 곧 사라져 다하고 불은 끝내 꺼지지 않는다.
주 0811a08.1과 같은 구조. 取一大海水: 한 큰 바다.
猶如一渧水著熱𨫼上，尋時消盡，不得久停。
마치 한 방울의 물을 뜨거운 𨫼 위에 놓으면 곧 사라져 다하여 오래 머물 수 없는 것과 같다.
주 𨫼은 0811a11.1과 같이 그대로 둠. 이문: 渧=滴. [불확실:저본_이문·자형]
瞿波離比丘亦復如是。
구파리 비구도 이와 같다.
주 亦復如是는 정형구_생략표지 표의 「亦如是」와 글자가 다르다(復이 낀 형태) — 표지로 신고하지 않고 이 사실만 적는다. 亦復은 「-도」로 흡수. 이문: 復이 없는 판본(宋·元·明).
罪報所牽，故受斯罪。
죄보에 이끌려서 그러므로 이 죄를 받는다.
주 罪報所牽의 所는 피동 「이끌려」로 풀어 「하는 바」를 쓰지 않았다. 罪報=죄보(앞의 果報와 짝).
是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。
이를 일컫는다, 비구여! 이 네 종류의 사람은 죄를 받음이 지극히 무겁다. 뜻을 다해 이 근심을 멀리 떠나라, 여러 현성들과 같이 청정한 행을 닦는 이들을 받들어 이어라.
주 當은 명령 어미 「-라」가 지므로 따로 세우지 않았다. 自盡意의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수(「스스로」 생략). 梵行은 「청정한 행」으로 뜻 옮김(음의 梵行 一切經音義(慧琳) 0698c19: 「梵=清淨」 — 인용만; 확정술어 [정형구 행] brahmacariya는 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않음). 賢聖=현성. 承諸賢聖等修梵行者는 「承(받들다)」의 목적어가 「諸賢聖」 하나인지 「(諸賢聖 등) 梵行을 닦는 이」인지 한문만으로 정해지지 않아 「현성들과 같이 청정한 행을 닦는 이들」로 읽었다. 이문: 意=建(宋·元·明). [불확실:구두·분절] [불확실:술어·낱말_선택]
如是，仁者，當作斯學。」
이와 같이, 어진 이여, 이 배움을 지으라.」
주 仁者는 호칭 「어진 이」로 뜻 옮김(사전 仁者 ①: 이 경에만 나옴; 음의 仁者 0496c07은 풀이가 잘려 있다). 當作斯學의 當은 명령 어미에 흡수. 作學(배움을 짓다)은 한문 그대로 직역했다. 붓다의 발화이므로 평서 명령형.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 爾時=그때. 諸比丘는 「비구들」. 聞佛所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 경 맺음 정형구다. 사전 歡喜 ①은 672회·451경으로 센다. 사전 奉行 ①은 505회·450경으로 센다. 사전 歡喜 ⑤ 음의는 一切經音義(玄應·慧琳) 0753a01을 인용한다.