（六）
(여섯)
주 제목 좌표. 저본 `（六）`은 권 표시(大正 6)이고 경 이름은 저본에 없다. 수만 뜻으로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 `如是`는 고정구라 앵커의 `如`[비유·가정]는 해당 없음(사전 如是 ① 451경 개경 정형). 저본에 `我`가 없으므로 주어를 보충하지 않았다.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서는 라열성의 가란다 대나무 동산 처소에 계셨고, 큰 비구 대중 오백 명과 함께하셨다.
주 羅閱·迦蘭陀는 소리, 竹園은 뜻으로 옮긴 이름이다(라열·가란다 / 대나무 동산). 3분할 표는 羅閱을 의역으로 분류했으나 音義(慧琳 0356c04 〔放光般若經〕 「羅閱祇…王舍城」)가 음역으로 풀어 저본·음의를 따라 음역 처리했다. 한국 불교계 정착형 「왕사성」·「죽림정사」가 가리키는 곳을 한역 한자대로 적은 것이다. `竹園所`의 所는 처소 접미로 보아 「처소」로 옮겼다(`~하는 바` 아님). 전거: 迦蘭陀 팔리 Kalandaka / 근대 범어 Kāraṁḍava·Karaṁḍa, 比丘 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다. 大比丘眾五百人 與…俱는 개경 정형(사전 大比丘 ① 83회).
爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。
그때 라열성 안에 범지가 있었으니, 이름을 시라라 하였다. 여러 술법을 빠짐없이 알았고, 외도와 다른 학파의 경전과 서적에 기록된 것, 천문과 지리를 꿰뚫어 익히지 않은 것이 없었으며, 또 오백 범지 동자를 가르쳤다.
주 梵志는 3분할 표가 의역(Brāhmaṇa)으로 분류한 한역어다(梵=범천·청정, 志=구하는 마음 — 사전 梵志 ⑥ 丁福保 「志求梵天之法者」, 후대 칸이라 참고만). 뜻풀이로 83회 옮기면 읽히지 않고 한국 불교계에 「범지」가 정착해 있어 정착형 「범지」로 적고, 확정역 「바라문」(婆羅門)과 갈라 쓴다. 정착어 목록 확정은 정도평 님 몫이라 불확실로 남긴다. 施羅는 이름의 음역으로 판별(시라). `有梵志`는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었으니」를 유지했다. 外道異學: 사전 外道 ① 「뒤: 異學 34」로 한 덩어리 — 「외도와 다른 학파」. 又復=또, 諸=여러, 靡不貫練=꿰뚫어 익히지 않은 것이 없다.
又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。
또 그 성 안에 다른 학파의 선비가 있었으니, 이름을 시녕이라 하였다. 아는 것이 많았고, 빈비사라 왕에게 사랑과 공경을 받아, 때에 따라 범지에게 필요한 보시를 공양하여 주었다.
주 이문 `多`【大】/`各`【宋】【元】【明】(교감주 多＝各【三】): 大正 본문 `多有所知`를 따랐다. 各이면 「저마다 아는 바」로 뜻이 달라진다. 翅甯·頻毘娑羅는 음역 이름(시녕·빈비사라). 為…所見愛敬은 피동. 異學之士는 앞 좌표 異學과 같은 처리. 隨時=때에 따라. 梵志所須之施=범지에게 필요한 보시.
爾時，如來名稱遠布，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，度人無量，出現世間。
그때 여래의 명성이 멀리 퍼졌다. 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이시니, 호를 부처님, 세존이라 하며, 사람을 제도함이 한량없어 세간에 나타나셨다.
주 같은 분을 한역이 如來·佛·眾祐로 달리 부른다. 眾祐는 확정역상 世尊과 같은 「세존」으로 고정했고, 한역이 같은 개념에 다른 한자(眾祐/世尊)를 쓴다는 사실을 여기 신고한다(이 경 뒤쪽 世尊 25회). 열 호는 모두 [구속] 확정 문자열(至真=아라한 등). 道法御는 확정역 「사람을 길들이는 분」. 世間解의 世間은 확정역 안에 있고, 出現世間의 世間은 「세간」(뜻으로 옮김). 為(明行成為)는 호의 일부. 度人無量=사람을 제도함이 한량없다.
是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」
이때 시녕 범지는 이런 생각을 일으켰다. “여래의 이름은 매우 듣기 어렵다. 지금 나는 가서 문안하고, 가까이하여 예를 올리고 공경하고자 한다.”
주 이문 `翅`【大】/`施`【聖】, `興`【大】/`與`【聖】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 興이 與이면 「이 생각을 함께」로 읽힐 수 있다. 甚為難聞의 為는 앞 부사와 묶여 「매우」로 흡수. 問訊=문안(사전 問訊 참조), 禮敬=예를 올리고 공경.
是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。
이때 시녕 범지는 부처님 계신 곳으로 가서, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足=머리를 발에 대어 절함(음독 두면예족 금지). 佛所의 所는 「~ 계신 곳」으로 관형절 처리. 便은 앞뒤 동작의 이음으로 흡수.
爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」
그때 범지가 세존께 말씀드렸다. “사문 고따마여, 성은 어떤 것입니까?”
주 沙門 전거 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa, 瞿曇 팔리 Gotama / 근대 Gautama — 판정하지 않는다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 범지의 발화이고 청자가 붓다이므로 존댓말. 為姓何等의 姓은 다음 좌표에서 剎利로 답하는 신분·가문의 성이다. 為는 계사.
佛告梵志：「吾姓剎利。」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “나의 성은 찰리이다.”
주 剎利는 확정역 「찰리」. 붓다의 발화는 평서.
梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』
범지가 물었다. “여러 바라문은 저마다 이러한 주장을 지니고 있습니다. ‘나의 성이 가장 뛰어나, 넘어서는 이가 없다.’
주 論은 「주장」으로 옮겼다. 豪=뛰어남, 無有出者의 出은 「넘어서다」. 각 有는 소유·존재 서술이라 「지니고 있습니다」. 諸=여러. 같은 주장이 b17.1·c10.1에 되풀이된다.
或言：『姓白。』
어떤 이는 말합니다. ‘성은 희다.’
주 姓白=성이 희다(색으로 가르는 말). 或言은 「어떤 이는 말합니다」.
或言：『姓黑。』
어떤 이는 말합니다. ‘성은 검다.’
주 앞 좌표 姓白과 짝을 이루는 말. 한역은 白·黑 두 색만 적는다.
婆羅門自稱言：『梵天所生。』
바라문은 ‘범천에게서 태어났다’고 내세워 말합니다.
주 自稱은 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「내세워 말한다」로 흡수. 梵天은 확정역 「범천」. 所生의 所는 피동(~에게서 태어났다).
今，沙門瞿曇！欲何等論說？」
이제 사문 고따마시여, 어떤 논설을 하고자 하십니까?”
주 沙門·瞿曇의 전거는 b08.1과 같다(판정하지 않음). 欲何等論說=어떤 논설을 하고자 하는가. 존댓말.
佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “범지여, 알라. 혼인하여 시집가고 장가드는 일이 있으면, 곧 뛰어나고 귀한 성을 구할 것이다.
주 梵志當知: 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 其有는 가정(~이 있으면)이라 「일이 있으면」으로 풀었다. 便當求의 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 豪貴=뛰어나고 귀함(最豪의 豪와 같은 글자).
然我正法之中，無有高下、是非之名姓也。」
그러나 나의 바른 법 가운데에는 높고 낮음, 옳고 그름이라는 이름과 성이 없다.”
주 이문 `姓`【大】/`生`【聖】(교감주): 大正 본문 `名姓`을 따랐다. 生이면 「이름과 태어남」으로 뜻이 달라진다. 無有=없다, 也는 평서 어미로 흡수. 正法=바른 법.
梵志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」
범지가 다시 말씀드렸다. “어떻습니까, 고따마시여! 태어난 곳이 청정한 뒤에야 법이 청정함을 얻는 것입니까?”
주 瞿曇 전거는 b08.1과 같다. 3분할 표의 清淨=Sobhavatī는 DA의 도시 이름이 걸린 오적중으로 보이며(전거 ⚠동형이의), 여기서는 「청정」이라는 일반어다. 得=얻다(문맥 판정: 법이 청정을 얻음). 云何는 문두 「어떻습니까」로 처리.
佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “그대는 법의 청정을 쓰는가, 태어난 곳의 청정을 쓰는가?”
주 `汝用法清淨，生處清淨為乎`의 끊기가 둘로 갈린다: (a) 「법의 청정을 쓰는가, 태어난 곳의 청정을 쓰는가」(택일), (b) 「법의 청정을 쓰되 태어난 곳의 청정이 목적인가」. 앞뒤 문맥(b14.1의 물음)에 맞는 (a)로 옮겼다. 이문 `乎`【大】/`于`【聖】.
梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』
범지가 또 말씀드렸다. “여러 바라문이 저마다 이러한 주장을 내세웁니다. ‘나의 성이 가장 뛰어나, 넘어서는 이가 없다.’
주 b09.2와 같은 말을 興此論(주장을 일으킨다)으로 되풀이한다. 又=또.
或言：『姓白。』
어떤 이는 말합니다. ‘성은 희다.’
주 b10.1과 동일한 한문.
或言：『姓黑。』
어떤 이는 말합니다. ‘성은 검다.’
주 b11.1과 동일한 한문.
婆羅門自稱言：『梵天所生。』」
바라문은 ‘범천에게서 태어났다’고 내세워 말합니다.”
주 b11.2와 동일한 한문. 이 좌표에서 범지의 인용 발화가 닫힌다.
佛告梵志：「若當剎利女適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “찰리의 딸이 바라문의 집으로 시집가서, 가령 사내아이를 낳았다면, 그는 어느 성을 따르겠는가?”
주 이문 `女`【大】/`女出`【宋】【元】【明】, `適`【大】/`𡣪`【宋】【元】【明】(교감주): 大正 본문을 따랐다(女出이어도 「딸이 나가」로 뜻은 같다). 若當의 若은 연결어미 「-면」(~이라면)으로 흡수. 設=가령. 當從何姓의 當은 「-겠는가」로 흡수.
梵志報曰：「彼當言婆羅門種。
범지가 대답하였다. “그는 바라문 종족이라고 말할 것입니다.
주 當言의 當은 「-ㄹ 것입니다」로 흡수. 種=종족. 범지의 발화는 존댓말.
所以然者，由父形故，得有此兒。」
그러한 까닭은, 아버지의 형체로 말미암아 이 아이를 얻게 되기 때문입니다.”
주 이문 `父`【大】/`父遺`【宋】【元】【明】(교감주): 大正 본문 `父形`을 따랐다. 所以然者=그러한 까닭은 …때문입니다. 得有는 「얻게 되다」(문맥 판정: 가능이 아니라 획득). 以는 「말미암아」로 흡수.
佛告梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “다시 바라문의 딸이 나가 찰리의 집으로 시집가서 사내아이를 낳았다면, 그는 어느 성을 따르겠는가?”
주 이문 `適`【大】/`𡣪`【宋】【元】【明】. 若復는 「다시 …라면」으로 두 요소를 합쳐 옮겼다(앞 b19.1의 반대 경우). 出適=나가 시집가다.
梵志報曰：「彼人當是剎利種。
범지가 대답하였다. “그 사람은 찰리 종족일 것입니다.
주 當是의 當은 「-ㄹ 것입니다」로 흡수.
所以然者，由父遺形故，得有此兒。」
그러한 까닭은, 아버지가 남긴 형체로 말미암아 이 아이를 얻게 되기 때문입니다.”
주 b21.1과 달리 본문에 `遺`가 있다(b21.1의 이문 `父遺`와 같은 글자 수). 遺形=남긴 형체.
佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “깊이 생각한 뒤에 나에게 대답하라.
주 熟自思惟의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「스스로」를 세우지 않았다. 熟=깊이. 思惟는 3분할 표에서 의역이며 「생각」으로 옮겼다.
汝今所說前與後皆不相應。
그대가 지금 말한 것은 앞과 뒤가 모두 서로 맞지 않는다.
주 所說=말한 것(관형 처리). 相應은 「서로 들어맞다」로 옮겼고 應의 당위 용법이 아니다.
云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？
어떠한가, 범지여. 가령 당나귀가 말의 뒤를 따라 망아지를 낳았다면, 이를 말이라 하겠는가,
주 駒=망아지(글자대로). 從馬後生駒의 구조(암컷 당나귀가 말을 따른 뒤 낳음)는 한문 그대로 두었다. 當言의 當은 「-겠는가」로 흡수. 다음 좌표 為是驢也와 하나의 택일 물음이다.
為是驢也？」
아니면 당나귀라 하겠는가?”
주 為는 택일 접속의 「아니면」, 也는 종결로 흡수. 붓다 발화가 이 좌표에서 닫힌다.
梵志報曰：「如此之類當言驢馬。
범지가 대답하였다. “이와 같은 부류는 당나귀말이라고 말할 것입니다.
주 驢馬(당나귀말)와 馬驢(말당나귀)는 글자 순서만 다르고 이 대화의 논점이라 글자 순서를 그대로 옮겼다. 如此之類=이와 같은 부류.
所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」
그러한 까닭은, 당나귀가 남긴 형체로 말미암아 이 망아지를 얻게 되기 때문입니다.”
주 也는 평서 종결로 흡수. 遺形의 처리는 b24.1과 같다.
佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “그대는 깊이 생각한 뒤에 나에게 대답하라.
주 b25.1과 달리 `熟自思惟`가 아니라 `汝熟思惟`이다(自 없음). 한문이 다른 만큼 그대로 옮겼다.
汝今所說前後不相應。
그대가 지금 말한 것은 앞과 뒤가 서로 맞지 않는다.
주 b26.1의 `前與後皆`가 여기서는 `前後`로 줄어 있다.
汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。
그대가 앞서 말한 것은 이러하다. 찰리의 딸이 나가 바라문의 집으로 시집가서 아이를 낳으면 곧 바라문 종족이라 하였고, 지금 당나귀가 말을 쫓아 망아지를 낳은 경우에는 곧 당나귀말이라 하였다.
주 이문 `適`【宋】【元】【明】 𡣪, `逐`【大】/`遂`【宋】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 若生兒者의 若은 「-면」, 者는 「경우」로 흡수. 便言=곧 …라 하다.
將不違前語乎？
앞의 말을 어기는 것이 아니겠는가?
주 將不…乎=~이 아니겠는가(반문).
設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」
가령 다시, 범지여, 말이 당나귀를 쫓아 망아지를 낳았다면, 이를 어떻게 이름하겠는가?”
주 設復=가령 다시. 이 좌표에서는 암수가 앞(b26.2)과 반대인 경우를 든다. 名之云何의 云何는 「어떻게」.
梵志報曰：「當名為馬驢。」
범지가 대답하였다. “말당나귀라고 이름할 것입니다.”
주 當名의 當은 「-ㄹ 것입니다」. 為는 「~라고」로 흡수. 馬驢=말당나귀(글자 순서 유지).
佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？
부처님께서 그에게 말씀하셨다. “어떠한가, 범지여. 말당나귀와 당나귀말에 어찌 다름이 있겠는가?
주 豈復有異乎의 豈復은 「어찌」로 합쳐 옮겼다. 有異=다름이 있다(존재 서술).
若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」
만약 어떤 사람이 ‘보배 한 곡’이라 말하고, 또 어떤 사람이 ‘한 곡의 보배’라 말한다면, 이 두 뜻에 어찌 다름이 있겠는가?”
주 斛=곡(부피 단위, 글자대로). 寶一斛과 一斛寶는 어순만 다르다. 若復有人=만약 어떤 사람이, 復有人=또 어떤 사람이.
梵志報曰：「此是一義。
범지가 대답하였다. “이것은 한 뜻입니다.
주 一義=한 뜻.
所以然者，寶一、一寶此義不異也。」
그러한 까닭은, ‘보배 하나’와 ‘하나의 보배’는 이 뜻이 다르지 않기 때문입니다.”
주 寶一·一寶는 앞 좌표 寶一斛·一斛寶를 줄인 꼴이다. 也는 평서로 흡수.
佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “어떻게 말당나귀와 당나귀말이 이 한 뜻이 아니라고 하겠는가?”
주 云何…非一義乎=어떻게 …한 뜻이 아니라고 하겠는가(반문).
梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」
범지가 대답하였다. “이제 사문 고따마시여, 비록 이러한 말씀이 있으나, 그래도 바라문은 ‘나의 성이 가장 뛰어나, 넘어서는 이가 없다’고 내세워 말합니다.”
주 沙門·瞿曇 전거는 b08.1과 같다(판정하지 않음). 雖有斯言: 양보가 실려 있어 「비록 …나」로 옮겼다. 然=그래도. 自稱은 b11.2와 같은 처리.
佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “그대는 먼저 그 어머니를 칭송하고, 뒤에는 다시 그 아버지를 찬탄하여 말하였다.
주 稱譽=칭송, 歎說=찬탄하여 말함. 後復의 復은 「다시」(앞에 칭송, 뒤에 다시 찬탄이라는 순서가 실림).
若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知。
만약 다시 아버지도 바라문 종족이고 어머니도 바라문 종족이어서, 뒤에 두 아이를 낳았는데, 그때 그 가운데 한 아이는 여러 기술이 많아 보지 않은 일이 없고, 둘째 아이는 전혀 아는 것이 없다면,
주 이문 `技`【大】/`伎`【宋】, `覽`【大】/`攬`【聖】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 若復=만약 다시. 亦는 「~도」로 흡수. 多諸技術=여러 기술이 많음. 了無所知=전혀 아는 것이 없다. 이 문장은 다음 좌표들의 물음의 전제다(조건절이 c16.1로 이어진다).
是時，父母為敬待何者？
이때 부모는 누구를 공경하여 대하겠는가?
주 為敬待何者의 為는 의문 표지로 흡수. 敬待=공경하여 대하다.
為當敬待有智者？
혹은 지혜가 있는 이를 공경하여 대하겠는가,
주 為當은 택일의 「혹은」, 當은 「-겠는가」로 흡수. 有智者=지혜가 있는 이(소유 서술).
為當敬待無所知者？」
혹은 아는 것이 없는 이를 공경하여 대하겠는가?”
주 無所知者=아는 것이 없는 이. 앞 좌표와 하나의 택일 물음.
梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。
범지가 대답하였다. “그 부모는 덕이 높고 총명한 이를 공경하여 대해야 하고, 지혜가 없는 이를 공경하여 대해서는 안 됩니다.
주 應當·不應의 應은 「-해야 하다/-해서는 안 되다」로 흡수. 聰明은 3분할 표에서 의역(Paṇḍita)이며 「총명」으로 옮겼다. 高德=덕이 높음. 無有智者=지혜가 없는 이.
所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」
그러한 까닭은, 지금 이 한 아이는 통달하지 못한 일이 없고 익숙하지 않은 일이 없으니, 바로 이 아이를 공경하여 대해야 하고, 지혜 없는 아이를 공경하여 대해서는 안 되기 때문입니다.”
주 이문 `閑`【大】/`開`【聖】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 閑=익숙함(音義 一切經音義 0763c04 「閑謂習解之稱也」). 了=통달. 正應=바로 …해야 한다.
佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “만약 저 두 아이 가운데 총명한 한 아이는 곧 다시 뜻을 일으켜 죽이고 훔치고 음탕하게 방종하는 열 가지 악의 법을 짓고, 저 총명하지 않은 한 아이는 몸·입·뜻의 행을 지켜 보호하여 열 가지 선의 법에서 하나도 범하는 것이 없다면,
주 이문 `殺`【大】/`殺興意作殺`【聖】, `淫`【宋】【元】【明】 婬, `泆`【大】/`泆行`【聖】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 殺、盜、淫泆 세 가지 뒤에 十惡之法이 이어지는 구조를 한문 그대로 옮겼다(나머지 일곱을 채우지 않음). 便復의 復은 「다시」. 一無所犯=하나도 범하는 것이 없다.
彼父母應當敬待何者？」
그 부모는 누구를 공경하여 대해야 하겠는가?”
주 應當의 應·當은 「-해야 하겠는가」로 흡수.
梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？」
범지가 대답하였다. “그 부모는 열 가지 선을 행하는 아이를 공경하여 대해야 합니다. 선하지 않은 일을 행하는 저 사람을 다시 공경하여 대하겠습니까?”
주 이문 `不善`【大】/`惡`【宋】【元】【明】(교감주): 大正 본문을 따랐다. 復敬待為: 끝의 為는 의문 종결 표지로 흡수.
佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。
부처님께서 범지에게 말씀하셨다. “그대는 먼저 그가 많이 들은 것을 찬탄하고, 뒤에는 그의 계를 찬탄하였다.
주 多聞=많이 들음, 戒=계. 歎은 c12.1의 歎說과 같은 계열.
云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。
어떠한가, 범지여. 만약 다시 두 아이가 있다면, 한 아이는 아버지는 한결같이 바르고 어머니는 한결같이 바르지 않으며, 한 아이는 아버지는 한결같이 바르지 않고 어머니는 한결같이 바르다고 하자.
주 專正의 뜻(품행의 한결같음 / 혈통의 순일)이 저본 한문만으로는 정해지지 않아 글자대로 「한결같이 바르다」로 옮겼다. 若復=만약 다시, 有二子=두 아이가 있다.
彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。
그 아이가, 만약 어머니는 바르고 아버지는 바르지 않은 경우에, 익숙하지 않은 일이 없고 경전의 학술을 널리 안다면,
주 이문 `閑`【大】/`開`【聖】(교감주 없음, 이문만): 大正 본문을 따랐다. 經術=경전의 학술(사전 經 ① 참조). 博知=널리 안다. 이 구간의 마지막 좌표이며, 문장이 다음 구간으로 이어진다.
第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。
두 번째 아들은 아버지는 바르고 어머니는 바르지 않은 이로서, 이미 널리 배우지 못하였고 다만 열 가지 선을 지닌다.
주 팔리·산스크리트 증언 투입물이 없어 대응은 미확인(unaligned)으로 둔다. 앞 구간(첫째 아들 서술)이 이 조각에 없어 화자를 부처님으로 잡았으나 확인할 수 없다. 앵커: 但=한정 뜻이 실려 「다만」 유지, 者=명사화 「~한 이」, 既=「이미」. 이 좌표의 正(바르다)은 뒤 0799a05.1의 淨과 한자가 다르다.
然其父母應敬待何者？
그러면 그 부모는 누구를 공경하여 대해야 하는가?
주 앵커: 應=당위, 어미 「-해야 한다」가 진다. 者(何者)=명사화, 「누구」에 흡수. 然=접속 「그러면」.
為當敬待母淨父不淨者？
어머니는 깨끗하고 아버지는 깨끗하지 않은 이를 공경하여 대하겠는가?
주 為當=선택의문(…인가, …인가)의 앞 항으로 읽었다. 앵커가 為를 「위하여·피동」으로 표시했으나 이 자리는 為…所 피동이 아니다(저본이 이김). 當=어미 「-겠는가」가 진다. 者=명사화. 이문: 大正 為當 / 宋·元·明·聖 當為(교감주) — 大正을 따른다.
為當敬待父淨母不淨者？」
아버지는 깨끗하고 어머니는 깨끗하지 않은 이를 공경하여 대하겠는가?」
주 앞 좌표(0799a02.1)와 같은 구문의 뒤 항(為當…者). 앵커 처리 동일. 이문 為當/當為 동일.
梵志報曰：「應當敬待母淨之子。
청정을 뜻하는 이가 대답하여 말하였다. 「어머니가 깨끗한 아들을 공경하여 대해야 합니다.
주 梵志=_한자대역_3분할 표에서 의역으로 분류되어 음독하지 않고 뜻으로 옮겼다: 梵(淸淨·淨行, 음의 婆羅門 항 慧琳 0325c03을 유추해 인용)+志(뜻) → 「청정을 뜻하는 이」. 정착형 「범지」가 있으나 음독이라 쓰지 않았다. 어휘 확정은 정도평 몫이며 이후 좌표에서 동일하게 쓴다. 應當=당위, 어미 하나가 진다. 부처님께 대답하는 화자라 존댓말.
所以然者，由知經書，博諸伎術故。
그러한 까닭은 경서를 알고 여러 기예와 기술을 널리 익히기 때문입니다.
주 앵커: 所以然者=「그러한 까닭은」, 者=명사화 흡수, 以=이유(由…故)에 흡수, 諸=「여러」 뜻이 실려 유지. 이문: 伎(大正)/技(元·明) — 뜻 같음, 大正을 따른다.
所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？
이른바 두 번째 아들은 아버지는 깨끗하고 어머니는 깨끗하지 않아 비록 계를 지니더라도 지혜가 없으니, 끝내 어디에 이르겠습니까?
주 한역이 같은 개념(아버지가 바름/깨끗함)에 앞(0798c29.1)에서는 正, 여기서는 淨을 쓴다. 통일하지 않고 「바르다」「깨끗하다」로 한자대로 구분했다. 앵커: 雖復의 復=반복 뜻 없이 흡수, 而=흡수, 所謂·所=「이른바」/관형절로 풀어 「~하는 바」 회피.
有聞則有戒。」
들음이 있으면 계가 있습니다.」
주 앵커: 則=귀결 「-면」에 흡수. 有=존재 서술이 뜻에 실려 「있다」 유지. 聞=「들음」(多聞의 聞, 이 경 안에서 통일).
佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨。
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 이르셨다. 「그대는 앞에서는 아버지가 깨끗함을 찬탄해 말하고 어머니가 깨끗함은 찬탄해 말하지 않았다. 지금은 다시 어머니가 깨끗함을 찬탄해 말하고 아버지가 깨끗함은 찬탄해 말하지 않는다.
주 佛=부처님([구속]). 告=「이르다」로 이 조각 안에서 고정. 復(今復)=앞·지금 대조의 반복이 뜻에 실려 「다시」 유지. 이문: 聖본 淨→淨女. 붓다 발화는 평서.
先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。
먼저 들음의 덕을 찬탄하고 뒤에 금하는 계를 찬탄하며, 다시 계를 찬탄해 말하고 뒤에야 들음을 말한다.
주 앵커: 復=반복 「다시」 유지. 方=「비로소」→「뒤에야」. 禁戒=「금하는 계」(음독 금계 회피).
云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。
어떠한가, 청정을 뜻하는 이여! 저 두 청정을 뜻하는 이의 아들 가운데 한 아들은 많이 듣고 널리 배우며 아울러 열 가지 선을 지니고, 그 두 번째 아들은 이미 지혜가 있으면서 아울러 열 가지 악을 행한다면,
주 앵커: 云何=의문 「어떠한가」, 若=연결어미 「-다면」이 진다(「거든」 회피). 有(既有智慧)=소유. 兼=「아울러」 뜻이 실려 유지. 이문: 明본 有→無(지혜가 없으면서) — 大正을 따른다. 문장은 다음 좌표(0799a11.1)로 이어진다.
彼父母應當敬待何者？」
그 부모는 누구를 공경하여 대해야 하는가?」
주 앵커: 應當=당위, 어미 하나가 진다. 者(何者)=명사화 흡수. 앞 좌표의 가정절(若…)을 받는 물음.
梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。
청정을 뜻하는 이가 대답하여 말하였다. 「아버지가 깨끗하고 어머니가 깨끗하지 않은 아들을 공경해야 합니다.
주 梵志=앞(0799a03.2)과 같은 처리. 應當=어미 하나가 진다.
所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」
그러한 까닭은, 그가 여러 경을 널리 보고 여러 기술을 깨치며, 아버지가 깨끗함으로 말미암아 이 아들을 낳아 얻었고 아울러 열 가지 선을 행하며, 범하는 일이 없고, 여러 덕의 근본을 모두 갖추었기 때문입니다.」
주 生得此子의 주체(아버지가 아들을 낳아 얻음)와 그 뒤 兼行十善의 주어(아들)가 생략으로 이어져 구문이 갈릴 수 있다 — 한문대로 이어 옮겼다. 앵커: 得=획득으로 읽음, 所(無所觸犯)=「~하는 바」 회피해 「범하는 일」, 諸=「여러」 유지. 이문: 覽(大正)/攬(聖).
佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞，後復說其聞，不說其戒。
부처님께서 그에게 이르셨다. 「그대는 처음에는 그 성을 말하고 뒤에는 그 들음을 말하며 그 성은 말하지 않았다. 뒤에 다시 계를 말하고 들음은 말하지 않았으며, 뒤에 다시 그 들음을 말하고 그 계는 말하지 않았다.
주 本說其姓…不說其姓의 대칭(들음을 말하지 않음이 빠진 꼴)이 어색하나 저본 글자대로 옮기고 보태지 않았다. 앵커: 後復의 復=순서 반복이 실려 「다시」 유지. 이문: 聖본 說→說其(어느 說인지 교감주가 한정하지 않음).
汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」
그대는 지금 부모의 들음과 계를 찬탄해 말하니, 어찌 앞의 말과 어긋나지 않겠는가?」
주 豈不…乎=반어 「어찌 …않겠는가」. 汝今의 今=「지금」.
梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」
청정을 뜻하는 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「사문 고따마여! 비록 이런 말씀이 있다 해도 바라문은 일컬어 말합니다. 『나의 성이 가장 세도 있고 귀하여 이를 넘어서는 이가 없다.』」
주 瞿曇=[구속] 고따마. 전거 인용: 瞿曇 팔리 Gotama / 근대 Gautama, 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(_전거_ea439) — 판정하지 않는다. 婆羅門=[구속] 바라문. 雖有斯言=양보 접속 雖가 실려 「있다 해도」로 옮겼다(「…이 있어」 연결형은 쓰지 않음). 自稱言의 自=단순 재귀라 흡수. 無有出者의 出은 「넘어서는」으로 읽었으나 「출신·나옴」으로도 읽힐 수 있다. 豪貴=「세도 있고 귀하다」. 인용 안의 인용(『』)은 평서.
世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。
세존께서 이르셨다. 「혼인을 하는 모든 곳에서는 성을 논하지만, 나의 법 안에는 이러한 뜻이 없다.
주 앞 좌표(0799a15.1)는 佛告, 여기는 世尊告曰 — 한역이 같은 화자에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 옮기며 한자는 데이터에 남는다. 앵커: 諸有=「~하는 모든」, 則=귀결 흡수, 然=전환 「~지만」. 嫁娶=시집가고 장가드는 혼인.
汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」
그대는 혹시 변방의 나라와 먼 나라, 그리고 그 밖의 변방 땅 사람들에 대해 들은 적이 있는가?」
주 頗=의문 부사 「혹시」(뜻이 실림). 及=「그리고」.
梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」
청정을 뜻하는 이가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다. 그들에 대해 들었습니다. 이러한 여러 사람이 있습니다.」
주 唯然=응답 「그렇습니다」(앵커의 唯=한정 아님). 之=그들. 諸=「여러」. 有=존재 서술 유지.
世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。
세존께서 이르셨다. 「저 땅의 사람들에게는 두 가지 성이 있다.
주 有=존재 서술 유지. 이문: 宋본 姓→法.
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 云何=의문 어미가 진다. 為=계사(「…이다」), 為…所 피동 아님.
一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」
하나는 사람이고 둘은 종이니, 이 두 성도 또한 정해져 있지 않다.」
주 앵커: 者(一者·二者)=명사화/차례 표지 흡수. 亦復=「또한」(두 글자를 한 번만 옮김).
又問：「云何不定？」
또 물었다. 「어찌하여 정해져 있지 않습니까?」
주 又問은 주어가 생략되어 있다. 직전 화자(청정을 뜻하는 이)가 이어 묻는 것으로 읽어 존댓말로 옮겼다.
世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。
세존께서 이르셨다. 「혹은 사람이 되고 뒤에 종이 되며, 혹은 종이 되고 뒤에 사람이 된다.
주 이문: 元·明·聖 或先, 元본 或先作 — 大正을 따른다.
然眾生之類，盡同一類而無若干。
그러나 중생의 무리는 모두 같은 한 종류여서 여러 가지가 없다.
주 若干=「여러 가지(갈래)」로 읽었으나 「약간·얼마」로도 읽힐 수 있다. 앵커: 而=흡수. 然=전환.
若復，梵志！天地敗毀，世間皆空。
또 청정을 뜻하는 이여! 하늘과 땅이 무너지고 부서져 세상이 모두 비면,
주 若復: 若=가정 「-면」, 復=새 가정을 잇는 「또」. 世間=표 의역 → 「세상」. 이문: 毀(大正)/時(宋·元·明·聖) — 大正을 따른다.
是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。
이때 산과 강, 돌벽, 풀과 나무의 무리가 모두 불타 없어지고, 사람도 목숨을 마친다.
주 앵커: 亦=조사 「-도」로 흡수. 皆悉=「모두」.
若天地還欲成時，未有日月年歲之限。
만약 하늘과 땅이 다시 이루어지려 하는 때가 되면 해와 달과 햇수의 한계가 아직 없다.
주 앵커: 若=가정 「-면」. 有(未有)=존재 서술 유지. 年歲之限=「햇수의 한계」로 옮김.
爾時，光音天來至此間。
그때 광음천이 이곳에 와서 이르렀다.
주 光音天=표 음역 → 독음 「광음천」(정착형). 此間=「이곳」.
是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。
이때 광음천의 복덕이 차츰 다하여 더는 맑은 빛이 없어지고, 서로 이리저리 바라보며 욕망의 생각을 일으켰다.
주 앵커: 無復의 復=반복(더 이상) 뜻이 실려 「더는」. 精光=「맑은 빛」으로 읽음. 展轉=「이리저리」.
欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。
욕망의 마음이 치우쳐 많은 이는 곧 여자가 되고, 욕망의 마음이 적은 이는 남자가 되었다.
주 앵커: 者=명사화 「~한 이」. 이문: 聖본 者→者則.
展轉交接，便成胞胎。
이리저리 교접하여 곧 포태를 이루었다.
주 展轉交接=「이리저리 교접하여」. 胞胎=「포태」(한국어 낱말).
由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。
이 인연으로 말미암아 처음으로 사람이 있게 되었고, 차츰 네 성이 생겨 천하에 퍼졌다.
주 轉生四姓을 「차츰 네 성이 생겨」로 읽었으나 轉生이 타동(「네 성을 낳다」)일 수도 있다. 由…故=「~으로 말미암아」(故 흡수). 有=존재 유지.
當以此方便知，人民盡出於剎利種。」
이 방편으로써 알아야 한다. 사람들은 모두 찰리 종족에서 나왔다.」
주 앵커: 當=어미 「-야 한다」. 以=수단 「-로써」. 於=조사 「-에서」. 剎利=[구속] 찰리.
爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明。
청정을 뜻하는 이가 세존께 아뢰어 말하였다. 「그만하십시오, 고따마여! 마치 굽은 이가 펴지고 눈먼 이가 눈을 얻고 어둠 속의 이가 밝음을 보게 되는 것처럼,
주 瞿曇 전거(팔리 Gotama / 근대 Gautama) — 판정하지 않는다. 止=제지 「그만하십시오」(이문: 元·明 止止). 如=비유 「마치 …처럼」, 다음 좌표 亦復如是가 받는다. 得=「펴지고」「얻고」「보게 되는」으로 문맥별. 이문: 申(大正)/伸(宋·元·明), 眼 결(宋·元·明).
沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。
사문 고따마께서도 또한 이와 같아서, 헤아릴 수 없는 방편으로 저에게 법을 설해 주셨습니다.
주 瞿曇·沙門 전거는 0799a18.1과 같다. 亦復如是=「또한 이와 같다」. 無數=「헤아릴 수 없는」.
我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」
저는 이제 사문 고따마께 귀의합니다. 바라건대 저에게 법을 설해 주시고, 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오.」
주 自歸의 自=단순 재귀라 흡수. 唯願=「바라건대」(唯=한정 뜻 없음). 優婆塞=표 음역 → 독음 「우바새」(정착형, 재가의 남자 신자를 뜻함). 為=계사. 聽=「허락」. 瞿曇·沙門 전거는 0799a18.1과 같다.
爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」
그때 청정을 뜻하는 이가 다시 세존께 아뢰었다. 「바라건대 여래께서는 저의 청을 받아 주시고, 여러 비구 대중을 이끌고 저의 집에 와 주십시오.」
주 當(2회)=어미로 흡수. 復=반복 「다시」 유지. 如來=[구속] 여래. 比丘=[구속] 비구; 전거: 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 판정하지 않는다.
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서 말없이 청을 받아들이셨다.
주 이 좌표는 世尊, 다음 좌표(0799b12.1)는 같은 사건을 佛로 받는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 세존/부처님으로 옮긴다.
是時，梵志見佛默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
이때 청정을 뜻하는 이는 부처님께서 말없이 청을 받아들이시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 곧 물러나 떠났다.
주 앞 좌표 世尊 ↔ 여기 佛(한자 흔들림). 앵커: 即·便=「곧」, 而=흡수. 이문: 坐(大正)/座(宋·元·明).
還至家中，辦具飲食，敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」
집 안으로 돌아와 음식을 마련하여 갖추고, 여러 앉는 자리를 깔고, 향 즙을 땅에 뿌리고, 두루 말을 꺼내어 말하였다. 「여래께서는 이곳에 앉으실 것이다.」
주 普自吐言의 自=단순 재귀라 흡수. 앵커: 當=어미 「-으실 것이다」, 於=조사. 이문: 坐/座, 普(大正)/并(宋·元·明)/並(聖) — 大正을 따른다.
爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？
그때 시라 청정을 뜻하는 이는 오백 제자를 이끌고 시녕 청정을 뜻하는 이의 집에 이르러, 멀리서 그 집에 좋은 앉는 자리가 깔려 있는 것을 보고, 보고 나서 시녕 청정을 뜻하는 이에게 물었다. 「그대는 지금 남녀를 혼인시키려 하는가?
주 施羅·翅甯(저본 이문 표기 翅寗): 표에 없는 이름. 한자의 뜻이 서지 않고 소리로 쓰였다고 판별해 음역 → 독음 「시라」「시녕」. 증언(팔리·산스크리트) 투입물이 없어 대응 형태는 적지 않는다. 與男女嫁娶의 與(「~를 위해」/「~와 더불어」)가 갈려 「남녀를 혼인시키려」로 읽었다. 이문: 坐/座.
為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」
아니면 마갈국의 빈비사라 왕을 청하려는 것인가?」
주 為=선택의문 「아니면」(為…所 피동 아님). 頻毘娑羅·摩竭=음역 → 「빈비사라」「마갈」(표에 摩竭 음역; 전거 摩竭國 팔리 Magadha). 이름 판별 근거는 0799b15.1과 같다.
翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。
시녕 청정을 뜻하는 이가 대답하여 말하였다. 「저는 빈비사라 왕을 청하지도 않으며, 혼인의 일도 없습니다.
주 앵커: 亦(2회)=「-도」로 흡수. 嫁娶之事=「혼인의 일」.
我今欲施設大福業。」
저는 지금 큰 복업을 베풀어 마련하려 합니다.」
주 施設=「베풀어 마련하다」(전거 施設 당대 범어 후보는 참고만). 福業=「복업」.
施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」
시라 청정을 뜻하는 이가 물었다. 「그 뜻을 듣고 싶다. 어떤 복업을 베풀려 하는가?」
주 願聞=「듣고 싶다」. 화자(시라)가 청자에게 평서.
爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。
그때 청정을 뜻하는 이는 오른쪽 어깨를 드러내고 길게 꿇어앉아 두 손을 맞잡고, 세존께 자신의 성과 이름을 말씀드렸다.
주 이문 19자: 大正 「梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。「施羅」가 元·明본에서는 「翅寗梵志報施羅梵志曰」 10자다. 이 자리는 시녕이 시라에게 말하는 장면인데 世尊이 등장해 문맥이 맞지 않는다 — 大正대로 옮기고 보태지 않았다. 自陳의 自=「자신의」. 世尊 표기는 이 좌표에서 쓰였다.
「施羅翅寗梵志報施羅梵志曰當知，有釋種子出家學道，成無上至真、等正覺。
「시라 시녕 청정을 뜻하는 이가 시라 청정을 뜻하는 이에게 대답하여 말하였다. 알아야 한다. 석 종족의 아들로서 집을 나와 도를 배워 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이룬 이가 있다.
주 앞 좌표 19자 이문과 이어진 잔여로 「施羅翅寗…」가 겹쳐 있다 — 저본대로 옮김. 釋=음역 → 「석」(종족). 出家=표 의역 → 「집을 나와」. 至真=[구속] 아라한, 等正覺=[구속] 바르게 깨달으신 분. 當=어미 「-야 한다」. 有=존재 서술로 유지.
我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」
저는 지금 부처님과 비구 승가를 청하였습니다. 그래서 갖가지 앉는 자리를 마련해 갖추었을 따름입니다.」
주 佛(앞 좌표 世尊/釋種子)로 같은 대상을 다르게 부른다. 확정역 부처님. 是故=「그래서」. 比丘僧=「비구 승가」.
是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」
이때 시라 청정을 뜻하는 이가 시녕 청정을 뜻하는 이에게 말하였다. 「그대는 지금 부처님이라고 말하는가?」
주 語=「말하다」. 시라→시녕은 평서.
報曰：「吾今言佛。」
대답하여 말하였다. 「저는 지금 부처님을 말합니다.」
주 報曰의 주어 생략 — 직전 물음의 상대(시녕)로 읽었다. 吾=「저」(존댓말).
又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所在？
또 물었다. 「매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 이제야 비로소 부처님의 소리와 울림을 듣는다. 여래께서는 도대체 어디에 계신가?
주 又問의 주어 생략 — 시라로 읽음. 앵커의 如(비유)·所(관형절)는 여기서 해당 없음: 如來는 호칭, 如來竟為所在=「여래께서는 도대체 어디에 계신가」(為=계사). 今乃=「이제야 비로소」.
吾欲見之。」
나는 그분을 뵙고자 한다.」
주 吾欲見之의 之=그분(여래).
翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者，宜知是時。」
시녕이 대답하여 말하였다. 「지금 라열성 밖 대나무 동산 가운데 머무시며, 오백 제자를 이끌고 서로 즐기고 계십니다. 가서 뵙고자 하는 이는 이때임을 아는 것이 좋습니다.」
주 羅閱城: 표는 羅閱을 의역으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 것이어서(표는 기계 1차 분류, 저본이 이김) 음역 → 독음 「라열성」(전거 羅閱城 팔리형은 증언 미제공으로 적지 않는다). 竹園=사전 竹園 ① 표제, 「대나무 동산」으로 뜻 옮김. 自相娛樂의 自=흡수. 宜=어미 「-것이 좋다」. 이문: 住·見 결(宋·元·明·聖), 時/時時.
此梵志即將五百弟子，往至佛所。
이 청정을 뜻하는 이는 곧 오백 제자를 이끌고 부처님 계신 곳으로 가서 이르렀다.
주 앵커: 即=「곧」, 所=장소 표지로 「계신 곳」.
到已，共相問訊，在一面坐。
도착하고 나서 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 問訊=사전 問訊 ① 앞 연어 共相 26회·뒤 연어 在一 19회, 「안부를 묻다」. 一面坐=사전 一面 ① 뒤 坐 169회.
爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色。
그때 시라 청정을 뜻하는 이는 곧 이런 생각을 내었다. 「사문 고따마는 단정하여 몸이 황금빛이다.
주 為=계사. 作=「되다」(황금빛이다). 瞿曇·沙門 전거는 0799a18.1과 같다. 이문: 為/極為(宋·元·明), 正/政(聖).
我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花時時乃現。
우리의 경과 서적에도 이런 말이 있다. 『여래께서 세상에 나오실 때는 참으로 만날 수 없으니, 마치 우담발 꽃이 때때로 비로소 나타나는 것과 같다.
주 優曇鉢花=혼합 구성(優曇鉢 음역+花 뜻)으로 보아 「우담발 꽃」. 如=비유 「마치 ~같다」. 亦=「-에도」. 有=존재. 이문: 世/家(明). 인용(『』)은 다음 구간으로 이어진다.
若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』
삼십이상과 팔십종호를 성취하면 두 곳으로 나아간다. 집에 있는 이는 전륜성왕이 되어 칠보를 갖추고, 집을 나와 도를 배우는 이는 반드시 위없는 도를 이루어 삼계의 세존이 된다.’
주 증언(팔리·산스크리트) 투입물 없음 — 대응을 잡지 않았다. 앞 구간에서 열린 인용(『…』)의 끝이다. 世祐는 [구속] 眾祐(=세존)의 짝 표기로 보아 「세존」으로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(世祐/世尊/眾祐)를 쓴다. 대역표의 혼합 분류 二處↔`Dve āyatanāni`는 이 자리 뜻(두 갈래의 나아갈 곳)과 맞지 않는 기계 분류로 보고 「두 곳」으로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 三十二相·八十種好·轉輪聖王·七寶·三界는 한국 불교계 정착어로 정착형 그대로 썼다(삼십이상=서른두 가지 대인의 모습, 팔십종호=여든 가지 부수적 아름다움, 전륜성왕=법륜을 굴리는 세속의 성왕, 칠보=전륜성왕이 갖추는 일곱 보배, 삼계=욕계·색계·무색계). 若×3은 「-면」으로 흡수, 當은 어미로 흡수했다. 出家는 대역표 의역에 따라 「집을 나와」로 옮겼다.
我今欲觀佛三十二相。」
나는 이제 부처님의 삼십이상을 보고자 한다.”
주 증언 투입물 없음. 앞 구간의 인용이 여기서 닫히는데 화자의 청자(부처님인지 제자들인지)를 이 구간만으로는 알 수 없어 평서로 두었다 [불확실:저본_근거부족]. 佛은 [구속] 「부처님」. 欲은 「-고자 한다」로, 我今의 今은 「이제」로 옮겼다.
爾時，梵志唯見三十相，而不覩二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。
그때 범천에 뜻을 둔 이는 서른 가지 상만 보고 두 가지 상은 보지 못하여 여우 같은 의심과 머뭇거림을 일으켜, 넓고 긴 혀와 말처럼 감추어진 음부를 보지 못하였다.
주 증언 투입물 없음. 梵志는 대역표(의역)에 따라 뜻으로 옮겼다 — 梵(범)+志(뜻·지향)를 「범천에 뜻을 둔 이」로 적고 이 경 안에서 통일한다. 梵을 범천(Brahmā)으로 읽을지 청정(寂靜)으로 읽을지는 저본이 정하지 않는다(사전 梵志 ⑥은 후대 풀이로 가장 가벼운 근거) [불확실:고유명·표기_유형]. 陰馬藏은 대역표 의역에 따라 陰(음부)+馬(말)+藏(감추다)를 「말처럼 감추어진 음부」로 옮겼다(전거: 대역 `Kosohita-vattaguyha`, ⚠다른 부(DA)의 대역). 唯는 한정으로 「만」, 而는 흡수, 覩/見은 둘 다 「보지 못하다」로 옮겼다(한자는 저본에 남는다). 狐疑猶豫는 「여우 같은 의심과 머뭇거림」.
爾時，施羅梵志即以偈問曰：
그때 시라 범천에 뜻을 둔 이는 곧 게송으로 물어 말했다.
주 증언 투입물 없음. 施羅는 음역(이름)으로 보아 한자 독음 「시라」로 적었다 — 표에 없는 이름이라 스스로 판별했고 한자가 소리를 옮긴 것으로 본다 [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志는 앞 좌표와 같은 처리(통일). 即은 「곧」, 以는 조사 「-로」로 흡수했다.
「吾聞三十二，大人之相好，
「나는 서른둘, 대인의 상호를 들었습니다,
주 증언 투입물 없음. 이문: 三十二를 【聖】은 卅二相으로 적는다(교감주 근거, 뜻은 같고 相이 더 붙는다) 저본 【大】을 따랐다.. 相好는 「상호」(정착어: 모습[相]과 부수적 아름다움[好])로 적었다. 게송의 화자는 앞 좌표에서 부처님께 묻는 이이므로 높임으로 통일했다.
今不見二相，竟為在何所？
지금 두 가지 상을 보지 못했는데, 도대체 어느 곳에 있습니까?
주 증언 투입물 없음. 竟은 「도대체」(究竟의 뜻)로 옮겼으나 「끝내」일 가능성도 있다 [불확실:다의어_판별]. 為는 여기서 피동·목적이 아니라 계사처럼 쓰여 따로 옮기지 않았고, 所는 처소 명사로 「곳」이다.
貞潔陰馬藏，其相甚難喻，
곧고 깨끗한 말처럼 감추어진 음부, 그 상은 몹시 비유하기 어렵습니다,
주 증언 투입물 없음. 이문: 貞을 【宋】【聖】은 真으로 적는다(貞潔→真潔). 저본 【大】을 따랐다. 喻는 「비유하다」로 옮겼으나 「깨우쳐 알리다」일 수 있다 [불확실:다의어_판별].
頗有廣長舌，舐耳覆面不？
혹시 귀를 핥고 얼굴을 덮는 넓고 긴 혀가 있습니까?
주 증언 투입물 없음. 이문: 面을 【宋】은 耳로 적는다(舐耳覆耳가 되어 뜻이 서지 않으므로 【大】 面을 따랐다). 有는 존재를 묻는 자리라 「있습니까」로 세웠다(관형절로 풀어 「있어」 훈독투를 피했다). 頗…不은 의문 「혹시 …ㅂ니까」.
願出廣長舌，使我無狐疑，
원하오니 넓고 긴 혀를 내시어, 제가 여우 같은 의심이 없게 하소서,
주 증언 투입물 없음. 使는 사역 「-게 하다」. 狐疑는 0799c08.1과 같게 「여우 같은 의심」.
又使我見之，永無疑結網。」
또 제가 그것을 보게 하시어, 의심으로 맺은 그물이 영원히 없게 하소서.」
주 증언 투입물 없음. 이문: 網을 【聖】은 惘으로 적는다(惘이면 「의심의 결박과 혼란」). 저본 【大】을 따랐다. 疑結網은 疑結+網(의심의 결박과 그물)으로도, 疑+結網(의심이 그물을 맺음)으로도 끊을 수 있어 「의심으로 맺은 그물」로 옮겼다 [불확실:구두·분절].
爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。
그때 세존께서 곧 혀를 내어 좌우로 귀를 핥고, 도로 거두어들였다.
주 증언 투입물 없음. 還復는 한 덩어리(되돌아 …)로 보아 「도로」로 옮기고 復의 「다시」는 따로 세우지 않았다. 即은 「곧」. 世尊은 [구속].
爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。
그때 세존께서 곧 삼매에 들어 저 범천에 뜻을 둔 이로 하여금 말처럼 감추어진 음부를 보게 하였다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 陰馬를 【宋】【元】【明】은 馬陰으로 적는다(馬陰藏). 저본 【大】을 따랐다. 三昧는 대역표가 혼합으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「삼매」로 정착형 그대로 썼다(삼매=마음이 한곳에 모인 선정 상태). 使는 사역.
時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。
그때 범천에 뜻을 둔 이는 부처님의 삼십이상과 팔십종호를 보고 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없었다.
주 증언 투입물 없음. 不能自勝은 기쁨을 누르지 못한다는 뜻이며, 自는 단순 재귀(자신을 이김)라 「스스로」로 세우지 않고 「자신을」로 흡수했다. 能은 「-ㄹ 수 없다」. 한역이 같은 분을 世尊(앞 좌표)/佛(여기)로 적는다.
爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。
그때 시라 범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말했다. “저는 지금 바라문이고, 사문은 찰리 종족입니다. 그러나 사문과 바라문은 모두 같은 하나의 도로 하나의 해탈을 구합니다.
주 증언 투입물 없음. 婆羅門(바라문)·剎利(찰리)는 [구속] 확정역. 沙門은 음역 한자 독음 「사문」으로 적었다(전거: 팔리 `Samaṇa`, 근대 `Śramaṇa` — 두 계통이 갈리는 것으로 전거에 오른 표제이나 이 자리의 판정은 하지 않는다). 沙門剎利種에서 沙門은 부처님을 가리킨다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다. 然은 「그러나」로 옮겼다(전환의 뜻이 실려 있다).
唯沙門聽，我等有得同一道乎？」
부디 사문께서 들어 주십시오. 우리에게 같은 하나의 도를 얻는 일이 있습니까?”
주 증언 투입물 없음. 이문: 唯를 【元】【明】은 唯願으로 적는다 — 唯는 이 자리에서 願과 같은 청원이라 「부디」로 옮겼다(사전 唯 ① 발화 첫머리 91/314 인용). 有得은 「얻는 일이 있다」로 존재와 획득을 모두 살렸다. 격·태·구문의 갈래(능력의 물음인지 존재의 물음인지)는 저본이 정하지 않는다 [불확실:격·태·구문].
佛告梵志：「汝有此見。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말했다. “너에게 이 견해가 있다.”
주 증언 투입물 없음. 見은 [정형구 행]의 見(dassana)이 아니라 「견해」로 읽었다 — 앞 좌표의 물음(같은 하나의 도)에 대한 답이라 견해 쪽으로 판단했다 [불확실:다의어_판별]. 有는 「너에게 …가 있다」로 주어화했다.
梵志報曰：「我有斯見。」
범천에 뜻을 둔 이가 대답하여 말했다. “저에게 이 견해가 있습니다.”
주 증언 투입물 없음. 報曰은 「대답하여 말하다」. 我有斯見의 有는 「저에게 …가 있다」로 주어화, 斯見은 앞 좌표의 此見과 같은 말(此/斯 흔들림)이며 「이 견해」로 통일했다.
佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말했다. “너는 하나의 해탈로 마음을 일으켜 향하라. 이른바 바른 견해가 그것이다.”
주 증언 투입물 없음. 當은 명령 어미 「-라」로 흡수, 所謂는 「이른바」, 是也는 평서 종결로 「그것이다」. 興意向은 「마음을 일으켜 향하다」. 正見은 「바른 견해」(팔정도 항목, 아래 0800a04.1에서 여덟 항을 같은 틀로 통일).
梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말했다. “바른 견해가 곧 하나의 해탈입니다. 다시 더 해탈이 있습니까?”
주 증언 투입물 없음. 復更은 「다시 더」, 即是는 「곧 …이다」. 有는 존재 물음이라 「있습니까」.
世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
세존께서 말씀하셨다. “범천에 뜻을 둔 이여, 다시 열반의 영역을 얻는 해탈이 있으니 그 일은 여덟이다. 이른바 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 방편, 바른 생각, 바른 선정이다.
주 증언 투입물 없음. 팔정도 여덟 항을 正○를 「바른 ○」로 통일해 옮겼으나 항마다 확정역이 없다 — 正治(바른 다스림), 正命(바른 생활), 正方便(바른 방편), 正念(바른 생각), 正定(바른 선정)은 낱말 선택이 갈릴 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃은 한국 불교계 정착어 「열반」(전거: 팔리 `Nibbāna`, 당대 범어 `nirvāṇa` — 전거는 두 계통이 갈리는 표제로 올렸으나 판정하지 않는다)이며 界는 「영역」으로 옮겼다. 得은 획득 「얻는」, 有八의 有는 「…이 여덟이다」로 흡수했다. 方便은 전거에 근대 `Upāya`가 있으나 뜻으로 옮겼다.
是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」
이것을 이른다. 범천에 뜻을 둔 이여, 여덟 가지의 도로 열반에 이를 수 있다.”
주 증언 투입물 없음. 是謂는 「이것을 이른다」로 끊었다. 得至는 가능의 「이를 수 있다」(획득이 아니라 가능 쪽으로 판정). 八種之道의 道는 이 경 안에서 「도」로 통일했다.
爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」
그때 범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말했다. “혹시 이 여덟 가지 도를 아는 이러한 중생이 있습니까?”
주 증언 투입물 없음. 頗…乎는 「혹시 …ㅂ니까」. 有는 존재 물음.
世尊告曰：「非一百千。
세존께서 말씀하셨다. “일백천이 아니다.
주 증언 투입물 없음. 非一百千은 수량의 부정이며 다음 좌표(無數百千)가 이어 받는다. 「일백천」은 숫자 그대로 두었다.
梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」
범천에 뜻을 둔 이여, 알아라. 수없는 백천의 중생이 이 여덟 가지의 도를 안다.”
주 증언 투입물 없음. 當知는 명령 「알아라」(당위 어미로 흡수). 붓다의 발화이므로 평서.
梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此八種之道乎？」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말했다. “혹시 또 이 여덟 가지 도를 알지 못하는 이러한 중생이 있습니까?”
주 증언 투입물 없음. 이문: 【宋】【元】【明】에는 八이 없다(此種之道). 저본 【大】을 따랐다. 頗復는 「혹시 또」, 解는 「알다」(이해).
世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」
세존께서 말씀하셨다. “이러한 중생이 있다. 그 알지 못하는 이는 한 사람이 아니다.”
주 증언 투입물 없음. 有는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다. 者는 「이」, 也는 평서 종결로 흡수했다.
梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」
범천에 뜻을 둔 이가 부처님께 아뢰어 말했다. “혹시 또 이 법을 얻지 못하는 중생이 있습니까?”
주 증언 투입물 없음. 得은 획득 「얻다」, 法은 「법」.
佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。
부처님께서 그에게 말했다. “도를 얻지 못하는 이러한 중생이 있다. 이와 같은 사람은 열한 가지다.
주 증언 투입물 없음. 如此之人의 如는 「이와 같은」(비유가 아니라 지시), 之는 「그에게」(告之). 有는 존재.
云何為十一？
무엇이 열하나인가?
주 증언 투입물 없음. 云何為는 의문 어미로 흡수해 「무엇이 …인가」. 為는 피동이 아니라 계사.
所謂姦偽、惡語、難諫、無反復、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」
이른바 간사하고 거짓됨, 나쁜 말, 간하기 어려움, 돌이킴이 없음, 좋아하고 미워하는 성질, 부모를 해침, 아라한을 죽임, 선근과 선한 일을 끊음, 도리어 악을 행함, ‘나’가 있다고 헤아림, 여래를 향해 악한 생각을 일으킴이다. 이것을 이른다. 범천에 뜻을 둔 이여, 열한 가지 사람은 이 여덟 가지 도를 얻을 수 없다.”
주 증언 투입물 없음. 열한 항이 모두 있음을 확인했다. 이문: 反을 【宋】【元】【明】【聖】은 返으로, 憎을 【聖】은 憎惡로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 無反復은 「돌이킴이 없음」으로 옮겼으나 「번복이 없음」·「거듭함이 없음」일 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 計有我의 我는 「나」, 計는 「헤아림」. 阿羅漢은 [구속]에 없고 음역 한자 독음 「아라한」으로 적었다(전거: 팔리 `Arahatta / Arahaṁ`, 근대 `Arhat(Arhan)` — 두 계통이 갈린 것으로 전거를 인용하며 판정하지 않는다). 如來는 [구속]. 善根은 「선근」(정착어: 선을 낳는 뿌리). 能+得은 「얻을 수 없다」.
當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。
이 여덟 가지 도를 설할 바로 그때, 그때 저 범천에 뜻을 둔 이는 모든 티끌과 때가 다하여 법안의 깨끗함을 얻었다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 時를 【宋】【元】【明】은 是時로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 當…時의 當은 당위가 아니라 「바로 …할 때」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 法眼淨은 정형구로 보아 「법안의 깨끗함」으로 옮겼고(法眼=법의 눈), 得은 획득이다. 諸는 「모든」.
爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。」
그때 시라 범천에 뜻을 둔 이가 오백 제자에게 말했다. “너희는 각자 좋아하는 것을 각자 외워 익혀라. 나는 여래의 처소에서 청정한 행을 잘 닦고자 한다.”
주 증언 투입물 없음. 이문: 習을 【聖】은 謵으로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 梵行은 대역표(의역)에 따라 「청정한 행」으로 옮겼다 — 정형구 행에 오른 한자라 낱말 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 誦習은 「외워 익히다」, 各所好者의 所는 관형절로 「좋아하는 것」. 各自의 自는 단순 재귀라 「각자」에 흡수했다. 於如來所는 「여래의 처소에서」. 스승이 제자에게 하는 말이므로 평서.
諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」
제자들이 아뢰어 말했다. “저희도 또한 집을 나와 도를 배우고자 합니다.”
주 증언 투입물 없음. 亦復는 한 덩어리 「또한」(스승이 하는 일을 같이 한다는 뜻이 실렸다). 諸는 「제자들」의 복수 표시로 흡수했다.
爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」
그때 범천에 뜻을 둔 이와 오백 제자가 저마다 길게 꿇어앉아 세존께 아뢰어 말했다. “부디 세존께서 집을 나와 도를 배우는 것을 허락해 주시기를 원합니다.”
주 증언 투입물 없음. 長跪는 몸을 세워 무릎 꿇는 자세로 보이나 한문 글자대로 「길게 꿇어앉아」라 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 各各은 「저마다」. 唯願은 「부디 …원합니다」(사전 願 ① 인용 불필요). 聽은 「허락하다」.
佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦原。」
부처님께서 여러 범천에 뜻을 둔 이들에게 말했다. “잘 왔다, 비구여! 여래의 처소에서 청정한 행을 잘 닦아 점차 괴로움의 근원을 다하라.”
주 증언 투입물 없음. 이문: 原을 【聖】은 無로 적는다(苦無가 되어 뜻이 달라진다). 저본 【大】을 따랐다. 善來는 대역표(의역)에 따라 「잘 왔다」. 比丘는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 `bhikkhu`, 근대 `Bhikṣu` — 계통이 갈리는 표제이나 판정하지 않는다). 梵行은 「청정한 행」으로 0800a19.1과 통일했다.
如來說此語時，五百梵志即成沙門。
여래가 이 말을 설할 때, 오백 범천에 뜻을 둔 이가 곧 사문이 되었다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 語를 【聖】은 적지 않는다. 저본 【大】을 따랐다. 如來는 [구속]. 即은 「곧」.
爾時，世尊漸與五百說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人說之。
그때 세존께서 점차 오백 명에게 미묘한 논을 설하셨으니, 이른바 논이란: 보시의 논, 계의 논, 하늘에 나는 논, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 벗어나는 요체가 즐거움이 됨이다. 모든 부처님·세존께서 늘 설하시는 법, 괴로움·쌓임·다함·도와 같이, 그때 세존께서 널리 여러 사람에게 그것을 설하셨다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 說을 【宋】【元】【明】은 人說, 【聖】은 所說로, 習을 【元】【明】은 集으로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 習은 「쌓임」으로 옮겼고 集이면 「모임」이다 [불확실:저본_이문·자형]. 出要는 대역표(의역)에 따라 「벗어나는 요체」(出=벗어남, 要=요체). 施論은 「보시의 논」, 生天之論은 「하늘에 나는 논」. 如는 「…와 같이」(비유). 諸佛世尊의 佛은 [구속] 「부처님」으로 옮기고 한역이 같은 개념에 世尊/佛을 겹쳐 쓴 흔들림을 신고한다. 한문이 접지 않고 사제(苦習盡道)를 나열했다 — 생략표지 없음.
時五百人諸漏永盡，得上人法。
그때 오백 사람이 모든 번뇌를 영원히 다하여 인간을 넘어선 법을 얻었다.
주 증언 투입물 없음. 上人法은 「인간을 넘어선 법」. 漏는 정형구 행에 오른 한자로 「번뇌」로 옮겼으나 낱말 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸는 「모든」.
爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」
그때 시녕 범천에 뜻을 둔 이가 또 아뢰었다. “때가 되었으니, 부디 정신을 굽혀 주시기를 바랍니다.”
주 증언 투입물 없음. 翅甯은 음역(이름)으로 보아 한자 독음 「시녕」으로 적었다 — 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 屈神의 神은 본문에 한자를 병기하지 않고 「정신」으로 옮겼다. 神이 정신인지 몸·위신을 가리키는지 저본 문자만으로 정해지지 않고, 높은 분이 마음을 굽혀 왕림한다는 뜻으로 읽힌다 — 神 [불확실:뜻_판별불가]. 唯願은 「부디 …바랍니다」.
爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」
그때 세존께서 시라 등 오백 비구에게 말했다. “너희는 각자 옷을 입고 발우를 지녀라.”
주 증언 투입물 없음. 施羅는 0799c09.1과 같이 한자 독음 「시라」. 比丘는 [구속]. 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 지니다」(鉢=발우, 정착어: 비구가 쓰는 밥그릇).
千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。
천 비구가 에워싼 가운데 성 안 범천에 뜻을 둔 이의 처소에 이르러 자리에 나아가 앉았다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 座를 【聖】은 坐로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 주어(세존)가 한문에 없고 앞 구간 좌표에서 이어진다 — 이 구간만으로는 확인되지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 圍繞는 「에워싸다」, 梵志所의 所는 「처소」, 而는 흡수. 梵志는 앞 구간에서 열린 이름(시녕)을 가리키는 것으로 보이나 한문에 이름이 없어 일반 칭호대로 옮겼다.
爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復是過。」
그때 시녕 범천에 뜻을 둔 이는 오백 바라문이 모두 사문이 된 것을 보고 곧 그들에게 말했다. “훌륭하십니다! 여러분, 도로 나아가는 요체로 이보다 더한 것은 다시 없습니다.”
주 증언 투입물 없음. 이문: 是過를 【聖】은 過是로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 莫復是過의 莫은 금지가 아니라 「…이 없다」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 청자(이미 출가한 비구들)가 윗사람이라 높임으로 통일했다. 哉는 감탄 어미로 흡수, 諸人은 「여러분」. 婆羅門(바라문)은 [구속]. 오백 명을 앞(범천에 뜻을 둔 이=梵志)에서는 梵志로, 여기서는 婆羅門으로 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다.
爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：
그때 시라 비구가 시녕을 위해 이 게송을 설하여 말했다.
주 증언 투입물 없음. 為는 「…을 위해」(수혜), 피동 아님. 이 좌표에서 시녕은 梵志 없이 이름만 쓰였다.
「此外更無法，能勝此要者，
「이 밖에 다시 법이 없다, 이 요체를 넘어설 수 있는 것은,
주 증언 투입물 없음. 能勝은 「넘어설 수 있다」, 者는 「것」. 勝은 「이기다/능가하다」 두 갈래이나 문맥상 「넘어서다」를 골랐다 [불확실:다의어_판별]. 화자(비구)가 청자(재가 시주)에게 평서로 말하는 것으로 보았다.
如此之比像，善者無過是。」
이와 같이 견줄 만한 것들 가운데, 좋은 것은 이보다 나은 것이 없다.」
주 증언 투입물 없음. 比像은 「견줄 만한 것」으로 옮겼으나 「비유의 상」일 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 如此는 「이와 같은」(지시), 善者는 「좋은 것」.
爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」
그때 시녕 범천에 뜻을 둔 이가 세존께 아뢰어 말했다. “부디 세존께서 잠시 정신을 머물러 때를 기다려 주시기를 바랍니다! 바로 이때, 다시 음식을 마련하겠습니다.”
주 증언 투입물 없음. 小留神의 神은 0800a29.2의 屈神과 같게 「정신」으로 두고 본문에 한자를 병기하지 않았다 — 神 [불확실:뜻_판별불가]. 正爾는 「바로 이때」로 옮겼으나 「그리하여」·「마침」일 수 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 更辦은 「다시 마련하다」. 唯願은 「부디 …바랍니다」.
世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」
세존께서 말씀하셨다. “마련한 음식을 다만 때에 맞춰 올려라. 부족할까 두려워하지 말라.”
주 증언 투입물 없음. 所辦은 관형절로 「마련한」, 但은 「다만」(뜻이 실린 한정), 時는 「때에 맞춰」, 勿은 금지 「-지 말라」.
是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。
이때 시녕 범천에 뜻을 둔 이는 한량없이 기뻐하며 몸소 음식을 돌려 부처님과 비구 승가에 공양했다.
주 증언 투입물 없음. 躬自는 한 덩어리 「몸소」(自는 흡수). 行食은 「음식을 돌리다」. 供養은 한국 불교계 정착어 「공양」(공양=음식·물건을 올림). 比丘僧은 「비구 승가」(僧=대중, 정착어 승가).
爾時，世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」
그때 세존께서 식사를 마치시자, 식기를 치우고 갖가지 꽃으로 부처님과 비구 승가 위에 흩뿌리고, 앞으로 나아가 부처님께 아뢰어 말했다. “부디 세존이시여, 남녀와 어른 아이가 모두 우바새가 되기를 구합니다.”
주 증언 투입물 없음. 이문: 飯을 【聖】은 飲으로, 已를 【宋】【元】【明】【聖】은 以로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 除去 이하 주어는 한문에 없고 앞 구간과 이 구간만으로는 시녕으로 보이나 확인되지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 若干種의 若은 가정이 아니라 「若干(여러)」의 한 덩어리로 「갖가지」. 優婆塞은 음역으로 한자 독음 「우바새」(전거: 팔리 `Upāsaka`). 한역이 같은 분을 世尊/佛로 달리 적는다.
爾時，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？
그때 범천에 뜻을 둔 이의 아내가 임신하였는데, 부인이 부처님께 아뢰어 말했다. “저는 아이를 배었는데, 또한 이 아이가 남자인지 여자인지 알지 못합니다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 妊을 【聖】은 任으로, 娠을 【聖】은 身으로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 梵志婦는 「범천에 뜻을 둔 이의 아내」로 같은 틀로 통일했다. 是男，是女耶는 「남자인지 여자인지」 간접 의문으로 읽고 耶는 의문 어미로 흡수했다 [불확실:구두·분절]. 亦은 「또한」(아이를 밴 것에 더해 성별도 모른다는 뜻이 실렸다). 有娠은 「아이를 배다」(有는 「밴」 쪽으로 흡수).
亦復自歸如來，聽為優婆夷。」
또한 여래께 귀의하오니, 우바이가 되도록 허락해 주십시오.”
주 증언 투입물 없음. 이문: 夷를 【宋】【元】【明】【聖】은 塞로 적는다(優婆塞이면 남자 재가신자 — 화자가 여성이라 【大】 優婆夷를 따랐다). 自歸는 단순 재귀의 自를 흡수해 「귀의하다」(사전 自歸 ① 33경 84회 인용). 優婆夷는 음역 한자 독음 「우바이」(전거: 팔리 `Upāsika`). 聽爲는 「…가 되는 것을 허락하다」. 如來는 [구속]. 亦復는 「또한」, 한 덩어리로 흡수.
爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於座上而說此偈：
그때 여래께서 모든 대중에게 미묘한 법을 설하시고, 곧 자리 위에서 이 게송을 설하셨다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 座를 【聖】은 坐로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 與諸大眾說에서 與는 「…에게」, 諸는 「모든」. 即은 「곧」, 於는 조사 「에서」, 而는 흡수. 如來는 [구속].
「快哉斯福報，所願必得果，
「기쁘구나, 이 복된 과보여. 원하는 것은 반드시 결과를 얻는다,
주 증언 투입물 없음. 快哉는 감탄 어미로 「기쁘구나」, 福報는 「복된 과보」. 所願은 관형절로 「원하는 것」, 得果는 「결과를 얻다」(得은 획득).
漸至安隱處，永無憂厄患。
점차 편안한 곳에 이르러 영원히 근심과 재난의 환란이 없다.
주 증언 투입물 없음. 安隱은 「편안한」으로 옮겼다(전거: 당대 범어 `svastha`, 뜻으로 옮김). 憂厄患은 「근심과 재난의 환란」.
死得生天上，設使諸魔天，
죽어서 하늘 위에 태어나게 되니, 설령 모든 마의 하늘이라도,
주 증언 투입물 없음. 死得生天上은 「죽어 하늘 위에 태어남을 얻다」로 읽었다(得 획득). 設使는 「설령 …라도」(가정·양보), 魔天은 「마의 하늘」(마라의 하늘 또는 마라와 하늘의 신 둘 다 가능) [불확실:다의어_판별]. 諸는 「모든」.
亦復不能使，為福者墮罪。
또한 복을 짓는 이를 죄에 떨어지게 할 수 없다.
주 증언 투입물 없음. 亦復不能使 為福者墮罪는 「또한 …를 …하게 할 수 없다」로 어순을 한국어 순서로 바꿨다. 為福者의 為는 위하여·피동이 아니라 「짓다/행하다」, 者는 「이」. 使는 사역, 能은 「-ㄹ 수 없다」.
彼亦求方便，賢聖之智慧，
그 또한 방편과 현인·성인의 지혜를 구하여,
주 증언 투입물 없음. 彼는 앞 줄의 「복을 짓는 이」로 보았다. 方便은 「방편」(정착어: 중생을 이끄는 수단·노력)이며 賢聖之智慧와 나란한 목적어로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 亦은 「또한」.
當盡於苦本，長離去八難。」
괴로움의 근본을 다하고, 길이 여덟 가지 난을 떠나가리라.」
주 증언 투입물 없음. 이문: 苦本을 【宋】은 安平으로 적는다(安平이면 「편안함에 이르러」). 저본 【大】을 따랐다. 當은 당위·미래를 어미 「-리라」가 지므로 따로 부사를 세우지 않았고, 於는 조사로 흡수. 八難은 「여덟 가지 난」(정착어 팔난: 불법을 만나기 어려운 여덟 처지)으로 옮겼다.
爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。
그때 세존께서 이 게송을 설하시고 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 증언 투입물 없음. 이문: 坐를 【宋】【元】【明】은 座로 적는다. 저본 【大】을 따랐다. 便은 「곧」, 而는 흡수.
爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！
그때 시녕 범천에 뜻을 둔 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 증언 투입물 없음. 所說의 所는 「설하신 것」으로 풀었다. 교감주: 三本은 이 뒤에 권말 문구(增壹阿含經卷第四十五)가 이어지는 것으로 적는다 — 본문에는 반영하지 않았다. 歡喜奉行의 느낌표는 평서로 옮겼다.