（四）
(4)
주 한문 제목 자리에는 번호 「(4)」만 서 있고 경 이름이 없다. 편자 교감주는 이 경을 팔리 중부 83경으로 가리킨다(「～M. 83. Makhādeva. [No. 26(67)]」). 팔리 제목 자리(Maghadevasuttaṃ)에는 이름이 있고 한역에는 없으므로 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 83:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한문은 「나」에 해당하는 글자 없이 「聞如是」로 열린다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」(이와 같이 나는 들었다)과 같은 개경 정형구다.
니까야 대응 같음 MN 83:308.1
一時，婆伽婆在摩竭國蜜𠽮羅城東大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。
한때 바가바께서 마갈국 밀제라성 동쪽의 큰 하늘 동산 안에 머무시며, 큰 비구 승가 천이백오십 사람과 함께 계셨다.
주 婆伽婆는 음역(한자 독음 「바가바」)으로 옮겼다. 팔리 bhagavā에 해당하는 칭호이나 확정 술어(世尊=세존)에 이 글자가 없어 확정역 부재로 신고한다. 한역은 같은 분을 이곳에서 婆伽婆, 다음 좌표에서 世尊, 그 뒤에서 佛로 달리 적는다(한자 흔들림). 蜜𠽮羅는 음역으로 보아 독음했고 𠽮는 宋·元·明본이 提로 적어 자형이 갈린다(이문 0806020·교감주 「𠽮＝提」). 팔리 쪽은 mithilāyaṃ(밀제라에서). 摩竭國도 음역(마갈국, 팔리 Magadha)이나 팔리 이 자리에는 없다. 大天園은 大天(뜻으로 옮김 · 대역주 Makhādeva)+園이며, 팔리는 maghadevaambavane(마가데와 망고 숲)로 '망고(amba)'에 해당하는 글자가 한문에 없다. 「큰 비구 승가 천이백오십 사람」은 팔리에 없다. 中止의 止는 '머물다'로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.2
爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。
그때 세존께서 식사를 마친 뒤 일어나, 아난과 함께 나무 동산 안에서 거니셨다.
주 世尊=세존(확정 술어 구속, 팔리 bhagavā). 앞 좌표는 婆伽婆, 다음 좌표는 佛이어서 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴다. 阿難=아난: 정착어(팔리 Ānanda, '기쁨'을 뜻하는 이름). 식사 뒤 일어나 아난과 함께 거니는 장면은 팔리에 없고, 팔리는 「어떤 곳에서 미소를 지으셨다」(aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi)로 장소만 말한다. 樹園이 앞의 大天園과 같은 곳이라고 저본이 말하지는 않으므로 단정하지 않고 「나무 동산」으로 옮겼다. 經行은 오가며 걷는 것으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.3
佛便笑，阿難心念：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？
부처님께서 문득 웃으셨다. 아난이 마음속으로 생각하였다: 「여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 함부로 웃지 않으신다. 지금 어찌하여 웃으시는가?
주 佛=부처님, 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(모두 확정 술어 구속). 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 한문은 「함부로 웃지 않는다」→「지금 어찌하여 웃는가」 순서이고, 팔리는 「무슨 까닭, 무슨 조건이 있어 미소를 나타내시는가」(ko nu kho hetu, ko paccayo)→「까닭 없이 여래들은 미소를 짓지 않는다」(na akāraṇena tathāgatā) 순서다. 팔리의 hetu·paccayo(까닭·조건) 짝에 해당하는 글자가 한문에는 없고 何以 하나다. 한역은 여래·무소착·등정각 세 칭호를 나란히 놓았고 팔리는 tathāgatā 하나다. 世尊(앞 좌표)·佛(여기)로 같은 분의 칭호 한자가 흔들린다. 인용부호는 저본대로 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 같음 MN 83:308.3
니까야 대응 같음 MN 83:308.4
니까야 대응 순서 다름 MN 83:308.5
니까야 대응 일부 MN 83:308.6
必當有意，我當問之。」
반드시 뜻이 있을 것이다. 내가 이것을 여쭙겠다.」
주 팔리에는 아난이 '뜻이 있을 것이니 여쭙겠다'고 스스로 정하는 말이 없다(308.6 뒤 곧바로 308.7에서 아난이 다가간다). 必當의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로, 我當問之의 當은 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.6
阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？
아난은 의복을 가지런히 하고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 손을 맞잡고 부처님께 여쭈었다: 「여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서는 함부로 웃지 않으십니다. 지금 어찌하여 웃으십니까?
주 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 팔리 308.7은 「한쪽 어깨를 드러내 가사를 입고 합장을 올려」(ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā … añjaliṃ paṇāmetvā)이고, 한문의 整衣服·叉手가 이에 대응하나 右膝著地는 팔리에 없다. 叉手는 두 손을 엇갈려 모으는 것으로 풀었다. 질문은 앞 좌표와 같은 순서(함부로 웃지 않음→지금 어찌하여)로 팔리 308.8(ko nu kho … 먼저)·308.9(na akāraṇena …)와 자리가 바뀌고, 여래 칭호가 셋이다. 아난이 부처님께 하는 말이므로 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.7
니까야 대응 순서 다름 MN 83:308.8
니까야 대응 일부 MN 83:308.9
必當有意，願聞笑意。」
반드시 뜻이 있으실 것입니다. 웃으신 뜻을 듣기를 원합니다.」
주 팔리에는 아난이 뜻을 들려 달라고 청하는 말이 없고 질문만 있다(308.9 뒤 곧바로 부처님의 답 308.10). 必當의 當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.9
佛語阿難：「我當為汝說。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「내가 너를 위하여 말하겠다.
주 팔리의 답은 곧바로 「Bhūtapubbaṃ, ānanda …」(아난아, 옛날에)로 시작하며 '말해 주겠다'는 서두가 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 我當為汝說의 當은 어미 「-겠다」로 흡수, 為는 '-을 위하여'.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.10
過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。
지난 어진 겁의 처음, 이 사이에 전륜성왕이 네 천하를 주관하였다. 이름은 큰 하늘이라 하며, 수명이 길고 병이 없고, 단정하고 용맹하며, 바른 법으로 다스려 백성을 억울하게 하지 않고, 저절로 이루어진 일곱 보배를 가졌다.
주 팔리 308.10은 「이 밀제라에 마가데와라는 법다운 법왕, 법에 선 대왕이 있었다」(rājā … mahārājā)로 한 도성의 왕이고, 한문은 '네 천하를 주관하는 전륜성왕'이어서 왕의 신분 규모가 다르다. 轉輪聖王=전륜성왕: 정착어(바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 賢劫=어진 겁(뜻으로 옮김, 대역주 Bhaddakappa; 한국 불교계 정착형은 현겁). 大天=큰 하늘(뜻으로 옮김, 대역주 Makhādeva). 長壽는 뜻으로 옮겼다(대역주 Dīghāyu). 治以正法은 팔리 308.11의 dhammaṃ carati(법을 행한다)와 일부 겹친다. 「일곱 보배」와 수명·용모 서술은 팔리에 없고, 팔리의 포살 지킴(308.12)은 이 좌표에 없다. 主는 宋·元·明본이 王으로 적는다(이문 0806023). 有轉輪聖王의 有는 도입 서술이라 주어 「전륜성왕이」로 흡수했고, 有自然七寶의 有는 소유로 보아 「가졌다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.10
니까야 대응 일부 MN 83:308.11
何等為七？
어떤 것이 일곱인가?
주 일곱 보배를 묻는 이 말은 팔리 308.12와 308.13 사이에 놓일 자리지만 팔리 어디에도 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」
첫째는 바퀴 보배, 둘째는 코끼리 보배, 셋째는 말 보배, 넷째는 구슬 보배, 다섯째는 여인 보배, 여섯째는 곳간을 주관하는 보배, 일곱째는 군사를 맡은 보배이다.」
주 일곱 보배의 목록은 팔리 MN 83에 없다. 五에서 女寶는 宋·元·明본이 玉女寶로 적는다(이문 0807001). 主藏寶는 '곳간을 주관하는', 典兵寶는 '군사를 맡은'으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「이 큰 하늘왕은 동자였을 때가 팔만 사천 해, 태자가 되었을 때가 팔만 사천 해, 성왕의 자리에 올랐을 때가 팔만 사천 해였다.」
주 팔리 309.18은 소년 놀이·부왕 자리·왕위·출가 수행 각 팔만사천 년의 넷을 한 문장에 몰아 두고, 한문은 앞의 셋만 이른 자리(일곱 보배 앞)에 놓았다. 넷째(출가 수행)는 이 좌표에 없다. 天王=하늘왕(뜻으로 옮김, 대역주 Mahārāja). 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨').
니까야 대응 순서 다름 MN 83:309.18
阿難問佛：「云何為輪寶？」
아난이 부처님께 여쭈었다: 「어떤 것이 바퀴 보배입니까?」
주 바퀴 보배를 묻는 말은 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 云何為는 의문사구로 어미에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
佛語阿難：「月十五日，月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「달의 십오일, 달이 가득 찰 때에 왕이 목욕하여 맑고 깨끗이 하고, 궁녀들과 함께 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 바라보니, 천 개 바퀴살의 금 바퀴가 있었다.
주 바퀴 보배의 출현은 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 婇女는 궁녀로 풀었다. 清淨(대역주 Sobhavatī)은 도시 이름이 아니라 '맑고 깨끗함'의 뜻으로 읽었다(전거 ⚠뜻일치미확인 주의). 千輻은 천 개의 바퀴살(음의 一切經音義 0501c03 「千輻輪相」). 月盛滿은 宋·元·明본이 盛滿之로 적는다(이문 0807002).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。
바퀴의 높이는 일곱 길로 한 다라가 된다. 다라란 홀로 곧게 선 나무이니, 나무를 한계로 삼아 높이가 일곱 다라이며, 순전히 자마금으로 바퀴를 만들었다.
주 多羅는 음역(한자 독음 「다라」, 팔리 tāla '야자나무'로 전해진다 · 대역주). 仞은 「길」로 옮겼고 음의는 七尺曰仞(一切經音義 0432a21)이다. 높이 七仞이 一多羅라는 풀이 뒤 「以樹為限，高七多羅」의 주어(바퀴인지 나무인지)와 끊는 자리가 저본만으로 서지 않아 문장 그대로 옮겼다(以樹는 宋·元·明본에 없다, 이문 0807003). 紫磨金은 사전에서 '자줏빛으로 닦은 금'의 풀이가 있으나(사전 紫磨金 ⑥, 후대 풀이) 한국 불교계 정착형 「자마금」을 썼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
王見輪已，心念：『此輪好輪，願得提之耶？』
왕은 바퀴를 보고 나서 마음속으로 생각하였다: 『이 바퀴는 좋은 바퀴이다. 원하건대 이것을 들 수 있겠는가?』
주 願得提之耶의 구문(願+得+提)이 '들 수 있기를 원한다'인지 '손에 넣어 들기를 원한다'인지 저본만으로 서지 않는다. 提는 宋·元·明본이 捉, 耶는 可耶로 적는다(이문 0807004·0807005). 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
念已，輪即就王左手，便舉移右手中。
생각을 마치자 바퀴가 곧 왕의 왼손으로 나아가니, 이내 들어 오른손 안으로 옮겼다.
주 便舉移右手中의 행위자가 왕인지 바퀴인지 저본에 주어가 없다. 문맥상 왕이 든 것으로 읽었으나 단정하지 않는다. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』
왕이 이 바퀴에게 말하였다: 『복종하지 않는 이들을 나를 위해 복종시켜라. 내 땅이 아닌 곳을 나를 위해 취하라. 법에 맞게 하고, 법에 맞지 않게 하지 말라.』
주 바퀴에게 하는 왕의 명령은 팔리에 없다. 如法의 法은 '법도(옳은 방식)'와 '진리(담마)' 둘로 읽힐 수 있으나 여기서는 앞뒤가 '정복의 방식'이라 '법에 맞게'로 옮겼다. 상대가 바퀴이므로 평서로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
語竟，輪還住空，輞東向，轂北向。
말을 마치자, 바퀴는 도로 허공에 머물고, 바퀴테는 동쪽을 향하고 바퀴통은 북쪽을 향하였다.
주 팔리에 없다. 輞=바퀴테, 轂=바퀴통으로 읽었다. 竟은 宋·元·明본이 已로 적는다(이문 0807006).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
王勅左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。
왕이 곁의 사람들에게 명하여 네 종류의 병사를 갖추게 하였다. 병사를 갖추고 나서 곧 병사 무리를 거느리고, 바퀴를 뒤쫓아 허공에 서서, 바퀴를 따라 동쪽으로 이끌려 가며 두루 돌아다녀 동쪽 경계를 다하였다. 저녁이 되면 왕은 병사 무리와 함께 바퀴 아래에서 묵었다.
주 逐輪立空의 주어(바퀴가 허공에 서 있음인지, 왕과 병사가 허공에 섬인지)가 저본만으로 서지 않아 주어를 보태지 않고 옮겼다. 左右는 곁의 사람들(측근)로 풀었다. 四種兵은 네 종류의 병사. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』
「동쪽 경계의 여러 작은 왕들이 모두 와서 뵈었다. 바친 공물은 모두 금 바리때에 은 곡식을 담고 은 바리때에 금 곡식을 담은 것이었다. 『잘 오셨습니다! 대왕이시여! 이 동쪽 경계의 땅과 보배와 백성이 모두 왕의 것입니다. 원하건대 수레를 멈추고 여기에 머무소서. 저희는 하늘의 가르침을 받들겠습니다!』 큰 하늘왕이 여러 작은 왕들에게 답하여 말하였다: 『그대들이 나의 가르침을 받들고자 한다면 각기 본국으로 돌아가 열 가지 선으로 백성을 가르치고, 부당한 횡포를 행하지 말라.』
주 동쪽 경계 왕들의 조공과 대왕의 훈계는 팔리에 없다. 善來는 뜻으로 옮겼다(대역주 Sāgata). 天敎의 天은 대천왕(왕)을 가리키는 것으로 읽혀 「하늘의 가르침」으로 직역하고 해석은 더하지 않았다. 枉橫은 음의에 反切만 있어 '부당한 횡포'로 풀었다(一切經音義 0802c13). 十善은 '열 가지 선'. 者는 조건 어미 「-한다면」으로 흡수했다. 소왕들이 대왕께 하는 말은 높임, 왕이 소왕들에게 하는 말은 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
誡勅已訖，輪即於海上，迴轉乘雲而行。
훈계와 명을 이미 마치자 바퀴는 곧 바다 위에서 방향을 돌려 구름을 타고 나아갔다.
주 팔리에 없다. 迴는 宋·元·明본이 南迴로, 轉은 輪으로, 雲은 虛로 적는다(이문 0807007~0807009). 대본은 방향을 밝히지 않고 다음 좌표가 남쪽 순행을 말한다. 迴轉은 방향을 돌림으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。
바다 가운데 저절로 길이 열리니 너비가 한 유연이었다. 왕은 네 종류의 병사와 함께 바퀴를 따라 앞서와 같이 남쪽 경계를 두루 돌아다녔다.
주 팔리에 없다. 由延은 음역(한자 독음 「유연」, 팔리 yojana · 대역주). 自然은 '저절로'(합성어)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，願停駕住此，我等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』
남쪽 경계의 여러 작은 왕들도 와서 뵈었다. 모두 금 바리때에 은 곡식을 담고 은 바리때에 금 곡식을 담아 바치며 말하였다: 『잘 오셨습니다! 하늘왕이시여, 이 남쪽 경계의 땅과 보배와 백성이 모두 왕의 것입니다. 원하건대 수레를 멈추고 여기에 머무소서. 저희는 하늘의 명을 받들겠습니다!』 큰 하늘이 여러 왕들에게 답하여 말하였다: 『그대들이 나의 명을 받들고자 한다면 각기 본토로 돌아가 열 가지 선으로 백성을 가르치고, 부당한 횡포를 행하지 말라.』
주 팔리에 없다. 한역이 같은 정형 안에서 앞 좌표의 大王·天教·我教·本國·諸小王을 여기서는 天王·天命·我命·本土·諸王으로 바꿔 쓴다(한자 흔들림). 願은 宋·元·明본이 願王으로, 汝等의 等은 이 판본들에 없다(이문 0807010·0807011). 亦은 앞의 동쪽 경계 왕들도 같았음을 보이는 뜻이 실려 조사 「-도」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
誡勅已訖，輪則西迴按行西界。
훈계와 명을 이미 마치자 바퀴는 서쪽으로 돌아 서쪽 경계를 순시하였다.
주 팔리에 없다. 按行은 살피며 다님(순시)으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
西界諸王貢獻勸請，如南方比訖，輪復北迴巡行北界。
서쪽 경계의 여러 왕들이 공물을 바치고 간청하기를 남방과 견주어 마쳤다. 바퀴는 다시 북쪽으로 돌아 북쪽 경계를 두루 돌아다녔다.
주 팔리에 없다. 比訖의 比는 宋·元·明본이 已로 적어 '남방에서 이미 마친 것과 같이'로도 읽힌다(이문 0807012). 대정본 比는 '견주다'로 풀었다. 輪은 宋·元·明본에 없다(이문 0807013).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。
북쪽 경계의 여러 왕들도 모두 와서 뵙고, 공물을 바치며 간청하기를 모두 앞의 법과 같이 하였다.
주 팔리에 없다. 如前法의 法은 '방식'으로 읽었으나 담마의 뜻이 아님을 저본이 따로 밝히지는 않으므로 직역으로 「법」을 두었다. 亦皆는 앞의 세 방향과 같음을 말하는 뜻이 실려 「-도 모두」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
周遊四日，遍閻浮提四海，還本蜜𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」
네 날을 두루 돌아다니며 염부제의 네 바다를 두루 지나, 본래의 밀제라성으로 돌아와 궁문 앞 허공 가운데 머물렀다. 높이는 일곱 다라였고 바퀴테는 동쪽을 향하였다. 왕은 곧 궁에 들어갔다.」
주 팔리에 없다. 閻浮提는 음역(한자 독음 「염부제」, 우리가 사는 남쪽 대륙을 이르는 말). 蜜𠽮羅는 0.3과 같은 성이며 𠽮 자형 이문이 여기에도 걸린다. 遊는 宋·元·明본이 旋, 本은 本土, 海는 海內便으로 적는다(이문 0807014~0807016). 多羅는 음역(한자 독음 「다라」).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
佛語阿難：「大天得輪寶如此。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「큰 하늘이 바퀴 보배를 얻은 일은 이와 같았다.」
주 바퀴 보배 단락의 맺음 문장으로 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 如此는 「이와 같았다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」
아난이 다시 부처님께 여쭈었다: 「큰 하늘이 코끼리 보배를 얻은 일은 다시 어떠하였습니까?」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 復云何는 '다시 어떠한가'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，乘虛而來，七肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「큰 하늘이 이후 십오일에, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 맑고 깨끗이 하고, 여러 궁녀를 따르게 하여 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 허공 가운데를 살펴보니, 흰 코끼리 왕이 있었다. 이름은 만호이며, 허공을 타고 왔다. 일곱 지체가 평평하게 서 있고, 입에는 여섯 어금니가 있으며, 머리 위에는 금관이 있고, 금으로 영락을 삼았으며, 진주로 그 몸을 얽어 둘렀고, 좌우에 금 방울을 찼다.
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 滿呼는 이름이나 한자가 소리인지 뜻인지 판별할 근거가 없어 음역으로 보고 독음 「만호」로 옮겼다. 七肢는 宋·元·明본이 七般으로 적는다(이문 0807018). 瓔珞=영락(정착어, 구슬 목걸이 장식). 從은 여기서 '따르게 하여'로 읽었다(앞의 與·뒤의 將과 한자가 다르다).
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
象有神力，變形自在。
코끼리는 신통한 힘을 지녔고, 형체를 바꾸기가 자유로웠다.
주 팔리에 없다. 神力은 신통한 힘으로 옮겼다. 自在는 합성어로 「자유로웠다」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？
큰 하늘이 그것을 보고 마음속으로 생각하여 말하였다: 『내가 이 코끼리를 얻어도 되겠는가?
주 팔리에 없다. 心自念曰의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
當使有所為。』
부려서 무언가 하는 일이 있게 하겠다.』
주 當使有所為의 使(사역)+有所為 구문이 '그것으로 하여금 일을 하게 하겠다'인지 '쓸모가 있게 하겠다'인지 저본만으로 서지 않는다. 當은 어미로 흡수했다. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。
생각을 마치자 코끼리는 이내 허공 가운데 왕 앞에 섰고, 왕은 곧 다섯 가지 일을 가르쳤다.
주 팔리에 없다. 다섯 가지 일의 내용은 저본에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
王復念曰：『當試此象為能以不？』
왕이 다시 생각하여 말하였다: 『이 코끼리를 시험해 보리라. 할 수 있겠는가, 없겠는가?』
주 為能以不의 끊는 자리와 以不(할 수 있음의 여부)의 문법을 저본만으로 확정하기 어려워 '할 수 있는가 없는가'로 옮겼다. 當試의 當은 어미 「-리라」로 흡수. 팔리에 없다.
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至明日日出，王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向立。
이튿날 해가 뜨자 왕은 이 코끼리를 타고 잠깐 사이에 네 바다를 두루 돌아, 본래의 처소로 돌아와 궁문 동쪽에서 동쪽을 향해 섰다.
주 팔리에 없다. 王乘此象의 王은 宋·元·明본에 없고, 立은 而立으로 적는다(이문 0807019·0807020). 마지막에 선 주체(코끼리인지 왕인지)는 저본이 밝히지 않아 주어를 보태지 않았다.
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阿難！大天所得象寶如此。」
아난이여! 큰 하늘이 얻은 코끼리 보배는 이와 같았다.」
주 코끼리 보배 단락의 맺음. 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨').
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阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」
아난이 다시 부처님께 여쭈었다: 「큰 하늘이 얻은 말 보배는 다시 어떠하였습니까?」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨').
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佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅含，乘空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，披珠交絡，左右垂鈴。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「큰 하늘이 그 뒤 십오일에 다다라, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 맑고 깨끗이 하고, 여러 궁녀를 따르게 하여 서쪽 누각 위에 올라 서쪽을 향해 바라보니, 감색 말 왕이 있었다. 이름은 바라함이며, 허공을 타고 왔다. 걸어도 몸을 움직이지 않았고, 머리 위에는 금관이 있었으며, 보배로 영락을 삼고, 구슬을 걸쳐 서로 얽어 둘렀고, 좌우에 방울을 드리웠다.
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 婆羅含은 말 이름으로 음역으로 보아 독음했다. 含은 宋·元·明본이 舍로 적고, 宋본에는 「秦言髮鳴珠毛尾」의 협주가 따른다(이문 0807021·0807022). 이 협주 뜻은 저본의 본문이 아니므로 옮기지 않는다. 空은 宋·元·明본이 虛, 披는 被로 적는다(이문 0807023·0807024). 한역이 앞 좌표의 以後·여기의 到後·다음 단락의 至後로 '그 뒤'를 달리 적는다(한자 흔들림 성격의 변이).
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大天見之，自念言：『得此乘之可也。』
큰 하늘이 그것을 보고 마음속으로 생각하여 말하였다: 『이것을 얻어 타도 좋다.』
주 팔리에 없다. 대정본은 문말이 也로 평서이고 宋·元·明본은 耶로 의문이다(이문 0807026). 대정본을 따랐다. 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
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念訖，至王前，王便乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。
생각을 마치자 말은 왕 앞에 이르렀고, 왕은 곧 타고 시험해 보고자 하여, 이튿날 해가 뜨자 왕은 타고 동쪽으로 가서 잠깐 사이에 네 바다를 두루 돌아 본국으로 돌아왔다. 궁문 서쪽에 머물러 서쪽을 향해 섰다.
주 팔리에 없다. 乘欲은 宋·元·明본이 欲乘으로, 王은 이 판본들에 없다(이문 0807027·0807028). 마지막 서 있는 주체는 말로 읽었으나 저본이 주어를 밝히지 않는다.
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阿難！大天所獲馬寶如此。」
아난이여! 큰 하늘이 얻은 말 보배는 이와 같았다.」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 앞 단락은 所得, 여기는 所獲으로 '얻다'의 한자가 흔들린다. 馬寶는 宋·元본이 寶馬로 적는다(이문 0807029).
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阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」
아난이 부처님께 여쭈었다: 「큰 하늘이 얻은 구슬 보배는 다시 어떠하였습니까?」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨').
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佛語阿難：「大天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘空而來，高七多羅。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「큰 하늘이 그 뒤 십오일에 이르러, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 맑고 깨끗이 하고, 여러 궁녀를 거느리고 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 바라보니 신령한 구슬이 있었다. 구슬은 길이가 한 자 여섯 치이고, 여덟 모서리를 가졌으며, 감색 유리의 빛을 띠고, 허공을 타고 왔는데 높이가 일곱 다라였다.
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 楞은 모서리(음의 一切經音義 0831a22 「楞有隅」). 琉璃=유리(뜻으로 옮김, 대역주 Veluriya). 天은 CBETA 교감에서 大정본 王과 달리 읽히는 자리이다(이문 0807c0101). '그 뒤'를 以後(코끼리)·到後(말)·至後(여기)로 달리 적는다(한자 흔들림). 多羅는 음역(한자 독음 「다라」).
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大天見之，心念曰：『得此珠觀之可也？』
큰 하늘이 그것을 보고 마음속으로 생각하여 말하였다: 『이 구슬을 얻어 살펴보아도 되겠는가?』
주 팔리에 없다. 문말 也는 宋·元·明본이 耶로 적는다. 물음표는 저본 구두를 따랐다.
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王欲試之，至夜半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』
왕이 시험해 보고자 하여 한밤중에 이르러 네 종류의 병사를 모으고, 구슬을 깃대 끝에 매달아 성을 나가 노닐었다. 구슬은 사방을 열어 십이 유연을 비추었고, 병사 무리가 서로 보는 것이 낮과 다름이 없었다. 구슬빛이 미친 곳의 백성들은 놀라 일어나 모두 말하였다: 『하늘이 밝았다.』
주 팔리에 없다. 辟方十二由延의 辟方은 '사방을 엶'인지 '네모(사방)'인지 저본만으로 서지 않는다. 由延은 음역(한자 독음 「유연」). 幢은 깃대로 풀었다. 王은 宋·元·明본이 王便, 半은 半時로 적는다(이문 0807030·0807031). 天明은 '날이 밝았다'의 뜻일 수 있으나 직역을 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
王即還宮，以幢竪之宮內，內外常明與晝不異。
왕은 곧 궁으로 돌아와 깃대로 그것을 궁 안에 세웠다. 안팎이 늘 밝아 낮과 다르지 않았다.
주 팔리에 없다. 以幢竪之의 之는 구슬을 가리키는 것으로 읽었다. 宮은 宋·元·明본이 軍, 內는 元·明본이 有로 적는다(이문 0807032·0807033).
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阿難！大天所獲珠寶如此。」
아난이여! 큰 하늘이 얻은 구슬 보배는 이와 같았다.」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 앞의 所得과 달리 여기도 所獲으로 적어 '얻다'의 한자가 흔들린다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」
아난이 부처님께 여쭈었다: 「큰 하늘이 얻은 옥 같은 여인 보배는 다시 어떠하였습니까?」
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 앞의 일곱 보배 목록에서는 女寶(宋·元·明본 玉女寶)로, 여기서는 玉女寶로 적어 같은 보배의 한자가 흔들린다. 玉女는 옥 같은 여인으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麁、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而來，逕至王所。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「큰 하늘이 십오일에 이르러, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 맑고 깨끗이 하고, 여러 궁녀를 따르게 하여 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 바라보니, 찰제리의 여인 보배가 있었다. 이름은 만나가리이며, 단정하기가 비길 데 없고, 곱고 묘하며 장엄하고 깨끗하였다. 길지 않고, 짧지 않고, 거칠지 않고, 가늘지 않고, 희지 않고, 검지 않았다. 겨울에는 따뜻하고 여름에는 서늘하였으며, 몸의 털구멍에서는 전단 향이 나고, 입에서는 우발 연꽃 향기가 났다. 여인의 여러 나쁜 자태도 없었고, 성품과 마음이 조화로워 뜻에 앞서 그 뜻을 받들었다. 허공을 타고 와서 곧바로 왕이 있는 곳에 이르렀다.
주 팔리에 없다. 阿難=아난: 정착어(Ānanda, '기쁨'). 剎帝利는 음역(한자 독음 「찰제리」, 전거 Kṣatriya)이며 확정 술어 剎利=찰리와는 다른 표기라 확정역은 걸리지 않는다. 曼那呵利는 사람 이름의 음역으로 보아 독음했으며 呵의 독음이 가·하 두 가지라 「가」를 택했다. 栴檀은 음역(독음 「전단」, 대역주 Candana)으로 판별했고 대역표가 의역/혼합으로 갈려 있어 불확실로 신고한다. 憂鉢은 음역(독음 「우발」)이고 蓮花는 뜻이므로 '음역+의역' 합성으로 보아 「우발 연꽃」으로 옮겼다. 姝妙의 姝는 '곱다'(음의 一切經音義 0628a22), 先意承旨의 旨는 '뜻'(음의 0452c14)으로 풀었다. 憂는 宋·元·明본이 優, 旨는 宋본 稟, 元·明본 志로 적고 宋본에는 협주 「秦言奪情」이 붙는다(이문 0807034~0807036). 亦은 앞 서술에 이은 '도'로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.13
阿難！大天所獲玉女寶如是。」
아난이여, 큰 하늘 왕이 얻은 옥 같은 여인 보배는 이와 같다.」
주 팔리 마가데와경(mn83) 전체에 일곱 보배 대목이 없다. 이 한역의 보배 서술(玉女寶·主藏寶·典兵寶)이 놓일 자리는 mn83/308.12와 308.13 사이로 짐작되나 증언에 짚을 좌표가 없어 PN:없음으로 적는다. 阿難=아난(정착어; Ānanda, '기쁨'을 뜻하는 이름이며 붓다의 시자). 大天(대역표 의역; 팔리 Makhādeva/Maghadeva)은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「큰 하늘」로 옮겼고 대천(음독)으로 적지 않았다. 玉女는 뜻이 서므로 「옥 같은 여인」으로 옮겼다(음역 아님). 같은 인물을 뒤(0808b16.1)에서 女寶로 적는다.
阿難問佛：「大天所得主藏寶者復云何？」
아난이 부처님께 여쭈었다.「큰 하늘 왕이 얻은 곳간을 맡은 보배라는 이는 또 어떠합니까?」
주 팔리에 대응하는 물음이 없다. 主藏寶者의 者는 「~라는 이」로 옮겼다(명사화). 이문: 宋元明은 寶者를 者寶로 적는다(저본은 寶者). 阿難=아난(Ānanda '기쁨', 정착어). 大天=큰 하늘(의역, 불확실).
佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃吱，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺青色，眼白黑分明，又能視見地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王寶，不令有乏。』
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕은 열닷새 날, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 몸을 깨끗이 하고 궁녀들을 데리고 북쪽 누각 위에 올라 북쪽을 향해 바라보다가, 곳간을 맡은 신하를 보았으니 이름은 아라타지였다. 단정하고 곱고 묘했으며, 길지도 짧지도 않고 살찌지도 마르지도 않았으며, 몸은 황금빛이고 머리카락은 감청빛이며 눈은 흰자위와 검은자위가 분명했다. 또 땅에 묻힌 일곱 보배를 볼 수 있어, 주인이 있는 것은 그것을 지켜 주고 주인이 없는 것은 가져다 왕과 함께 썼다. 총명하고 지혜로우며 방책과 꾀가 뛰어났다. 허공을 타고 와서 곧바로 왕 앞에 이르러 왕에게 말했다. 『오늘부터 이후로 왕께서는 마음껏 즐기시고 다시는 근심하지 마십시오. 제가 왕께 보배를 드려 모자람이 없게 하겠습니다.』
주 팔리에 대응이 없다. 阿羅咃吱(아라타지)은 한자 독음으로 옮긴 음역이며 팔리형을 짚을 수 없다(전거·사전 표제 阿羅/咃은 이름 내부 글자라 뜻을 세우지 않음). 吱는 독음 「지」와 「기」가 있어 아라타지로 적었다. 宋본은 이름 뒤에 협주 「秦言財幢」(진나라 말로 재당)을 본문으로 가진다(교감주, 저본 본문에는 없음) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 主藏臣=곳간을 맡은 신하(의역, 뜻풀이는 한자 그대로). 婇女=궁녀들(諸는 복수 「들」로 흡수). 紺青色=감청빛(검푸른 빛; 음의 紺=깊은 푸른빛에 붉은빛이 도는 색). 眼白黑分明은 흰자위/검은자위로 옮김. 有主者為護之의 有는 「~이 있는」 관형으로, 為護는 「지켜 주다」로 옮겼다. 能 두 번째 쓰임(又能視見)은 「볼 수 있어」(어미). 이문 다수: 宋元明 髮紺色(青 없음), 徹視, 地中, 供, 後, 寶藏 — 저본(大正)을 따랐다. 阿難=아난.
王便試藏臣，與之乘船獨共入海。
왕이 이에 곳간을 맡은 신하를 시험하려고, 그와 함께 배를 타고 둘이서만 바다로 들어갔다.
주 팔리 mn83에 대응이 없다(바다 시험 일화 자체가 없음). 便은 「이에」로 흡수했고 獨共은 「둘이서만」으로 옮겼다. 藏臣은 앞의 主藏臣의 줄임이다.
王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財寶。』
왕이 곳간 신하에게 말했다. 『나는 금과 은, 재물과 보배를 얻고 싶다.』
주 팔리에 대응이 없다. 이문: 宋元明에는 者言이 없다(〔者言〕－). 者는 신하를 가리키는 주제 표지라 따로 옮기지 않고 「곳간 신하에게」로 처리했다. 欲得은 「얻고 싶다」(得은 획득).
藏臣者白王：『還至岸邊，當給財寶。』
곳간 신하가 왕께 아뢰었다. 『물가 기슭으로 돌아가 이르면 재물과 보배를 드리겠습니다.』
주 팔리에 대응이 없다. 當은 어미 「-겠습니다」로 흡수. 이문: 宋元明에는 者가 없다. 신하가 왕께 말하므로 존댓말로 통일했다.
王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』
왕이 말했다. 『나는 물속의 보배를 얻고 싶다. 기슭 위의 것은 쓰지 않겠다.』
주 팔리에 대응이 없다. 不用岸上者의 者는 「것」으로 옮겼다.
主藏臣者便從坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金頂，大如車轂，須臾滿船。
곳간을 맡은 신하는 곧 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 오른 무릎을 꿇고 두 손을 마주 잡아 물에 절하니, 물속에서 곧 저절로 금 덩이가 나왔는데 크기가 수레 바퀴통만 하여 잠깐 사이에 배에 가득 찼다.
주 팔리에 대응이 없다. 金頂의 頂은 「덩이」로 옮겼으나 본뜻은 확정되지 않는다 — 元明은 鋋으로 적는다(교감주 頂＝鋋). 車轂=수레 바퀴통(음의 轂: 바퀴살이 모이는 부분, 說文). 叉手=두 손을 마주 잡아(사전 叉手 ① 長跪 뒤 쓰임). 自然은 「저절로」. 이문: 宋元明은 主藏臣者를 藏臣으로, 元明은 坐를 座로 적는다.
王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』
왕이 말했다. 『그쳐라! 다시 금을 올리지 마라. 배가 막 가라앉으려 한다.』
주 팔리에 대응이 없다. 可止는 「그쳐라」로, 勿復上金의 復는 반복 뜻이 실려 「다시」로 두었다.
阿難！大天所獲典寶臣如此。」
아난이여, 큰 하늘 왕이 얻은 보배를 맡은 신하는 이와 같다.」
주 한역이 같은 인물(곳간 신하)을 앞에서 主藏寶/主藏臣, 여기서 典寶臣으로 다르게 적는다. 확정 술어가 없어 통일하지 않고 한자대로 옮겼다(主藏=곳간을 맡은 / 典寶=보배를 맡은). 阿難=아난(Ānanda '기쁨'). 大天=큰 하늘.
阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」
아난이 다시 부처님께 여쭈었다.「큰 하늘 왕이 얻은 군사를 맡은 장군은 또 어떠합니까?」
주 팔리에 대응이 없다. 復 둘은 「다시」(여쭘의 반복)와 「또」(云何 앞 접속)로 구분했다. 典兵將軍=군사를 맡은 장군. 阿難=아난.
佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，見南方有大將軍比毘那，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕은 열닷새 날, 달이 가득 찰 때에 목욕하여 몸을 깨끗이 하고 궁녀들을 데리고 남쪽 누각 위에 올라 남쪽을 향해 바라보다가, 남쪽에 대장군 비비나가 있는 것을 보았다. 단정하고 곱고 아름다웠으며, 머리카락은 진주빛 같고 몸은 녹색 같았으며, 길지도 짧지도 않고 살찌지도 마르지도 않았다. 눈은 꿰뚫어 볼 수 있어 다른 사람의 마음속 생각을 알았고, 군사 계책과 변화하는 꾀를 알아 나아가고 물러남에 때를 알았다. 허공을 타고 와서 곧바로 왕이 계신 곳에 이르러 왕에게 말했다. 『원컨대 왕께서는 마음 내키는 대로 즐기시고 천하를 근심하지 마십시오. 사방을 정벌하는 일은 신이 처리하겠습니다!』 왕이 그를 시험하려고 한밤중에 생각했다. 『네 종류의 군대를 모으고 싶다.』
주 팔리에 대응이 없다. 比毘那(비비나)는 음역으로 보아 한자 독음으로 적었다(팔리형 짚을 수 없음). 宋본에 협주 「秦言無畏」가 본문으로 있다(교감주) — 인용만 한다. 猶는 비유로 읽어 「녹색 같았으며」로 옮겼다. 自恣는 「마음 내키는 대로」(사전 自恣 ① 五欲 뒤 쓰임, 계율의 자자와 무관). 臣自辦之의 自는 단순 재귀로 흡수. 他人=다른 사람(自와 짝이 아님). 心念=마음속 생각(대역표 의역). 恣는 CBETA 교정 글자(大正은 姿 — 교감주 add). 이문: 宋元明 名比, 徹視, 還(退 자리) 등 — 저본을 따랐다. 大天=큰 하늘, 阿難=아난.
念訖，四兵盡集。
생각을 마치자 네 군대가 모두 모였다.
주 팔리에 대응이 없다. 이문: 宋元明은 四를 四種으로 적는다. 앞 좌표의 「네 종류의 군대」와 같은 대상이다.
王復念：『欲使東引。』
왕이 다시 생각했다. 『동쪽으로 이끌게 하고 싶다.』
주 팔리에 대응이 없다. 使東引은 목적어(군대)가 생략되어 있어 「(군을) 동쪽으로 이끌게 하고」로 옮겼다. 사역 使의 대상이 생략된 구문이라 확정하기 어렵다.
軍即東引，王在中央，將軍在前，四兵圍遶。
군대가 곧 동쪽으로 이끌려 나아가니, 왕은 가운데에 있고 장군은 앞에 있으며 네 군대가 에워쌌다.
주 팔리에 대응이 없다. 이문: 宋元明은 四兵을 四種兵으로 적는다.
王念欲往即往，王念欲還即還。
왕이 가고자 생각하면 곧 가고, 왕이 돌아오고자 생각하면 곧 돌아왔다.
주 팔리에 대응이 없다. 即은 「곧」(생각과 동시에 이루어짐이 뜻으로 실림). 이문: 宋元明은 往을 住로 적는다(교감주 往＝住).
阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」
아난이여, 큰 하늘 왕이 얻은 군사를 맡은 장군 보배는 이와 같다.」
주 팔리에 대응이 없다. 아난=Ānanda('기쁨'), 大天=큰 하늘.
佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕이 얻은 일곱 보배는 이와 같다.」
주 팔리에 일곱 보배 대목이 없다(mn83 전체). 阿難=아난(Ānanda '기쁨'). 七寶=일곱 보배(음의 七寶: 玄應·慧琳 0464a21 〔大般涅槃經音義〕의 일곱 가지 열거, 인용만).
佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名劫北：『若有白髮者，便拔示我。』
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕은 천하를 다스린 지 마침내 오래되어, 곧 머리를 빗는 시자 — 이름이 겁북인 이에게 말했다. 『흰머리가 있으면 곧 뽑아 내게 보여라.』
주 팔리는 왕이 kappaka(이발사)를 부르는 대목(308.13)이고 「흰머리가 보이면 알려라」(308.14)이다. 한역은 직책 이름 kappaka를 사람 이름 劫北(겁북)으로 세우고 「뽑아 보이라」까지 명한다. 劫北은 CBETA 대역주(cb:tt)가 Kappaka.로 비정한다. 한자 독음으로 적었다. 宋元明은 劫比로 적는다(교감주). 팔리는 「수많은 해가 지난 뒤」(308.13)이고 한역은 「治天下遂久」. 이문: 宋元明 名曰. 大天=큰 하늘. 佛語阿難의 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 일부 MN 83:308.13
니까야 대응 일부 MN 83:308.14
劫北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所勅者，今已白見。』
겁북이 머리카락을 살핀 지 오래되어 흰머리 한 가닥이 있음을 보고, 곧 왕에게 아뢰었다. 『앞서 분부하신 것이 이제 이미 흰빛으로 나타났습니다.』
주 팔리는 kappaka가 흰머리를 보고(308.16) 「천사(devadūta)가 나타났습니다」(308.18)라고 아뢴다. 한역에는 devadūta에 해당하는 말이 없고 「앞서 분부하신 것」으로 갈음한다. 白見은 白(희다)+見(나타나다)으로 읽었다 — 宋元明은 現(교감주 見＝現). 見有一白髮의 有는 존재를 서술하므로 「있음」으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.16
니까야 대응 일부 MN 83:308.18
王曰：『拔來示我。』
왕이 말했다. 『뽑아 와서 내게 보여라.』
주 팔리 308.19는 「족집게로 잘 뽑아 내 합장한 두 손 위에 놓아라」. 한역은 「뽑아 와서 보이라」만 말한다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.19
劫北即以金鑷拔取白髮，置王手中。
겁북이 곧 금 족집게로 흰머리를 뽑아 왕의 손 안에 놓았다.
주 팔리 308.20은 saṇḍāsa(족집게)로 뽑아 합장한 두 손(añjali)에 놓는다. 한역은 「金鑷」(금 족집게)이고 「手中」(손 안)이다. 金은 한역에만 있다. 이문: 宋元明은 劫北을 劫比, 手를 掌으로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 83:308.20
王捉白髮，便說斯偈：
왕이 흰머리를 쥐고 곧 이 게송을 말했다.
주 팔리 마가데와경에는 이 자리에 게송이 없다(mn83 전체에서 확인). 이문: 宋元明은 斯偈를 偈曰로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.20
「『我身首上，生此毀莊，身使來召，
「『내 몸의 머리 위에 이 단장을 허무는 것이 생겨, 몸의 사자가 와서 부르니,
주 팔리 mn83에는 이 게송이 없다. 身使來召를 「몸의 사자가 와서 부르니」(身使=명사구)로 읽었다. 「몸이 (사람을) 시켜 와서 부르니」(使=사역)로 읽을 수도 있어 구문이 갈린다. 毀莊=단장(莊嚴)을 허물어뜨리는 것, 곧 흰머리로 읽었으나 한문은 그렇게 풀어 쓰지 않는다. 팔리 308.18의 devadūta(천사)는 증언일 뿐 본문 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:308.20
「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』
「왕이 마음속으로 생각하며 말했다. 『나는 이미 사람의 다섯 욕망을 다 누렸으니, 이제 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입겠다.』
주 팔리는 이 내용을 아들에게 하는 말 안에서 「인간의 욕망은 누렸다」(309.4), 「수염과 머리를 깎고 가사를 입고 출가하겠다」(309.7)로 말한다. 한역은 먼저 왕의 속생각으로 따로 세운다. 出家는 한국 불교계 정착 술어로 보아 「출가」로 적었다(대역표 의역 분류와 어긋나 불확실하나 뜻이 선다). 心念=마음속 생각(의역). 極人五欲의 極은 「다 누리다」. 被法服의 被는 「입다」. 이문: 宋元明 披(被＝披).
니까야 대응 일부 MN 83:309.4
니까야 대응 일부 MN 83:309.7
召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。
태자 긴 삶을 불러 일러 말했다. 『동자여, 내 머리에 이미 흰머리가 나 있다. 세간의 다섯 욕망을 나는 이미 싫어하였으니, 이제 하늘이 바라는 것을 구하고자 한다. 나는 이제 수염과 머리카락을 깎고 법복을 입고 출가하여 도를 닦고자 한다.
주 팔리는 맏아들 왕자를 불러(309.1) 「천사가 나타났다, 머리에 흰머리가 보인다」(309.2-3)와 「천상의 욕망을 구할 때다」(309.5)를 말한다. 한역에는 devadūta에 해당하는 말이 없다. 長生(긴 삶)은 팔리에 이름이 없는 맏아들(jeṭṭhaputta)을 한역이 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「긴 삶」으로 옮겼다 — 의역으로 판별한 근거는 長壽(대역표 의역)와의 유사이다. 童子=동자(호격). 今欲求天所欲=하늘이 바라는 것을 구하고자 한다. 出家為道=출가하여 도를 닦다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.1
니까야 대응 일부 MN 83:309.2
니까야 대응 일부 MN 83:309.5
니까야 대응 일부 MN 83:309.7
汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』
너는 나라의 정사를 맡으라. 맏이를 세워 태자로 삼고, 겁북을 잘 길러 흰머리를 살피게 하라. 흰머리가 나오면 나라를 태자에게 맡기고, 내가 출가한 것같이 수염과 머리를 깎고 법복을 입어라.』
주 팔리 309.6 「이 왕국을 맡아라」, 309.8 「너도 흰머리가 보이거든 kappaka에게 좋은 마을을 주고 맏아들을 왕으로 앉힌 뒤 출가하라」. 한역은 「立長為太子」(맏이를 태자로 세움)와 「好養劫北」(겁북을 잘 길러 흰머리를 살피게 함)을 세우고, 겁북에게 땅을 주는 일은 뒤(0808b12.1)로 미룬다. 이문: 宋元明은 劫北을 劫比로 적는다. 如我出家의 如는 「~한 것같이」.
니까야 대응 일부 MN 83:309.6
니까야 대응 일부 MN 83:309.8
王告太子：『我今以此聖位，慇懃累汝，當使聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。
왕이 태자에게 일렀다. 『나는 이제 이 성스러운 자리를 간곡하게 너에게 맡긴다. 이 성스러운 자리가 대대로 서로 이어지게 하고 씨가 끊어지게 하지 마라. 씨가 끊어지는 자는 곧 변방 땅의 사람이 되는 것이다.
주 팔리 309.9-10은 「내가 세운 이 좋은 관행(kalyāṇa vatta)을 이어 가라, 마지막 사람이 되지 마라」이다. 한역은 관행 대신 「聖位」(성스러운 자리)가 대대로 이어짐을 말하고, 끊기는 자는 「邊地人」이 된다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 累는 「맡기다」(부촉)로 읽었다. 이문: 宋元明은 聖位를 聖王位로, 元은 此를 比로 적는다. 뒤 0808c05.1은 저본이 聖王位라 한자가 흔들린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:309.9
니까야 대응 내용 다름 MN 83:309.10
若斷善行者，便生無法處。』
만약 선한 행을 끊으면 곧 법이 없는 곳에 태어난다.』
주 팔리 309.10은 「이 좋은 관행이 끊기면 그 사람이 마지막 사람이다」이다. 한역은 선행을 끊으면 법 없는 곳(無法處)에 태어난다고 결과를 달리 말한다. 若…者는 「~하면」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:309.10
大天王誡勅已，便以國付太子長生，給劫北田業。」
큰 하늘 왕은 경계하여 분부하기를 마치고, 곧 나라를 태자 긴 삶에게 맡기고 겁북에게 밭과 재산을 주었다.」
주 팔리 309.13은 kappaka에게 좋은 마을을 주고 맏아들을 왕으로 앉힌 뒤 출가한다. 한역은 마을이 아니라 「田業」(밭과 재산)을 준다. 이문: 宋元明은 劫北을 劫比로 적는다. 長生=긴 삶, 大天=큰 하늘.
니까야 대응 일부 MN 83:309.13
佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕은 이 성에서, 이 동산에서, 이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 도에 들어, 이곳에서 팔만사천 해 동안 네 가지 청정한 행 — 자애, 연민, 기쁨, 보호 — 을 행하다가 이에 수명이 다하여 범천에 태어나게 되었다.
주 팔리 309.18은 소년 놀이 8만4천 년·부왕 8만4천 년·왕 8만4천 년·출가 8만4천 년을 따로 세고, 309.19는 네 범주(cattāro brahmavihāra)를 닦아 범천계(brahmaloka)에 났다고 한다. 한역은 출가 뒤 8만4천 년만 말한다. 四梵行의 梵行은 한국어 「청정한 행」으로 옮겼다(대역표 의역; 정형구 행의 梵行은 확정역이 아니므로 낱말은 문맥으로 고르고 불확실로 신고). 護는 「보호」로 두었다 — 팔리 상응어를 본문에 끌어오지 않는다. 梵天=범천([구속]). 阿難=아난(Ānanda '기쁨'). 得生의 得은 「~하게 되었다」. 於는 처소격 조사로 흡수. 이 동산을 팔리는 maghadevaambavane(마가데와 망고 숲)로 특정하나 한역은 「此園」.
니까야 대응 일부 MN 83:309.13
니까야 대응 일부 MN 83:309.18
니까야 대응 일부 MN 83:309.19
大天出家七日後，女寶命終。
큰 하늘 왕이 출가한 지 이레 뒤에 여인 보배가 목숨을 마쳤다.
주 팔리에 대응이 없다(일곱 보배 대목 전체가 없음). 女寶는 앞의 玉女寶이다.
「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。
「긴 삶은 왕위에 오른 뒤 열닷새 날, 달이 가득 찰 때에 궁녀들을 데리고 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 바라보다가, 옥 같은 여인이 단정하기 앞과 같이 허공을 타고 오는 것을 보았다.
주 팔리에 대응이 없다. 如前은 「앞과 같이」(앞서 북쪽 누각의 여인보배 서술을 가리킴). 長生=긴 삶(의역으로 판별, 불확실).
長生還服七寶。
긴 삶은 도로 일곱 보배를 갖추었다.
주 팔리에 대응이 없다. 服은 입다/따르다/갖추다로 갈리는 다의어라 「갖추었다」로 옮겼으나 불확실하다. 還은 「도로」.
王長生已領國政，統四天下。
긴 삶 왕은 이미 나라의 정사를 맡아 네 천하를 거느렸다.
주 팔리 310.1은 아들이 왕으로서 수많은 해가 지난 뒤 kappaka를 부르는 첫머리이다. 한역의 「통사천하」(네 천하를 거느림)는 팔리에 없다. 四天下=네 천하(사전 ① 領此 뒤 쓰임).
니까야 대응 일부 MN 83:310.1
長生復語劫北：『從今而去，為我梳頭時，見白髮，輒來白我。』
긴 삶이 다시 겁북에게 말했다. 『지금부터 이후로, 나를 위해 머리를 빗길 때 흰머리를 보면 번번이 와서 내게 알려라.』
주 팔리 310.1-2 「내가 흰머리가 보이거든 알려라」. 한역은 「머리를 빗길 때 보면 번번이 와서 알리라」(輒)로 더 구체적이다. 이문: 宋元明은 而를 已로, 見을 若見으로, 劫北을 劫比로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.1
니까야 대응 일부 MN 83:310.2
登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫北白王：『素髮已生。』
성왕의 자리에 올라 마침내 팔만사천 해를 지나자 흰머리가 다시 나니, 겁북이 왕에게 아뢰었다. 『흰 머리카락이 이미 났습니다.』
주 팔리 310.4는 「수많은 해가 지난 뒤 kappaka가 흰머리를 보았다」, 310.6은 「천사가 나타났다」이다. 한역은 「8만4천 해」로 햇수를 못박고 devadūta에 해당하는 말이 없다. 素髮=흰 머리카락(素=희다). 聖王位는 앞의 聖位와 한자가 다르다. 이문: 宋元明은 劫北을 劫比로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.4
니까야 대응 일부 MN 83:310.6
王曰：『拔來著吾掌中。』
왕이 말했다. 『뽑아 와서 내 손바닥 안에 두어라.』
주 팔리 310.8은 「족집게로 잘 뽑아 내 합장한 두 손 위에 놓아라」. 한역은 「掌中」(손바닥 안)에 두라는 말이다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.8
劫北即以金鑷拔置王手中。
겁북이 곧 금 족집게로 뽑아 왕의 손 안에 놓았다.
주 앞 0808a28.1과 같은 꼴이다. 金은 한역에만 있다. 이문: 宋元明은 劫北을 劫比로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.9
「『我身首上，生此毀莊，身使來召，
「『내 몸의 머리 위에 이 단장을 허무는 것이 생겨, 몸의 사자가 와서 부르니,
주 앞 0808b01.1과 한자가 같다. 身使를 명사구(몸의 사자)로 읽은 점과 사역으로도 읽힐 수 있는 점은 같다. 팔리에는 이 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:310.9
「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』
「왕이 마음속으로 생각하며 말했다. 『나는 이미 사람의 다섯 욕망을 다 누렸으니, 이제 출가하여 수염과 머리를 깎고 법복을 입겠다.』
주 앞 0808b03.1과 한자가 같다. 팔리 310.13 「인간의 욕망은 누렸다」, 310.16 「수염과 머리를 깎고 가사를 입고 출가하겠다」는 아들에게 하는 말 안에 있다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.13
니까야 대응 일부 MN 83:310.16
即召太子冠髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。
곧 태자 관 쓴 상투를 불러 일러 말했다. 『동자여, 나는 이미 머리가 희어졌다. 세간의 다섯 욕망을 나는 이미 싫어하였으니, 하늘의 욕망을 구하겠다. 나는 이제 출가하여 도를 닦고자 하여, 수염과 머리를 깎아 없애고 법복을 입으련다.
주 팔리 310.10 맏아들을 불러, 310.11-12 「천사가 나타났다, 머리에 흰머리」, 310.14 「천상의 욕망을 구할 때」. 한역은 devadūta에 해당하는 말이 없다. 冠髻(관 쓴 상투)은 팔리에 이름이 없는 맏아들을 한역이 부르는 이름이며, 뜻으로 옮겼다(불확실). 이문: 宋元明은 髻를 結로 적는다. 被著은 「입다」.
니까야 대응 일부 MN 83:310.10
니까야 대응 일부 MN 83:310.11
니까야 대응 일부 MN 83:310.14
니까야 대응 일부 MN 83:310.16
汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』
너는 나라의 정사를 맡으라. 맏이를 세워 태자로 삼고, 겁북을 잘 길러 흰머리를 살피게 하라. 흰머리가 나오면 나라를 태자에게 맡기고, 내가 출가한 것같이 수염과 머리를 깎고 법복을 입어라.』
주 앞 0808b06.1과 한자가 같다. 팔리 310.15 「이 왕국을 맡아라」, 310.17 「흰머리가 보이거든 kappaka에게 좋은 마을을 주고…」. 白髮出者의 髮은 CBETA 교정 글자이고 大正 원문은 鬚이다(교감주 add, 비교 T02n0125_p0808b08). 저본(髮)을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 83:310.15
니까야 대응 일부 MN 83:310.17
王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。
왕이 태자에게 일렀다. 『나는 이제 이 성왕의 자리를 간곡하게 너에게 맡긴다. 이 성왕의 자리가 대대로 서로 이어지게 하고 씨가 끊어지게 하지 마라. 씨가 끊어지는 자는 곧 변방 땅의 사람이 되는 것이다.
주 앞 0808b09.1과 같은 꼴이나 저본이 聖位 대신 聖王位로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(宋元明은 앞에서도 聖王位). 확정 술어가 없어 통일하지 않고 「성스러운 자리」/「성왕의 자리」로 구별해 옮겼다. 팔리 310.18-19는 「내가 세운 이 좋은 관행을 이어 가라, 마지막 사람이 되지 마라」.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:310.18
니까야 대응 내용 다름 MN 83:310.19
若斷善行者，便生無法處。』
만약 선한 행을 끊으면 곧 법이 없는 곳에 태어난다.』
주 앞 0808b11.1과 같다. 팔리 310.19는 마지막 사람이 된다는 결과를 말하고 한역은 법 없는 곳에 태어난다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:310.19
長生王誡勅已，即以國付太子冠髻，給劫北田業。」
긴 삶 왕은 경계하여 분부하기를 마치고, 곧 나라를 태자 관 쓴 상투에게 맡기고 겁북에게 밭과 재산을 주었다.」
주 팔리 310.22는 kappaka에게 좋은 마을을 주고 맏아들을 왕으로 앉힌 뒤 출가한다. 한역은 「田業」을 준다. 이문: 宋元明은 髻를 結로, 劫北을 劫比로 적고, 宋元은 誡를 戒로 적는다. 長生=긴 삶, 冠髻=관 쓴 상투(뜻으로 옮김).
니까야 대응 일부 MN 83:310.22
佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護也，於是壽終得生梵天。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「긴 삶 왕도 이 성과 이 동산, 이 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 도에 들어, 이곳에서 팔만사천 해 동안 네 가지 청정한 행 — 자애, 연민, 기쁨, 보호 — 을 행하다가 이에 수명이 다하여 범천에 태어나게 되었다.」
주 앞 0808b13.1과 같은 꼴이다. 팔리 310.27은 소년 놀이·부왕·왕·출가를 각각 8만4천 년으로 세고 310.28은 범천계에 났다고 한다. 亦은 「~도」로 흡수했다(앞 사람과 같이 한다는 뜻이 실림). 也는 평서로 흡수. 이문: 宋元明에는 也가 없다. 梵天=범천([구속]). 阿難=아난(Ānanda '기쁨').
니까야 대응 일부 MN 83:310.22
니까야 대응 일부 MN 83:310.27
니까야 대응 일부 MN 83:310.28
佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「긴 삶 왕이 출가한 뒤 이레 안에 일곱 보배가 저절로 변하여 사라졌다.
주 팔리에 일곱 보배 대목이 없어 대응이 없다. 自然은 「저절로」, 化去는 「변하여 사라지다」. 阿難=아난(Ānanda '기쁨').
冠髻王憂愁不樂。
관 쓴 상투 왕은 근심하여 즐겁지 않았다.
주 팔리에 대응이 없다. 팔리 311 이하는 후손 8만4천 왕의 출가와 Nimi 왕 이야기로 넘어간다. 이문: 宋元明은 髻를 結로 적는다. 冠髻=관 쓴 상투(뜻으로 옮김).
諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』
신하들이 왕이 기뻐하지 않는 것을 보고 곧 왕에게 물어 말했다. 『하늘의 왕께서는 어찌하여 기뻐하지 않으십니까?』
주 팔리에 대응이 없다. 天王=하늘의 왕(대역표 의역; 팔리 호칭 deva/mahārāja에 해당하나 증언은 비고로만). 諸臣의 諸는 복수 「들」로 흡수. 신하가 왕께 말하므로 존댓말.
王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿以為憂。』
왕이 신하들에게 답하여 말하였다. “일곱 보배가 변하여 가 버렸기 때문이다.” 신하들이 왕에게 아뢰었다. “왕께서는 이를 근심으로 삼지 마십시오.”
주 化去는 ‘변하여 가 버리다’(사전 七寶 ①). 以為憂는 以A為B(‘A를 B로 삼다’)로 풀었다. 諸臣의 諸는 ‘들’로 흡수. 신하→왕은 합쇼체, 왕→신하는 평서. 부왕에게 가는 일화 전체가 팔리 mn83에 없다.
王曰：『何得不憂也？』
왕이 말하였다. “어찌 근심하지 않을 수 있겠느냐?”
주 何得不憂의 得은 가능(‘~할 수 있다’)이라 어미로 흡수. 이문: 也【大】 / 耶【宋】【元】【明】 — 저본 也대로, 의문 어미는 문맥으로 진다.
臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往諮承，必當誨王致寶之法。』
신하들이 아뢰었다. “부왕께서는 청정한 행을 닦으며 가까운 동산 안에 계십니다. 가서 여쭙고 받들 만하니, 반드시 왕께 보배를 불러오는 법을 가르쳐 주실 것입니다.”
주 梵行은 정형구 행(확정 낱말역 없음)이라 문맥으로 ‘청정한 행’이라 옮기고 불확실을 남긴다. 父王은 아들인 왕의 아버지(전 왕)로 읽었다. 諮承의 이문 咨(宋元明). 必當은 어미 ‘-실 것입니다’로 흡수.
王即勅：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白王。
왕이 곧 명하였다. “수레를 채비하라!” 신하들이 곧 수레 채비를 마치고 왕께 아뢰었다.
주 嚴駕는 수레를 갖추어 채비함으로 옮겼다. 근거: 음의 嚴駕 一切經音義(慧琳) 0700b20 〔四分律〕 「字林馬在軛中曰駕 廣疋駕行也 駕乘也」 — 駕는 말을 멍에에 매어 수레를 부림이라는 풀이만 있고 嚴 자체의 풀이는 없다. 사전 파일에는 嚴駕 표제가 없다. 이문: 白王【大】 / 白於王【宋】【元】【明】. 即은 ‘곧’(즉시).
王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐。
왕은 신하들과 함께 일곱 보배로 된 수레를 타고, 다섯 가지 물건으로 표지를 삼았다. 보배 관, 깃 덮개, 칼, 부채, 보배 신이었다.
주 以五物為幟는 ‘다섯 물건으로 표지를 삼다’. 羽蓋는 깃으로 만든 덮개. 이문: 扇【大】 / 履【宋】【元】【明】 — 저본 扇대로 옮긴다. 다섯 물건은 관·덮개·칼·부채·신으로 나열 그대로.
左右臣從，進詣園所。
좌우의 신하들이 따르며 동산이 있는 곳으로 나아갔다.
주 園所의 所는 ‘곳’(장소 접미)으로 풀었다.
到則下車，廢却五物，步入園門，前至父王，稽首禮足，却住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』
이르러서는 수레에서 내려 다섯 물건을 버려 치우고, 걸어서 동산 문으로 들어가, 앞으로 가서 부왕에게 이르러 머리를 조아리고 발에 절하고, 물러나 한쪽에 서서 두 손을 엇갈려 모으고 아뢰어 말하였다. “왕이 가진 일곱 보배가 지금 모두 변하여 가 버렸습니다.”
주 稽首禮足은 ‘머리를 조아려 발에 절하다’. 叉手는 두 손을 엇갈려 모음(사전 叉手 ⑥ 참조). 王所有七寶는 말하는 왕이 자신을 ‘왕’으로 일컬은 것으로 읽었다. 이문: 廢【CB】 / 癈【大】, 稽【大】 / 所稽【宋】【元】【明】.
父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。
아버지는 먼저 자리를 정해 앉아 있다가, 아뢰는 것을 듣고 머리를 들어 답하여 말하였다. “아이야, 성왕의 법은 아버지가 가진 것에 기대지 않는다.
주 童子는 아들을 부르는 호칭(‘아이야’). 夫는 발어(문장 첫머리 허사)라 옮기지 않았다. 아버지→아들이므로 평서.
汝自行法承之。』
너는 스스로 법을 행하여 그것을 이어받으라.”
주 自는 앞 구절 ‘아버지가 가진 것’과 대조되므로(自↔父) 이 자리에서는 ‘스스로’를 세웠다. 이문: 承【大】 / 求【宋】【元】【明】.
「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』
왕이 다시 물어 말하였다. “전륜성왕은 어떤 법으로 교화합니까?”
주 轉輪聖王은 정착형 전륜성왕(사전 轉輪聖王 ①). 以何法化는 ‘어떤 법으로 교화하는가’. 왕→부왕이므로 합쇼체.
父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治也，可以致寶也。』
아버지가 곧 답하여 말하였다. “법을 공경함, 법을 중히 여김, 법을 생각함, 법을 기름, 법을 자라게 함, 법을 타오르게 함, 법을 크게 함. 이 일곱 법을 행하는 이는 곧 성왕의 다스림에 맞아, 이로써 보배를 불러올 수 있다.”
주 敬法 등 일곱 항은 ‘X법’이 동목(법을 X함)인지 ‘X하는 법’(관형)인지 한문만으로 갈리지 않아, 동목으로 읽고 불확실을 남긴다. 應은 ‘맞다/부합하다’로 읽었다(당위로 읽을 수도 있다). 致寶는 앞 좌표(0808c17.1)와 같이 ‘보배를 불러오다’. 이문: 也【大】 / 없음【宋】【元】【明】.
王復問曰：『云何敬法，乃至大法也？』
왕이 다시 물어 말하였다. “무엇이 법을 공경함이며, 내지 법을 크게 함입니까?”
주 乃至는 접힌 대로 ‘내지’로 두었다. 이문: 乃【大】 / 없음【宋】【元】【明】, 也【大】 / 耶【宋】【元】【明】. 云何는 어미 의문형으로 흡수하고 ‘무엇이’로 옮겼다.
父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』
아버지가 답하여 말하였다. “가난한 이들에게 베풀어 주기를 배우고, 백성을 가르쳐 두 어버이를 효로 봉양하게 하며, 사철과 여덟 절기에 때맞춰 제사를 지내고, 인욕으로 타이르며, 음욕·질투·어리석음의 행을 없애라. 이 일곱 법이 곧 성왕의 법에 맞는다.”
주 일곱 항은 給賜貧窮 / 孝養二親 / 祭祠 / 忍辱 / 除婬 / 除嫉 / 除癡行으로 센다. 當學은 어미 명령형으로 흡수. 乃應은 ‘곧 ~에 맞다’. 앞 좌표(0808c26.2)의 七法 이름 일곱 항과 여기 일곱 항은 한문이 짝지어 주지 않아 짝짓지 않았다.
王即受教，辭退却禮，繞七匝已，便引還歸。
왕이 곧 가르침을 받고, 하직하고 물러나 예를 올리고, 일곱 바퀴를 돌고 나서 곧 물러나 돌아갔다.
주 受教의 教는 부왕이 일러 준 가르침. 辭退却禮는 ‘하직하고 물러나며 예를 올림’으로 풀었다. 引還歸는 ‘물러나 돌아가다’로 옮겼다.
於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。
이에 왕은 곧바로 아버지의 명을 받들어 일곱 법을 받들어 행하고, 멀고 가까운 곳에 영을 널리 내려 왕의 가르침을 삼가 높이게 하였다. 왕이 곧 창고를 열어 가난한 이들에게 베풀어 주고, 외롭고 늙은 이를 모셔 봉양하니, 사방의 백성이 받들어 이어받지 않는 이가 없었다.
주 輒은 ‘곧바로’로 옮겼다. 莫不奉承은 이중부정(‘~하지 않는 이가 없다’)을 그대로 두었다. 祇崇王教의 주체는 한문만으로 확정되지 않아 구두를 따랐다.
於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。
이에 왕은 십오 일, 달이 가득 찬 때에 목욕하여 깨끗이 하고 채녀들을 거느려 동쪽 누각 위에 올라 동쪽을 향해 바라보다가, 천 개의 바퀴살을 가진, 자줏빛으로 갈아 낸 금으로 된 바퀴가 있는 것을 보았다. 바퀴의 높이는 일곱 다라이고 땅에서 떨어진 것도 일곱 다라인데, 허공을 타고 와서 허공 가운데 머물러 있었다.
주 多羅는 길이 단위를 소리로 옮긴 음역이라 한자 독음 ‘다라’(전거 多羅: 팔리 Tāla). 婇女는 궁녀. 紫磨金·千輻은 뜻으로 옮겼다. 去地亦七多羅의 亦는 ‘-도’로 흡수.
「王心念曰：『願得此輪可乎？』
왕이 마음으로 생각하여 말하였다. “이 바퀴를 얻기를 바라는데, 되겠는가?”
주 心念은 의역(‘마음으로 생각하다’). 願得 ~ 可乎: ‘얻기를 바란다’+‘되겠는가’.
輪即下至王左手，復移之於右手。
바퀴가 곧 내려와 왕의 왼손에 이르렀고, 다시 그것을 오른손으로 옮겼다.
주 復는 반복(‘다시’)이 실린 자리라 세웠다.
王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』
왕이 이 바퀴에게 말하였다. “복종하지 않는 이들을 나를 위해 복종시켜라. 내 땅이 아닌 곳을 나를 위해 취하라. 법에 맞게 하고, 법에 맞지 않게는 하지 말라.”
주 為我는 ‘나를 위해’. 如法·非不如法은 ‘법에 맞게 / 법에 맞지 않게는 아니’의 대조로 풀었다(사전 如法·不如法 참조).
王便以手投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂比向而住空中。
왕이 곧 손으로 바퀴를 던져 허공으로 되돌려 보내니, 궁문 동쪽에서 테두리는 동쪽을 향하고 바퀴통은 나란히 향한 채 허공에 머물렀다.
주 轂比向의 比는 방향어로 읽히지 않아 ‘나란히’로 옮기고 불확실을 남긴다(이문 比【大】 / 北【明】; 뒤 이문 投【大】 / 捉【宋】【元】【明】). 輞은 바퀴 테, 轂은 바퀴통.
輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如是。
바퀴 뒤로 다음에 흰 코끼리가 있고, 다음에 감색 말이 있고, 다음에 신령한 구슬이 있고, 다음에 옥 같은 여인이 있고, 다음에 창고를 맡은 이가 있고, 다음에 장군이 있고, 이 일곱 보배가 나타남이 큰 하늘 왕의 때와 같았고, 견주어 시험해도 또한 이와 같았다.
주 次有 여섯 번을 반복 그대로 두었다. 마지막 次有將軍의 有는 뒤 절로 이어지는 나열의 한 항이라 「장군이 있고」로 옮겼고(「~이 있어」의 훈독투를 버림), 앞의 다섯 항과 같은 꼴로 맞추었다. 紺馬의 紺은 감청색. 大天王은 大天(의역 ‘큰 하늘’)+王으로 읽었다(한자대역 3분할 大天). 比試亦如是는 뜻이 선명하지 않아 직역하였다. 이문: 是逕【大】 / 之經【宋】【元】【明】.
逕八萬四千歲竟，王賜劫北，并勅太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」
팔만 사천 해를 지나 마치자, 왕은 겁북에게 내려 주고, 아울러 태자에게 명하고 나라 일을 맡긴 뒤 집을 떠나 도에 들어갔는데, 모두 앞의 왕의 법과 같이 하였다.
주 劫北은 소리를 옮긴 이름으로 보아 독음 ‘겁북’(이문 北【大】 / 比【宋】【元】【明】). 문맥상 팔리의 이발사(kappaka)에 해당할 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 出家入道는 의역(‘집을 떠나 도에 들어가다’). 太子는 그대로 태자. 이 자리에서 인용문 「가 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.1
니까야 대응 일부 MN 83:309.7
佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
부처님이 아난에게 말씀하셨다. “이 관 쓴 상투 왕은 이 성의 동산 땅에서 수염과 머리를 깎고 법복을 입어 팔만 사천 해 동안 네 가지 청정한 행, 곧 자애·연민·기쁨·지킴을 닦았고, 이에 목숨이 다하여 범천에 태어났다.”
주 阿難은 정착형 아난 — 이름의 뜻은 ‘기쁨’(Ānanda). 冠髻王은 이름 판별이 서지 않아(두 자 모두 뜻이 있다) 뜻으로 옮기고 불확실을 남긴다. 四梵行은 의역(‘네 가지 청정한 행’), 慈悲喜護는 한 글자씩 자애·연민·기쁨·지킴. 亦生梵天의 亦는 앞 왕들과의 ‘또한’이 이 좌표에서 확인되지 않아 흡수했다. 梵天은 [구속] 확정역 ‘범천’을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 83:309.13
니까야 대응 일부 MN 83:309.14
니까야 대응 일부 MN 83:309.16
니까야 대응 일부 MN 83:309.18
니까야 대응 일부 MN 83:309.19
佛告阿難：「大王子孫相紹，乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. “대왕의 자손이 서로 이어서, 내지 팔만 사천 해 동안 전륜성왕 자리의 좋은 종자가 끊어지지 않았다.
주 阿難은 정착형 아난(뜻 ‘기쁨’). 이문: 告【大】 / 語【宋】【元】【明】 — 한역이 같은 개념에 告/語를 번갈아 쓴다. 大【大】 / 大天【宋】【元】【明】, 轉【大】 / 代轉【宋】【元】【明】. 乃至는 ‘내지’로 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 83:311.1
最後聖王名荏，治以正法，為人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。
마지막 성왕의 이름은 임이니, 바른 법으로 다스렸고, 사람됨이 총명하여 자세히 살펴 잊지 않았으며, 상은 서른둘이 있고 빛깔은 붉은 연꽃 같았다. 보시하기를 좋아하고 기뻐하여, 사문과 바라문에게 공양하고, 외롭고 늙은 이를 모셔 봉양하며, 가난한 이들을 구휼하여 베풀었다.
주 荏은 소리를 옮긴 이름으로 판별하여 한자 독음 ‘임’(夾註 ‘晉言不眗，音如錦反’이 뜻 ‘눈 깜짝이지 않음’과 발음을 주나, 夾註는 【明】에 없다). 한 경 안에서 ‘임’으로 통일. 沙門·婆羅門은 정착형(사문·바라문, 확정 [구속]). 聰明은 의역(총명). 賑給은 구휼하여 베풂. 相有三十二의 相은 몸의 상.
니까야 대응 일부 MN 83:311.8
니까야 대응 일부 MN 83:311.9
於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。
네 성문과 성 한가운데에 창고를 마련하여, 금·은·여러 보배·코끼리·말·수레·의복·침구·병들고 여윈 이를 위한 의약·향과 꽃·음식을 두고, 외로운 이들에게는 모두 아내를 주었으며, 갖가지 은혜로운 베풂을 사람들이 바라는 대로 하였다.
주 置設庫藏의 목적어 열거(金銀…飲食)를 그대로 늘어놓았다. 諸孤獨者는 ‘외로운 이들’(복수 諸 흡수). 隨人所欲은 ‘사람이 바라는 대로’. 병수의약은 ‘病瘦醫藥’을 병들고 여윈 이를 위한 의약으로 읽었다.
王於六齋之日，具勅內外皆持八關；於斯之日，首陀會天當悉來下，受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』
왕은 육재일에 안팎에 두루 명하여 모두 팔관을 지키게 하였다. 이날 수타회천이 모두 내려와 그 여덟 계를 받았고, 제석과 삼십삼천은 모두 그 나라 백성을 찬탄하였다. “기쁘구나, 좋은 이익이여! 이러한 법왕을 만나다니! 갖가지 은혜로운 베풂으로 백성이 바라는 대로 맡기고, 또 재계를 맑고 깨끗이 하여 빠짐이 없을 수 있구나.”
주 首陀會天은 音義合璧으로 보아 독음 ‘수타회천’ 그대로 두고 불확실을 남긴다(전거 首陀會天: 팔리 Suddhāvāsā). 三十三天은 음역 독음 삼십삼천(전거: Tāvatiṃsā). 帝釋은 정착형 제석. 八關·八戒는 한국 불교 정착어 ‘팔관’, ‘여덟 계’. 當悉來下의 當은 어미로 흡수. 이문: 當【大】 / 常【宋】【元】【明】, 受 / 授, 民 / 曰.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:311.10
니까야 대응 일부 MN 83:312.1
니까야 대응 일부 MN 83:312.2
天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』
천제석이 여러 천자에게 말하였다. “임 왕을 보고자 하는가?”
주 天帝釋은 독음 ‘천제석’(한자대역 3분할 음역; 확정역 없음). 諸天子는 ‘천자들’. 欲得見의 得은 가능이라 흡수. 不는 의문 종결.
니까야 대응 일부 MN 83:312.5
니까야 대응 같음 MN 83:312.6
咸言：『欲見，可使來至此。』
모두 말하였다. “보고 싶습니다. 오게 하여 이곳에 이르게 할 만합니다.”
주 咸言은 천자들이 제석에게 하는 말이라 합쇼체. 可使는 사역(‘~하게 할 만하다’).
니까야 대응 일부 MN 83:312.7
釋提桓因即勅窮鼻尼天女：『汝詣蜜𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。
석제환인이 곧 궁비니 천녀에게 명하였다. “너는 밀제라성에 가서 임 왕에게 고하라. ‘그대여! 크게 좋은 이익을 얻었다. 이곳의 여러 하늘이 모두 그대의 공덕이 높고 높음을 찬탄하며, 나를 위하여 간곡히 안부를 전한다.
주 釋提桓因은 음역 독음 ‘석제환인’(전거: 팔리 Sakka devānaṃ Inda / 범어 근대 Śākradevānāmiṁdra — 두 계통이 갈린다, 판정하지 않는다). 窮鼻尼는 음역으로 보아 독음 ‘궁비니’(夾註 ‘晉言極端正也’). 蜜𠽮羅는 𠽮이 결자 자형이라 이문 提(宋元明)를 참고해 ‘밀제라’로 적고 불확실을 남긴다. 卿은 ‘그대’. 為吾致問慇懃은 ‘나를 위하여 간곡히 안부를 전한다’.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.12
니까야 대응 일부 MN 83:312.13
니까야 대응 일부 MN 83:312.14
此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』
이 천자들이 서로 만나기를 몹시 생각하니, 잠시 뜻을 굽혀 이곳에 와 줄 수 있겠는가?’”
「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。
궁비니가 분부를 받고 곧 내려가, 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 갑자기 왕의 궁전 앞 허공 가운데 서 있었다.
주 受教의 教는 분부. 如人屈伸臂頃은 ‘사람이 팔을 굽히고 펴는 사이와 같이’.
니까야 대응 일부 MN 83:312.10
王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。
왕은 한 채녀를 곁에 두고 궁전 위에 앉아 세상을 생각하며, 일체가 모두 편안함을 얻어 여러 괴로움과 근심이 없게 하고자 하였다.
주 侍一婇女는 ‘한 채녀를 모시게 하여’. 思念世間의 世間은 의역(세상). 欲使 ~ 得은 ‘~이 ~을 얻게 하고자’.
니까야 대응 일부 MN 83:312.8
窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約勅？』
궁비니가 허공 가운데서 손가락을 튕겨 그를 깨우니, 왕이 머리를 들어 궁전 위의 광명을 보고 그 소리를 들었다. “나는 석제환인의 시자이니, 그래서 나를 보내어 왕께 가게 하였습니다.” 왕이 답하여 말하였다. “천제께서 무엇을 당부하셨는지 알고자 합니다.”
주 彈指覺之는 ‘손가락을 튕겨 그를 깨우다’. 不審은 ‘알고자 한다’(정중한 물음). 約勅은 ‘당부하여 명하심’. 왕→천녀·천제는 합쇼체.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.11
天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』
천녀가 답하여 말하였다. “천제께서 뜻을 간곡히 전하시며, 이 천자들이 그대의 공덕을 찬탄하고 미리부터 서로 만나기를 생각하니, 잠시 뜻을 굽혀 주시겠습니까?”
주 致意慇懃은 ‘간곡히 뜻을 전하다’. 預思는 ‘미리 생각하다’.
니까야 대응 일부 MN 83:312.18
天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』
천녀가 곧 돌아가 천제에게 아뢰었다. “이미 분부를 전해 마쳤습니다. 허락하였으니 달려 이를 것입니다.”
주 宣命은 널리 전한 명. 許當馳詣의 當은 미래 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:313.1
天帝即勅侍御嚴駕七寶飛行馬車，下到蜜𠽮羅城，迎於荏王。
천제가 곧 모시는 마부에게 명하여 일곱 보배로 된 날아다니는 말 수레를 채비하게 하고, 밀제라성에 내려가 임 왕을 맞이하게 하였다.
주 侍御는 ‘모시는 마부’로 옮겼고, 뒤의 御者(마부)와 같은 인물로 읽었다. 馬車는 ‘말 수레’. 이문: 到【大】 / 至, 𠽮 / 提. 蜜𠽮羅는 위와 같이 ‘밀제라’ [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 MN 83:313.4
니까야 대응 일부 MN 83:313.5
侍御受教，即駕馬車，忽然便下。
시어가 분부를 받고 곧 말 수레를 몰아 갑자기 내려갔다.
주 侍御를 앞 좌표와 같이 ‘마부’로 통일하되 여기서는 ‘시어’로 적었다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.8
「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。
왕이 신하들과 함께 도좌에 모여 있는데, 수레가 왕 앞에 마주하여 허공에서 멈추었다.
주 都坐는 ‘함께 앉는 곳’(회의 자리)으로 읽었으나 도읍의 자리일 수도 있어 불확실을 남긴다. 車當王前의 當은 ‘마주하다’.
니까야 대응 일부 MN 83:313.8
御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』
마부가 고하여 말하였다. “천제께서 지금 수레를 보내 맞이하게 하셨고 여러 천자가 의젓하게 기다리고 있으니, 곧 수레에 오르십시오. 다시 돌아보며 그리워하지 마십시오.”
諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』
신하들 크고 작은 이 모두가 왕께서 떠나려 하신다는 말을 듣고 모두 기뻐하지 않아, 모두 일어나 서서 두 손을 엇갈려 모으고 아뢰어 말하였다. “왕께서 떠나신 뒤에 저희 신하들은 어디서 명을 받겠습니까?”
주 僉然은 ‘모두 한결같이’. 何所承命의 何所는 ‘어디’로 읽었다. 當去의 當은 ‘~하려 하다’.
王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』
왕이 답하여 말하였다. “그대들은 근심하지 말라. 내가 떠난 뒤에도 은혜를 베풀고, 재계하고, 백성을 기르고, 나라를 다스리기를 내가 있을 때와 같이 하라. 나는 머지않아 돌아올 것이다.”
주 勿憂는 금지. 如吾在時의 如는 ‘~와 같이’. 我比還不久의 比는 ‘머지않아’로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:313.24
니까야 대응 일부 MN 83:313.25
니까야 대응 일부 MN 83:313.26
王誡勅訖，車即下地，王便上車。
왕이 타이르고 명하기를 마치자 수레가 곧 땅으로 내려왔고, 왕이 곧 수레에 올랐다.
주 誡勅은 ‘타이르고 명함’. 即·便은 모두 ‘곧’.
王曰：『此言何謂？』
왕이 말하였다. “이 말은 무엇을 말하는가?”
주 何謂는 ‘무엇을 이르는가’.
侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。
시어가 답하여 말하였다. “가는 길에는 두 길이 있으니, 하나는 악한 길이고 둘째는 선한 길입니다.
주 夫는 발어라 옮기지 않았다. 一者·二者는 ‘하나는 / 둘째는’.
니까야 대응 일부 MN 83:313.11
行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』
악을 행하는 이는 악한 길을 따라 괴로운 곳에 이르고, 선을 닦는 이는 선한 길에서 노닐어 즐거운 곳에 이릅니다.”
주 者는 ‘~하는 이’. 遊는 ‘노닐다’.
니까야 대응 일부 MN 83:313.11
王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』
왕이 말하였다. “오늘 가는 길은 선과 악을 모두 따르고자 한다.”
주 今日은 오늘. 欲從之의 之는 두 길(善惡).
니까야 대응 일부 MN 83:313.12
御者聞之，久乃寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉覩，逕詣三十三天。
마부가 그것을 듣고 한참 만에야 깨달아 말하였다. “매우 좋습니다, 대왕이시여!” 마부가 곧 두 길의 가운데로 이끌어 가니, 선과 악을 모두 보면서 곧장 삼십삼천에 이르렀다.
주 久乃寤의 乃는 ‘한참 지나서야’. 이문: 寤 / 悟, 逕 / 經. 三十三天은 음역 독음 삼십삼천.
니까야 대응 일부 MN 83:313.12
니까야 대응 일부 MN 83:313.13
天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」
천제와 여러 천자가 멀리서 왕이 오는 것을 보았다. 석제환인이 말하였다. “잘 오셨소, 대왕이여!” 함께 앉도록 명하였다.
주 善來는 의역(‘잘 오셨다’). 命令共坐의 令은 사역. 이 자리에서 인용문 」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.14
니까야 대응 같음 MN 83:313.16
니까야 대응 같음 MN 83:313.17
佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. “왕이 곧 천제에게 나아가 앉으니, 왕과 제석은 얼굴 모습과 입은 옷과 목소리가 한결같았다.
주 阿難은 정착형 아난(뜻 ‘기쁨’). 被服은 입은 옷. 一揆는 ‘한결같다’. 이문: 貌相【大】 / 相貌【宋】【元】【明】.
諸天子心中念言：『何者帝釋？
여러 천자가 마음속으로 생각하여 말하였다. “누가 제석인가?
주 何者는 ‘누가’. 인용문은 이 좌표에서 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
何者為王？』
어느 이가 왕인가?』
주 이 구간 앞 좌표(부분 3)에서 이어지는 인용 닫힘(』)만 있고 발화의 앞머리는 이 구간 밖이다. 하늘 사람들이 어느 쪽이 왕인지 가리지 못한다는 이 물음은 팔리 313.14(제석이 멀리서 오는 니미 왕을 봄)와 313.15 사이에 놓일 자리지만 팔리에는 해당 문장이 없다(없음확인). 者는 명사화(「~한 이」)로 옮겼다. 앞 문맥이 구간 밖이므로 누가 묻는지는 비고로만 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.14
又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？』
또 다시 생각하여 말하였다. 『사람의 법은 눈을 깜박이는 것인데, 모두 깜박이지 않는가?』
주 眴은 눈이 움직임(깜박임)이다 — 음의 「不眴」 慧琳 0333c07(玄應·考聲 「目動也」, 說文 「目搖也」)·0316b13(玉篇 「目動也」)을 인용한다(확정역 아님). 當은 어미(「~는 것인데」)로 흡수, 而은 접속(「~는데」)으로 흡수, 俱는 「모두」. 팔리에는 이 대목(눈 깜박임으로 사람과 천신을 가림)이 없다. [불확실:다의어_판별] — 眴을 「깜박임」으로 세웠으나 「현혹·눈짓」의 갈래도 있어 앞 구간 문맥을 보지 못하고 확정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.14
各懷愕然，無以別之。
저마다 놀라움을 품고, 그를 가를 방법이 없었다.
주 愕然은 음의 慧琳 0528a11(「愕 驚也」)을 인용한다. 以는 「~로써」를 따로 세우지 않고 「방법이 없었다」로 흡수했다(無以 = 방도가 없다). 別은 「가르다·구별하다」. 팔리에 해당 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.14
天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃寤耳。』
천제는 여러 천신에게 의심하는 마음이 있음을 보고, 다시 생각하여 말하였다. 『내가 왕을 붙들어 머물게 하겠으니, 그런 뒤에야 깨달을 것이다.』
주 한역은 천제가 천신들의 의심을 보고 왕을 머물게 할 마음을 먹는다. 팔리 313.23은 제석이 「천신의 위력으로 천신들 사이에서 즐기시오」 하고 권하기만 하며 의심·계획이 없다(한쪽이 더 말함). 天帝는 이 구간의 제석을 가리키는 세 표기(天帝 · 帝釋 · 釋) 중 하나다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 한국어는 각각 천제 · 제석 · 석으로 두고 통일하지 않았다. 寤는 宋元明 「悟」(이문). 當은 어미(「-겠다」)로, 使는 사역(「머물게 하겠다」)으로, 諸는 「여러」, 復는 「다시」, 乃는 「그런 뒤에야」. 有疑心의 有는 「~이 있다」로 두었다(존재 자체를 서술).
니까야 대응 일부 MN 83:313.23
帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』
제석이 여러 천자에게 말하였다. 『그대들은 내가 왕을 머물게 하여 이곳에 살게 하기를 바라는가?』
주 팔리 312.5-6에서 제석은 천신들에게 「니미 왕을 보고 싶은가」 하고 묻는다 — 같은 장면 모양(제석이 천신들에게 묻는다)이지만 물음의 내용이 다르고(보고 싶은가 / 붙들어 머물게 할까) 자리도 앞선다(한역은 왕이 도리천에 온 뒤, 팔리는 오기 전). 帝釋은 정착형 「제석」(제석천, 신들의 제왕 인드라에 해당하는 신의 한역 약칭)이다. 卿等은 「그대들」, 使는 사역. 제석은 청자(천자들)가 아랫사람이므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.6
諸天子曰：『實欲使住。』
여러 천자가 말하였다. 『실로 머물게 하고자 합니다.』
주 팔리 312.7은 「보고 싶습니다」이고 한역은 「머물게 하고자 합니다」 — 같은 응답 자리에서 다른 것을 말한다. 청자인 제석이 윗사람이므로 존댓말로 옮겼다. 實은 「실로」(강조가 실린 부사)로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.7
天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』
천제가 임에게 말하였다. 『대왕이여! 이곳에 머물 수 있겠는가? 내가 다섯 욕망을 공급하겠다.』
주 팔리 313.23은 「대왕이여, 천신의 위력으로 천신들 사이에서 즐기십시오」 — 머물기를 권하는 뜻은 같고 한역만 「다섯 욕망을 공급하겠다」를 더한다(한쪽이 더 말함). 荏(임)은 왕의 이름이다. 전거·3분할 표에 없고 팔리 니미에 해당하는 이름이지만 한자가 소리인지 뜻인지 가를 근거가 없어 독음으로 옮기고 표기만 통일한다 — 宋 이문 「往」(0810a27.1). 大王은 부름말 「대왕이여」(정착). 當은 어미(「-겠다」)로 흡수. 可住此不은 의문 어미로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 83:313.23
因是諸天乃識。
이로 말미암아 여러 천신이 비로소 알아보았다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 識은 「알아보다」, 乃는 「비로소」. 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.14
「人王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』
「사람 왕이 천제께 아뢰었다. 『바로 그렇습니다. 곧 베풀어 주심으로 이미 되었으니, 바라건대 여러 천자의 수명이 다함이 없기를.』
주 팔리 313.24에서 니미는 「그만두십시오, 저를 그곳 미틸라로 돌려보내 주십시오」 하고 사양한다. 한역은 같은 자리에서 먼저 받아들이는 말(「正爾」)과 천자들의 장수를 비는 말을 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 便為給賜已의 為·已 구문(「~이 된다/이미」)이 하나로 서지 않는다 — 給賜의 주체(천신들)·객체(왕)를 저본만으로 정하지 못해 「베풀어 주심으로 이미 되었으니」로 두었다. 白은 아뢰다(청자가 천제이므로 존댓말). 이문: 宋元明 「王王」(첫 글자 중복, 0809019). 「 는 앞 구간에서 열린 인용 표시이며 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:313.24
如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』
이와 같이 세 번에 이르러, 제석이 왕에게 말하였다. 『어찌하여 머물지 않는가?』
주 팔리에 「세 번 권함」이 없다(없음확인). 제석의 호칭이 여기서는 帝釋이다(한자 흔들림, 0809c10.2의 天帝와 같은 사람). 以는 「~로써」를 따로 세우지 않고 「어찌하여」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.24
王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』
왕이 대답하여 말하였다. 『저는 출가하여 도를 닦겠습니다. 지금 하늘 위에 있어서는 도를 배울 인연이 없습니다.』
주 팔리 313.24-26에서 니미는 「저는 거기서 다름 아닌 법을 행하고 포살하겠습니다」라며 미틸라로 돌아가기를 청한다(출가 선언이 아니다; 출가는 나중에 309.7식으로 서술된다). 한역은 출가하여 도를 닦겠다고 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 出家는 한국 불교계 정착 술어 「출가」로 쓴다(3분할 표는 의역으로 기계 분류했으나 §② 정착 술어 규정을 따랐다; 팔리 pabbajissāmi는 비고에만). 當은 어미(「-겠습니다」)로 흡수. 無緣은 「인연이 없다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:313.25
天帝曰：『胡為作道？』
천제가 말하였다. 『어찌하여 도를 행하는가?』
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 제석의 표기가 이 좌표에서 다시 天帝다. 胡為는 「어찌하여」, 作道는 修道(0809c17.1)와 다른 한자라 「도를 행하는가」로 구별해 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.24
王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』
왕이 말하였다. 『아버지 왕의 남기신 명을 받았는데, 흰머리가 나면 법도로는 출가하게 되어 있습니다.』
주 팔리 309.6-8에서는 마가데바 왕이 맏아들에게 「흰머리가 나거든 출가하라」고 유훈하고, 니미 왕은 그 전통을 잇는다(314.21). 한역은 니미(荏) 왕이 제석에게 아버지 왕의 유언을 이유로 댄다 — 팔리의 다른 자리(앞선 세대)에 있는 내용이다(구조·배열). 令은 사역이 아니라 명사 「유언·명」(遺令), 被는 「받다」, 若는 연결어미 「-면」, 當은 「~하게 되어 있다」로 흡수. 白髮生의 生은 「나다」(정형구 행 生과 다른 일반 용법).
니까야 대응 일부 MN 83:309.8
釋聞遺令入道，默然不對。
석은 남기신 명으로 도에 든다는 말을 듣고, 잠잠히 대답하지 않았다.
주 釋은 제석의 또 다른 약칭이다(천제 · 제석 · 석, 한자 흔들림; 宋元明 「天帝」). 한국어 「석」은 釋의 독음이며 풀이는 비고에만 둔다. 팔리 312.21의 침묵(adhivāsesi tuṇhībhāvena)은 니미가 제석의 초대를 받아들여 잠잠한 것이고, 한역의 침묵은 제석이 말문이 막힌 것이다 — 같은 침묵 모티프가 다른 사람·다른 뜻으로 선다. 聞은 「듣다」, 入道는 「도에 들다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 83:312.21
王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。
왕은 하늘 위에서 잠깐 사이에 다섯 욕망을 마음껏 누렸는데, 이를 세간에 견주면 이미 십이 년이다.
주 팔리에 천상에서 머문 시간 서술이 없다(없음확인). 須臾는 「잠깐」. 五欲自恣의 自는 단순 재귀라 흡수했고 「마음껏」은 恣의 뜻이다. 方之世間의 方은 「견주다」. 於는 조사로 흡수. 世間은 정착 술어 「세간」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.23
王將欲別，與諸天子說審諦法。
왕이 이별하려 할 때, 여러 천자와 함께 자세하고 참된 법을 설하였다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 審諦는 審(자세히 살피다)+諦(참되다)로 읽어 「자세하고 참된」으로 두었다 — 審諦法이 고정 술어(진리를 살피는 법)인지 판단할 근거가 저본에 없다. 與諸天子는 「~와 함께」로 옮겼으며 「~에게」일 가능성이 있다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 MN 83:313.24
釋勅侍御：『汝送荏王還於本國。』
석이 시어에게 명하였다. 『너는 임 왕을 본국으로 돌려보내라.』
주 팔리 314.1-2에서 제석이 마탈리 마부에게 「천 마리 말이 끄는 수레를 매어 니미 왕을 미틸라로 돌려보내라」고 한다 — 한역은 수레·말·천 마리가 없고 「본국」이 곧 그 도시다. 釋은 宋元明에서 「帝釋」(이문 0809021). 侍御는 곁에서 모시는 이(수레를 몰고 시중드는 이)로, 한국어 「시어」는 독음이어서 뜻으로 「모시는 이」라고 옮긴다. 팔리의 마부 마탈리(saṅgāhaka)와 달리 한역은 이름 없는 시종이다. 勅은 「명하다」. 荏王은 「임 왕」.
니까야 대응 일부 MN 83:314.2
侍御受教，即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』
모시는 이는 분부를 받고 곧 수레를 채비하여 멍에를 매고, 멍에를 마치고 왕께 아뢰었다. 『왕께서는 수레에 오르소서.』
주 팔리 314.3은 마탈리가 천 마리 말의 수레를 매어 니미를 돌려보낸 일을 한 문장으로 서술한다(313.8-10에서는 「수레에 오르십시오」라고 권한다). 한역 「王可上車」는 313.10 「abhiruha」와 같은 권유다. 嚴駕는 音義 慧琳 0700b20(「駕 馬在軛中」)을 인용해 「수레를 채비하여 멍에를 맴」으로 풀었다(확정역 아님). 教는 「분부」, 即은 「곧」. 이문: 宋元明 「便即」.
니까야 대응 일부 MN 83:314.3
於是，王便與帝釋及諸天子誥別，即上車，循本道而歸，到蜜𠽮羅宮，侍御即還天上。
이에 왕은 곧 제석 및 여러 천자와 작별을 고하고, 곧 수레에 올라 본래의 길을 따라 돌아가 밀제라 궁에 이르렀고, 모시는 이는 곧 하늘로 돌아갔다.
주 팔리 314.3의 「미틸라로 돌려보냈다」에 걸린다. 작별·궁에 이름·시종의 귀환은 팔리에 없다. 蜜𠽮羅의 가운데 글자 𠽮는 결자·이체자다 — 宋元明은 「提」(이문)이고 蜜提羅는 미틸라의 알려진 음역 표기이므로 독음 「밀제라」로 옮겼다(音譯, 한자 독음). 誥別의 誥는 宋元明 「告」(이문 0809023), 別은 宋元明 「別辭還王」(0809024). 즉 두 번 나오는 即은 모두 「곧」이다. 帝釋은 정착형 「제석」(제석천).
니까야 대응 일부 MN 83:314.3
王下數日，復勅劫北：『若見白髮，便白我。』
왕이 내려온 지 며칠 뒤, 다시 겁북에게 칙명하였다. 『흰머리가 보이면 곧 나에게 아뢰라.』
주 팔리 314.5-6에서 니미 왕이 「여러 해, 여러 백 년, 여러 천 년이 지난 뒤」 이발사를 불러 「흰머리가 나면 나에게 알리라」고 한다 — 한역은 「며칠」이다(수가 다르다). 劫北은 팔리 kappaka(이발사)에 걸리는 음역 표기로 보이나 근거는 소리뿐이라 독음 「겁북」으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 宋元明은 「劫比」(이문), 같은 사람을 이 구간 0809c27.1에서 劫比라고도 한다(한자 흔들림). 若는 「-면」, 復는 「다시」, 便은 「곧」(이문: 宋元明 無).
니까야 대응 일부 MN 83:314.5
니까야 대응 일부 MN 83:314.6
數日之中，頭上白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。
며칠 사이에 머리 위의 흰머리를, 겁비가 금 족집게로 흰머리를 뽑아 왕의 손 가운데 두었다.
주 팔리 314.8은 이발사가 흰머리를 보는 것, 314.13은 족집게(saṇḍāsa)로 뽑아 합장한 손에 둔 것이다. 한역은 「금 족집게」(金鑷)와 「손 가운데」(手中)로 말한다(금이라는 재질을 더하고 합장이라는 말이 없다). 頭上白髮 다음에 서술어가 없어 「흰머리를」 로 이어 읽었다 — 宋元明은 「白髮生」으로 生이 있다(이문 0809026). 劫比는 劫北(0809c26.1)과 한자가 다르다(한자 흔들림). 以는 조사 「-로」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:314.8
니까야 대응 일부 MN 83:314.13
王見已，便說偈曰：
왕이 보고 나서 곧 게송으로 말하였다.
주 팔리에는 이 자리에 게송이 없다(없음확인). 偈는 게송, 已는 「보고 나서」, 便은 「곧」. 見은 일반 「보다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:314.13
「『我身頭上，生此毀莊，身使來召，
「『내 몸 머리 위에, 이 허물어진 단장이 생겼으니, 몸의 사자가 와서 부르니,
주 팔리 314.10, 314.15의 「천사(devadūta)들이 나타났다」에 걸리는 모티프다. 한역은 「身使」(몸의 사자)라 하여 하늘(deva)이 아니라 몸이 부른다고 한다 — 팔리 어휘(devadūta)와 한역 어휘가 갈린다. 使는 사역이 아니라 명사 「사자」로 읽었다(身使來召를 「몸이 사자를 보내 부른다」로 읽을 여지도 남는다). 毀莊은 「허물어진 단장」(毀 헐다 + 莊 꾸밈)으로 읽었다. 生은 「생기다」. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 83:314.15
入道時到。』
도에 드는 때가 이르렀다.』
주 팔리 314.18 「samayo dibbe kāme pariyesituṃ(천상의 욕망을 구할 때다)」에 걸린다. 한역은 「入道時到」(도에 들 때가 왔다)로 천상의 욕망 대신 입도를 말한다. 게송 행을 유지했다.
니까야 대응 일부 MN 83:314.18
「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』
「왕이 마음속으로 생각하였다. 『나는 이미 사람의 다섯 욕망을 다하였으니, 이제 출가하여 수염과 머리카락을 깎고 법복을 입겠다.』
주 팔리는 이 생각을 아들에게 하는 말로 서술한다(314.17 「bhuttā kho pana me mānusakā kāmā」 사람의 욕망을 누렸다, 314.20 「kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni… pabbajissāmi」). 한역은 왕의 속생각이다(心念). 極은 「다하다」(다 누렸다), 當은 어미(「-겠다」), 法服은 「법복」. 出家는 「출가」(0809c17.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 83:314.17
니까야 대응 일부 MN 83:314.20
王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。
왕은 곧 태자 선진을 불러 알려 말하였다. 『내 흰머리가 이미 나왔고, 세간의 다섯 욕망을 나는 이미 싫어하였다. 하늘의 욕망을 구하고자 하여, 수염과 머리카락을 깎고 법복을 입고 출가하여 도에 들겠다.
주 팔리 314.14는 맏아들 왕자를 부르는 장면, 314.18은 천상의 욕망을 구할 때가 되었다는 말이다. 한역 「當求天欲」은 이에 대응하며 當은 어미(「-고자」)로 흡수했다. 선진(善盡)은 태자의 이름이다. 뜻으로도 읽히는 글자(잘 다함)이나 이름이어서 독음 「선진」으로 두었고 판별 근거가 없어 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리 315.8은 니미 왕의 아들을 Kaḷārajanaka라 부르며 그가 관행을 끊은 마지막 사람이다 — 한역의 태자 선진에 걸릴 수 있으나 이름이 소리로 이어지지 않아 판정하지 않는다. 當下鬚髮의 下는 「깎다」, 厭은 「싫어하다」. 太子는 「태자」. 즉(곧)이 召를 수식한다.
니까야 대응 일부 MN 83:314.14
니까야 대응 일부 MN 83:314.18
니까야 대응 일부 MN 83:314.20
童子！今以國事付汝，好養劫北。
동자여! 이제 나라 일을 너에게 맡기니, 겁북을 잘 부양하라.
주 팔리 314.19 「이 왕국을 맡아라」에 걸리고, 이발사에게 좋은 마을을 주는 것(314.14 gāmavara)은 한역에서 「잘 부양하라」로 서술된다. 童子는 팔리 kumāra에 걸리는 부름말이며 한국어 「동자」는 정착형이다. 겁북은 宋元明에서 「劫比」(이문). 以는 「~로」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:314.19
니까야 대응 일부 MN 83:314.14
若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」
흰머리가 나오면 나라를 태자에게 맡기고 출가하여 도에 들라. 동자여! 이제 이 성스러운 왕의 자리를 너에게 맡기노니, 종이 끊어지지 않게 하라. 종이 끊어지면 곧 변방 사람이 되는 것이다.』」
주 팔리 314.21은 「흰머리를 보면 맏아들에게 왕위를 주고 출가하라」, 314.22-23은 「내가 둔 이 좋은 관행을 이어 가라, 내 마지막 사람이 되지 말라」 / 「관행이 끊기는 세대의 사람이 마지막 사람이다」이다. 한역은 같은 자리에서 「종(種)이 끊어지지 않게 하라」, 「변방 사람(邊地人)」이라 하여 팔리 antimapuriso(마지막 사람)와 어휘가 다르다. 種은 「종」(핏줄·종통)으로 옮기되 「좋은 관행(kalyāṇaṃ vattaṃ)」은 한역에 없다. 若…者는 조건 「-면」으로, 以는 「-로」로 흡수, 莫使는 「~지 않게 하라」, 者(種斷者)는 조건으로 읽어 「끊어지면」, 為는 「되다」, 也는 평서로 흡수. 끝의 『」는 이 구간 앞에서 열린 인용을 닫는 표시다. 이문: 宋元明 「若」 없음(0810001). 邊地人의 근대 범어 후보 precha는 전거 표에 있으나 동형이의 가능성이 커서 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 83:314.21
니까야 대응 내용 다름 MN 83:314.22
니까야 대응 일부 MN 83:314.23
佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「임 왕은 곧 태자에게 나라의 정사를 맡기고, 겁북에게 밭과 재산을 주고 나서, 이 성의 동산 땅에서 수염과 머리카락을 깎고 법복을 입고 출가하여 도를 닦았다.
주 팔리 315.1은 니미 왕이 이발사에게 좋은 마을을 주고 맏아들에게 왕위를 맡긴 뒤 「바로 이 마가데바 망고 숲에서」 출가했다고 한다. 한역은 「이 성의 동산 땅」(此城園地)이라 하여 장소 표현이 갈린다. 阿難은 정착형 「아난」이며 이름은 범어·팔리 ānanda의 음역으로 「기쁨·환희」를 뜻한다(한역 慶喜). 이 구간에서 그를 임 왕이라 하지는 않고 0810a27.1에서 밝힌다. 劫北은 宋元明 「劫比」(이문). 即은 「곧」, 於는 조사로 흡수, 田業은 「밭과 재산」(밭과 생업). 荏은 0809c13.2의 설명을 따른다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 83:315.1
修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。
도를 닦은 뒤 이레 가운데, 바퀴와 구슬은 변하여 사라지고, 코끼리·말·옥녀·장자·장군이 모두 다 무상하였다.
주 팔리 315.1 이후 칠보가 사라지는 서술이 없다(없음확인). 輪·珠는 輪寶·珠寶의 줄임으로 읽어 「바퀴와 구슬」로 옮겼다. 玉女는 「옥녀」. 長者는 확정 술어 「장자」. 皆悉無常은 「모두 다 무상하였다」 — 無常이 「사라졌다」의 뜻으로 쓰였으나 본문은 저본 그대로 둔다. [불확실:다의어_판별] 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:315.1
王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。
왕은 동산 안에서 팔만 사천 해 동안 네 가지 청정한 행을 행하였다. 자애, 연민, 기쁨, 지킴이다. 목숨이 다하여 범천에 태어났다.
주 팔리 315.6은 팔만 사천 년씩 네 시기(어린 시절·부왕·왕·출가)를 서술하고 출가 후 팔만 사천 년을 말하며, 315.7은 「네 가지 범주(brahmavihāra)를 닦아 범천에 났다」이다. 한역은 출가 후 시기만 서술한다(구조·배열). 四梵行은 팔리 cattāro brahmavihāre에 걸리나 한자는 「梵行」이다 — 정형구 행 梵行(brahmacariya)과 한자가 같아 어느 쪽인지 문맥으로 「네 가지 청정한 행」으로 두었다(梵天은 확정 술어 「범천」). 慈悲喜護: 護는 팔리의 upekkhā 자리인데 한역은 護를 쓴다(개별 어휘; 한역이 옳은지 판정하지 않는다). 生은 「태어나다」.
니까야 대응 일부 MN 83:315.6
니까야 대응 일부 MN 83:315.7
其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減以至，轉復貧困，困窮竊盜相糺，詣王啟曰：『此人不與取。』
그 뒤 선진왕은 아버지의 업을 잇지 않았고, 바른 법이 쇠하여 폐해졌다. 이로 말미암아 일곱 보배가 다시는 와서 응하지 않았고, 선행이 이어지지 않아 다섯 줄어듦이 마침내 이르렀다. 백성은 목숨이 짧고, 얼굴빛이 엷고, 힘이 적고, 병이 많고, 지혜가 없었으니, 다섯 줄어듦이 이미 이르러 점점 더 가난하고 곤궁해졌다. 곤궁하여 훔치고 도적질하는 이가 서로 얽히어, 왕에게 나아가 아뢰어 말하였다. 『이 사람이 주지 않는 것을 취하였습니다.』
주 팔리 315.8-10에서 니미의 아들 Kaḷārajanaka는 출가하지 않고 그 좋은 관행을 끊었다(「그는 출가하지 않았다. 그가 그 좋은 관행을 끊었다」). 한역은 같은 사안(선진왕이 아버지의 업을 잇지 않음)을 말한 뒤 오감(五減)·절도·형벌의 전개를 이어 간다 — 이 뒷부분은 팔리에 없다(문장 유무). 五減은 짧은 수명 등 다섯 줄어듦(短命·薄色·少力·多病·無智)으로 본문에서 직접 열거한다. 以至의 以는 宋元明 「已」(이문 0810002). 糺는 宋 「約」, 困은 元明 「因」(이문 0810003-4). 糺는 「얽다·규찰하다」의 갈래가 있어 「서로 얽히어」로 두었다. 啟는 「아뢰다」(청자가 왕이므로 존댓말), 不與取는 「주지 않은 것을 취하다」. 轉復의 復은 轉과 묶어 「점점 더」로 흡수. 應은 「호응하다」.
니까야 대응 일부 MN 83:315.9
니까야 대응 일부 MN 83:315.10
王即勅外行刑國人。
왕은 곧 밖에서 형을 행하는 나라 사람에게 칙명하였다.
주 팔리에 형벌 서술이 없다(없음확인). 「勅 / 外行刑國人」을 「勅外 / 行刑國人」으로 끊어 「밖에 칙명하여 나라 사람에게 형을 행하게 하다」로 읽는 길도 있다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 MN 83:315.10
聞不與取，王輒殺之，皆咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。
주지 않은 것을 취했다는 말을 들으면 왕은 번번이 그를 죽였다. 모두 그 악을 다 함께 하여 저마다 날카로운 칼을 일으켰다. 칼은 이로부터 처음 만들어졌고, 이로 말미암아 살생이 여기서 일어나, 곧 두 악이 나왔다.
주 팔리에 해당 서술이 없다(없음확인). 皆咸其惡은 동사가 없다 — 咸은 「다·모두」, 宋元明은 「𢜩」(이문 0810005). 「다 함께 하여」는 咸을 따른 것이고 동사가 저본에 없어 뜻이 서지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 刀自此始造의 自는 「~로부터」(자기가 아니다). 便有兩惡出은 有를 따로 세우지 않고 「두 악이 나왔다」로 흡수했다. 輒은 「번번이」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:315.10
次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬪，是為五惡；鬪則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。
다음으로 또 다른 이의 아내를 음란하게 범하였다. 남편이 함께 다투고, 「나는 아니다」라고 말하니, 곧 네 악을 이루었다. 두 혀로 싸움을 일으키니, 이것이 다섯 악이다. 싸우면 서로 욕하니, 이것이 여섯 악이다. 말이 지극히 진실하지 않으니, 이것이 일곱 악이다. 다른 이의 화합을 시기하니, 이것이 여덟 악이다. 분노를 머금어 낯빛이 변하니, 이것이 아홉 악이다. 마음에 의심과 어지러움을 품으니, 이것이 열 악이다.
주 팔리에 열 가지 악의 열거가 없다(없음확인). 악의 수는 앞의 「두 악」(0810a19.1)에서 이어지는 누계이며 한역이 그렇게 센다(四惡·五惡…十惡). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 세웠고, 自言我不의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 夫主共諍은 누가 누구와 다투는지 저본이 정하지 않는다. [불확실:격·태·구문] 兩舌은 「두 혀」, 遘鬪는 「싸움을 일으킴」(遘는 構와 통하는 것으로 읽었다). 則은 「-면」, 為는 「~이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:315.10
十惡已具，五減轉增。」
열 악이 이미 갖추어지자 다섯 줄어듦이 더욱 늘어났다.」
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 轉增은 「더욱 늘다」. 끝의 」는 0810a09.1에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:315.10
佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「그때의 큰 하늘 왕이 현겁의 처음에 일어난 이가 누구인지 알고자 하느냐?
주 팔리 316.1-2는 「아난이여, 너는 어쩌면 그때의 마가데바 왕은 다른 사람이었다고 생각할지 모른다」이다 — 질문 모양이 다르다(한역은 「알고자 하느냐」). 大天은 팔리 Makhādeva에 걸리는 이름의 한역으로 뜻 「큰 하늘」(큰 천신)로 옮겼다(3분할 표: 의역). 賢劫은 정착형 「현겁」. 欲知…者不은 의문 어미로 풀었다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 MN 83:316.1
니까야 대응 일부 MN 83:316.2
阿難！欲知爾時八萬四千年王名荏，治政無枉者，則汝是也。
아난아! 그때 팔만 사천 년 동안 왕이었고 이름이 임이며 정사를 다스림에 굽음이 없던 이를 알고자 한다면, 곧 너이다.
주 팔리에는 임 왕(니미에 걸리는 인물)이 아난이라는 동일시가 없다(없음확인). 이문: 年은 宋元明 「末」(0810006), 荏은 宋 「往」(0810007). 荏은 0809c13.2에서 정한 대로 독음을 쓴다. 者는 명사화, 則은 「곧」, 也는 평서로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.4
欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。
그때 맨 마지막에 이름이 선진이라는 왕으로 난폭하고 거슬러 도리가 아니며 성스러운 왕의 종을 끊은 이를 알고자 한다면, 조달이 바로 그이다.
주 팔리 315.11 「그가 그들의 마지막 사람이었다」에 걸린다 — 한역은 마지막 왕(선진)의 성격을 악행으로 서술하고 그를 조달이라 밝힌다(동일시는 팔리에 없다). 調達은 정착형 「조달」이다(불경 속 인물 이름의 한역 약칭; 이 투입물에 대역주가 없어 원어형은 적지 않는다). 者는 명사화, 也는 평서로 흡수. 暴逆不道는 「난폭하고 거슬러 도리가 아니다」.
니까야 대응 일부 MN 83:315.11
阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不絕者，汝之功也。
아난아! 너는 지난날 큰 하늘 전륜성왕의 훌륭한 후사를 이어받아, 그가 이어 서서 끊어지지 않게 하였으니 너의 공이다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 轉輪聖王은 정착형 「전륜성왕」. 使는 사역(「-게 하다」), 於·者·也는 흡수(者는 「~한 것」). 承繼의 목적어는 善嗣(훌륭한 후사)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.4
如法，非不如法。
법에 맞고, 법에 맞지 않는 것이 아니다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 주어가 저본에 없어 누가·무엇이 법에 맞는지 정하지 못한다(앞 좌표 밖의 문맥). 사전 如法 ① 이 경 0810b02.1 등(12회·7경)을 참고했으나 뜻을 정해 주지는 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.4
阿難！我今是無上法王，今我遺無上善法，慇懃囑累汝。
아난아! 나는 지금 위없는 법의 왕이니, 지금 내가 위없는 선법을 남겨 간곡히 너에게 맡긴다.
주 팔리 316.13-14 「내가 둔 이 좋은 관행을 이어 가라」에 걸린다. 한역은 스스로를 「무상법왕(無上法王)」이라 부르고 법을 「남긴다(遺)」고 하며 맡긴다(囑累) — 팔리에는 법왕 칭호와 맡김의 말이 없다. 囑累는 音義 慧琳 0327b16(「囑 付也」, 「累 委也」)을 인용해 「맡기다」로 옮겼다(확정역 아님). 慇懃은 「간곡히」. 이문: 今我는 宋元明 「我今」(0810009).
니까야 대응 일부 MN 83:316.13
니까야 대응 일부 MN 83:316.14
汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。」
너는 석가 종족의 아들이니, 변방 사람이 되지 말고, 종을 끊는 행을 하지 말라.」
주 팔리 316.14 「내 마지막 사람이 되지 말라(mā antimapurisā ahuvattha)」에 걸린다. 한역은 「邊地人」(변방 사람)과 「斷種行」(종을 끊는 행)으로 갈려 서술한다. 釋種은 석가족(釋迦族)의 줄임으로 읽었다. 莫作·莫為는 「~지 말라」. 이문: 宋元明은 「汝」가 없다(0810010). 끝의 」는 0810a25.2에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 83:316.14
阿難問佛：「何以故當作斷種行？」
아난이 부처님께 여쭈었다. 「무슨 까닭으로 종을 끊는 행을 짓게 되겠습니까?」
주 팔리에 아난의 물음이 없다(없음확인). 아난이 청자인 부처님에게 하는 말이므로 존댓말로 옮겼다. 何以故는 「무슨 까닭으로」, 當은 어미(「-게 되겠-」)로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.14
佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十億結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫真道，不得涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
부처님이 아난에게 말씀하셨다. 「큰 하늘 왕은 비록 선법을 행하였으나 번뇌가 다함과 세간에서 벗어남을 얻지 못하였고, 건너감을 얻지 못하였고, 욕망을 끊음을 얻지 못하였고, 이십억 매듭을 깨뜨림을 얻지 못하였고, 예순두 견해가 아직 없어지지 않았고, 세 때가 아직 깨끗해지지 않았고, 신통을 얻지 못하였고, 해탈의 참된 길을 얻지 못하였고, 열반을 얻지 못하였다. 큰 하늘이 행한 선법은 범천에 태어남을 넘지 못한다.
주 팔리 316.7은 「그 좋은 관행은 염오·이욕·소멸·적멸·신통지·깨달음·열반으로 이끌지 않고 오직 범천계에 태어남에 이른다」이다. 한역은 이 일곱 항목을 열 가지 못 얻음(漏盡·度·斷欲·破結·見·垢·神通·解脫·涅槃)으로 늘려 말한다 — 항목과 수가 다르다. 漏는 정형구 행의 漏(āsava)로 「번뇌」, 六十二見의 見은 「견해」, 結는 「매듭」으로 두었고 모두 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 神通은 「신통」(상위어·하위어 겸용 여부 판단 불가). 涅槃은 정착형 「열반」(대역주 Nibbāna; 3분할 표는 혼합으로 분류하나 한국어 정착형을 쓴다). 이문: 出은 宋元明 「未出」(0810011), 億은 「一」(0810012, 즉 「이십일 매듭」), 不은 「未」(0810013). 得은 「얻다/~하지 못하다」, 所行善法은 「행한 선법」(관형절).
니까야 대응 일부 MN 83:316.7
「阿難！我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。
「아난아! 나의 밝힌 법은 무위를 끝까지 이르고, 나의 법은 참된 끝에 이르러 얻으니, 하늘과 사람의 위이다. 나의 법은 번뇌가 없고, 욕망이 없고, 줄어 사라져 건너고, 해탈에 통하고, 참된 사문이며, 열반에 이른다.
주 팔리 316.8·316.12 「지금 내가 둔 이 좋은 관행은 오로지 염오·이욕·소멸·적멸·신통지·깨달음·열반으로 이끈다」에 걸린다. 팔리 316.10-11의 팔정도 열거는 이 좌표에 해당하는 한문이 없으나 경 전체의 다른 구간을 내가 보지 못해 없음을 단정하지 못한다(미대응). 無為는 정형구 행 無爲(asaṅkhata)로 「무위」, 無漏는 「번뇌가 없다」로 옮겼고 둘 다 확정역이 없다. 減沒度는 宋元明 「滅度神」(0810016)이어서 「줄어 사라져 건넘」(減+沒+度)으로 글자대로 두었다. 我는 宋元明 「我今」(0810015). 真際는 「참된 끝」, 沙門은 한국 불교계 정착형 「사문」(팔리 samaṇa는 비고에만). 究竟은 「끝까지 이르다」, 得到는 「이르러 얻다」.
니까야 대응 일부 MN 83:316.8
니까야 대응 일부 MN 83:316.12
니까야 대응 미정렬 MN 83:316.10
阿難！我今以是無上道法，慇懃囑累汝，莫增減我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人也。
아난아! 나는 지금 이 위없는 도법으로써 간곡히 너에게 맡기니, 나의 법을 늘리거나 줄이지 말고, 변방 사람이 되지 말라! 만일 현재 실천하는 성문이 있다면, 아난아! 가령 이 법을 끊는 이가 있다면, 곧 변방 사람이 되는 것이다.
주 팔리 316.14-15 「내 마지막 사람이 되지 말라. 이런 관행이 끊기는 세대의 사람이 그들의 마지막 사람이다」에 걸린다. 한역은 「邊地人」을 쓰고 법을 「늘리거나 줄임」(增減)을 금하는 말을 더한다. 이문: 道는 宋元明 없음(0810017), 減은 大正이 「滅」·CBETA 교감이 「減」(0810018), 也는 宋元明 없음(0810019). 若有·設有는 조건 「~다면」, 現行은 「현재 실천하는」, 聲聞은 정착형 「성문」, 也는 평서로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 83:316.14
니까야 대응 일부 MN 83:316.15
若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。
만일 이 법을 일으킬 수 있다면, 곧 부처님의 맏아들이 되고, 곧 권속이 성취된다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 若…者는 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 興은 「일으키다」, 長子는 「맏아들」, 即은 「곧」, 為는 「되다」. 眷屬은 정착형 「권속」. 佛은 확정 술어 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.17
阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。
아난아! 너는 권속을 성취하라. 족속을 멸하는 행을 하지 말라.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 當은 어미(「-라」)로 흡수, 滅族行의 族은 「족속」.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.17
阿難！我前後所說法，盡囑累汝。
아난아! 내가 앞뒤로 설한 법을 모두 너에게 맡긴다.
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 所說法은 관형절(「설한 법」)로 풀었다. 盡囑累汝의 囑累는 0810b03.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.17
汝當學是。」
너는 이것을 배우라.」
주 팔리에 해당 문장이 없다(없음확인). 當은 어미(「-라」)로 흡수. 끝의 」는 0810b06.1·0810b10.1의 인용을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 83:316.17
佛說是已，阿難歡喜奉行。
부처님이 이것을 설하시고 나자, 아난은 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 316.18 「세존이 이렇게 말씀하셨다」는 같고, 316.19 「아난은 기뻐하며 세존의 말씀을 환영했다」에서 한역은 「받들어 행하였다(奉行)」를 더한다. 佛은 확정 술어 「부처님」. 마지막 좌표.
니까야 대응 같음 MN 83:316.18
니까야 대응 일부 MN 83:316.19