（六）
(여섯)
주 저본의 제목 자리는 번호 「六」뿐이고 경 이름이 없다. 교감주(cf.)가 「M. 12. Sīhanāda」를 가리키나 이는 大正藏 편자의 주이지 한역 본문이 아니다. 팔리 쪽은 경 이름(Mahāsīhanādasutta)이 있어 한쪽이 덜 말한다(일부).
니까야 대응 일부 MN 12:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역 「聞如是」는 「聞」이 앞서고 행위자 「我」가 없다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」은 「me」(나에 의해)를 둔다. 「如」는 앵커대로 비유·가정 어미가 아니라 지시 「如是」(이와 같이)의 일부다. 사전 如是 ①(증일아함 1578회 · 451경, 이 경 0.2).
니까야 대응 일부 MN 12:146.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「一時」↔ekaṃ samayaṃ, 「佛在…」↔bhagavā…viharati는 같으나, 머무는 곳이 갈린다 — 한역은 사위국 기수급고독원, 팔리는 베살리(Vesālī) 성 밖 숲(vesāliyaṃ… bahinagare aparapure vanasaṇḍe)이다(같은 자리에서 다른 것 = 엇갈림). 「舍衛」는 음역으로 정착형 「사위」를 쓴다. 이름의 뜻: 慧琳 음의(0367c24)는 「室羅伐悉底」의 한역으로 「聞者城/聞物國」 등의 뜻을 전한다. 「祇樹給孤獨園」은 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 뜻을 적는다 — 祇(Jeta 음역; 慧琳 0368a03 「祇陀…正梵音云誓多」)+樹(뜻: 숲·나무), 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름, 외로운 이를 돌보는 이=Anāthapiṇḍika; 慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬」)의 동산. 전거(祇樹給孤獨園 ⚠다른 부 DA의 대역, 팔리 Jetavana/Anāthapiṇḍika), (舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi)는 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다. 팔리 대응 좌표의 장소는 이곳이 아니므로 음역 대조는 이 경의 팔리 증언으로는 설 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형] (3분할 표가 「보류」로 둔 5자 이상 복합어 祇樹給孤獨은 이름으로 판별했다.)
니까야 대응 내용 다름 MN 12:146.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 지금 지옥을 밝게 알고, 지옥으로 나아가는 길도 알며, 또 그 지옥 중생의 근본도 안다.
주 한역은 「지옥 / 지옥으로 가는 길 / 지옥 중생의 근본」 세 항이다. 팔리 153.4는 「niraya / nirayagāmi magga / nirayagāminī paṭipadā」 세 항으로, 셋째가 「眾生之本」(중생의 근본)과 paṭipadā(실천)로 갈린다. 팔리 153.1–3(다섯 갈래 gati를 먼저 선언하는 문장)은 이 구간 한문에 나타나지 않는다. 「趣」는 동사로 「나아가다」, 명사로 「나아감」(gati)으로 일관한다 — 사전 趣 ①(증일아함 104회 · 45경, 이 경 0811b01.1 외). 「明曉」는 「밝게 안다」, 사전 曉了 ①과 구별한다. 「亦」는 병렬 항에 「-도」로 흡수했고 「亦復」의 「復」는 「또」로 옮겼다. 「諸比丘」의 「諸」는 복수 「-들」이 진다. 앞의 「爾時世尊」이 인용을 여는 「」는 b10까지 닫히지 않는다(저본 부호 그대로).
니까야 대응 일부 MN 12:153.4
設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。
중생이 여러 악하고 선하지 못한 행을 짓고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 속에 들어가면, 나는 그것도 안다.
주 팔리 153.5는 「yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati tañca pajānāmi」(어떻게 닦는 자가 …지옥에 나는지도 안다)로, 한역은 「造諸惡不善之行」(행을 짓는 일)을 세우고 apāya·duggati·vinipāta 셋을 따로 옮기지 않는다. 「設復」는 가정 어미 「-면」이 진다. 「身壞命終」은 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā에 해당하는 한역 정형구다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.5
又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡元生彼者亦悉曉了。
또 비구여! 나는 축생도 밝게 알고, 축생으로 나아가는 길도 알며, 또 축생의 근본도 안다. 여러 악의 근원을 지어 그곳에 태어나는 자도 모두 환히 안다.
주 「比丘」에 복수 표지(諸)가 없어 「비구여」로 옮겼다(팔리 호격은 sāriputta). 「作諸惡元生彼者」의 「元」은 宋元明 본이 「行來」로 읽는다(이문 0811011). 본문은 大正대로 「악의 근원을 지어」로 옮기며 「元」을 「근원」으로 읽는다. 宋元明을 따르면 「여러 악한 행을 해 와서 …」로 읽혀 구문이 달라진다. 「亦悉曉了」의 「曉了」: 사전 曉了 ①(증일아함 9회 · 8경, 이 경 0811b04.1)은 쓰임이 드물어 뜻을 정해 주지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:153.6
니까야 대응 일부 MN 12:153.7
我今亦知餓鬼之道，其有作惡根元者，生餓鬼中，我亦知之。
나는 지금 아귀의 길도 안다. 악의 뿌리와 근원을 짓는 자가 아귀 속에 태어나는 것도 나는 안다.
주 팔리 pettivisaya(조상·망자의 영역)를 한역은 「餓鬼」(굶주린 귀신)로 옮겼다. 「其有」의 「有」는 「자가」로 주어화했다. 「作惡根元者」는 「악의 뿌리·근원을 짓는 자」로 읽었으나 「악을 짓는 뿌리와 근원이 있는 자」로도 끊을 수 있다. 「元」은 宋元明 본이 「源」으로 읽는다(이문 0811012). 본문은 大正대로 「元」. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 12:153.8
니까야 대응 일부 MN 12:153.9
我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。
나는 지금 사람의 길, 사람으로 향하는 나아감도 안다. 사람의 몸을 얻는 중생도 나는 안다.
주 팔리 153.10 「manussalokagāmiñca maggaṃ, manussalokagāminiñca paṭipadaṃ」(사람 세계로 가는 길·실천)에 한역은 「人道向人之趣」(사람의 길 · 사람으로 향하는 나아감) 두 항을 세운다. 「得人身者」는 「얻는 중생」으로 옮겼고 「其有」는 주어화로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.10
니까야 대응 일부 MN 12:153.11
我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。
나는 하늘로 나아가는 길도 안다. 여러 덕의 근본을 지어 저 하늘 위에 태어나는 중생도 나는 안다.
주 팔리 153.13은 「sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati」(좋은 곳, 하늘 세계에 난다)로 세 낱말이고 한역은 「天上」 한 곳이다. 「德本」은 「덕의 근본」으로 옮겼다. 「諸」는 「여러」로 옮겼다(범주가 실려 있다).
니까야 대응 일부 MN 12:153.12
니까야 대응 일부 MN 12:153.13
我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取證果，我亦知之。
나는 열반으로 나아감도 안다. 번뇌 있음이 다해 번뇌 없음과 마음의 해탈, 지혜의 해탈을 이루고 현재의 법 가운데서 증득의 결과를 취하는 중생도 나는 안다.
주 팔리 153.14는 「nibbānañcāhaṃ pajānāmi」(열반 자체를 안다)이나 한역은 「涅槃之趣」(열반으로 나아감)만 세우고 paṭipadā에 해당하는 항이 없다. 「涅槃」은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리이므로 독음 정착형 「열반」을 쓴다(慧琳 음의 0463b14 「此翻為圓寂」은 인용만). 「無漏」는 의역 항으로 「번뇌 없음」, 「有漏」는 같은 짝으로 「번뇌 있음」, 「心解脫」「智慧解脫」은 「마음의 해탈」「지혜의 해탈」로 옮겼다. 「漏」는 확정 술어가 없는 [정형구 행] 한자이며 「번뇌」로 옮겨 아래 불확실을 신고한다(팔리 āsava). 「成無漏，心解脫、智慧解脫」은 셋을 나열로 읽었으나 「번뇌 없음을 이루고, 마음이 해탈하고, 지혜가 해탈하여」로도 끊을 수 있다. 「現法」은 「현재의 법」, 「取證果」는 「증득의 결과를 취한다」. 이문: 證果↔果證(宋元明, 0811013). [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:구두·분절] [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 12:153.14
니까야 대응 일부 MN 12:153.15
「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」
“비구여, 알라. 내가 지옥으로 나아감을 안다고, 무슨 인연으로 이 말을 하는가?”
주 한역에만 있는 자문(自問) 장치다. 팔리는 153.15와 154.1 사이에 이런 물음이 없다(153.15 뒤). 「當知」의 「當」은 명령 어미 「-라」가 진다. 「以何因緣而說斯言乎」는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:153.15
佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，然後時觀此人以入地獄中，受苦酸酷考掠無數，愁憂苦惱不可稱記。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 지금 중생의 마음과 뜻을 살펴본다. 이른바 이 사람은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥 속에 들어가게 되니, 그러고 뒤의 때에 이 사람을 보면 이미 지옥 속에 들어가 괴로움을 받아 쓰라리고 혹독하며 때리고 고문함이 한량없고, 근심과 걱정, 괴로움과 시달림을 이루 헤아려 기록할 수 없다.
주 팔리 154.1–.3은 마음으로 마음을 살피는 것(cetasā ceto paricca) → 예측(154.2) → 천안으로 봄(154.3 dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena)의 세 걸음이다. 한역은 이를 한 좌표에 접고 천안 구절이 없다. 한역 「受苦酸酷考掠無數」는 팔리 「ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā」(오로지 괴로운, 심하고 매운 느낌)와 다르다 — 「考掠」(때리며 문초함)은 팔리에 없다. 음의: 酷=「急也甚也謂暴虐」(慧琳 0655a17 增一阿含經), 考掠=「拷擊」「掠問 榜捶治人」(慧琳 0407a04 · 0611b18). 한자 흔들림: 같은 화자·같은 「告諸比丘」 앞에서 b01은 「世尊」, 여기는 「佛」이다(한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 각각 「세존」「부처님」. 「觀察」는 뜻으로 「살펴본다」, 「觀」은 「본다」. 「應」은 어미 「-게 되니」가 지고, 「所謂」는 「이른바」로 옮겼다. 「然後時觀」은 「然+後時+觀」(b19의 「然復後時觀」과 같은 구조)으로 읽었다. 「以入地獄」의 「以」는 宋元明 「已」(이문 0811015)와 같은 「이미」로 읽는다 — 앵커의 [수단·이유]보다 문맥이 이긴다. 이문: 然彼(0811014), 拷(0811016), 計(0811017). [불확실:다의어_판별] [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 12:154.1
니까야 대응 일부 MN 12:154.2
니까야 대응 일부 MN 12:154.3
猶如一大火坑無有塵烟，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。
비유하자면 큰 불구덩이 하나에 티끌과 연기가 없는데 사람이 와서 곧장 이곳으로 나아가면, 또 눈 있는 이가 이 사람이 나아가는 곳을 보고 반드시 불에 떨어져 끝내 헛되지 않을 것이라 한다.
주 팔리 154.4는 「aṅgārakāsu sādhikaporisā pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ」(사람 키 남짓 깊고 불꽃도 연기도 없는 숯불로 가득한 구덩이)이고, 한역 「一大火坑無有塵烟」은 「塵烟」(티끌·연기)으로 불꽃 없음과 숯불로 가득함을 말하지 않는다. 154.5의 「뜨거워 지치고 목마른 사람」(ghammābhitatto…pipāsito)은 한역에 없다. 154.6–.7에서 눈 있는 이가 예언하는 말은 한역에서 「必當墜火終不虛也」로 접히며 「終不虛」(끝내 헛되지 않다)는 한역에만 있다. 팔리의 「āgamissati」(이 구덩이에 오게 될 것)가 한역은 「墜火」(불에 떨어진다)다. 「猶如」는 「비유하자면」으로 옮겼고 「有」(無有·設有·有目)는 존재 서술이거나 가정 어미 「-면」이 진다. 「必當」의 「當」은 어미가 진다. 「士」는 「이」로 옮겼다(팔리 cakkhumā puriso).
니까야 대응 일부 MN 12:154.4
니까야 대응 일부 MN 12:154.5
니까야 대응 일부 MN 12:154.6
니까야 대응 일부 MN 12:154.7
然復後時觀此人以墮火坑，吾所謂人者以墮火坑。
그러고 다시 뒤의 때에 이 사람이 이미 불구덩이에 떨어진 것을 보면, 내가 말한 사람은 이미 불구덩이에 떨어진 것이다.
주 팔리 154.8은 「passeyya aparena samayena tassā aṅgārakāsuyā patitaṃ, ekantadukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ」(뒤에 그 숯불구덩이에 떨어져 괴로운 느낌을 겪는 것을 본다)이다. 한역은 느낌 구절이 없고 둘째 절 「吾所謂人者以墮火坑」이 앞 절을 되풀이한다(팔리 154.9에 이어 가는 다리말에 가깝다). 「以墮」의 「以」는 宋元明 「已」(이문 두 곳)로 「이미」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 12:154.8
今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，以定入地獄，受苦酸酷不可稱記。
지금 중생의 마음과 뜻이 생각하는 것을 살펴보니 반드시 지옥에 들어갈 것이 의심이 없으며, 내가 뒤의 때에 이 사람을 살펴보면 이미 틀림없이 지옥에 들어가 괴로움을 받아 쓰라리고 혹독함을 이루 헤아려 기록할 수 없는 것과 같다.
주 팔리 154.9–.11 「evameva kho ahaṃ… cetasā ceto paricca pajānāmi… tamenaṃ passāmi… nirayaṃ upapannaṃ」(이와 같이 나는 마음으로 마음을 살펴… 뒤에 지옥에 난 것을 본다)에 맞서는 적용부다. 한역 「必入地獄不疑」(의심 없음)는 팔리 upapajjissatīti(날 것이다)에 해당하나 「不疑」가 더하다. 「如我後時…」의 「如」는 비교 「-와 같다」. 「以定入」의 「以」는 宋元明 「已」(이문)로 「이미」, 「定」은 「틀림없이」. 이문: 我今(0811018), 計(宋元明). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 12:154.9
니까야 대응 일부 MN 12:154.10
니까야 대응 일부 MN 12:154.11
云何斯人以入地獄？
어째서 이 사람이 이미 지옥에 들어갔는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다. 팔리는 154.11 뒤에 바로 다음 사람(154.12)으로 넘어가며 이 물음이 없다(154.11 뒤). 「云何」는 의문 어미로 옮겼다. 「以」는 宋元明 「已」(이문)로 「이미」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.11
是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。
이것을 일러, 내가 지옥으로 나아가는 중생이 여러 악한 행과 선하지 못한 업을 짓고 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 속에 들어감을 보고 내가 모두 안다고 하는 것이다.
주 한역에만 있는 맺음 문장이다. 팔리 154.11 뒤에 이런 맺음이 없다(154.11 뒤). 「作諸惡行不善之業」과 비슷한 내용은 팔리 148.25(kāyaduccaritena samannāgatā… 천안 구절)에 있으나 그것은 다른 자리다. 「是謂」는 「이것을 일러」, 「悉知」는 「모두 안다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.11
吾所說者，正謂此耳。
내가 말한 것은 바로 이것을 이른 것일 뿐이다.
주 한역에만 있는 맺음이다(154.11 뒤). 「所說者」는 관형절 「말한 것」, 「耳」는 「-뿐」.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.11
「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？
“나는 축생의 길을 알고, 또 축생으로 나아가는 자도 안다고 하는데, 어떤 인연의 근본으로 이것을 말하는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다. 팔리 154.12는 바로 「idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ…」으로 시작한다(154.11 뒤). 「緣本」은 「인연의 근본」으로 한 덩어리로 읽었으나 「인연과 근본」으로도 끊을 수 있다. 「以何緣本」은 b13의 「以何因緣」과 한자가 다르다(한역이 같은 물음에 다른 한자를 쓴다). [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.11
於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。
이에 비구여! 나는 중생의 마음속에 품은 생각을 살펴보니, 이 사람은 몸이 무너지고 목숨이 다하면 축생 가운데 태어난다.
주 팔리는 「sāriputta」로 부르고 한역은 「比丘」로 부른다(한역에는 사리불 틀이 없다). 팔리 154.13 「tathāyaṃ puggalo paṭipanno… tiracchānayoniṃ upapajjissati」(이 사람은 그렇게 닦아… 축생계에 날 것이다)의 「tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho」(그렇게 행하고 그 길에 올랐다)는 한역에 없다. 「於是」의 「於」는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.12
니까야 대응 일부 MN 12:154.13
有我後時觀察此人，以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。
내가 뒤의 때에 이 사람을 살펴봄이 있으니, 이미 축생 가운데 태어나 근심과 걱정, 괴로움과 시달림을 이루 헤아려 셀 수 없다.
주 팔리 154.14는 「dibbena cakkhunā… tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā」(천안으로… 축생계에 난 자의 괴롭고 심한 느낌)이다. 천안 구절이 없고 느낌은 「愁憂苦惱」로 바뀌어 있다. 「有我後時觀察此人」의 「有」는 宋元明 「又」(이문 0811019)이다. 大正대로 존재 서술로 읽어 「살펴봄이 있으니」로 옮긴다. 「不可稱計」의 「計」는 b14의 「不可稱記」와 같은 자리에서 다른 한자다(한역이 같은 표현에 다른 한자를 쓴다). 「以生」의 「以」는 宋元明 「已」로 「이미」. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 12:154.14
云何斯人以墮畜生中乎？
어째서 이 사람이 이미 축생 가운데 떨어졌는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다. 팔리는 154.14 뒤에 바로 비유(154.15)로 이어진다(154.14 뒤). 「以」는 宋元明 「已」(이문)로 「이미」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.14
猶如村落有大圊廁，屎滿其中。
비유하자면 마을에 큰 뒷간이 있는데, 똥이 그 안에 가득하다.
주 팔리 154.15 「gūthakūpo sādhikaporiso, pūro gūthassa」(사람 키 남짓 깊고 똥으로 가득한 똥구덩이)는 한역 「大圊廁，屎滿其中」과 맞으나 한역은 「村落」(마을)을 더하고 깊이(sādhikaporiso)를 말하지 않는다. 「圊廁」는 음의 慧琳 0395c17 「圊 圂也… 亦廁也」 — 뒷간. 「有」는 존재 자체를 서술하므로 「있는데」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.15
設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。
이 사람이 곧장 이곳으로 나아가면, 눈 있는 이가 이 사람이 와서 곧장 이곳으로 나아가는 것을 보고, 이 사람은 오래지 않아 곧장 뒷간에 떨어질 것이다.
주 팔리 154.16의 「ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito」(더위에 지치고 목마른 사람)는 한역에 없다. 154.17–.18의 눈 있는 이가 말하는 인용(「tathāyaṃ bhavaṃ puriso… āgamissati」)은 한역에서 「此人不久徑墮于廁」로 접혀 있고, 이것이 눈 있는 이의 말인지 서술자의 결론인지 한문은 가르지 않는다. 「設有斯人」의 「有」는 가정 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.16
니까야 대응 일부 MN 12:154.17
니까야 대응 일부 MN 12:154.18
然後時觀此人已墮于廁，受厄窮困不可稱記。
그러고 뒤의 때에 이 사람이 이미 뒷간에 떨어져 재액을 받아 곤궁함을 이루 헤아려 기록할 수 없음을 본다.
주 팔리 154.19는 「tasmiṃ gūthakūpe patitaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānaṃ」(그 똥구덩이에 떨어져 괴롭고 심한 느낌을 겪는 것)이고 한역은 「受厄窮困不可稱記」(재액을 받아 곤궁함)로 느낌 어휘가 다르다. 이문: 然彼(0811020), 于↔乎(宋, 0811021), 計(宋元明). 「于」는 처소 「-에」.
니까야 대응 일부 MN 12:154.19
云何斯人已墮于廁？
어째서 이 사람이 이미 뒷간에 떨어졌는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다. 팔리는 154.19에서 똥구덩이에 떨어진 모습을 곧바로 말하고 이런 물음이 없다(154.19 뒤 자리). 「云何」는 의문사구로 어미가 의문형을 진다. 「于」는 처소 「-에」이고 宋本은 「乎」로 읽는다 — 大正대로 「于」를 따른다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.19
我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。
나는 이제 중생의 무리를 살펴보니 또한 이와 같아, 이 사람은 목숨이 다하면 축생 가운데 태어날 것이다.
주 팔리 154.20–.21은 「evameva kho ahaṃ… tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā… tiracchānayoniṃ upapajjissati」(그렇게 닦아 그렇게 행하고 그 길에 오른 이는 축생계에 날 것이다)이고, 「tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho」는 한역에 없다. 「亦復如是」의 「亦復」는 한 덩어리로 쓰이는 말이라(사전 如是 ① 앞: 亦復 134) 「또한 이와 같다」로 옮겼다. 「應」은 당위·추정으로 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 한역은 「身壞命終」에서 「身壞」 없이 「命終」만 말한다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.20
니까야 대응 일부 MN 12:154.21
又復時觀已生畜生中，受苦無量。
또다시 때에 살펴보니 이미 축생 가운데 태어나 괴로움을 받음이 한량없다.
주 팔리 154.22는 「dibbena cakkhunā… tiracchānayoniṃ upapannaṃ, dukkhā tibbā kaṭukā vedanā」(천안으로… 축생계에 난 자의 괴롭고 심한 느낌)이다. 한역에는 천안 구절이 없고 느낌 어휘 대신 「受苦無量」(괴로움을 받음이 한량없다)이다. 宋元明은 「復後」로 읽어 「다시 뒤의 때에」가 되는데(이문 0811022) 大正은 「復」뿐이므로 大正대로 「又復時觀」을 「또다시 때에 살펴보니」로 옮긴다. 「復」는 반복 「다시」. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.22
我今觀畜生眾生皆悉明了。
나는 이제 축생인 중생을 살펴보아 모두 다 분명히 안다.
주 「나는 축생계를 알고 그리로 가는 길과 실천도 안다」는 팔리 153.6–.7의 선언이 한역에서는 이 단락의 맺음 자리에 선다(팔리는 사례 앞, 한역은 사례 뒤). 「明了」는 사전 明了 ① 「皆悉」 뒤 4/10(이 경 0811c08.1)의 쓰임으로 「분명히 앎」이다. 「皆悉」은 「모두 다」.
니까야 대응 순서 다름 MN 12:153.6
我所說者，正謂此耳。
내가 말한 것은 바로 이것을 이른 것일 뿐이다.
주 한역에만 있는 맺음이다(154.22 뒤). 「所說者」는 관형절 「말한 것」, 「耳」는 「-뿐」. 明本은 「者」를 「生」으로 읽는다(이문 0811023). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.22
「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。
“나는 또한 아귀인 중생과 아귀의 길을 알며, 그 몸이 무너지고 목숨이 다하여 아귀로 태어나는 이도 나는 안다.
주 팔리 153.8–.9는 「pettivisayaṃ… pajānāmi, pettivisayagāmiñca maggaṃ, pettivisayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno… pettivisayaṃ upapajjati」(아귀계와 그리로 가는 길, 그리로 가는 실천, 그렇게 닦아 아귀계에 나는 것을 안다)로, 한역은 길과 실천을 「餓鬼之道」 하나로 접었다. 「道」가 윤회의 갈래(세계)인지 길인지 저본이 가르지 않는다. [불확실:다의어_판별] 「亦」 둘 중 앞은 앞서 말한 축생에 이어 덧붙이는 「또한」, 뒤는 보조사 「-도」가 진다. 宋元明에는 「其」가 없다(이문 0811024). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:153.8
니까야 대응 일부 MN 12:153.9
其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。
그 중생이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 아귀의 길로 나아가는 것을 나는 모두 안다.
주 앞 좌표(c09.1)의 되풀이로, 팔리 153.9의 「yathā paṭipanno… pettivisayaṃ upapajjati tañca pajānāmi」에 걸린다. 한역은 같은 내용을 두 번 말한다. 「其有眾生」의 「有」는 존재 서술이 아니라 관형절의 일부로 보아 「-이」로 주어화했다. 「悉」은 「모두」.
니까야 대응 일부 MN 12:153.9
我復於後時觀見此眾生，以入餓鬼受苦痛、樂痛。
나는 다시 뒤의 때에 이 중생이 이미 아귀에 들어가 괴로운 느낌과 즐거운 느낌을 받는 것을 살펴본다.
주 팔리 154.25는 「dibbena cakkhunā… pettivisayaṃ upapannaṃ, dukkhabahulā vedanā」(천안으로… 아귀계에 난 자의 괴로움이 많은 느낌)이다. 한역은 천안이 없고, 느낌을 「苦痛、樂痛」 둘로 말한다(팔리는 괴로움 쪽만). 「痛」은 느낌(vedanā 자리)인지 아픔인지 갈릴 수 있으나 「樂痛」(즐거운 아픔)이 서지 않으므로 「느낌」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 「以入」의 「以」는 宋元明 「已」로 「이미」이고(이문), 「於後時」의 「於」는 明本 「如」(이문 0811025)이나 大正대로 두며 조사가 진다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.25
云何斯人以入餓鬼中乎？
어째서 이 사람이 이미 아귀 가운데 들어갔는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다(154.25 뒤). 팔리는 바로 비유(154.26)로 이어진다. 「以」는 宋元明 「已」(이문)로 「이미」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.25
猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉凋落。
비유하자면 큰 마을 곁에 한 큰 나무가 있는데, 위태롭고 험한 곳에 나서 가지와 잎이 시들어 떨어졌다.
주 팔리 154.26 「rukkho visame bhūmibhāge jāto tanupattapalāso kabaracchāyo」(고르지 않은 땅에 나서 잎이 성기고 그늘이 얼룩진 나무)와 맞으나, 한역은 「大村落側」(큰 마을 곁)을 더하고 「kabaracchāyo」(얼룩진 그늘)에 해당하는 말이 없다. 「危嶮之處」는 「visame bhūmibhāge」에, 「枝葉凋落」은 「tanupattapalāso」에 걸리나 같지는 않다. 「凋落」은 음의 慧琳 0339c09에서 凋를 상함으로, 落을 草木이 시듦으로 풀었다. 이 경 0811c13.2의 쓰임은 사전 凋落 ①(8회·5경)에 든다. 宋元明은 「彫」(이문 0811026). 「有」는 존재 자체를 서술하므로 「있는데」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.26
設有人來，往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣樹不疑。
사람이 와서 이곳으로 나아가면, 눈 있는 이가 멀리서 이 사람을 보고 이 사람은 반드시 나무로 나아간다고 의심하지 않는다.
주 팔리 154.27의 더위에 지치고 목마른 사람(ghammābhitatto… pipāsito)과 154.29의 눈 있는 이가 하는 말(「tathāyaṃ bhavaṃ puriso… imaṃyeva rukkhaṃ āgamissati」)은 한역에서 「必趣樹不疑」(반드시 나무로 나아감에 의심이 없다)로 접혀 있다. 「設有人來」의 「設」은 가정이라 연결어미 「-면」이 지고 「有」는 흡수했다. 「有目之士」는 「눈 있는 이」(cakkhumā puriso 자리). 이문: 往↔徑, 樹↔樹下(宋元明, 0811027–028). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.27
니까야 대응 일부 MN 12:154.28
니까야 대응 일부 MN 12:154.29
復後時觀此人，或坐、或臥，受其苦樂之報。
다시 뒤의 때에 이 사람이 혹은 앉고 혹은 누워 그 괴로움과 즐거움의 갚음을 받는 것을 살펴본다.
주 팔리 154.30은 「tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā dukkhabahulā vedanā」(그 나무 그늘에 앉거나 누워 괴로움이 많은 느낌을 겪는 것)이다. 한역은 「或坐、或臥」(혹은 앉고 혹은 누워)로 맞으나 그늘이 없고, 「苦樂之報」(괴로움과 즐거움의 갚음)로 즐거움이 덧붙고 느낌 어휘가 다르다. 「報」는 과보·응보로 읽을 수 있으나 저본 글자대로 「갚음」으로 두었다. 宋元明은 「復於後時」(이문 0811029), 宋本은 「人」을 「入」으로 읽는다(0811030). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.30
云何斯人以至樹下坐臥乎？
어째서 이 사람이 이미 나무 아래에 이르러 앉고 눕는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다(154.30 뒤). 「以」는 宋元明 「已」(이문)로 「이미」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.30
今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱記。
지금 나는 중생의 무리를 살펴보니 또한 이와 같아, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 아귀로 나아감에 의심이 없고, 그 괴로움과 즐거움의 갚음을 받음을 이루 헤아려 기록할 수 없다.
주 팔리 154.31–.33은 「evameva kho ahaṃ… pettivisayaṃ upapajjissati… dukkhabahulā vedanā」(아귀계에 날 것이며 괴로움이 많은 느낌을 겪는다)이다. 한역에는 「tathā ca iriyati…」와 천안 구절이 없고, 느낌은 「苦樂之報不可稱記」로 바뀌어 있다. 한역이 같은 표현에 다른 한자를 쓴다 — 「不可稱記」는 b 구간 b29의 「不可稱計」와 같은 자리에서 다른 한자이고, 「今我」도 宋元明은 「我今」으로 읽는다(이문). 「如」는 비유 「-같이」로 「이와 같아」.
니까야 대응 일부 MN 12:154.31
니까야 대응 일부 MN 12:154.32
니까야 대응 일부 MN 12:154.33
我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
나는 아귀의 갈래와 아귀의 길을 알아 모두 다 분명하니, 내가 말한 것은 바로 이것을 이른 것일 뿐이다.
주 앞 절 「我知餓鬼趣，餓鬼之道」는 팔리 153.8의 선언이 사례 뒤로 온 자리고, 뒤 절 「我所說者，正謂此耳」는 한역에만 있는 맺음이다(154.33 뒤). 「餓鬼趣」의 「趣」는 갈래(gati)로 읽어 명사로 옮겼으나 「아귀로 나아감」일 수도 있다(사전 餓鬼趣 ① 이 경 1회, 용례 이 경뿐). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 순서 다름 MN 12:153.8
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.33
「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。
“나는 사람의 길을 알고, 또 사람의 길로 나아가는 것도 안다. 행을 지어 몸이 무너지고 목숨이 다하여 사람 가운데 태어나는 이도 나는 안다.
주 팔리 153.10–.11은 「manusse… pajānāmi, manussalokagāmiñca maggaṃ, manussalokagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno… manussesu upapajjati」(사람과 사람 세계로 가는 길과 실천, 그렇게 닦아 사람으로 나는 것)이다. 한역은 길과 실천을 「人道」「趣人道」로 접었다. 「其有造行」의 「有」는 관형절에 흡수해 「행을 지어」로 옮겼다. 「亦」 셋 가운데 첫째 「亦知」는 덧붙임의 「또」, 마지막은 「-도」가 진다. 「亦」은 大正에 있고 CBETA 교감은 이를 뺀다(교감주 add).
니까야 대응 일부 MN 12:153.10
니까야 대응 일부 MN 12:153.11
於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人必當身壞命終，應生人中。
이에 비구여! 나는 중생의 무리의 마음속에 품은 생각을 살펴보니, 이 사람은 반드시 몸이 무너지고 목숨이 다하면 사람 가운데 태어날 것이다.
주 팔리 154.34는 「sāriputta」로 부르고 한역은 「比丘」로 부른다(한역에는 사리불 틀이 없다). 154.35의 「tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho」는 한역에 없다. 「必當」과 「應」은 당위·미래로 어미 「-ㄹ 것이다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 「於是」의 「於」는 조사가 진다. 宋元明은 「必」을 「應」으로 읽는다(이문 0811032). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.34
니까야 대응 일부 MN 12:154.35
我復於後時觀此人已生人中。
나는 다시 뒤의 때에 이 사람이 이미 사람 가운데 태어난 것을 살펴본다.
주 팔리 154.36은 「dibbena cakkhunā… manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā」(천안으로… 사람으로 난 자의 즐거움이 많은 느낌)이다. 한역은 천안 구절과 느낌이 없다. 「復」는 「다시」, 「於」는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.36
云何斯人已生人中？
어째서 이 사람이 이미 사람 가운데 태어났는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다(154.36 뒤). 팔리는 바로 비유(154.37)로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.36
猶如村落側有一大樹，在平正處，多諸陰涼。
비유하자면 마을 곁에 한 큰 나무가 있는데, 평평하고 바른 곳에 있어 시원한 그늘이 많다.
주 팔리 154.37 「rukkho same bhūmibhāge jāto bahalapattapalāso sandacchāyo」(평평한 땅에 나서 잎이 무성하고 그늘이 짙은 나무)와 맞으나, 한역은 「村落側」(마을 곁)을 더하고 잎이 무성함(bahalapattapalāso)에 해당하는 말이 없다. 「多諸陰涼」의 「諸」는 복수로 보이나 「여러」를 따로 세우지 않고 「많다」에 흡수했다. 「有」는 존재 서술이라 「있는데」. 이문: 處↔之處, 陰↔蔭(宋元明, 0811033–034). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 12:154.37
若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。
사람이 한 길을 곧장 따라 오면, 눈 있는 이가 보고 나서 곧 그것을 안다. 이 사람이 나아가 향하는 곳은 틀림없이 이 나무에 이르며 의심이 없다.
주 팔리 154.38–.40은 더위에 지친 사람이 「ekāyanena maggena」(한 갈래 길로) 그 나무를 향하고, 눈 있는 이가 「tathāyaṃ bhavaṃ puriso… imameva rukkhaṃ āgamissati」라고 말한다. 한역은 「從一道」(한 길을 따라)로 길을 말하되(앞 비유 c15.1에는 없다) 더위·목마름은 없고, 눈 있는 이의 말을 「斯人所趣向，定至此樹不疑」로 접었다. 「若」은 가정이라 연결어미 「-면」이 지고, 「所趣向」의 「所」는 관형절로 풀었다. 「有」는 흡수. 「便知之」의 「便」은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 12:154.38
니까야 대응 일부 MN 12:154.39
니까야 대응 일부 MN 12:154.40
我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。
나는 다시 뒤의 때에 이 사람을 살펴보니, 이미 이 나무에 이르러 즐거움을 받음이 한량없다.
주 팔리 154.41은 「tassa rukkhassa chāyāya nisinnaṃ vā nipannaṃ vā sukhabahulā vedanā」(그 나무 그늘에 앉거나 누워 즐거움이 많은 느낌)이다. 한역은 앉고 눕는 모습과 그늘이 없고 「受樂無量」(즐거움을 받음이 한량없다)로 느낌 어휘가 다르다. 「復」는 「다시」, 「於」는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.41
云何斯人得至斯處？
어째서 이 사람이 이 곳에 이를 수 있었는가?
주 한역에만 있는 자문 장치다(154.41 뒤). 「得」은 가능(-ㄹ 수 있다)과 획득(-게 되다) 사이에서 문맥으로 가르는 자리인데, 앞의 자문들이 모두 「어째서 이르렀는가」를 묻는 꼴이라 가능으로 읽었다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.41
此亦如是，我觀眾生心意所念亦如是，身壞命終，必生人中不疑。
이것도 이와 같아, 나는 중생의 마음속 생각을 살펴봄도 이와 같으니 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 사람 가운데 태어남에 의심이 없다.
주 팔리 154.42–.43은 「evameva kho ahaṃ… tathāyaṃ puggalo paṭipanno… manussesu upapajjissati」이다. 한역에는 「tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho」가 없다. 「亦如是」는 이 아함의 생략 표지 목록(亦如是)에 드는 말이나, 여기서는 앞 비유를 가리키는 비교 표현이고 뒤에 내용이 곧 이어져 접힌 자리인지 저본이 가르지 않는다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다. [불확실:저본_근거부족] 앞의 「亦如是」와 뒤의 「亦如是」가 宋元明에는 「亦復如是」(이문)인데, 한역이 같은 표현에 「亦如是」와 「亦復如是」(c06.1·c18.1)를 섞어 쓴다. 「心意所念」의 「所」는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.42
니까야 대응 일부 MN 12:154.43
我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。
나는 다시 뒤의 때에 이 사람이 이미 사람 가운데 태어나 즐거움을 받음이 한량없음을 살펴본다.
주 팔리 154.44는 「dibbena cakkhunā… manussesu upapannaṃ, sukhabahulā vedanā」(천안으로… 사람으로 난 자의 즐거움이 많은 느낌)이다. 한역은 천안 구절이 없고 「受樂無量」(즐거움을 받음이 한량없다)이다. 「復」는 「다시」, 「於」는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.44
我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
나는 사람의 갈래를 알고, 사람에게 나아가는 길을 알며, 지금 사람 가운데 태어나는 이도 나는 안다. 내가 말하는 것은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 한문은 사람 갈래·그리로 나아가는 길·지금 사람 가운데 태어나는 이를 늘어놓고 「我所說者，正謂此耳」라는 맺음 문장을 단다. 팔리 153.10-11은 사람 세계·그리로 가는 길·어떻게 행하면 사람으로 태어나는지를 안다고 하며, 한문의 「今生人中者」(지금 태어나는 이)는 팔리의 「행함」 자리와 같지 않다. 맺음 문장은 팔리 해당 자리에 없다. 趣는 앞의 「人趣」에서 명사(갈래, 사전 趣 ①), 「趣人之道」에서 동사(나아가다)로 읽었다. 亦는 「도」와 연결어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.10
니까야 대응 일부 MN 12:153.11
「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生天者，我亦知之。
「나는 하늘도 알고, 하늘로 나아가는 길도 알며, 여러 공덕의 업을 지어 하늘에 태어나는 중생도 나는 안다.
주 이문 「天」(대정)/「天上」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 한문 「作諸功業」(여러 공덕의 업을 지음)은 팔리 153.13의 「어떻게 행하면」 자리에 선다. 팔리의 「좋은 곳, 하늘 세계」에 해당하는 「善處」는 이 좌표에 없고 뒤 좌표(0812a07.2)에서 나온다. 「其有眾生…者」의 有는 「중생…이」로 주어화해 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.12
니까야 대응 일부 MN 12:153.13
以何因緣而說此乎？
어떤 인연으로 이것을 말하는가?
주 스스로 묻는 이 문장은 팔리 154.45(하늘 자리 첫머리: 「나는 어떤 사람을 마음으로 마음을 알아…」)에 앞서 놓일 자리에 없다. 154.1-154.57의 같은 자리 첫머리에도 이 형태의 자문이 없음을 읽어 확인했다. 以는 「-로」로 흡수, 乎는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.45
我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。
나는 지금 중생의 무리가 마음속에 생각하는 것을 살피니, 이 사람은 반드시 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳 하늘 위에 태어날 것이다. 그 뒤 때에 이 사람이 몸이 무너지고 목숨이 다해 좋은 곳 하늘 위에 태어난 것을 살피니, 거기서 저절로 그러한 복을 받아 즐거움이 비길 데 없다.
주 「心中所念」을 살핌(예견)과 「後時」에 봄(확인)의 두 단계는 팔리 154.45-47의 「마음으로 마음을 두루 알아 알고」 → 「뒤에 본다」와 같은 틀이다. 팔리의 「천안으로(dibbena cakkhunā…)」에 해당하는 말은 한문에 없고, 팔리 「ekantasukhā vedanā(오로지 즐거운 느낌)」 자리에 한문은 「自然之福，快樂無比」를 쓴다. 이문 「後」(대정)/「於後」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 自然은 「스스로 그러함」(합성어)이므로 「스스로」 대조의 自가 아니다(사전 自然 ① 이 경 0812a07.2·0812a11.1). 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수, 於彼의 於는 조사 「-서」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.45
니까야 대응 일부 MN 12:154.46
니까야 대응 일부 MN 12:154.47
是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。
이를 이 사람이 이미 하늘 위에 태어나 거기서 저절로 그러한 복을 받아 즐거움이 비길 데 없다고 이른다.
주 「是謂…」로 앞 좌표의 결과를 다시 맺는 한문 문장이다. 팔리 154.47에는 같은 내용이 한 번만 나오고 맺음의 되풀이는 없다. 「自然之福，快樂無比」 ↔ 「ekantasukhā vedanā」는 어휘가 다르다(0812a07.2 서술 참고).
니까야 대응 일부 MN 12:154.47
猶如村落側有好高廣講堂，彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍毹𣰅㲪，文繡綩綖。
마치 마을 곁에 좋고 높고 넓은 강당이 있고, 무늬를 새기고 조각했으며, 비단 깃발과 일산을 걸고, 향즙을 땅에 뿌리고, 좋은 앉을 자리를 깔았는데, 털로 짠 무늬 직물과 털 깔개, 무늬를 수놓은 깔개이다.
주 같은 자리(비유의 건물)에서 팔리 154.48은 누각(pāsāda)과 그 안의 꼭대기 방(kūṭāgāra)을 말하나 한문은 마을 곁의 강당이다. 팔리 154.49의 깔개 목록(gonaka 등)과 한문의 깔개 목록은 같은 종류의 열거이나 항목이 같지 않다. 끝의 「氍毹𣰅㲪，文繡綩綖」은 한문에 서술어가 없어 「坐具」를 풀이하는 열거로 읽고 「~이다」로 맺었다. 氍毹: 음의 「織毛為文彩」(慧琳 0383a02)를 인용해 「털로 짠 무늬 직물」. 𣰅㲪는 음의에 표제가 없다. 자형상 毾㲪의 이체로 보이나 단정하지 않고 「털 깔개」로 옮긴다. 綩綖: 음의 「珍妙綺錦筵繡褥…地褥」(慧琳 0332a01·0375b13)에 기대 「깔개」. 이문 「側」/「之側」(宋·元·明), 「彫」/「雕」(明), 「毹」/「氀」은 대정을 따랐다. 有는 존재 서술이라 「있고」를 썼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 12:154.48
니까야 대응 일부 MN 12:154.49
若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。
어떤 사람이 곧바로 한 길로 오면, 눈이 있는 이가 곧바로 한 길로 오면, 이 사람이 향하는 곳은 틀림없이 높고 넓은 강당에 이름을 의심하지 않고, 다시 뒷날에 이 사람이 이미 강당 위에 이르러 앉기도 하고 눕기도 하며 그 안에서 복을 받아 즐거움이 비길 데 없음을 살펴 본다.
주 「有目之士直從一道來」를 앞 구와 같은 사람의 되풀이(동격)로 읽었다. 팔리는 「눈 있는 사람(cakkhumā puriso)」이 오는 사람을 본다고 하므로 두 사람이 구분되나, 한문에는 본다는 동사가 없어 구두가 갈릴 수 있다. 팔리 154.50의 「더위에 지치고 목마른 사람(ghammābhitatto…)」은 한문에 없다. 이문 「必」/「必至」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 復은 「다시」로 두었다(반복).
니까야 대응 일부 MN 12:154.50
니까야 대응 일부 MN 12:154.51
니까야 대응 일부 MN 12:154.52
니까야 대응 일부 MN 12:154.53
此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。
이것도 이와 같아서, 나는 지금 중생의 무리가 몸이 무너지고 목숨이 다하면 좋은 곳 하늘 위에 태어날 것을 살피니, 거기서 즐거움을 받아 유쾌함이 헤아릴 수 없다.
주 같은 화자가 앞에서 我를 쓰다가 여기서 吾를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 「此亦如是」는 비유의 적용을 여는 연결구이며, 뒤에 내용이 이어지므로 접힌 자리(생략표지)가 아니다. 受樂快不可計는 「樂快」를 하나로 묶어 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.54
니까야 대응 일부 MN 12:154.55
니까야 대응 일부 MN 12:154.56
云何斯人以生善處天上乎？
어찌하여 이 사람이 이미 좋은 곳 하늘 위에 태어났다고 하는가?
주 대정 「以」를 앞(0812a11.1 「已生天上」)과 같은 쓰임으로 보아 「이미」로 옮겼다. 宋·元·明은 「已」로 적는다. 「以」를 수단의 以(-로써)로 읽을 수도 있다. 팔리 154.45-56에는 이런 자문 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.45
我知天道，趣天之路乎？
나는 하늘의 길, 하늘로 나아가는 길을 아는가?
주 앞 좌표(0812a05.1)에서 이미 말한 내용을 의문문으로 되풀이한다. 팔리 153.12는 「하늘과 하늘 세계로 가는 길을 안다」를 한 번 말할 뿐이며 의문 되풀이는 없다. 한문 안에서 이 문장이 자문자답의 어디에 속하는지는 구두에 따라 갈릴 수 있다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.12
我所說者，正謂此耳。
내가 말하는 것은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 맺음 문장으로 팔리 해당 자리(153.13 뒤)에 없다. 0812a04.1과 같은 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:153.13
「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。
「나는 지금 열반을 알고, 열반의 길도 알며, 반열반에 들어야 할 중생도 안다.
주 涅槃·般涅槃은 한국 불교계 정착 술어로 독음했다. 3분할표는 涅槃을 「혼합」, 般涅槃을 「의역」으로 분류하나, 般은 pari의 소리를 옮긴 글자이므로 음역으로 보고 독음했다. 판별은 정도평 몫이다. 팔리 153.15는 이 자리에 「번뇌가 다해 번뇌 없는 마음의 해탈, 지혜의 해탈」을 말하며 「반열반에 들 중생」은 없다. 應은 「-야 할」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.14
니까야 대응 일부 MN 12:153.15
或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。
혹 어떤 중생은 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없음을 이루고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈로, 지금 몸에서 증득하여 노닌다. 나는 그것을 모두 안다.
주 漏는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 문맥에 따라 옮겼다(丁福保: 煩惱之異名). 有漏/無漏는 「번뇌 있음/없음」으로 풀었다. 心解脫·智慧解脫은 3분할표(心解脫·慧解脫)에 따라 뜻으로 「마음의 해탈·지혜의 해탈」. 遊化는 사전 遊化 ③ 용례 ea159/0595b23.1(「在此遊化」)처럼 머무는 쓰임이 있어 팔리의 viharati(머문다)에 해당할 수 있으나 「노닌다」로 옮겨 두었다. 自遊化의 自는 他와 대조가 없어 흡수했다. 現身取證은 「지금 몸에서 증득하여」로, 팔리 「diṭṭheva dhamme… sacchikatvā」와 같은 틀이다. 「sayaṃ abhiññā」(스스로 곧바로 앎)에 해당하는 말은 한문에 따로 없다. 或有는 「혹 어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.15
由何因緣而說此乎？
어떤 인연에서 말미암아 이것을 말하는가?
주 0812a07.1은 「以何因緣」, 여기서는 「由何因緣」으로 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 以는 「-로」, 由는 「말미암아」로 갈랐다. 팔리 154.57 앞에 이 자문은 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.57
於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人以盡有漏成無漏。
이에, 비구여! 나는 중생의 무리가 마음속에 생각하는 것을 살피니, 이 사람은 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없음을 이루고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈이다. 이를 이 사람이 이미 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없음을 이루었다고 이른다.
주 「이 사람은 …해탈이다」의 서술은 한문에 동사가 없어 명사 나열을 그대로 두었다. 대정 「以盡有漏」의 以는 앞 좌표들(0812a11.1)의 「已」와 같은 쓰임으로 보아 「이미」로 옮겼고, 宋·元·明은 「已」로 적는다. 「於是，比丘！」은 「이에, 비구여!」로 옮겼다. 比丘는 [구속] 비구.
니까야 대응 일부 MN 12:154.57
니까야 대응 일부 MN 12:154.58
니까야 대응 일부 MN 12:154.59
猶如去村落不遠有大池，水極清徹。
마치 마을에서 멀지 않은 곳에 큰 못이 있고, 물은 매우 맑고 투명하다.
주 팔리 154.60의 못(pokkharaṇī)은 물이 맑고 달고 시원하며 바닥이 하얗고 내려가기 좋다고 하며 한문은 「물이 지극히 맑다」만 말한다. 팔리 154.61의 우거진 숲(vanasaṇḍo)은 한문에 없고, 대신 한문에 「마을에서 멀지 않다」가 있다. 이문 「水」/「水水」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 有는 존재 서술이라 「있고」를 썼다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.60
니까야 대응 대응 없음 MN 12:154.61
若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又後時觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢坋，在側而坐，亦不與人共相諍競。
어떤 사람이 곧바로 한 길로 오면, 눈이 있는 이가 멀리서 이 사람이 오는 것을 보고 이 사람이 반드시 못의 물에 이를 것임을 의심 없이 안다. 또 뒷날에 이 사람이 이미 못의 물에 이르러 머리 감고 목욕하고 닦고 씻어, 여러 더러움을 없애고 여러 때와 먼지를 떨쳐, 곁에 앉아서 남과 함께 서로 다투지도 않음을 살펴 본다.
주 팔리 154.65의 「마시고(pivitvā)」, 「모든 열기·피로를 가라앉히고」, 「숲에 앉거나 눕는다」는 한문과 같지 않고, 한문의 「亦不與人共相諍競(남과 다투지도 않는다)」는 팔리에 없다. 이문 「後」/「於後」, 「觀」/「見」, 「坋」/「圿」은 대정을 따랐다. 沐浴澡洗는 네 동사를 합치지 않고 늘어놓았다. 亦는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.62
니까야 대응 일부 MN 12:154.63
니까야 대응 일부 MN 12:154.64
니까야 대응 일부 MN 12:154.65
我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名色知如真。
나는 지금 중생의 무리를 살피니 또한 이와 같아서, 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없음을 이루고, 마음의 해탈, 지혜의 해탈이다. 태어남과 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 마쳤고, 이름과 형상을 참 그대로 안다.
주 「生死已盡，梵行已立，所作已辦」은 팔리 154.66-68에 없다. 「名色知如真」: 이문 대정 「色知如真」/ 宋·元·明 「為真人」(곧 「名為真人」)으로 갈려 대정을 따랐고 宋·元·明 읽기는 뜻이 다르다. 名色은 3분할표에 따라 뜻으로 옮겨 「이름과 형상」(色=형상), 梵行은 음의(慧琳 0698c19)의 「梵潔·清淨」에 기대 「청정한 행」으로 옮겼다. 梵行은 정형구 행에 낱말 확정역이 없다. 亦復는 비유 짝맞춤의 또한으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 12:154.66
니까야 대응 일부 MN 12:154.67
니까야 대응 일부 MN 12:154.68
是謂斯人已至此處，我知涅槃之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。
이를 이 사람이 이미 이곳에 이르렀다고 이른다. 나는 열반의 길을 알고, 반열반에 드는 중생도 알아, 모두 그것을 안다.
주 이문 「之」(대정)/「趣涅槃之」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 앞 좌표들의 비유 맺음과 앞의 「열반의 길을 안다」는 말(0812a21.2)을 다시 합친 한문 구성이며, 팔리는 이를 153.14-15에 한 번만 둔다. 般涅槃은 0812a21.2와 같은 처리(독음)이다.
니까야 대응 일부 MN 12:153.14
니까야 대응 일부 MN 12:153.15
如來、至真、等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 이러한 지혜와 두려움 없음, 힘을 갖춤을 가지고 있어 모두 성취하였다.
주 「智、無畏、力具」가 팔리 「열 가지 여래의 힘(148.1)」과 「네 가지 두려움 없음(150.1)」을 하나로 접은 요약처럼 서 있다. 「力具」는 「힘을 갖춤」으로 읽었으나 「力」과 「具」를 끊어 읽을 수도 있다. 如來·至真·等正覺은 [구속] 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)이다. 有는 「가지고 있어」로 옮겼다(소유를 서술하는 有이며 존재 자체를 서술하는 자리가 아니다).
니까야 대응 일부 MN 12:148.1
니까야 대응 일부 MN 12:150.1
如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。
여래의 지혜는 헤아림이 없고, 여래는 과거의 한이 없고 양이 없고 셀 수 없는 일을 살필 수 있어 모두 안다.
주 「過去…事」를 살핌은 팔리 148.17-23의 전생을 기억함과 같은 자리로 보았다. 팔리의 「한 생, 두 생…」 같은 상세 열거는 한문에 없다. 「如來智無有量」(지혜의 끝없음)은 팔리 해당 자리에 없다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 12:148.17
將來現在無限無量皆悉分別。
미래와 현재의 한이 없고 양이 없는 것을 모두 분별한다.
주 미래·현재를 아는 문장은 팔리 148(열 가지 힘) 어디에도 없음을 읽어 확인했다. 將來는 음역전거표에서 범어 당대 후보(sādi)가 걸렸으나 뜻이 맞지 않아(「장차 옴」) 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:148.35
是故，比丘！當求方便，具足十力、無畏。
그러므로 비구여! 방편을 구하여 열 가지 힘과 두려움 없음을 갖추라.
주 이 권면 문장은 팔리 끝부분(161.13 뒤, 162)에 없다. 方便은 한국 불교계에서 쓰는 말로 두었고 정확한 뜻은 사전 方便 ① 앞: 當求 94를 참고하되 확정하지 않았다. 이문 「具」/「當具」(宋·元·明)은 대정을 따랐다. 當은 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:161.13
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 팔리 끝부분에는 이 맺음 권면이 없다. 팔리 162는 나가사말라가 법문의 이름을 묻는 일화로 이어진다. 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 12:162.1
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 162.7-8은 「세존이 이렇게 말했다. 만족한 나가사말라가 세존의 말씀을 기뻐했다」로 나가사말라 일화의 끝이며, 한문의 「諸比丘…歡喜奉行(비구들이 기뻐하며 받들어 행함)」은 이 자리의 일반 맺음 문구이다. 「받들어 행함(奉行)」에 해당하는 말은 팔리에 없다. 佛은 [구속] 부처님, 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 12:162.7
니까야 대응 일부 MN 12:162.8