（九）
（아홉）
주 제목 좌표로, 품 안의 경 번호 표시(九)를 그대로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」. 如는 비유·가정 기능을 「같이」가 진다.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성의 가란타 대나무 동산에 계시며, 큰 비구 대중 오백 명과 함께하셨다.
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 붓다를 이 경 안에서 佛(0.3·0784c14.1)·世尊(다수)·如來(0784b04.4 이하·0784c10.1)로 달리 적는다. 확정역(부처님·세존·여래)으로 각각 고정하고 통일하지 않는다. (2) 羅閱城은 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류했으나 저본 한자 羅閱은 소리를 옮긴 것이다(음의 慧琳 0356c04 「羅閱祇…王舍城」, 0699a11 「羅閱…十二遊經云此言王舍城」). 저본이 이겨 한자 독음 「라열성」으로 적는다. 정착형 왕사성(전거 팔리형 Rājagaha)과 같은 도시를 가리킨다. 판별 근거가 표와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. (3) 迦蘭陀竹園 — 迦蘭陀는 음역(독음 「가란타」), 竹園은 뜻(「대나무 동산」)인 음의합벽이다. 전거 팔리형 Kalandaka / 근대 범어 Kāraṁḍava·Karaṁḍa로 갈리므로 음역계통 신고(판정하지 않음; 음의 慧琳 0601c04는 迦蘭䭾迦를 새 이름으로 풀며 竹林이라 함). (4) 竹園所의 所는 처소 표지여서 「~에 계시며」로 흡수했다. (5) 大比丘眾: 사전 大比丘 ① 이 정형구 62/83 가운데 이 경도 같은 꼴.
時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：「諸前後中央之見，云何得知？」
그때 존자 대균두가 고요한 곳에 있으면서 이런 생각을 일으켰다: 「앞과 뒤와 가운데의 여러 견해를 어떻게 알 수 있는가?」
주 均頭는 표에 없는 이름이다. 뜻을 풀 만한 한자 뜻이 서지 않고 소리 이름으로 보아 한자 독음 「균두」로 적고 한 경 안에서 통일한다. 大는 존칭 접두로 읽어 「대균두」. 판별 근거는 한자 뜻이 이름으로 서지 않는다는 것뿐이어서 [불확실:고유명·표기_유형]. 云何 의문은 어미 「-는가」가, 得知의 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 者 없음. 諸는 「여러」로 한 번만 세웠다. 前後中央之見은 「앞과 뒤와 가운데의 견해」로 나열을 줄이지 않았다.
爾時，大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 대균두는 때가 되자 옷을 입고 발우를 들고 세존께 가서, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. 到世尊所의 所는 처소 표지여서 「세존께」로 흡수했다. 저본 이문: 大를 宋·元·明·聖본은 갖지 않는다(「爾時，均頭到時」). 본문은 大正 저본대로 「대균두」를 따랐다.
爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。
그때 균두가 세존께 아뢰어 말하였다: 「지금 이 여러 견해는 앞과 뒤가 서로 들어맞습니다.
주 균두가 세존께 하는 말이므로 문말을 높임(-ㅂ니다)으로 통일했다. 前後相應의 應은 당위가 아니라 相應(서로 맞다)의 일부로 읽었다(후대 용례는 가볍게 보았다; 사전 相應 ① 이 경 0784a10.1·0784b14.1). 相應을 「들어맞다」로 옮긴 것은 술어 선택이어서 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸는 「여러」.
云何得滅此見，又使餘者不生？」
어떻게 이 견해를 없앨 수 있으며, 또 다른 것들이 생겨나지 않게 하겠습니까?」
주 균두의 발화이므로 높임. 云何得滅의 云何는 의문형 어미가, 得은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 使는 「-게 하다」. 餘者의 者는 「것들」로 명사화했다.
世尊告曰：「於是，均頭！此見所出與所滅之處，皆是無常、苦、空。
세존께서 말씀하셨다: 「이에, 균두야! 이 견해가 나오는 곳과 없어지는 곳은 모두 무상이며 괴로움이며 공이다.
주 붓다의 발화이므로 평서. 於是는 문두 호응어 「이에」. 所出與所滅之處의 所는 「나오는」「없어지는」 관형절로 풀었다. 저본 이문: 與를 宋·元·明·聖본은 興으로 읽는다(「所出興所滅」). 본문은 저본의 與를 따랐다.
均頭知之，當建此意。
균두는 이를 알고, 이 뜻을 세우라.
주 當建此意의 當은 당위로, 「마땅히」를 따로 세우지 않고 어미 「-라」가 진다. 知之의 之는 앞 문장 전체를 가리켜 「이를」.
夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。
견해라는 법은 예순두 가지이니, 요컨대 열 가지 선의 땅에 머물러 이 견해를 제거하라.
주 夫는 발어사여서 따로 옮기지 않았다(「무릇」 회피). 要當의 當은 어미 「-라」가 지고, 要는 「요컨대」로 세웠다. 十善之地는 「열 가지 선의 땅」. 十善은 이 경 뒤 목록(0784a15.2·0784a25.1)이 말하는 열 항목을 가리킨다.
云何為十？
무엇이 열 가지인가?
주 云何為十의 云何는 의문형 어미가 진다.
於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬪亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、邪見，我行正見。
이에, 균두야! 남이 살생을 좋아하면 우리는 죽이지 않아야 하고; 남이 훔치기를 좋아하면 나는 훔치지 않고; 남이 청정한 행을 범하면 나는 청정한 행을 행하고; 남이 거짓말을 하면 나는 거짓말을 행하지 않고; 남이 두 혀로 이쪽과 저쪽을 싸워 어지럽게 하고, 꾸민 말, 나쁜 말, 질투, 성냄, 삿된 견해를 행하면 나는 바른 견해를 행한다.
주 열 항목: 殺生·盜·梵行·妄語·兩舌(鬪亂彼此)·綺語·惡口·嫉妬·恚·邪見. 이 목록의 梵行 자리는 뒤 목록(0784a25.1)에서 淫이 선다. 他는 我와 대조되어 「남」, 當·應은 어미(-아야 한다)가 진다. 梵行은 `_한자대역_3분할`에서 의역이어서 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 梵=清淨). 정형구 행에 올랐으나 낱말 확정역이 아니어서 [불확실:술어·낱말_선택]. 兩舌은 「두 혀」, 綺語는 「꾸민 말」(음의 慧琳 0406b02 綺飾文詞), 惡口는 「나쁜 말」, 邪見은 「삿된 견해」, 恚는 「성냄」. 嫉妬는 「질투」.
「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。
「균두는 알라. 악한 길에서 바른 길을 만나게 되듯, 삿된 견해에서 바른 견해에 이르게 되듯, 삿됨을 돌려 바름에 나아가라. 마치 어떤 사람이 자기가 빠져 잠겨 있으면서 다시 남을 건네주고자 하는 것은 끝내 그럴 이치가 없다.
주 如從惡道…如從邪見…迴邪就正을 앞 두 구는 비유 「-듯」, 셋째는 명령으로 끊어 읽었으나 한문만으로 끊기가 둘 이상이어서 [불확실:구두·분절]. 當知의 當은 어미 「-라」. 得值·得至의 得은 「-게 되다」. 猶如有人의 有人은 「어떤 사람」으로 주어화했다(「이 있어」 회피). 自己는 他人(=人)과 대조되는 「자기」. 復欲渡人者의 者는 「것」으로 명사화. 저본 이문: 渡를 宋·元·明·聖본은 度로 읽는다.
己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。
자기는 아직 멸도하지 못했는데 다른 사람을 멸도하게 하고자 하는 것은, 이 일이 그렇지 않다.
주 滅度는 열반의 의역으로 정착형 「멸도」를 썼다(0784a23.1 般涅槃과 한 단어로 묶지 않는다). 확정 술어에 없는 낱말이어서 [불확실:술어·낱말_선택]. 使는 「-게 하다」, 者는 「것」, 他人은 「다른 사람」.
如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。
어떤 사람이 자기는 빠져 잠기지 않으면서 곧 남을 건네줄 수 있다면, 그럴 이치가 있을 수 있다.
주 如有人의 如는 가정 어미 「-다면」이 졌다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 便은 「곧」. 自는 人(남)과 대조되어 「자기는」. 可有此理는 가능 「있을 수 있다」. 저본 이문: 渡/度.
今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。
지금도 이와 같다: 자기는 반열반하면서 다시 다른 사람이 멸도를 취하게 한다면, 그럴 이치가 있을 수 있다.
주 般涅槃은 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류했으나 한자는 소리를 옮긴 것(般=pari 계열 음사, 涅槃 음사)이어서 저본이 이겨 「반열반」으로 독음했다(전거 팔리형 Parinibbāna 계열). 같은 개념의 滅度(0784a21.1·0784a25.1)와 한자가 갈리지만 풀이를 통일하지 않았다. 亦는 「지금도」의 「도」로 흡수, 復는 「다시」(앞 문장과 대비되어 뜻이 실림). 自↔他人 대조가 있어 「자기는」.
是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。
그러므로 균두는 생각하라: 죽임을 떠나, 죽이지 않고 멸도한다; 훔침을 떠나, 훔치지 않고 멸도한다; 음행을 떠나, 음행하지 않고 멸도한다; 거짓말을 떠나, 거짓말하지 않고 멸도한다; 꾸민 말을 떠나, 꾸민 말을 하지 않고 멸도한다; 거친 말을 떠나, 거친 말을 하지 않고 멸도한다; 이쪽과 저쪽을 싸워 어지럽게 함을 떠나, 이쪽과 저쪽을 싸워 어지럽게 하지 않고 멸도한다; 질투를 떠나, 질투하지 않고 멸도한다; 성냄을 떠나, 성내지 않고 멸도한다; 삿된 견해를 떠나, 바른 견해를 얻어 멸도한다.
주 한역이 같은 열 항목을 앞 목록(0784a15.2)과 뒤 목록에서 다른 한자로 적는다: 梵行↔淫, 兩舌↔鬪亂彼此, 惡口↔麁言. 대응 자리를 짚은 것이며 한자를 통일하지 않고 각각 「청정한 행/음행」「두 혀/이쪽저쪽을 싸워 어지럽게 함」「나쁜 말/거친 말」로 옮겼다. 當念의 當은 어미 「-라」. 得正見의 得은 「얻어」. 是故는 「그러므로」. 저본 이문: 淫을 宋·元·明본은 婬으로, 綺를 聖본은 䛴로 읽는다.
「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？
「균두는 알라. 만일 범부인 사람이 곧 이런 생각을 일으키면: 『자아가 있는가?
주 若은 연결어미 「-면」이 진다. 為…耶는 의문 어미 「-는가」가 지고 為는 따로 세우지 않았다. 我는 `_확정술어`에 없다. 「자아」로 옮겼으며 無我(0784b02.1)와 맞춘다. 凡夫는 「범부」, 便은 「곧」.
為無我耶？
자아가 없는가?
주 저본 이문: 我를 宋·元·明·聖본은 有我로 읽는다(「為有我無我耶」 꼴이 된다). 본문은 저본의 「為無我耶」를 따랐다.
有我無我耶？
자아가 있고 자아가 없는가?
주 有我無我는 두 항의 병립이어서 「있고 …없는가」로 나열을 유지했다.
世有常耶？
세상에 항상함이 있는가?
주 世는 「세상」. 世有常/世無常의 常·無常은 짝 질문이므로 「항상함이 있다/없다」 구조로 옮겼다.
世無常耶？
세상에 항상함이 없는가?
주 앞 좌표와 짝. 0784a12.1의 「무상」(술어)과 달리 여기서는 有常의 대칭항이어서 「항상함이 없다」로 풀었다. 한 구에서 두 방식으로 쓰이므로 비교용으로 남긴다.
世有邊耶？
세상에 끝이 있는가?
주 邊은 「끝」으로 옮겼다.
世無邊耶？
세상에 끝이 없는가?
주 앞 좌표와 짝.
命是身耶？
목숨이 곧 몸인가?
주 命是身의 是는 계사 「-이다」. 命은 「목숨」.
為命異身異耶？
목숨이 다르고 몸이 다른가?
주 為命異身異耶는 「목숨이 다르고 몸이 다른가」로 두 항을 유지했다.
如來死耶？
여래가 죽는가?
주 如來는 확정 「여래」. 如는 이 낱말 안의 글자이므로 비유로 읽지 않았다.
如來不死耶？
여래가 죽지 않는가?
주 앞 좌표와 짝.
為有死耶？
죽음이 있는가?
주 為有死耶의 為는 의문 어미에 흡수했다. 앞 두 좌표(如來死/不死)와의 관계는 한문만으로 정해지지 않아 따로 풀지 않고 글자대로 둔다.
為無死耶？
죽음이 없는가?
주 앞 좌표와 짝.
為誰造此世？』
누가 이 세상을 만들었는가?』
주 為誰造此世의 為는 의문 표지로 흡수했다.
生諸邪見：『為是梵天造此世？
여러 삿된 견해를 낳는다: 『범천이 이 세상을 만든 것인가?
주 梵天은 확정 「범천」(`_한자대역`은 의역이나 확정이 이긴다). 生諸邪見은 「여러 삿된 견해를 낳는다」. 諸는 「여러」. 為是…造는 「~가 만든 것인가」.
為是地主施設此世？
땅의 주인이 이 세상을 베풀어 세운 것인가?
주 地主는 `_한자대역` 의역에 따라 뜻으로 「땅의 주인」(전거 팔리형 Disampati는 비고에만). 施設은 「베풀어 세우다」. 한 경 안에서 地主는 모두 「땅의 주인」으로 통일한다.
又梵天此眾生，地主造此世間；眾生本無今有，已有便滅。』
또 범천은 이 중생을, 땅의 주인은 이 세간을 만들었다; 중생은 본래 없다가 지금 있고, 이미 있으면 곧 사라진다.』
주 「又梵天此眾生，地主造此世間」은 앞 구에 동사가 없어 두 번째 구의 造를 공유하는 것으로 읽었다(저본 이문: 聖본은 「梵天造此眾生」으로 造를 갖는다). 동사 공유로 읽는 것은 구두 판단이어서 [불확실:구두·분절]. 한역이 같은 세상을 0784b06.2에서는 世, 여기서는 世間으로 적는다. 世→「세상」, 世間→「세간」으로 따로 두고 통일하지 않았다. 眾生本無今有의 有는 존재 서술이어서 「지금 있고」. 저본 이문: 生(聖본 없음), 已(宋본 以).
凡夫之人無聞、無見，便生此念。」
범부인 사람은 들음도 없고 봄도 없어, 곧 이런 생각을 일으킨다.」
주 無聞·無見은 「들음이 없고 봄이 없다」를 줄이지 않고 옮겼다. 便은 「곧」.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다:
주 偈는 「게송」, 便說은 「곧 설하다」.
「自然有梵天，此是梵志語，
「저절로 범천이 있다, 이것은 청정한 뜻을 품은 이의 말이다,
주 梵志는 `_한자대역` 의역이므로 뜻으로 옮겼다. 梵을 청정으로 푸는 음의(慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」)를 인용하되 확정역으로 쓰지 않았다. 「청정한 뜻을 품은 이」는 한자 풀이이며 정착형(바라문; 전거 팔리형 Brāhmaṇa)과 다르다. 한 경 안에서 梵志는 모두 이 말로 통일. 확정 술어에 없어서 [불확실:술어·낱말_선택]. 自然은 「저절로」, 有는 존재 서술.
此見不真正，如彼之所見。
이 견해는 참되고 바르지 않으니, 저들이 본 것과 같다.
주 如彼之所見에서 如는 「~와 같다」, 所見은 「본 것」으로 관형절로 풀었다.
我主生蓮華，梵天於中出，
나의 주인이 연꽃을 낳고, 범천이 그 가운데서 나온다,
주 我主의 我는 한문만으로 누구를 가리키는지 정해지지 않는다. 글자대로 「나의 주인」. 於中出의 於는 조사 「-에서」가 진다.
地主生梵天，自生不相應。
땅의 주인이 범천을 낳았다, 스스로 생김과는 서로 맞지 않는다.
주 自生은 地主生(남이 낳음)과 대조되어 「스스로 생김」. 不相應은 「서로 맞지 않는다」(0784a10.1 相應과 같은 풀이).
地主剎利種，梵志之父母，
땅의 주인은 찰리의 종족이고, 청정한 뜻을 품은 이의 부모이다,
주 剎利는 확정 「찰리」(음역; 전거 팔리형 Khattiya는 비고에만). 四姓 자리의 한 항으로, 梵志가 짝을 이룬다. 한역자는 婆羅門이 아니라 梵志를 썼다.
云何剎利子，梵志還相生？
어떻게 찰리의 자식과 청정한 뜻을 품은 이가 도리어 서로 낳는가?
주 云何는 「어떻게」. 還相生의 還은 「도리어」, 相生은 「서로 낳다」. 「剎利子，梵志」를 한 주어로 읽었다.
尋其所生處，諸天之所說，
그 태어난 곳을 찾으니, 여러 하늘이 말한 것이
주 尋은 「찾다」(동사로 읽음, 「곧」이 아님). 所生處·所說은 관형절. 諸天은 「여러 하늘」. 다음 행으로 이어진다.
此是歎譽言，還自著羇難。
이는 칭송하는 말일 뿐이니, 도리어 굴레의 어려움에 달라붙는다.
주 歎譽는 「칭송」. 還自著羇難의 自는 대조 대상이 없는 단순 재귀여서 흡수했다. 羇難의 羇는 굴레(羈)로 읽었으나 한문만으로 뜻이 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 저본 이문: 聖본은 羇 자리가 결자(□)다.
梵天生人民，地主造世間，
범천이 백성을 낳고, 땅의 주인이 세간을 만들었다,
주 人民은 「백성」, 世間은 「세간」(0784b07.2와 같은 풀이). 저본 이문: 梵은 大正 원문 焚이었으나 CBETA가 梵으로 교감했다(교감주 add). 본문은 梵.
或言餘者造，此語誰者審？
혹은 다른 이가 만들었다고 말하니, 이 말은 누가 참되다 하겠는가?
주 餘者는 「다른 이」. 誰者審의 者는 의문 강조이며 審은 0784b26.1 「不審實」과 같이 「참되다」로 읽었다. 審을 살피다로 읽을 수도 있어 [불확실:다의어_판별].
恚欲之所惑，三事共合集，
성냄과 욕망에 미혹되고, 세 가지가 함께 합하여 모인다,
주 恚欲之所惑의 所는 피동 표지로 「미혹되고」. 三事가 무엇을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않아 글자대로 「세 가지」(앞의 恚·欲 둘과 셈이 맞지 않는다). 共合集은 「함께 합하여 모인다」.
心不得自在，自稱我世勝。
마음이 자유로움을 얻지 못하고, 「나는 세상에서 뛰어나다」고 일컫는다.
주 自在는 「자유로움」, 得은 「얻다」. 自稱我世勝의 自는 단순 재귀(對가 없음)라 「일컫는다」에 흡수했다. 世勝은 「세상에서 뛰어나다」.
天神造世間，亦非梵天生，
하늘의 신이 세간을 만들었다, 범천이 낳은 것도 아니다,
주 天神은 「하늘의 신」. 亦는 「~도」로 흡수했다. 世間은 「세간」.
設復梵天造，此非虛妄耶？
설령 범천이 만들었다 해도, 이는 허망한 것이 아니겠는가?
주 設復의 復는 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다. 耶는 의문 어미 「-겠는가」.
尋跡遂復多，審諦方言虛，
자취를 찾으니 마침내 다시 많아지고, 살펴 진실을 밝히니 비로소 허망하다고 말한다,
주 尋跡은 「자취를 찾다」, 遂復多는 「마침내 다시 많아지다」(復는 반복의 뜻이 실림). 審諦는 「살펴 진실을 밝히다」, 方言虛는 「비로소 허망하다고 말하다」. 審諦가 앞 구와 끊기는 자리가 둘 이상일 수 있어 [불확실:구두·분절].
其行各各異，此行不審實。
그 행은 제각각 다르니, 이 행은 참되고 실다운 것이 아니다.
주 各各異는 「제각각 다르다」, 不審實은 「참되고 실다움이 아니다」. 앞 행의 審과 같은 풀이.
「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。
「균두는 알라. 중생의 무리는 보는 것이 같지 않고, 그 생각이 제각각 다르다.
주 當知의 當은 어미 「-라」. 所見은 「보는 것」으로 풀었다. 各異는 「제각각 다르다」.
此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。
이 여러 견해는 모두 무상하고, 이 견해를 품는 이는 곧 무상하고 변하여 바뀌는 법이다.
주 其有懷抱此見의 其有는 「~하는 이」로 주어화했다(「이 있어」 회피). 則是는 「곧 ~이다」. 變易은 「변하여 바뀌다」(음의 慧琳 0325c11 變=改易). 者는 「~는」. 諸는 「여러」.
若他人殺生，我等當離殺生；設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。
만일 다른 사람이 살생하면 우리는 살생을 떠나야 하고; 설령 남이 훔친다면 그것을 멀리 떠나야 하며, 그 행을 익히지 않고, 그 마음과 뜻을 오로지 하여 어지러워지지 않게 하며, 사유하고 헤아려 따지고, 삿된 견해가 일으키는 것, 내지 열 가지 악의 법을 모두 떠나 버려야 하니, 그 행을 익히지 않는다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않고 「내지」로 두었다(`_정형구_생략표지`: 이 경 1회). 邪見所興 다음에 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 당위 當은 어미 「-아야 한다」, 若은 「-면」, 設은 「설령」. 他人은 「다른 사람」, 他는 「남」. 使는 「-게 하다」. 挍計는 校計의 이체로 「헤아려 따지다」. 마디 경계(專其心意…思惟挍計…邪見所興)의 끊기가 둘 이상 가능해 [불확실:구두·분절]. 저본 이문: 生(宋·元·明·聖본 없음), 挍/校.
若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；他不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。
만일 남이 성내면 우리는 인욕을 배우고; 다른 사람이 질투를 품으면 나는 버려 떠나고; 남이 교만을 일으키면 나는 버려 떠나기를 생각하고; 만일 남이 스스로를 일컫고 다른 이를 헐뜯으면 우리는 스스로를 일컫지 않고 다른 사람을 헐뜯지 않으며; 남이 욕심이 적지 않으면 우리는 욕심 적음을 배워야 하고; 다른 사람이 계를 범하면 나는 그 계를 닦고; 다른 사람이 게으름이 있으면 나는 정진하고; 다른 사람이 삼매를 행하지 않으면 나는 삼매를 행한다.
주 他/他人이 번갈아 서며 모두 我와 대조되는 「남」「다른 사람」이다. 自稱은 毀餘人과 대조되어 「스스로를 일컫고」. 瞋恚는 「성내다」, 忍辱은 「인욕」, 憍慢은 「교만」, 捨離는 「버려 떠나다」, 懈怠는 「게으름」, 精進은 「정진」. 三昧는 `_한자대역`이 음의합벽(혼합)으로 분류했으나 한자 전체가 소리를 옮긴 것이어서 독음 「삼매」로 적는다(음의 慧琳 0358c10 三摩地=等持). 표 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 저본 이문: 他를 宋·元·明본은 他人으로 읽는다. 當 3곳은 어미가 졌다.
當作是學。
이렇게 배우라.
주 當作是學의 當은 어미 「-라」.
他人愚惑，我行智慧。
다른 사람이 어리석어 미혹하면 나는 지혜를 행한다.
주 愚惑은 「어리석어 미혹하다」.
其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」
그 법을 살펴 분별할 수 있는 이는 삿된 견해가 사라지고, 다른 것들은 생겨나지 않는다.」
주 其能…者는 「-ㄹ 수 있는 이」. 觀察은 `_한자대역` 의역에 따라 「살피다」, 分別은 「분별하다」. 餘者는 0784a11.1과 같이 「다른 것들」. 消滅은 「사라지다」.
是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。
이때 균두는 여래의 가르침을 받고 나서, 한가하고 고요한 곳에서 사유하고 헤아려 따졌다. 가문의 아들이 집을 나와 도를 배우고, 세 가지 법의를 입고, 위없는 청정한 행을 닦는 까닭, 곧 「생사가 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰으며, 지은 것이 이미 마쳐졌고, 다시는 존재를 받지 않는다」는 것을 사실 그대로 알았다.
주 한역이 앞에서는 世尊, 여기서는 如來(受如來教)를 쓴다. 확정역(세존/여래)으로 각각 고정했다. 所以族姓子…는 「까닭」 정형구로 읽어 「~하는 까닭, 곧 …을 알았다」로 이었다(所以의 所는 「~하는 까닭」에 흡수). 族姓子는 확정 술어에 없어 「가문의 아들」로 뜻풀이했다(음의 慧琳 0401b02는 族의 음만 푼다). [불확실:술어·낱말_선택]. 出家는 `_한자대역` 의역에 따라 「집을 나와」. 三法衣는 「세 가지 법의」, 無上梵行은 「위없는 청정한 행」. 生死已盡·梵行已立·所造已辦·更不復受有를 줄이지 않았다. 復는 更不復의 한 요소로 「다시는」에 흡수. 如實知之는 「사실 그대로 알았다」. 저본 이문: 挍/校.
是時，均頭便成阿羅漢。
이때 균두는 곧 아라한이 되었다.[불확실]
불확실 阿羅漢은 음역이므로 한자 독음 「아라한」. 전거 팔리형 Arahaṁ / 근대 범어형 Arhat(Arhan)로 갈린다(판정하지 않음). 이것은 이 아니라 확인된 두 계통이다. 便成은 「곧 되었다」.
爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
그때 균두는 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 이 말미에서는 붓다를 佛(앞 대부분은 世尊)로 적는다. 확정역 「부처님」으로 고정하고 통일하지 않았다. 所說은 「설하신 것」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하다」.