（一〇）
（10）
주 제목 좌표. 「（一〇）」은 목차 번호(열 번째)로 보이며 숫자만 옮겼다. 제공된 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응은 미결이다.
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 開經 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453). 한문에 「我」가 없으므로 주어를 세우지 않았다. 「如」는 비유 어미 「-같이」로 흡수.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛國=사위국(정착어). 舍衛는 성읍 이름으로, 음의에 「聞物國」「聞者城」「無物不有國」으로 풀린다(음의 舍衛國, 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 음역 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi (전거 舍衛) — 두 계통이 확인된 것이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹(기타 태자의 숲, 祇는 소리·樹는 뜻)와 給孤獨(Anāthapiṇḍika의 의역, 「외로운 이를 돌보는 이」; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」)의 동산. 3분할표가 5자 이상 「정형구 조각일 수 있다」(보류)로 둔 항목이라 정착형 그대로 쓰고 유형 판별을 신고한다. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 비고에만(전거 祇樹給孤獨園).
爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。
그때 세존께서 모든 비구에게 말씀하셨다. 「지옥의 중생이 그 죄의 과보를 받는 것은 길어야 한 겁에 이르는데, 혹 그 가운데 중간에 요절하는 이도 있다. 축생의 죄의 과보를 받는 것도 길어야 한 겁에 이르는데, 그 사이에 중도에 요절하는 이가 있다. 아귀의 과보를 받는 것도 길어야 한 겁에 이르는데, 그 사이에 중도에 요절하는 이가 있다.
주 世尊=세존([구속]), 比丘=비구([구속]). 「諸比丘」의 諸는 복수(모든). 「或有其中間夭者」는 「其中·間夭」와 「其·中間夭」로 끊을 수 있어 「중간에 요절하는 이」로 옮겼고, 뒤의 「其間有中夭者」(중도에 요절하는 이)와 글자가 다르다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것일 수 있어 통일하지 않고 신고한다. 極至一劫의 極은 상한(길어야)으로 읽었다. 罪報(사전 罪報 ① 6회·5경)는 「죄의 과보」. 中夭는 「중도에 요절」(음의 中夭: 少喪曰夭, 慧琳 0454a02). 受는 [정형구 행] 한자라 문맥(받다)으로 옮겼다. 地獄·畜生·餓鬼는 정착 술어.
比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者。
비구여, 알라. 울단왈의 사람은 수명이 천 세이며, 중도에 요절하는 이가 없다.
주 欝單曰은 3분할표·전거에 없는 이름. 뜻이 서지 않는 글자 조합이고 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음(울단왈)으로 적었다(음역). 「當」은 어미 「-라」가 진다. 「無有」는 존재 서술이 아니라 부정 서술.
所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。
그러한 까닭은, 그 땅의 사람들은 매이거나 딸린 것이 없어서, 설령 거기서 목숨을 마치더라도 좋은 곳인 하늘 위에 태어나며 떨어지는 이가 없기 때문이다.
주 係屬은 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 係屬 ① 1회·1경, 음의 係: 繫와 같음 玄應·慧琳 0609b20). 「매이거나 딸린 것」으로 옮겼다. 設은 가정(설령)이 실린 자리라 부사로 세웠다. 善處天上은 「좋은 곳」과 「하늘 위」를 동격으로 두었다.
弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。
불우체의 사람들은 수명이 오백 세인데 중도에 요절하는 이도 있고; 구야니의 사람들은 수명이 이백오십 세인데 중도에 요절하는 이도 있고; 염부제의 사람들은 길어야 백 세를 사는데 중도에 요절하는 이도 있으며 많다.
주 弗于逮·瞿耶尼·閻浮提는 표에 없는 이름이며 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음(불우체·구야니·염부제)으로 적었다. 閻浮提는 음의에 「贍部提 — 贍部는 나무 이름, 提는 洲」(慧琳 0438c17), 瞿耶尼는 「阿鉢唎瞿陀尼」(慧琳 0438c20). 전거의 閻浮提 범어형 Jaṁbudvīpa는 근대 비정(편자)이다. 「亦」는 앞 구절(울단왈에는 요절자가 없음)과의 대조가 실려 「-도」로 흡수했다. 「亦有中夭者多」는 「者」 뒤에 「多」가 놓인 도치 구조라 「…도 있으며 많다」로 옮겼다.
「正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，其行不同，性分各異。
「가령 사람의 수명이 극에 이르러 열의 열이 되고, 백성의 조가 열의 열로써 수명을 삼더라도, 그 행은 같지 않고 성품과 분수는 각각 다르다.
주 「十十」에 이문이 있다 — 【聖】一百, 【宋】二十, 【大】本문은 「十[＊]十」(교감주). 다음 좌표의 「第十十」이 열 번째 열(십 년 단위)로 쓰이므로 「열의 열」(곧 백)로 옮겼다. 「人民之兆」의 兆는 수의 단위(많은 수)인지 무리인지 저본만으로 정하기 어려워 한자를 본문에서 벗기고 음독 「조」로만 두었다(저본 한자 兆는 데이터에 남는다). 正使는 양보(가령). 「性分」은 「성품과 분수」.
初十幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸伎術，所行無端；第五十解義明了，所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。
처음 열은 어리고 작아 알고 아는 것이 없고; 두 번째 열은 많든 적든 아는 것이 있으나 아직 꿰뚫어 밝히지 못하고; 세 번째 열은 욕망의 뜻이 치성하여 색에 탐착하고; 네 번째 열은 여러 기술이 많으나 행하는 일에 실마리가 없고; 다섯 번째 열은 뜻을 이해함이 분명하고 익힌 것을 잊지 않으며; 여섯 번째 열은 재물에 인색하고 집착하며 뜻이 결단되지 않고; 일곱 번째 열은 게으르고 잠을 좋아하며 몸의 성질이 느리고 더디며; 여덟 번째 열은 젊고 건장한 마음이 없고 영화와 꾸밈도 없으며; 아홉 번째 열은 여러 병과 아픔이 많고 살갗이 늘어지고 얼굴이 쭈그러지며; 열 번째 열은 여러 감관이 쇠하고 닳아 뼈마디가 서로 이어져 있고 잊음이 많고 뜻이 어긋난다.
주 이문: 幼(【宋】 없음), 伎(【宋】【元】【明】 技), 忘(【宋】【聖】 妄 — 妄이면 「그릇됨」이 되어 뜻이 달라진다), 秏(【明】 耗), 「十十」(【聖】一百·【宋】二十). 본문은 【大】을 따랐다. 「色」은 여색·형색 어느 쪽인지 저본이 정하지 않아 본문에는 한자를 벗기고 「색」으로만 두었다(저본 한자는 데이터에 남는다). 「少多有知」는 「많든 적든」으로, 「無端」은 「실마리 없음」으로 읽었다. 諸根은 「여러 감관」.
比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。
비구여, 이를 알라. 설령 사람의 수명이 백 세라 하더라도 그만한 어려움을 겪으리라.
주 「比丘知之」는 명령(비구여, 이를 알라)인지 평서(비구가 이를 안다)인지 구문만으로 정하기 어렵다. 앞의 「比丘當知」와 같은 호칭 자리로 보아 명령으로 읽었다. 當은 어미 「-리라」가 진다.
設人壽百歲，當經三百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。
설령 사람의 수명이 백 세라 하더라도 삼백의 겨울, 여름·봄, 가을을 지내게 되니, 그 수명을 헤아리면 대개 말할 만하지 못하다.
주 「春」은 【宋】【元】【明】【聖】에 없다(교감주). 뒤의 편자 주기(0785c12)는 「冬夏秋」 셋만 든다. 본문은 【大】대로 春을 두어 「여름·봄」으로 옮겼다. 「蓋」는 「대개」.
若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。
만약 사람의 수명이 백 세라면 삼만 육천 끼니를 먹게 되는데, 그 사이에 혹 먹지 않는 때도 있으니, 성냄으로 먹지 않고, 주지 않아 먹지 않고, 병으로 먹지 않는다.
주 若은 연결어미 「-면」(「라면」)으로 흡수. 「不與不食」은 남이 주지 않아 먹지 못함으로 읽었다.
計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。
저 먹은 것과 먹지 않은 것을 헤아리고 어머니의 젖을 마신 것까지 아울러, 요점을 취해 말하면 삼만 육천 끼니이다.
주 앞 좌표(0785a07.1)의 「三萬六千食」과 같은 수치로 맺는다.
比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。
비구여, 만약 사람의 수명이 백 세인 그 한도의 햇수라면, 마시고 먹는 법은 그 모습이 이와 같다.
주 「如」는 「이와 같다」의 비유 어미. 「其限歲數」는 앞의 「人壽百歲」를 받는 동격으로 읽었다.
「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。
「비구여, 알라. 염부지의 사람들은 혹 수명이 지극히 길어 헤아릴 수 없는 수명과 같기도 하다.
주 「閻浮地」는 앞(0784c23.1)의 「閻浮提」와 다른 글자(提/地)로 같은 땅을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 독음(염부제/염부지)으로 적었다. 無量壽는 의역이라 뜻으로 옮겼다.
過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長，顏色端正，受樂無量。
과거 오래고 먼, 헤아릴 수 없는 세상에 한 왕이 있었는데 이름은 여러 병을 고치는 이였다. 수명이 지극히 길고 얼굴빛이 단정하며 한량없는 즐거움을 받았다.
주 「療眾病」은 한자가 뜻을 옮긴 이름(병을 고침)으로 판별해 뜻으로 옮겼다. 이문: 療(【聖】 遼 — 遼면 소리로 읽힐 여지), 正(【聖】 政). 이후 「療病大王」은 같은 왕의 줄임으로 보았다. 「有王」의 有는 새 인물을 소개하는 존재 서술이라 「한 왕이 있었는데」로 옮겼다.
爾時，無疾病、老、死老病之患。
그때에는 질병, 늙음, 죽음, 늙음·병의 근심이 없었다.
주 이문이 어지럽다 — 【大】 「病、老、死老病」, 【宋】【元】【明】 「老病」, 【聖】은 「死」 자리가 「病」(교감주). 본문은 【大】을 따라 나열했다.
時，有夫婦二人生一子，子便命終。
그때 어떤 부부 두 사람이 한 아들을 낳았는데 아들이 곧 목숨을 마쳤다.
주 「命終」은 죽음(목숨을 마침). 「便」은 「곧」.
是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。
이때 부모가 안아 들어 앉게 하고 또 음식을 가져다 주었으나, 그 아들은 마시지도 먹지도 않고 일어나 앉지도 않았다.
주 「令坐」는 사역(앉게 하다). 「然」은 역접 「그러나」.
何以故爾？
무슨 까닭에서 그러한가?
주 자문자답 형식의 설명 문장.
以命終故。
목숨이 끝났기 때문이다.
주 앞 좌표의 물음에 대한 답.
是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』
이때 그 부모가 곧 이런 생각을 일으켰다. 『내 아들이 오늘 무엇 때문에 성을 내며, 먹고 마시려 하지 않고, 말도 하지 않는가?』
주 瞋恚는 의역 항목이라 뜻(성냄)으로 옮겼다(3분할표). 「為」는 「何為」의 의문 부사로 읽었다.
所以然者，由彼人民不聞死亡音響之所致也。
그러한 까닭은 저 사람들이 죽음의 음향을 듣지 못한 데서 말미암아 이르게 된 것이다.
주 「響」은 【聖】에서 「嚮」(교감주). 「死亡音響」은 「죽음의 음향」으로 일관한다. 「所致」는 관형절로 풀었다.
「爾時，彼父母便復念曰：『我子今已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？
「그때 그 부모가 곧 다시 생각하여 말했다. 『내 아들이 지금 이미 이레를 지나도록 마시지도 먹지도 않고 또한 무슨 까닭으로 잠잠한지 알지 못하겠다?
주 이문: 已(【聖】 以). 「便復」의 復은 「다시」, 「亦復」은 「또한」으로 흡수했다. 문말 부호 「？」는 저본을 따랐다.
我今可以此因緣，往白療病大王使知。』
내가 지금 이 인연으로 가서 병을 고치는 대왕에게 아뢰어 알게 함이 좋겠다.』
주 「療病大王」은 앞의 「療眾病」(0785a13.1)과 글자가 다르다 — 같은 왕의 줄임으로 읽었으나 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 점을 신고한다.
是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。
이때 부모가 왕이 있는 곳에 가서 이르러, 이 인연으로 대왕께 갖추어 아뢰었다.
주 「王所」는 「왕이 있는 곳」.
是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』
이때 대왕이 곧 이런 생각을 지었다. 『오늘 이미 죽음의 음향을 들었다.』
주 「響」은 【聖】에서 「嚮」(이문). 「作是念」은 「이런 생각을 짓다」로 직역했다.
王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』
왕이 그들에게 말했다. 『너희는 이 어린아이를 가지고 내가 있는 곳에 이르라.』
주 「可」는 허락·권유의 명령 어기로 읽었다. 왕의 발화는 평서·명령형.
爾時，父母即抱小兒至國王所。
그때 부모가 곧 어린아이를 안고 국왕이 있는 곳에 이르렀다.
주 「即」은 「곧」.
王見已，告父母曰：『此兒已命終。』
왕이 보고 나서 부모에게 말했다. 『이 아이는 이미 목숨을 마쳤다.』
주 이문: 已(【宋】【聖】 以).
時，父母白王言：『云何名為命終？』
그때 부모가 왕에게 아뢰어 말했다. 『무엇을 일러 목숨이 끝났다고 합니까?』
주 「云何」는 의문사구. 청자가 왕이므로 부모의 발화는 존댓말로 통일했다.
王告曰：『此兒更不行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』
왕이 말했다. 『이 아이는 다시는 걷거나 일어나지 않고, 말로 대답하지 않고, 이야기하지 않고, 마시고 먹지 않고, 놀며 즐기지 않으며, 몸이 곧게 뻗어 다시 하는 것이 없으니, 그러므로 목숨이 끝났다고 이름한다.』
주 이문: 行起(【聖】 起行). 「更不」은 「다시는 …않다」. 「無所復為」는 「다시 하는 것이 없다」.
是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』
이때 부부가 다시 왕에게 아뢰어 말했다. 『이와 같은 변화는 얼마의 때를 지나겠습니까?』
주 「復」은 거듭 아뢰는 반복의 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 「當」은 어미 「-겠-」이 진다.
王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』
왕이 그들에게 말했다. 『이 아이는 오래지 않아 몸이 문드러지고 무너지며, 부풀어 올라 냄새나는 곳이 되어 다시 감당할 것이 없다.』
주 「膖脹」은 「부풀어 오르다」(음의 膖脹: 腹滿也, 慧琳 0359b07). 「臭處」는 「냄새나는 곳」. 「無所復任」은 「다시 감당할 것이 없다」.
爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。
그때 부모는 왕의 말을 믿지 않고 다시 죽은 아이를 안고 집으로 돌아갔는데, 얼마의 시간도 지나지 않아 몸이 모두 무너져 지극히 냄새나고 더러웠다.
주 「復」은 「다시」(반복). 「極為」의 為는 「되다」로 읽었다.
是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』
이때 부모가 비로소 왕의 말을 믿었으니, 이르기를 『이 아이는 오래지 않아 몸이 부풀 것이다. 모두 무너지고 썩을 것이다.』
주 「方信王語云」의 「云」이 부모의 말(…라고 말했다)인지 왕의 말의 인용(왕의 말에 …라고 한 것)인지 구문만으로 정하기 어려워 주어를 세우지 않은 채 「이르기를」로 옮겼다. 「當」은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다.
「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』
「이때 부부가 다시 이 부풀어 오른 어린아이를 안고 국왕이 있는 곳에 이르러 왕에게 아뢰어 말했다. 『그렇습니다, 대왕이시여. 지금 이 아이를 가져와 대왕께 받들어 바칩니다.』
주 「唯然」은 응답(그렇습니다). 「奉貢」은 「받들어 바치다」.
時，父母亦不啼哭。
그때 부모는 울며 곡하지도 않았다.
주 「亦」은 「-도」로 흡수. 啼哭=「울며 곡하다」.
所以然者，由不聞死亡之音故。
그러한 까닭은 죽음의 소리를 듣지 못했기 때문이다.
주 앞(0785a19.1)의 「死亡音響」과 달리 여기는 「死亡之音」이라 「죽음의 소리」로 옮겼다.
是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』
이때 대왕이 그 가죽을 벗겨 내어 큰 북을 만들고, 또 일곱 겹의 누각을 지으라고 명하여 이 북을 가져다 그 위에 안치하고, 곧 한 사람에게 명했다. 『너는 이를 알라. 이 북을 지켜 보호하도록 하라. 백 년에 한 번 치고, 때를 놓치게 하지 말라.』
주 「令守護此鼓」는 사역(지켜 보호하도록 하라). 「無令失時」는 부정 명령. 七重樓閣=일곱 겹의 누각.
受王教誡，百歲一擊。
왕의 가르침과 훈계를 받아 백 년에 한 번 쳤다.
주 이문: 誡(【宋】【元】【明】【聖】 戒). 「教誡」는 사역이 아니라 「가르침·훈계」 명사로 읽었다.
時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音響，為是誰聲，乃徹於斯？』
그때 모든 사람들이 이 북소리를 듣고 일찍이 없던 일이라고 이상히 여겨 여러 사람에게 말했다. 『어떤 음향인가, 누구의 소리인가, 이에까지 사무쳐 오는가?』
주 「未曾有」는 의역이라 뜻(일찍이 없던 일)으로 옮겼다(3분할표). 「為是誰聲」의 「為是」는 「…이면 누구의 소리인가」로 읽을 수도 있어 구문을 신고한다. 「響」은 【聖】에서 「嚮」(이문).
王告之曰：『此是死人皮之響。』
왕이 그들에게 말했다. 『이것은 죽은 사람 가죽의 울림이다.』
주 「響」은 【聖】에서 「嚮」(이문). 「是」는 계사 「이것은 …이다」.
眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』
중생들이 듣고 나서 각각 생각을 일으켜 말했다. 『기이하다! 이에 이 소리를 듣는다.』
주 「哉」는 감탄 어미가 진다. 「乃」는 「이에」.
「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？
「너희 비구들이여, 그때의 왕이 어찌 다른 사람이겠느냐?
주 「者」는 「왕이라는 이」의 명사화. 「豈…乎」는 반어.
莫作是觀。
이런 관을 짓지 말라.
주 「觀」은 「살펴 헤아림·견해」. 본문에는 한자를 병기하지 않고 「관」으로 옮겼다(저본 한자는 데이터에 남는다). 금지 「莫」은 「-지 말라」.
所以然者，爾時王者，即我身是也。
그러한 까닭은 그때의 왕이 곧 내 몸이기 때문이다.
주 「即」은 동일(곧). 「也」는 판단 어미가 진다.
以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，滅者難限。
이로써 이를 알아라. 옛날 염부지의 수명은 지극히 길었으나 지금 염부지의 사람들은 지극히 짧은 목숨이 되었고, 멸하는 이는 한정하기 어렵다.
주 이문: 滅(【聖】 減 — 減이면 「줄어듦」). 「滅者難限」은 구문이 압축되어 「멸하는 이는 한정하기 어렵다」로 직역했다. 「以此知之」는 명령으로 읽었으나 「이로써 안다」일 수도 있다.
所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎！由此因緣，故致變怪。
그러한 까닭은 살해가 많은 까닭에 목숨이 지극히 짧음에 이르고 꽃다운 빛이 사라지는 것이다! 이 인연으로 말미암아 그러므로 변하고 괴이한 일에 이르렀다.
주 이문: 乎(【聖】 采). 「華色」은 「꽃다운 빛」. 「變怪」는 「변하고 괴이한 일」.
「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。
「비구여, 알라. 염부지의 오십 년은 사천왕 가운데의 하루 낮 하룻밤이다.
주 「四天王」은 3분할표에 없는 이름이다. 정착형 「사천왕」으로 쓰고 뜻은 「네 천왕(하늘의 왕)」이다. 전거에는 「天王」만 있다(팔리 Mahārāja, 다른 부 MA의 대역). 「四天王中」은 「사천왕 가운데」로 직역했다.
計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。
저 낮과 밤의 수를 헤아리면 삼십 일이 한 달이 되고 열두 달이 한 해가 되는데, 사천왕의 수명은 오백 세이며 혹은 또 중도에 요절하는 이도 있다.
주 「為」는 「되다」. 「復」은 「또」.
計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。
사람 가운데의 수명 십팔억 세를 헤아리면 되살아나는 지옥의 하루 낮 하룻밤이다.
주 「還活地獄」은 표에 없는 이름이며 한자가 뜻을 옮긴 이름(되살아남)으로 판별해 뜻으로 옮겼다. 수치 「十八億」은 다음 좌표들의 「三十六億」과 달라 보이나 저본대로 옮겼다.
計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。
저 하루 낮 하룻밤의 수를 헤아리면 삼십 일이 한 달이 되고 열두 달이 한 해가 되어, 되살아나는 지옥의 수명은 길어야 천 세이며 또 중도에 요절하는 이가 있다.
주 「還活地獄」의 판별은 앞 좌표(0785b25.1)와 같다. 한 경 안에서 표기를 통일했다.
計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。
사람 가운데의 수명 삼십육억 세를 헤아리고, 사람 가운데 백 년을 헤아리면 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤이니, 저 날과 달과 해의 수를 헤아리면 삼십삼천의 수명은 천 세이며, 그 사이에 혹 중도에 요절하는 이가 있다.
주 三十三天은 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다. 팔리형 Tāvatiṃsā·Devā (전거 三十三天, 다른 부 MA/SA의 대역). 앞머리 「計人中之壽三十六億歲」와 「計人中百歲」가 연달아 서서 어디서 끊는지 정하기 어렵다. 「日月年歲」는 「날과 달과 해」로 옮겼다.
計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。
사람 가운데의 수명 삼십육억 세를 헤아리면 아비지옥 가운데의 하루 낮 하룻밤이니, 다시 저 날과 달의 수를 헤아리면 삼십 일이 한 달이 되고 열두 달이 한 해가 되어, 저 낮과 밤의 수를 헤아리면 수명이 이만 세이며, 사람 가운데의 수명을 헤아리면 수명이 한 구리이다.
주 阿鼻地獄=아비지옥(음역, 한자 독음). 음의에 「阿鼻此云無間」(慧琳 0442a16); 전거의 범어형 Avīci는 근대 비정이다. 拘利는 3분할표에서 유형이 갈린 항목이다 — 이 문맥에서는 수명의 단위(壽一拘利)로 쓰여 수 이름의 소리옮김으로 판별해 한자 독음(구리)으로 적었다. 사전 拘利 ⑥은 Koṭi(數名, 百萬)를 든다(丁福保·慧琳 0425c22 〔般舟三昧經〕 「數法名」). 팔리 Koliyā(사람 이름)는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. 판별을 신고한다.
如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天。
이와 같이, 비구여, 이 수명을 헤아리면 거듭거듭 배로 늘어나니, 생각이 없는 하늘은 제외한다.
주 「無想天」은 의역이라 뜻(생각이 없는 하늘)으로 옮겼다(3분할표). 이문: 【宋】은 「無想…淨居天」 열여섯 글자가 없고(교감주), 【元】【明】【聖】은 「計無」로 읽는다. 본문은 【大】을 따랐다. 「轉轉」은 「거듭거듭」.
無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。
생각이 없는 하늘의 수명은 팔만 사천 겁이며, 정거천은 제외하니 이 세상에 오지 않는다.
주 淨居天=정거천(정착형). 이름의 뜻은 「청정한 곳에 머무는 하늘」이다. 「除淨居天不來此世」는 정거천이 이 세상에 오지 않는다는 말인지, 정거천을 제외한 곳에서 오지 않는다는 말인지 구문만으로 정하기 어렵다. 이문: 除(【聖】 餘 — 餘면 「나머지 정거천」).
是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。
그러므로 비구여, 방일을 품지 말라. 현재의 몸에서 번뇌를 다할 수 있도록 하라.
주 「有漏」는 [정형구 행] 漏(번뇌)와 이어진다. 한자 「有漏」가 번뇌 일반인지 三漏의 하나(有漏)인지 저본만으로 정하기 어려워 「번뇌」로 옮겼다. 「得」은 가능(-할 수 있도록)으로, 「於現身上」의 於는 조사 「-에서」로 흡수했다. 「勿」은 금지.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여, 이렇게 배우라.」
주 「當」은 어미 「-라」가 진다. 닫는 따옴표는 저본을 따랐다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 모든 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님([구속]). 「佛所說」의 所는 관형절(설하신 것)로 풀었다. 結經 정형구.
經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。
경에 「백 세에 삼백의 겨울·여름·가을을 지낸다」고 말했으니, 겨울·여름·가을이 각각 백이라는 말이므로 삼백이라 하였고; 봄을 말하지 않은 것은 이것이 서역의 세 철을 따른 것이다.
주 본문이 아니라 편자의 주기(註記)이다. 교감주에 「此記依宋元明載」가 있다. 이문: 夏(【宋】【元】 없음). 앞(0785a06.1)의 「三百冬、夏春、秋」를 풀이한 글이다.
言三時者，寒熱雨三也。
세 철이라 말한 것은 추위·더위·비의 셋이다.
주 편자 주기의 이어짐. 「也」는 판단 어미가 진다.
言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。
겨울은 곧 저 추운 때, 여름은 곧 저 더운 때, 가을은 곧 저 비 오는 때라고 말한다.
주 편자 주기의 이어짐. 「即」은 동일(곧)이 실린 자리.
然彼三時各四月，計一年有十二月。
그러나 저 세 철은 각각 넉 달이니, 한 해를 헤아리면 열두 달이 된다.
주 편자 주기의 이어짐. 「有」는 「-이 된다」로 풀어 존재 서술을 따로 세우지 않았다.
今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。
지금 겨울·여름·가을로 저 세 철에 견주었으나 달의 수가 적으니, 대개 번역자가 방언에 능하지 못해서이다.
주 편자 주기의 끝. 번역자를 가리키는 말이 있으나 누구인지 밝히지 않는다.
十不善品第四十八
열 가지 불선의 품 제사십팔
주 다음 품의 제목이 이 경 끝에 붙어 있다. 이문: 八(【麗-CB】 六, 【聖】 七). 「不善」은 「선하지 않음」.