（七）
(일곱)
주 제목 좌표(경 번호 표기 「（七）」). 증언은 투입되지 않아 대응은 미결(미대응)로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是의 如는 비유·가정이 아니라 如是(이와 같이)의 일부. 개경 정형구. 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」. 慧琳 음의는 「義譯云無物不有國 / 聞者城 / 聞物國」으로 풀고 善見律의 사람 이름 유래설을 든다(一切經音義(慧琳) 0367c24). 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통(판정하지 않음), ⚠다른 부(DA)의 대역. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 慧琳은 祇樹를 「祇陀 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 공양해 줄여 祇樹」(0368a03), 給孤獨을 「阿那陀, 친속 없는 이를 구제하기로 서원한 부자」(0368a05)로 풀어 뜻옮김 이름임을 보인다. 한자대역표의 보류(5자 이상)와 정착어 예시 사이에서 정착형을 택했으며 給孤獨을 뜻으로 풀지 여부는 정도평에게 남긴다. [불확실:고유명·표기_유형] 佛(부처님)과 이후의 世尊(세존)이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 증언 미투입.
爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。
그때 많은 비구가 널리 모이는 강당에 모여 저마다 이런 논의를 일으켰다. 「지금 파사익왕은 주로 법이 아닌 것을 행하고 성스러운 율의 가르침을 어겼으며, 참비구니가 아라한의 도를 얻었는데 열두 해 동안 궁 안에 가두어 두고 함께 사귀었다.
주 普會講堂은 이름인지 일반 서술인지 판별이 서지 않아 「널리 모이는 강당」으로 뜻옮김한다. [불확실:고유명·표기_유형] 波斯匿王=음역, 한자 독음 계열 「파사익왕」(匿의 불교계 읽음 「익」). 慧琳은 「梵語也, 唐云月光王」·「此云勝軍王」(一切經音義(慧琳) 0365a07, 0474c01)·「正云鉢羅犀那逝多」(續一切經音義 0952c21)라 한다. 전거 波斯匿王: 팔리 Pasenadi, ⚠다른 부(SA)의 대역. [불확실:고유명·표기_유형] 讖比丘尼의 讖은 사전·전거·표에 없다. 뒤 좌표(閉讖比丘尼)에서 비구니 앞에 붙은 이름 글자로 읽어 한자 독음 「참」으로 옮겼으나 이름이 아닐 수도 있다. [불확실:고유명·표기_유형] 阿羅漢=음역 「아라한」(慧琳 0463c22 「此云無生或云殺賊」; 전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 범어 Arhat(Arhan), 두 계통, ⚠다른 부(DA)의 대역). 比丘尼=「비구니」. 犯聖律教는 「성스러운 율의 가르침을 어겼다」. 閉在宮內 앞에는 주어가 없어 왕을 주어로 읽었다(한국어에서 생략). 與共交通의 交通은 「사귀다」로 옮겼고 뜻의 범위는 뒤 接待以色(0783a06.1)와 함께 열려 있다. [불확실:격·태·구문] 主行非法의 主는 「주로」(부사)인지 「주관하여」(동사)인지 갈려 「주로」로 옮기고 신고한다. [불확실:구두·분절] 증언 미투입.
又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。
또 부처님과 법과 비구 승가를 섬기지 않고 아라한을 향한 독실히 믿는 마음이 없으니, 곧 부처님과 법과 성스러운 무리에 대한 믿는 마음이 없는 것이다. 우리는 멀리 떠나야 하니, 이 땅에 머물지 말자.
주 阿羅漢(아라한) 처리는 앞 좌표와 같다(팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 범어 Arhat). 宜應은 당위가 겹쳐 쓰인 것이므로 「-야 한다」 하나로 옮겼다. 勿止此土는 비구들끼리의 권유로 읽어 「머물지 말자」로 옮겼다. 信心(믿는 마음)의 信은 정형구 행(`saddhā`)에 올라 있으나 확정역이 아니라 문맥으로 옮겼다. 則은 앞 구를 이어 「곧」. 증언 미투입.
所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。
그러한 까닭은, 왕이 법이 아닌 것을 행할 때 왕의 대신도 법이 아닌 것을 행하고, 대신이 법이 아닌 것을 행하므로 좌우의 아전과 보좌도 법이 아닌 것을 행하며, 아전과 보좌가 이미 법이 아닌 것을 행하니 여러 서민의 무리도 법이 아닌 것을 행한다.
주 大臣以行非法의 以는 이문 已【元】【明】로 같은 「이미」일 수 있으나 大正의 以를 따라 이유의 연결(-므로)로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] 亦는 연쇄적으로 번지는 뜻이 실려 「도」로 살렸다. 大臣=전거에서 당대 범어 matya 후보(⚠ 확인 안 됨, 참고). 吏佐=「아전과 보좌」. 증언 미투입.
我今宜在遠國乞求，不止此邦。
나는 지금 먼 나라에서 구걸하는 것이 좋으며, 이 나라에 머물지 않는다.
주 이 문장은 我等이 아니라 我(나)다. 앞뒤가 모두 我等인 자리에서 단수로 쓰여 있어 한문대로 「나」로 옮기고 신고한다. 宜=「좋다」. 不止는 「머물지 않는다」. 邦=「나라」. [불확실:뜻_판별불가] 증언 미투입.
又可觀彼風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」
또 그곳 풍속의 교화를 볼 수 있으니, 풍속의 교화를 보고 나면 곧 다르고 특이한 곳을 보게 된다.」
주 可觀의 可는 가능 「볼 수 있다」. 已見은 「이미 ~한 뒤」의 선후 「보고 나면」. 風俗之化의 化는 「교화」(변화일 수도 있음). 이문: 風 없음【宋】【元】【明】. 증언 미투입.
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。
그때 세존께서 하늘의 귀로 여러 비구가 저마다 이런 논의를 일으키는 것을 들으시고, 곧 여러 비구가 있는 곳으로 가서 가운데에 앉으셨다.
주 世尊(세존)은 [구속]. 앞의 佛(부처님)과 같은 개념에 다른 한자(한자 흔들림). 天耳=「하늘의 귀」. 聽聞=「듣다」. 往至=「가서 이르러」. 증언 미투입.
爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」
그때 부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「너희는 여기 모여 무슨 논의와 말을 하는가?」
주 佛(부처님)과 世尊(세존)이 이 경에서 섞여 나온다(한자 흔들림). 為何論說은 「무슨 논의와 말을 하는가」로 읽었다. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮內，接待以色。
많은 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. 「저희는 여기에서 파사익왕을 논하였습니다. 주로 법이 아닌 것을 행하고 성스러운 율의 가르침을 어겼으며, 열두 해 동안 참비구니를 가두어 깊은 궁 안에 두고 색으로써 접대하였습니다.[불확실]
불확실 비구들이 붓다께 아뢰는 말이므로 존댓말(-습니다). 世尊(세존)은 [구속]이며 한자 흔들림. 接待以色의 以色은 「색으로써」로 옮겼다. 色이 미색을 뜻하는지 다른 뜻인지, 그리고 접대하는 쪽이 왕인지 비구니인지는 구문이 열려 있다(사전 接待 ① 이 경에만 1회). [불확실:뜻_판별불가] 이문: 內 없음【宋】, 向【元】【明】. 讖比丘尼(참비구니)는 앞 좌표 처리와 같다(이름 여부 은 0782c23.1에서 신고). 증언 미투입.
又得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。
또 도를 얻은 사람은 행하여 삼계를 넘어서는데, 그러나 왕은 부처님과 법과 대중 승가를 섬기지 않고 아라한을 향한 독실히 믿는 마음이 없습니다. 이미 이 마음이 없으니 곧 세 존귀한 것에 대해서도 이 마음이 없습니다.
주 아라한(阿羅漢)은 0782c23.1과 같다(팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 범어 Arhat). 行過三界는 「행하여 삼계를 넘어선다」. 삼계=欲界·色界 등(慧琳 0417a03). 三尊은 사전의 다른 용례(ea144/0589b20.1 「自歸三尊：佛、法、聖眾」)로 보아 佛·法·聖眾을 가리킨다고 읽었으나 이 좌표 자체는 풀지 않아 「세 존귀한 것」으로 옮겼다. 王亦의 亦는 「~도」로 흡수. 이문: 得=彼得【聖】. 존댓말(-습니다). 증언 미투입.
我等宜遠遊，不須住此。
저희는 멀리 떠돌아다니는 것이 좋고, 여기에 머물 필요가 없습니다.
주 遠遊=「멀리 떠돌아다니다」. 不須=「~할 필요가 없다」. 존댓말. 증언 미투입.
所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」
그러한 까닭은, 왕이 법이 아닌 것을 행할 때 신하와 보좌, 백성도 다시 악을 행하기 때문이며, 또 세간의 풍속과 교화의 법을 살펴봅니다.」
주 又觀世間風化之法은 이유의 연속인지 목적(살펴보려 함)인지 구문이 열려 한문대로 서술형으로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 世間=「세간」. 존댓말, 비구들의 발화 끝. 증언 미투입.
爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，挍計分別。
그때 세존께서 이르셨다. 「너희는 나라의 영역에 관한 일을 논하지 말라. 자신을 이겨 다스리고, 생각하여 안으로 살피며, 견주어 헤아려 분별하라.
주 世尊(세존)과 佛(부처님)의 한자 흔들림. 剋己=「자신을 이겨 다스리다」, 挍計=「견주어 헤아리다」(이문 校【宋】【元】【明】은 이체). 思惟內省의 思惟는 의역 「생각하여」. 當自는 어미 「-라」로 흡수했고 自는 己가 재귀를 지므로 따로 옮기지 않았다. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處，當自修己，熾然法行，自歸最尊。
이 논의를 말하는 것은 지극한 이치에 맞지 않고, 또 사람으로 하여금 청정한 행을 닦아 사라져 다한 무위 열반의 곳을 얻게 하지도 못한다. 자신을 닦아 법의 행을 타오르게 하고 가장 존귀한 이에게 귀의하라.
주 得修梵行，滅盡無為涅槃之處의 끊음이 둘이다 — 「청정한 행을 닦음」과 「열반의 곳을 얻음」이 병렬인지 앞의 결과인지 열려 있다. [불확실:구두·분절] 梵行=「청정한 행」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」), 확정역은 없다. [불확실:술어·낱말_선택] 無為=정착어 「무위」, 涅槃=「열반」(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」; 전거: 팔리 Nibbāna ↔ 당대 범어 nirvāṇa, 두 계통). 한자대역표는 涅槃을 혼합으로 분류한다. [불확실:고유명·표기_유형] 熾然=「타오르게 하다」(慧琳: 熾는 盛, 一切經音義 0516a19). 法行은 의역 「법의 행」. 自歸最尊의 最尊이 누구인지는 한문이 밝히지 않는다(사전 自歸 참조). 이문: 熾然=然熾【宋】【聖】. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。
비구가 자신을 닦을 수 있고 법의 즐거움을 일으켜 융성하게 하면, 이 같은 사람의 무리는 곧 내가 몸소 낳은 이가 된다.
주 法樂은 의역 「법의 즐거움」(사전 法樂 ① 이 경에만 3회). 興隆=「일으켜 융성하게 하다」. 若…者는 연결어미 「-면」이 진다. 便為我躬自所生은 為…所의 피동으로 읽고 躬自는 「몸소」. 증언 미투입.
云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？
어떻게, 비구여! 자신을 타오르게 하고, 법의 즐거움을 일으켜 융성하게 하며, 헛되고 거짓됨이 없이, 가장 존귀한 이에게 귀의할 수 있는가?
주 云何는 의문 「어떻게」. 虛妄=「헛되고 거짓됨」. 能이 이끄는 네 구를 이어 「귀의할 수 있는가」로 맺었다. 증언 미투입.
於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂；有復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。
여기에서 비구여! 안으로 몸을 살피고 몸에 뜻이 머물러, 자기 마음을 거두어 어지러운 생각을 없애어 근심과 걱정이 없다; 밖으로 몸을 살피고 몸에 뜻이 머물러, 자기 마음을 거두어 어지러운 생각을 없애어 걱정과 근심이 없다; 또 다시 안팎으로 몸을 살피고 몸에 뜻이 머문다; 안으로 느낌을 살피고, 밖으로 느낌을 살피고, 안팎으로 느낌을 살핀다; 안으로 마음을 살피고, 밖으로 마음을 살피고, 안팎으로 마음을 살핀다; 안으로 법을 살피고, 밖으로 법을 살피고, 안팎으로 법을 살펴 법에 뜻이 머물러, 자기 마음을 거두어 어지러운 생각을 없애어 걱정과 근심이 없다.
주 意止는 의역 「뜻이 머묾」(止는 「그치다/머물다」). 사전 意止 ① 28회·4경, 전거 팔리 Satipaṭṭhāna 후보(⚠다른 부(MA)의 대역)이나 본문은 한문의 뜻이다. [불확실:술어·낱말_선택] 痛은 몸·마음·법과 짝을 이루는 넷째 항이라 「느낌」으로 옮겼으나 「아픔」과 갈릴 수 있다. [불확실:다의어_판별] 憂愁/愁憂의 어순이 좌표 안에서 흔들린다(한자 흔들림; 이문 憂愁【聖】). 除去=「없애다」(慧琳 0466a09 除去의 去는 却). 有復는 「또 다시」로 옮겼으며 이문 又【宋】【元】【明】가 있다. [불확실:저본_이문·자형] 마지막 구의 法 앞 이문: 法 없음【宋】【元】【明】【聖】. 자기 마음의 自는 其가 재귀를 지므로 「자기」로 흡수했다. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。
이와 같다, 비구여! 그 행을 타오르게 하고, 법의 즐거움을 일으켜 융성하게 하며, 가장 존귀한 이에게 귀의할 수 있다.
주 如是는 앞 물음에 대한 답을 맺는 말로 읽어 「이와 같다」. 能이 세 구를 이끈다. 이문: 熾然=然熾【宋】. 증언 미투입.
諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。
미래와 현재에 있는 비구들 가운데 자신을 타오르게 하여 행의 근본을 잃지 않을 수 있는 이는 곧 내가 낳은 이가 된다.
주 諸有는 「~에 있는 모든」으로 풀어 존재를 서술하는 有만 살렸다. 將來는 미래(전거 將來: 당대 범어 sādi 후보, ⚠ 뜻일치 확인 안 됨). 不失行本=「행의 근본을 잃지 않다」. 便為我之所生은 為…所의 피동. 증언 미투입.
「是故，比丘！若欲有所論，當論於十事。
「그러므로 비구여, 무언가 논하고자 하면 열 가지 일을 논하라.
주 是故=「그러므로」. 若欲有所論은 「-면」이 진다. 當論於十事의 當은 어미 「-라」, 於는 흡수. 이문: 論於=於論【宋】【元】【明】. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
云何為十？
무엇이 열 가지인가?
주 云何為十=「무엇이 열인가」. 증언 미투입.
所謂精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
이른바 부지런히 정진하는 비구는 욕심이 적고, 만족할 줄 알며, 용맹한 마음이 있고, 많이 들어 남에게 법을 설할 수 있으며, 두려움이 없고 겁이 없으며, 계율이 갖추어져 있고, 삼매를 이루었으며, 지혜를 이루었고, 해탈을 이루었고, 해탈을 보는 지혜를 이루었다.
주 열 항목은 少欲 / 知足 / 有勇猛心 / 多聞能與人說法 / 無畏無恐 / 戒律具足 / 三昧成就 / 智慧成就 / 解脫成就 / 解脫見慧成就이다. 精勤=「부지런히 정진하는」, 勇猛은 慧琳 「勇雄敢果決」(0570b16). 三昧=정착어 「삼매」, 한자대역표의 혼합(音義合璧) 분류를 밝힌다(慧琳은 「正云三摩地 此云等持」, 0358c10). [불확실:고유명·표기_유형] 解脫見慧는 정형구(사전 見慧 ① 18회 중 17회가 解脫 앞)로 「해탈을 보는 지혜」. 이문: 勤=懃【聖】, 解脫成就 없음【宋】【元】【明】. 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
汝等設欲論者，當論此十事。
너희가 가령 논하고자 한다면 이 열 가지 일을 논하라.
주 設欲은 「가령 ~하고자 하면」, 者는 조건, 當論은 어미 「-라」. 증언 미투입.
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。
그러한 까닭은, 일체에 적시어 미치고, 이롭게 함이 많으며, 청정한 행을 닦을 수 있고, 사라져 다한 곳, 무위인 열반의 경계에 이르기 때문이다.
주 주어는 한문에 없다. 多所饒益의 所는 관형절로 풀어 「이롭게 함이 많으며」. 梵行·無為·涅槃은 0783a15.1과 같다(梵行 [불확실:술어·낱말_선택]; 전거 涅槃: 팔리 Nibbāna ↔ 당대 범어 nirvāṇa). 無為涅槃界를 「무위인 열반의 경계」로 끊었으나 「무위, 열반의 경계」로도 끊긴다. [불확실:구두·분절] 得은 「-ㄹ 수 있다」. 증언 미투입.
此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。
이 논의는 사문의 뜻이니, 마음에 두어 생각하고 여읜 마음을 버리지 말라.
주 沙門=음역, 한자 독음 「사문」(慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏 唐云勤懇」; 전거: 팔리 Samaṇa ↔ 근대 범어 Śramaṇa, 두 계통). 此論者沙門之義에서 者는 화제 표지. 當念思惟는 「마음에 두어 생각하라」. 勿去離心은 去=「버리다」, 離心=「여읜 마음」으로 읽었으나 「떠나는 마음을 내지 말라」로도 읽힌다. [불확실:뜻_판별불가] 붓다의 발화는 평서. 증언 미투입.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 앞 설법을 맺는 말로 읽어 「이와 같다」, 當作是學은 「이렇게 배우라」(當은 어미로 흡수). 증언 미투입.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛(부처님)은 [구속]. 이 경은 佛과 世尊을 섞어 쓴다(한자 흔들림). 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 맺음 정형구. 증언 미투입.