（五）
(5)
주 이 경에는 팔리 증언이 투입되지 않았다(투입물 목록에 팔리 원문 없음). 따라서 모든 좌표의 팔리 대응은 「없음을 확인함」이 아니라 「아직 안 잡음」(unaligned)이며, 산스크리트도 투입되지 않아 SF 항은 달지 않는다. 한역은 경 번호 「(五)」만 둔다.
聞如是：
이렇게 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453경 중 이 경 1)다. 「我」를 두지 않은 꼴이다. 如是는 고정 지시어라 비유의 「같이」로 풀지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「一時」=어느 때. 「舍衛」는 음역이라 한자 독음(사위, 정착어)으로 적는다. 이름의 뜻은 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24가 義譯으로 「聞物國」「聞者城」 등을 들고 正梵音을 室羅伐悉底로 본다(인용만). 전거는 팔리형 Sāvatthī와 범어형 śravasthi(당대)를 둘 다 세우고 서로 다르다 — 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 대역표가 보류(5자 이상)로 올린 덩어리다. 祇樹=Jeta(誓多·祇陀)의 숲(祇는 음, 樹는 뜻의 音義合璧 — 음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=Anāthapiṇḍika의 義譯(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也… 誓救孤獨」, 뜻은 「외로운 이를 돌보는 이」), 園=동산. 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 뜻을 여기에 적는다. 정착형으로 둘지 給孤獨을 뜻으로 풀지는 유형이 안 서 신고한다. 이 경에서 「佛」(0.3·0782a07.1·0782a24.1)과 「世尊」(0781c25.1·0782a01.1·0782a02.1)이 같은 분을 가리킨다 — 확정역이 각각 부처님/세존이라 그대로 두고 한자 흔들림을 신고한다.
爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今舍衛城穀米勇貴，乞求難果。
그때 많은 비구가 모두 두루 모이는 강당에 모여, 저마다 이런 논의를 일으켰다. “지금 사위성은 곡식과 쌀이 치솟아 비싸서, 구걸해 구하는 일이 이루어지기 어렵다.
주 「普會講堂」은 뜻으로 옮겼다(普=널리·두루, 會=모임, 講堂=강당). 이름인지 일반 명사인지 유형이 안 선다. 「舍衛城」의 舍衛는 0.3과 같은 음역(사위)이다. 「勇貴」는 이문에서 元·明본이 「湧貴」로 적는다(교감주) — 뜻은 둘 다 「값이 솟아 귀하다」로 이어지므로 「치솟아 비싸서」로 옮겼다. 「乞求難果」의 「果」는 이루어짐·결과인데 문맥상 구걸해 얻는 일이 성사되지 않음으로 보았으나 다른 읽기를 배제하지 못해 신고한다. 인용문은 이 좌표에서 열리고 0781c28.1에서 닫힌다.
世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』
세존은 또 말하였다. ‘음식에 의지해 사람의 몸이 보존될 수 있고, 사대는 마음이 생각하는 법에 기대며, 법은 좋은 갈래의 근본에 의지한다.’
주 비구들의 말 안에서 세존의 말을 다시 인용하는 이중 인용이다(『』). 「四大」는 대역표가 음역으로 올렸으나 저본에서는 지·수·화·풍의 네 요소를 가리키는 말로 쓰이고 정착어 「사대」로 적는다(사전 四大 ① 이 경 0781c25.1). 「依倚」는 「기대다」, 「心所念法」은 「마음이 생각하는 법」으로 풀었다 — 「心所」(마음의 작용)로 끊어 읽을 수도 있어 구두가 안 선다. 「法依善趣之本」의 「法」과 「善趣之本」의 관계도 저본 문자만으로 정해지지 않는다(사전 善趣 ① 이 경 0781c25.1). 「世尊」과 이 경의 「佛」은 한자 흔들림(0.3 비고). 「得存」의 得은 가능(-ㄹ 수 있다)이다.
我等今日便當差次立人乞求。
우리는 오늘 곧 차례를 정해 사람을 세워 구걸하게 해야겠다.
주 이문: 元·明본은 「立人」의 「立」을 「人」으로 적는다(교감주) — 대정본 「立」을 따라 「세워」로 옮겼다. 「差次」는 차례를 정함으로 풀었다. 「便當」의 「便」은 곧(즉시), 「當」의 당위·의지는 어미(-해야겠다)가 진다. 비구들끼리의 말이라 평서로 두었다.
使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」
구걸해 구하는 사람이 좋고 묘한 형색을 볼 수 있게 하고, 지극히 묘한 접촉을 얻으며, 옷과 치마·음식·침상과 침구·병들고 여윌 때의 의약을 얻게 한다면, 좋지 않겠는가?”
주 「更樂」은 대역표가 Phassa(접촉)에 걸었고 확정술어의 정형구 행(phassa)에 든다 — 낱말 확정역이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않고 문맥대로 「접촉」으로 옮겼다. 직역하면 「겪는 즐거움」이다(사전 更樂 ① 이 경 0781c28.1). 대역표가 音義合璧로 올렸으나 여기서는 한 낱말(접촉)로 쓰였다. 「使A得…, 得…, 得…」는 사역 하나에 득(得)이 셋 이어지는 꼴이라 「볼 수 있게 하고… 얻으며… 얻게 한다면」으로 풀었다. 「不亦善耶」의 亦은 반문의 고정 꼴이라 따로 옮기지 않았다. 이문: 聖본은 「飲」을 「飯」으로 적는다(교감주) — 대정본 「음식」을 따랐다. 「臥具」는 전거에서 범어 śeyanāsanaṃ(당대)에 걸린다. 「醫藥」 음의 慧琳 0317b10은 글자 풀이라 인용하지 않는다.
爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。
그때 세존은 청정하여 흠과 더러움이 없어, 하늘귀로 멀리서 여러 비구가 저마다 이런 논의를 일으키는 것을 들었다.
주 「清淨無瑕穢」가 세존을 꾸미는지 천이를 꾸미는지 저본 문자만으로 정해지지 않는다 — 세존을 꾸미는 쪽(세존이 청정하여 흠과 더러움이 없어, 하늘귀로 …)으로 옮겼다. 대역표는 「清淨」을 Sobhavatī(도시 이름)에 걸었으나 전거가 「다른 부(DA)의 대역」으로 경고하고 여기서는 일반어 청정이므로 따르지 않았다. 「瑕穢」는 음의 慧琳 0374c15 「玉之病也… 不清潔也」, 「無瑕」는 希麟 0957a15 「說文玉病也」를 인용만 한다. 「天耳」는 하늘귀로 옮겼다(사전 天耳 ①). 「世尊」은 0.3 비고의 한자 흔들림에 든다.
爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」
그때 세존은 곧 두루 모이는 강당이 있는 곳으로 가서, 대중 가운데 앉아 여러 비구에게 말하였다. “너희는 여기에 모여 무엇을 논의하는가?”
주 「即」은 곧(즉시)이다. 「在眾中坐」는 처소가 「大衆 가운데」다. 「為何論義」는 「무엇을 논의하는가」로 풀었고 「為」는 동사(하다)로 읽었다. 붓다의 발화이므로 평서다. 「世尊」은 0.3 비고의 한자 흔들림에 든다.
比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』
비구가 대답하였다. “저희가 논한 것은 이러합니다. ‘지금 사위성에서는 구걸해 구하기 어려우니, 함께 한 사람씩 차례를 정해 차례대로 걸식하여, 때에 따라 좋은 형색과 묘한 옷을 볼 수 있고, 아울러 옷과 이불·음식·침상과 침구·병들고 여윌 때의 의약을 얻자.’
주 「比丘對曰」은 諸가 없어 단수 꼴이나 이어지는 「我等」이 대중임을 보이므로 「비구가」로만 옮기고 복수를 더하지 않았다. 안쪽 인용(『』)은 앞서 대중이 나눈 말을 다시 아뢰는 것이라 평서로 두고, 바깥 서술은 붓다께 하는 말이므로 존댓말(-ㅂ니다)로 통일했다. 「得」은 見 앞에서는 가능(볼 수 있고), 衣被 앞에서는 획득(얻자)이다. 「隨時得見好色妙服」의 「見」이 衣服까지 거는지는 문장이 끝나지 않아 「형색을 볼 수 있고」로 끊었다. 「次第乞食」은 사전 次第乞食 ①을 확인했다. 안쪽 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
我等所論正論此耳。」
저희가 논한 것은 바로 이것을 논한 것일 뿐입니다.”
주 이문: 宋·元·明·聖본은 「論」을 「謂」로 적는다(교감주) — 「말한 것」으로 읽힐 뿐 뜻은 달라지지 않아 대정본 「論」을 따랐다. 「正論此耳」의 正은 바로, 耳는 한정(-일 뿐)이다.
佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用見色、聲、香、味、細滑法乎？
부처님이 비구들에게 말하였다. “구걸해 구하는 비구에게 네 가지 일의 공양 — 옷과 이불, 음식, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약 — 이 있다면, 다시 보이는 형색·소리·향기·맛·부드럽고 매끄러운 법을 쓰겠는가?
주 「若…乎」는 가정절과 의문 어미가 한 문장에 걸려 있다 — 「…이 있다면 … 쓰겠는가?」로 옮겼으나 「若」이 가정인지 선택(혹은)인지는 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 「見色」에 대해 宋·元·明본은 「見」이 없다(교감주). 대정본의 「見」을 살려 「보이는 형색」으로 두었다. 「細滑法」은 촉(감촉)에 해당하는 말이나 「法」이 대상(境)인지 교리의 법인지 갈라 두지 않았다(음의 慧琳 0685a13은 글자 풀이라 인용하지 않는다). 「四事供養」은 사전 四事供養 ①을 확인했다. 聖본은 「飲」을 「飯」으로 적는다(교감주). 「乎」는 聖본이 「于」로 적는다. 「佛」은 0.3 비고의 한자 흔들림에 든다.
我恒教勅，乞食求有二事：可親、不可親。
나는 늘 가르쳐 일렀다. 걸식하여 구하는 데에는 두 가지 일이 있다. 가까이할 만한 것과 가까이할 수 없는 것이다.
주 「教勅」은 사전 教勅 ①에서 왕의 명령에 많이 쓰이는 말이나 여기서는 붓다의 가르침이라 「가르쳐 일렀다」로 풀었다. 「有二事」는 두 가지를 열거해 도입하는 존재 서술이라 「이 있다」로 두었다. 이문: 元·明·聖본은 「乞食求」의 「食」이 없다(교감주). 「可親」은 「가까이할 만하다」이다.
設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。
설령 옷과 이불, 음식, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약을 얻더라도, 악한 법을 늘리고 선한 법이 없다면 이는 가까이할 수 없다.
주 「設…」는 양보가 실려 「얻더라도」로 옮겼다. 「善法」은 대역표가 Sudhammā에 걸었으나 여기서는 선한 법(교리어)으로 쓰였다 — 저본이 이긴다. 「惡法」은 「악한 법」이다. 「無有善法」의 有는 존재 자체의 서술이라 「법이 없다」로 두었다. 「增益」은 「늘리다」이다(사전 增益 ①).
若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。
만약 구걸하여 옷과 이불, 음식, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약을 얻고, 선한 법을 늘리고 악한 법을 늘리지 않는다면, 이는 곧 가까이할 만하다.
주 바로 앞 좌표의 짝이다(악법 증가·선법 없음 ↔ 선법 증가·악법 불증). 「若得乞求」의 「乞求」는 「구걸하여」로 풀었다. 「便」은 곧(그렇다면)이다.
汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？
너희 비구들은 이 법 가운데에서 어떤 논의를 하려 하는가?
주 「於此法中」의 於는 조사(-에서)가 진다. 「何等」은 어떤이다. 「法」은 앞 두 좌표의 선법/악법과 달리 여기서는 가르침·방식을 가리키는 쪽으로 보았으나 저본 문자만으로 단정하지 않는다.
汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。
너희가 논한 것은 바른 법의 논의가 아니니, 이 법을 버리고 다시는 생각하지 말라. 이로 말미암아서는 쉬어 소멸하여 다하는 열반의 자리에 이를 수 없다.
주 「休息滅盡涅槃之處」는 「休息」「滅盡」「涅槃」이 병렬인지 연쇄인지 정해지지 않아 「쉬어 소멸하여 다하는 열반의 자리」로 연쇄로 읽었다. 「涅槃」은 음역이라 독음(열반)이며(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」는 인용만 한다), 대역표가 音義合璧로 올렸고 확정역은 없다. 「思惟」는 의역으로 「생각하다」이다(대역표 Bhāvana, 전거는 다른 부의 대역이라고 경고한다). 「莫」은 금지(-지 말라), 「當捨」의 당위는 명령 어미가 진다. 「得至」의 得은 가능이다.
「設欲論者，當論此十法。
논하고자 한다면, 이 열 가지 법을 논하라.
주 이 좌표는 「 로 새 인용을 열지만 앞 인용(0781c25.1 이후 붓다의 말)은 닫히지 않았다 — 저본의 부호가 겹친 것이며 문장 구조는 이어진다. 한역이 같은 개념(열 가지)을 여기서는 「十法」, 0782a20.1에서는 「十事」로 달리 적는다 — 통일하지 않고 한자 흔들림을 신고한다(사전 十法 ①).
云何為十？
무엇이 열 가지인가?
주 「云何為十」는 의문사구와 계사로 읽었다. 의문 어미가 진다.
若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
정진에 힘쓰는 비구가 욕심이 적고, 만족을 알며, 용맹한 마음이 있고, 많이 들어 남에게 법을 설해 줄 수 있으며, 두려움이 없고 겁이 없으며, 계율이 갖추어지고, 삼매가 이루어지고, 지혜가 이루어지고, 해탈이 이루어지고, 해탈을 보는 지혜가 이루어진다면.
주 열 항을 한 비구의 덕목으로 늘어놓는 꼴이며 「若精勤比丘」는 「… 이루어진다면」으로 연결어미가 지게 했다. 「有勇猛心」의 有는 마음의 존재를 서술하는 자리라 「이 있고」로 두었다(음의 慧琳 0570b16은 글자 풀이라 인용하지 않는다). 「三昧」는 음역이라 독음 삼매이고(음의 慧琳 0358c10 「三摩地 此譯云等持」는 인용만 한다), 확정역이 없다. 「見慧」는 「보는 지혜」로 풀었고 확정술어의 見은 정형구 행(dassana)만 있어 확정 문자열로 쓰지 않았다. 이문: 聖본은 「勤」을 「懃」으로 적는다 — 자형 차이다.
汝等設欲論者，當論此十事。
너희가 설령 논하고자 한다면, 이 열 가지 일을 논하라.
주 「十事」는 0782a16.1의 「十法」과 같은 개념을 달리 적은 것이다(한자 흔들림). 「設…者」는 「설령 …한다면」으로 풀어 연결어미가 지게 했다.
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。
그러한 까닭은, 적셔서 모든 것에 미치고, 이로움을 많이 넉넉히 주며, 청정한 행을 닦을 수 있고, 소멸하여 다한 자리, 함이 없는 열반의 영역에 이를 수 있기 때문이다.
주 「滅盡之處、無為涅槃界」는 두 항의 병렬(자리와 영역)로 읽었다. 「無為」는 의역으로 「함이 없는」(대역표 Asaṅkhata, 전거는 다른 부의 대역이라고 경고하며 확정술어에는 정형구 행으로만 든다). 「涅槃」은 독음(열반)이다. 「梵行」은 의역으로 「청정한 행」이다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」은 인용만 한다). 「潤及一切」의 一切는 음의 慧琳 0434b15가 「普也」로 푼다(인용만). 「所以然者」는 「그러한 까닭은 … 때문이다」로 짝지었다. 「得」은 모두 가능(-ㄹ 수 있다)이다.
此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。
이 논의는 사문의 뜻이니, 마음에 새겨 생각하고 마음에서 떠나지 않게 하라.
주 「沙門」은 음역이라 독음(사문)이다. 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也正梵音云室囉末拏」는 인용만 한다. 팔리형 samaṇa와 범어형 śramaṇa(근대 비정)가 둘 다 서고 서로 다르다 — 판정하지 않는다. 「義」는 뜻/이치/이로움의 사이에서 갈라 두지 않았다(사전 義 ①). 「當念思惟」는 「마음에 새겨 생각하고」로 念과 思惟를 하나씩 받았다. 「勿去離心」은 「마음에서 떠나지 않게 하라」(주어가 논의인지 마음인지 정해지지 않음)로 옮겼다. 「勿」은 금지다.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 「如是」는 고정 지시어(이와 같이)이고 「當」의 당위는 명령 어미(-라)가 진다. 「比丘」는 단수 꼴 호격이나 대중에게 하는 부름이라 「비구들이여」로 옮겼다. 인용은 여기서 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님이 설한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 「歡喜奉行」은 한역 맺음 정형구다. 「歡喜」 음의 慧琳 0753a01 「悅也」는 인용만 한다. 「佛」은 0.3 비고의 한자 흔들림에 든다.