聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」. 如는 비유·가정이 아니라 정형구 「如是」의 일부라 「이와 같이」로 옮겼다. 정형구표상 이 경에 1회.
니까야 대응 같음 DN 16:131.1
一時，佛在毘舍離㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 비사리의 내기원 가운데 계셨는데, 큰 비구 대중 오백 명과 함께하셨다.
주 佛=부처님[구속], 毘舍離=비사리(3분할 정착어, 비사리의 뜻: 팔리 Vesālī, 음의 慧琳 0447b17 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」 — 넓고 큰/장엄한 성). 㮈祇園은 3분할·전거에 없는 이름이다. 大正은 㮈祇, 宋·元·明·聖은 柰氏(이문 0748050). 㮈는 柰(능금나무)의 이체이고 祇/氏가 소리인지 표지인지 이 자리 저본만으로 서지 않아, 저본대로 한자 독음 「내기원」으로 옮기고 유형 판별을 신고한다. 이문 柰氏를 따르면 팔리 ambapālivana(PN:dn16/160.5, 비사리의 암바팔리 숲)와 맞을 수 있으나 증언으로 본문을 바꾸지 않았다. 사전 祇園 ⑥丁福保는 祇樹園의 약칭이라 하나 이 자리에는 안 맞아 쓰지 않았다. 구조: DN16은 왕사성 기사굴산에서 시작(131.2)하고, 한역은 비사리의 이 원림에서 시작한다. 「大比丘眾五百人」의 오백이라는 수는 팔리 160.4에 없다(mahatā bhikkhusaṅghena).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:131.2
니까야 대응 일부 DN 16:160.5
漸漸復在人中遊化。
차츰차츰 다시 사람들 가운데서 두루 다니며 교화하셨다.
주 漸漸=차츰차츰, 復=반복의 「다시」(뜻이 실림), 遊化=두루 다니며 교화함. 팔리에서 이 자리가 놓일 곳을 아직 못 짚어 186.1(탁발 입성 직전)을 가장 가까운 좌표로 적고 unaligned로 둔다. 앵커 파일의 이 좌표 한문에 깨진 글자가 보이나 저본은 「人中」이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:186.1
是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
이때 세존께서 몸을 돌려 돌아보시어 비사리성을 바라보시고, 곧바로 이 게송을 설하셨다:
주 世尊=세존[구속]. 還顧觀=몸을 돌려 돌아보며 바라봄(팔리 nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā 「코끼리처럼 온몸을 돌려 바라보고」와 같은 동작을 가리키는 것으로 보이나 본문에 끌어오지 않는다). 尋時便은 「곧바로」 하나로 흡수. 팔리의 탁발·식사 후라는 서술(186.1–2)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:186.2
「今觀毘舍離，更後不復覩，
「이제 비사리를 바라보니, 이후로는 다시 보지 못하리,
주 更後=이후(「다시 뒤」를 한 덩어리로 읽음), 不復=다시 …않다. 復의 「다시」는 한 번만 세운다. 팔리는 아난에게 하는 산문(186.3 idaṃ pacchimakaṃ…)이고 한역은 게송이라 형식이 갈린다. 번역기법 때문인지 저본 차이인지는 판단하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:186.3
亦復更不入，於是當別去。」
또한 다시는 들어오지 않으리니, 이에 헤어져 떠나리라.」
주 亦復更不入=또한 다시는 들어오지 않다(亦=앞 구절과 병렬되는 「또한」). 當은 어미 「-리라」로 흡수. 別去=헤어져 떠나다. 팔리 186.4는 「반다가마로 가자」로 다음 행선지를 말하나, 한역 게송은 작별만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 16:186.3
니까야 대응 일부 DN 16:186.4
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
이때 비사리성 안의 사람들이 이 게송 설하는 것을 듣고, 모두 근심과 시름을 품고 세존의 뒤를 따르며 저마다 눈물을 떨구면서 서로 말하였다: 「여래께서 멸도하실 때가 장차 머지않았으니, 세간은 광명을 잃을 것이다.」
주 팔리에 비사리 사람들이 우는 장면이 없다. 가장 가까운 것은 허공의 신들이 「너무 일찍 눈(cakkhu)이 세간에서 사라진다」며 우는 201.3인데 화자·자리가 다르다. 같은 사태의 변형인지 확신이 없어 엇갈림(divergent)으로 두고 불확실로 신고한다. 自相謂曰의 自는 단순 재귀라 흡수(「서로」). 世間當失光明의 當은 어미로 흡수. 滅度=멸도. 光明은 팔리 cakkhu(눈)와 겹칠 수 있으나 본문엔 한문대로 「광명」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:201.3
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。
세존께서 말씀하셨다: 「그만! 그만! 여러 사람들이여, 근심과 시름을 품지 말라. 무너져야 하는 물건을 무너지지 않게 하고자 하는 것은 끝내 이러한 이치가 없다.
주 팔리 183.3은 아난에게 하는 말이다(「태어나고 있고 지어진 것이 무너지지 말라고 함은 그럴 자리가 없다」). 한역은 비사리 사람들에게 하는 말이다. 應壞之物=무너져야 하는 물건(應은 당위 어미로, 「마땅히」를 쓰지 않음). 欲使不壞者의 者는 명사화로 「-하는 것」. 終無此理=끝내 이러한 이치가 없다. 인용은 0749a12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:183.3
吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。
나는 앞서 네 가지 일의 가르침을 가졌고, 이로 말미암아 증득을 이룰 수 있었으며, 또한 네 부류의 대중에게 이 네 가지 일의 가르침을 설하였다.
주 「네 가지」라는 틀은 팔리 186.9(catunnaṃ dhammānaṃ)와 겹치나 내용은 다음 좌표에서 갈린다. 같은 대목인지 확정 못 해 불확실. 以有四事之教의 有는 「가지다」, 得作證의 得은 가능 「-ㄹ 수 있었다」. 亦復以四部之眾의 以는 대상 「-에게」로 읽었다(수단 「-로써」일 가능성이 있다). 四部之眾=네 부류의 대중(통상 비구·비구니·우바새·우바이로 풀지만 본문에는 한문대로). 이문: 四↔此四(宋·元·明), 以↔與(宋·元·明·聖), 之 탈락(宋·元·明) — 본문은 大正대로.
니까야 대응 일부 DN 16:186.9
一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。
모든 행은 무상하니, 이것을 한 법이라 한다; 모든 행은 괴로우니, 이것을 두 법이라 한다; 모든 행은 무아이니, 이것을 세 법이라 한다; 열반은 멸하여 다함이니, 이것을 넷째 법의 근본이라 한다.
주 같은 「넷」이어도 팔리 186.11–14의 넷은 계·정·혜·해탈이고 한역의 넷은 무상·고·무아·열반이다. 팔리 185.2(vayadhammā saṅkhārā)와는 「무상」 항만 걸린다. 一法·二法·三法은 센 수로 「한 법·두 법·세 법」, 第四法만 序數(第)가 붙어 「넷째 법」(한문의 불균일을 그대로 둠). 一切行의 行은 확정역이 없어 「행」으로 두되 술어 선택을 신고. 涅槃은 한국 불교 정착형 「열반」이며, 이 이름은 소리(涅槃)와 뜻(滅盡)이 한 문장에 섞인 혼합형(3분할 표)이라 처리를 밝힌다: 涅槃은 소리로, 滅盡은 뜻으로 옮긴 것을 따랐다. 為는 계사.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:186.11
니까야 대응 일부 DN 16:185.2
如是不久，如來當取滅度。
이와 같이 오래지 않아 여래는 멸도를 취할 것이다.
주 如來=여래[구속], 取滅度=멸도를 취하다(滅度는 般涅槃과 같은 자리에 쓰이는 것으로 보이나 본문은 한문대로). 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 팔리 183.6의 「석 달 뒤」는 한역 이 좌표에 없다.
니까야 대응 같음 DN 16:183.5
汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
너희는 알라. 네 법의 근본을 널리 모든 중생에게 그 뜻을 설해 주라.」
주 汝等當知의 當은 어미로 흡수. 與는 「-에게」로 읽고 而는 흡수했다. 「네 법의 근본」을 앞 문장 「알라」의 목적어로 볼지, 뒤 「설하라」의 목적어로 볼지 끊기가 둘로 갈린다. 본문은 뒤 동사에 걸어 옮겼다. 네 법의 내용은 앞 좌표(0749a09.2)와 같다. 인용은 여기서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:186.15
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。
그때 세존께서 비사리성 사람들을 돌아가게 하려고 하시어, 곧 큰 구덩이를 변화시켜 만드시니, 여래께서는 여러 비구 대중을 거느리고 저쪽 언덕에 계셨고, 나라 안의 사람들은 이쪽 언덕에 있었다.
주 제공된 DN16·DN18 증언 전체에서 큰 구덩이를 만드는 장면을 찾지 못했다. 팔리 186.4는 곧바로 반다가마로 향한다. 欲使의 使는 사역 「-게 하다」. 化作=변화시켜 만들다. 한역이 같은 분(붓다)을 이 좌표에서 世尊(주어)과 如來(두 번째 절 주어)로 달리 쓴다 — 확정역대로 「세존」「여래」로 구분하되 한자 흔들림으로 신고한다. 諸는 「여러」(이문: 宋·元·明에 없음), 彼는 「저」(이문: 宋·元·明 於彼).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:186.4
是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」
이때 세존께서 곧 자기 발우를 허공 가운데로 던져 저 사람들에게 주시고, 또 그들에게 말씀하셨다: 「너희들은 이 발우를 잘 공양하고, 또한 재주 높은 법사를 공양하라. 긴 밤 가운데 복을 얻음이 한량없을 것이다.」
주 제공된 증언에 발우를 던져 주는 장면이 없다. 擲己鉢在虛空中與彼人民=자기 발우를 허공 가운데 던져 저 사람들에게 줌(己=자기, 대조가 아니라 소유). 亦當供養의 亦은 앞의 「발우 공양」에 병렬되어 뜻이 실려 「또한」, 當은 명령형으로 흡수. 高才法師=재주가 높은 법사(누구를 가리키는지 저본이 말하지 않음). 長夜之中=긴 밤 가운데(한문 그대로). 獲福無量은 한문이 단정 서술이라 평서 어미(-ㄹ 것이다)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:186.4
是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。
이때 세존께서 저 발우를 주시고 나서, 즉시 구시나갈국에 이르셨다.
주 拘尸那竭=구시나갈. 3분할 표는 拘尸를 의역으로 분류하나 拘尸那竭은 소리로 옮긴 도시 이름으로 읽혀 한자 독음을 택했다(저본이 이김). 근거: 전거 拘尸那 근대 Kuśinagara, 음의 希麟 0942c08 「梵語西國城名也 此云䎡草城 或云香茅城」(뜻풀이는 참고로만 인용). 팔리형 Kusinārā와 범어 근대 비정 Kuśinagara가 갈리는 확인된 두 계통이다(판정하지 않음). 詣=이르다. 팔리 190.4는 아난에게 「쿠시나라로 가자」고 하며 도중에 반다가마·보가나가라·파바를 거치지만 한역은 곧바로 도착한다. 與彼鉢已=저 발우를 주고 나서.
니까야 대응 일부 DN 16:190.4
是時，拘尸那竭國人民五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」
이때 구시나갈국 백성인 오백여 명의 역사들이 한곳에 모여 저마다 이런 의논을 하였다: 「우리가 함께 기이하고 특별한 일을 지어, 뒷날 목숨이 마칠 때에 이름이 멀리 퍼지고 자손이 함께 전하게 하자: 『옛날 구시나갈의 역사들은 세력이 미칠 수 없었다.』」
주 力士는 3분할 표에 없다. 사전 力士 ⑥丁福保에 「拘尸那城有力士之一族。長阿含經四謂之末羅」라 하여 말라 족속의 한역으로 보이나, 한역이 뜻으로 옮긴 것이므로 한국 정착형 「역사」로 옮기고 유형 판별을 신고한다(⑥은 후대의 눈이라 인용에 그친다). 이 오백 명의 이야기(큰 돌을 세우려는 시도)는 제공된 DN16·DN18에서 찾지 못했다. 同共=함께, 使는 사역이 청유 어미 「-하자」로 이어짐, 勢叵及의 叵=不可이므로 「미칠 수 없었다」. 이문: 力 탈락(聖), 士 탈락(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
斯須，復作是念：「當造立何功德？
잠시 뒤 다시 이런 생각을 하였다: 「어떤 공덕을 지어 세워야 하는가?
주 斯須=잠시 뒤, 復=반복 「다시」. 當造立何功德의 當은 의문 어미로 흡수. 인용은 0749a25.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。
그때 구시나갈국에서 떨어져 멀지 않은 곳에 큰 네모난 돌이 있었는데, 길이는 백이십 보이고 너비는 육십 보였다.
주 去…不遠=…에서 떨어져 멀지 않다. 大方石=큰 네모난 돌. 길이 단위 步는 「보」. 존재를 서술하는 有만 「있었다」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
盡其筋力，欲得竪立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎？
그 근력을 다하여 세워 보고자 하였으나 이루지 못하였고, 또한 움직이거나 흔들리지도 않았으니, 하물며 들어 올릴 수 있겠는가?
주 欲得竪立의 得은 보조 기능이라 「-고자」에 흡수. 剋獲=이겨 얻다, 즉 해내다. 亦不動搖의 亦은 앞 「이루지 못함」에 병렬되어 「또한」. 能舉乎의 能은 「-ㄹ 수 있겠는가」. 이문: 乎↔之乎(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
이때 세존께서 곧 그곳으로 가서 이르러 그들에게 말씀하셨다: 「여러 동자들이여, 무엇을 하려고 하는가?」
주 앞 좌표에서 力士라 부르던 사람들을 여기서 童子라 부른다(사전 童子 ⑥丁福保: 「為八歲以上未冠者之總稱」, 곧 관례 전의 젊은이를 두루 가리킨다). 한역이 같은 무리에 다른 한자를 쓴다 — 본문은 각각 「역사」「동자」로 둔다. 欲何所施為의 所는 의문 대상 지시라 「무엇을」로 풀어 「하는 바」를 피했다. 便往至彼所=곧 그곳으로 가서 이르러.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
時，諸童子白佛言：「我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。
그때 여러 동자들이 부처님께 아뢰었다: 「저희가 접때 저마다 이런 의논을 하여 이 돌을 옮기고자 하였으니, 대대로 그 이름을 일컬어 전하게 하려던 것입니다.
주 我向者=저희가 접때(向者=조금 전, 者는 시간어 접미). 이문: 白↔即白(宋·元·明), 我↔我等(宋·元·明) — 본문은 大正대로이되 문맥상 복수라 「저희」. 世世=대대로. 使는 사역. 붓다께 하는 말이라 높임(-ㅂ니다)으로 통일.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
施功已來，乃經七日，然不能令此石移轉。」
공을 들인 이래 칠 일이 지났으나 이 돌을 옮겨 구르게 할 수 없었습니다.」
주 施功已來=공을 들인 이래, 乃經七日의 乃는 흡수(「칠 일이 지났다」), 然=그러나(역접은 「-으나」), 不能令=-게 할 수 없다. 이문: 已↔以(聖), 令↔使(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
佛告諸童子：「卿等欲使如來竪此石乎？」
부처님께서 여러 동자들에게 말씀하셨다: 「그대들은 여래가 이 돌을 세우게 하고자 하는가?」
주 卿等=그대들(윗사람이 아랫사람에게 쓰는 2인칭). 欲使如來竪此石=여래가 이 돌을 세우게 하고자 함. 서술자는 佛, 붓다 자신은 如來라 칭한다 — 같은 분에 다른 한자라 한자 흔들림으로 신고.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
동자들이 대답하여 말하였다: 「지금이 바로 때입니다. 바라옵건대 세존께서 이 돌을 안치해 주십시오.」
주 唯願=바라옵건대(唯는 願에 걸리는 한정이라 따로 세우지 않음). 當安은 청원 어미 「-해 주십시오」로 흡수. 安=안치하다(놓아 두다).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
是時，世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，擲著虛空中。
이때 세존께서 오른손으로 이 돌을 어루만지시고, 들어서 왼손 가운데에 놓으시고, 허공 가운데로 던지셨다.
주 摩抆=어루만지다(사전 摩抆 ⑤玄應·慧琳 0393a22 「韻英云修拭也 摸也」, 닦아 쓰다듬음). 舉著=들어서 놓다(著는 결과·소재). 擲著虛空中=허공 가운데로 던져 두다. 이문: 右↔左(明), 抆↔提(宋)·捫(元·明), 左↔右(宋·元·明) — 본문은 大正대로.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
是時，彼石乃至梵天上。
이때 그 돌이 범천 위에까지 이르렀다.
주 앵커는 乃至를 [생략표지]로 표시했으나, 여기의 乃至는 「梵天上에 이르다」라는 동사이고 접힌 내용이 없다. 저본이 이겨 [생략표지]가 아니라 동사 「이르다」로 읽었고, 펴서 지어낸 것도 없다. 乃至가 생략 표지와 동사 두 갈래라 불확실로 신고하고 사람 판단에 넘긴다. 梵天=범천[구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？
이때 구시나갈의 역사들은 이 돌을 보지 못하고, 세존께 아뢰어 말하였다: 「이 돌이 지금 어디에 이르렀습니까?
주 何所至의 所는 의문 대상이라 「어디」. 앞 좌표들의 力士·童子와 같은 무리. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
세존께서 말씀하셨다: 「이 돌은 지금 범천 위에까지 이르렀다.」
주 이 좌표의 乃至도 앵커가 [생략표지]로 표시했으나 동사 「이르다」로 읽었다(0749b05.1과 같음). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
童子白佛言：「此石何時當來閻浮利地上。」
동자들이 부처님께 아뢰었다: 「이 돌은 언제 염부리 땅 위로 올 것입니까?」
주 閻浮利地=염부리 땅. 3분할·전거에 없는 이름. 利는 소리 글자이고 이문은 里(宋·元·明)인데, 사전 閻浮는 이 경 외에서 「閻浮里地」가 20회라 里와 利는 같은 소리(리)이며 독음에 차이가 없다(범어 Jambu 계통, 사전 閻浮 ⑥丁福保 「閻浮提… Jambu」는 참고). 此石何時當來의 當은 어미 「-ㄹ 것」. 저본 구두점은 마침표이나 의문이라 물음표로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。
세존께서 말씀하셨다: 「내가 이제 비유를 끌어오리라. 지혜로운 이는 비유로써 이해한다.
주 我今當引譬喻의 當은 어미 「-리라」. 智者以譬喻自解의 自는 단순 재귀(대조되는 他가 없음)라 흡수, 以=수단 「-로써」. 인용은 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
가령 어떤 사람이 범천 위에 가서 이 돌을 가져다 염부 땅에 던진다면, 십이 년이 되어서야 이를 것이다. 그러나 지금은 여래의 위신이 감응하게 한 것이므로, 곧바로 이렇게 돌아올 것이다.」
주 設復有人: 設=가령(가정), 復는 「다시」가 아니라 設과 이어진 가정 표현이라 흡수. 者는 「-다면」. 十二年乃到의 乃는 「-되어서야」. 威神所感: 所를 「하는 바」로 쓰지 않고 관형절로 풀어 「위신이 감응하게 한 것」(사전 威神 ⑥丁福保 「威勢勇猛, 不可測度」). 正爾當還=곧바로 이렇게 돌아올 것이다. 한 발화 안에서 자신을 앞에서는 我, 여기서는 如來라 칭한다 — 한자 흔들림. 閻浮地는 앞 좌표의 閻浮利地와 다른 표기.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干百種。
여래께서 이 말씀을 마치시자, 이때 그 돌이 곧 돌아왔고, 허공 가운데에서 여러 하늘 꽃이 몇백 가지나 비처럼 내렸다.
주 說此語已=이 말을 마치고, 尋時=곧. 雨諸天華=여러 하늘 꽃을 비처럼 내림(雨는 동사). 若干百種=몇백 가지(若干=몇). 이문: 干↔千(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。
이때 그 동자 오백여 명이 멀리서 돌이 오는 것을 보고 저마다 달아나 흩어져, 본래 자리에 편안히 있지 못하였다.
주 馳散=달려 흩어지다, 不安本處=본래 있던 자리에 편안하지 않다. 앵커에 이 좌표의 허사 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
부처님께서 동자들에게 말씀하셨다: 「두려움을 품지 말라. 여래는 때를 알 것이다.」
주 勿懷恐懼=두려움을 품지 말라. 如來自當知時: 自는 단순 재귀(대조 없음)로 흡수, 當은 어미. 서술자 佛과 발화 속 如來가 같은 분을 가리킨다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:190.4
爾時，世尊舒左手遙接彼石，著右手中而竪之。
그때 세존께서 왼손을 펴서 멀리서 그 돌을 받아 오른손 안에 두고 세우셨다.
주 팔리 증언(DN16·DN18)에서 이 장면에 걸리는 대목을 어휘 탐색으로 찾지 못함. 이문 — 遙는 CB 교감형이고 大 판본은 搖, 竪는 宋·元·明이 竪立. 본문은 현행 저본(遙·竪)을 따랐다. 著는 '두다', 遙接은 '멀리서 받다'로 옮김.
是時，三千大千剎土六變震動，虛空之中神妙之天，散種種憂鉢蓮華。
이때 삼천대천 찰토가 여섯 번 변하며 진동하였고, 허공 가운데 신묘한 하늘이 갖가지 우발 연꽃을 흩뿌렸다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 憂鉢蓮華 — 표에 없는 말. 憂鉢은 소리, 蓮華는 뜻으로 판별해 「우발 연꽃」으로 옮김(판별 근거는 뒤의 蓮華가 꽃 이름을 받는 구조라는 점뿐). 剎土는 剎(소리)+土(뜻)이라 「찰토」. 六變震動은 「여섯 번 변하며 진동」으로 옮겼고, 정형 여부는 투입물에 근거 없음. 神妙之天의 天은 '하늘'로 두었다(신적 존재를 가리키는 쓰임으로 보이나 한문만으로는 갈래 미정). 이문 — 變/反(宋·元·明), 神妙之/諸神妙(宋·元·明)·諸神妙之(聖), 憂/優(宋·元·明).
是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
이때 오백 동자가 모두 일찍이 없던 일이라고 감탄하였다. “매우 기이하다! 매우 특별하다! 여래의 위신은 실로 미칠 수 없다. 이 돌은 지금 길이가 백이십 보, 너비가 육십 보인데, 그러나 한 손으로 그것을 놓아 두셨다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 未曾有는 한자대역표(의역)에 따라 뜻으로 옮김. 威神은 「위신」(한국 불교어 정착형)으로 적었다. 步는 길이 단위 '걸음'의 독음 「보」. 동자들이 여래를 3인칭으로 가리키므로 '놓아 두셨다'로 높였다.
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足之力，為用智慧之力安處此石乎？」
이때 오백 동자가 부처님께 아뢰어 말하였다. “여래께서는 어떤 힘으로 이 돌을 옮겨 움직이셨습니까? 신통의 힘입니까, 지혜의 힘을 써서 이 돌을 놓아 두신 것입니까?”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 為A，為B乎는 선택의문(A인가, B인가)으로 읽어 어미 의문형이 진다. 神足은 「신통」. 이문 — 之(宋·元·明 없음; 이문 두 줄이 모두 之로 표시되어 어느 之인지 구별되지 않음).
佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。」
부처님께서 동자에게 일러 말씀하셨다. “나는 신통의 힘도 쓰지 않았고 지혜의 힘도 쓰지 않았다. 나는 지금 부모의 힘을 써서 이 돌을 놓아 두었다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 亦·亦復는 '도'로 흡수. 붓다 발화라 평서. 이문 — 之(宋·元·明 없음) 두 곳.
諸童子白佛：「不審如來用父母之力，其事云何？」
여러 동자가 부처님께 아뢰었다. “잘 알지 못하겠습니다. 여래께서 부모의 힘을 쓰셨다는 것은 그 일이 어떠합니까?”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 不審은 질문을 여는 공손한 말로 보아 「잘 알지 못하겠습니다」로 옮김(사전에 표제 없음). 其事云何는 어미 의문형이 진다. 이문 — 佛/佛言(宋·元·明), 之(宋·元·明 없음).
世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解。
세존께서 일러 말씀하셨다. “내가 지금 너희에게 비유를 들겠으니, 지혜로운 이는 비유로 이해한다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표들은 佛, 여기는 世尊. 확정역대로 「부처님」/「세존」으로 구분해 적었다. 汝는 청자가 오백 동자이므로 「너희」. 當與는 '-겠다'로 흡수, 自解의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수. 이문 — 譬/譬喻(宋·元·明). 이 좌표의 따옴표는 다음 좌표(0749c18.1)에서 닫힌다.
童子當知，十駱駝之力，不如一凡象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優鉢象力也；復計爾許象之力，復不如一鉢頭摩象力也；復計挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍，復不如一香象之力；復取計挍之，復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。
동자여, 알라. 낙타 열 마리의 힘은 보통 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 또 낙타 열 마리와 보통 코끼리 한 마리의 힘은 가라륵 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 또 낙타 열 마리와 보통 코끼리의 힘, 아울러 가라륵 코끼리의 힘은 구타연 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 가령 낙타 열 마리, 보통 코끼리 한 마리의 힘에서 구타연 코끼리의 힘에 이르기까지도 바마나 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 이 코끼리들의 힘을 헤아려도 가니류 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 여러 코끼리의 힘을 헤아려도 다시 우발 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 그만한 수의 코끼리의 힘을 헤아려도 다시 발두마 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 그만한 수의 코끼리의 힘을 견주어 헤아려도 다시 구모타 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 분타리 코끼리 한 마리의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 향기로운 코끼리 하나의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 마하나극 하나의 힘만 못하다; 다시 헤아려 견주어도 다시 나라연 하나의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 전륜성왕 한 분의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 아유월치 한 분의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 보처보살 한 분의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 도의 나무 아래 앉은 보살 한 분의 힘만 못하다; 다시 가져다 헤아려 견주어도 다시 여래 부모가 남긴 몸 하나의 힘만 못하다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(十駱駝、一凡象力에서 鳩陀延象力까지)이며 펴지 않고 「~에서 ~에 이르기까지」로 접힌 대로 두었다. 復는 비교를 거듭하는 구조를 이루므로(「다시」) 모두 옮기고, 又復는 「또」. 不如는 「~만 못하다」, 末尾의 也는 평서 어미가 진다. 열 번째 이후 復不如가 아닌 不如만 선 두 자리(阿維越致·補處菩薩)는 「다시」를 달지 않았다. 코끼리·존재 이름은 표에 없어 판별했다 — 迦羅勒·鳩陀延·婆摩那·迦泥留·優鉢·鉢頭摩·拘牟陀·分陀利는 모두 소리로 보아 한자 독음으로 적음(전거: 分陀利=Puṇḍarīka, 다른 부 DA/SA의 대역). 투입물 밖 일반 지식으로, 優鉢·鉢頭摩·拘牟陀·分陀利는 연꽃 이름과 닮았다(인용 아님). 摩呵那極(마하나극)은 뜻이 서지 않아 소리로 두었고 '極'이 소리인지 글자 오류인지 가를 수 없다. 那羅延(나라연)도 소리로 둠(전거에 없음). 凡象은 「보통 코끼리」, 香象은 뜻으로 「향기로운 코끼리」(이문: 香/雪, 宋·元·明). 阿維越致는 소리로 「아유월치」, 轉輪聖王은 정착형 「전륜성왕」, 補處菩薩은 「보처보살」, 道樹下坐菩薩은 「도의 나무 아래 앉은 보살」, 菩薩은 정형구 행(확정역 없음)이라 문맥으로 「보살」. 爾許는 「그만한 수의」, 挍는 「견주다」, 遺體는 「남긴 몸」. 이문 — 宋·元·明은 香 뒤에 13자(之復不如一香象之力復取計校之)를 더 가짐, 又/有(聖), 迦/加(聖), 優/憂(聖), 也·力·之·挍 유무 다수, 計/取計, 不/復不.
吾今以父母之力安處此石。」
나는 지금 부모의 힘으로 이 돌을 놓아 두었다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 앞 좌표(0749b28.1)에서 연 따옴표를 닫는다. 붓다 발화라 평서.
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
그때 오백 동자가 다시 세존께 아뢰어 말하였다. “여래의 신통의 힘은 그 일이 어떠합니까?”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 동자들이 0749b26.1에서는 白佛, 여기서는 白世尊. 확정역대로 「부처님」/「세존」으로 구분해 적음. 神足力者의 者는 주제 표지로 보아 '은'에 흡수.
世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍連，神足之中最為第一。
세존께서 일러 말씀하셨다. “내게는 옛날 목건련이라는 이름의 제자가 있었는데, 신통 가운데 가장 제일이었다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 目犍連은 정착형 인명 「목건련」. 한자대역표는 大目犍連을 의역으로 1차 분류했으나 犍連 두 글자가 모두 소리이므로 저본에 따라 음역 인명으로 판별했다. 이름의 뜻풀이는 투입물에 없고, 이 장면에서는 '신통 제일'로 소개되는 붓다의 제자. 전거(大目犍連): 팔리형 Mahāmoggallāna / 근대 편자 비정 Mahāmaudgalyāyana — 판정하지 않는다. 神足은 「신통」(이 좌표는 신통이라는 능력 쪽). 이문 — 昔/昔日, 名/名曰, 犍/揵, 中/力(宋·元·明: 神足之力). 따옴표는 이후 좌표에서 이어진다.
爾時，共遊在毘羅若竹園村中。
그때 함께 노닐며 비라야의 대나무 동산 마을 가운데 있었다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 毘羅若은 표에 없는 이름으로, 세 글자가 모두 소리라고 판별해 독음 「비라야」(若은 가정 허사가 아니라 소리 글자 — 앵커의 若 표시는 오적중). 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」, 村은 「마을」. 주어가 생략되어 누가 함께 노니는지 이 구간만으로는 정해지지 않는다(앞 구간 문맥은 투입물 밖; 앞 좌표의 붓다와 목건련으로 읽힘).
爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。
그때 국토가 지극히 흉년이어서 사람들이 서로 잡아먹고 흰 뼈가 길에 가득하였다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 儉은 뒤의 飢儉 쌍과 같이 '흉년·궁핍'으로 옮김. 어느 나라 국토인지는 한문에 없다.
然出家學士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。
그러나 출가하여 배우는 선비들은 구걸해도 얻기 어려워 성스러운 대중이 여위고 기력이 다하였으며, 또 마을 안의 살아 있는 백성의 무리도 모두 굶주린 기색을 품어 다시는 기댈 곳이 없었다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 出家는 정착어 「출가」, 學士는 '배우는 선비'(士=사람). 聖眾은 「성스러운 대중」. 難得의 得은 '얻기 어렵다'(획득). 生民之類는 「살아 있는 백성의 무리」. 無復聊賴는 「다시는 기댈 곳이 없다」. 이문 — 士/道(宋·元·明: 出家學道). 본문은 大 士를 따름.
是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。
이때 대목건련이 내가 있는 곳에 와서 나에게 아뢰어 말하였다. ‘지금 이 비라야는 지극히 굶주리고 흉년이 들어 구걸할 곳이 없고, 살아 있는 백성이 곤궁하고 초췌하여 다시는 살 길이 없습니다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 大目犍連은 「대목건련」(앞 0749c20.1 비고 참조). 전거: 팔리형 Mahāmoggallāna / 근대 편자 비정 Mahāmaudgalyāyana — 판정하지 않는다. 我所는 관형절로 풀어 「내가 있는 곳」. 목건련이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 따옴표는 다음 좌표에서 이어진다. 이문 — 犍/揵(宋·元·明·聖). 若은 소리 글자(0749c21.1 참조).
我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」
저도 몸소 여래께 이 말씀의 가르침을 받았습니다. “지금 이 땅 아래에 저절로 된 땅의 기름이 있다. 지극히 향기롭고 맛있다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 인용 부분(「」)은 여래의 말이라 평서. 自然은 「저절로 된」, 地肥는 「땅의 기름」(뒤 좌표에서 뒤집어 위로 올려 먹는 물질로 쓰임). 香美의 美는 후보가 '맛있다·좋다·아름답다'로 갈려 「맛있다」를 택함. 亦는 '도'에 흡수. 從은 '~께'.
唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得充氣力。』
오직 원하오니 세존께서 제자에게 허락하시어, 이 땅의 기름을 뒤집어 위에 있게 하고, 이 백성이 그것을 먹을 수 있게 하며, 또 성스러운 대중이 기력을 채울 수 있게 해 주십시오.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」. 令/使는 「-게 하다」, 得은 '-ㄹ 수 있다'. 앞 좌표(0749c25.1)에서 연 따옴표를 닫는다. 이문 — 使/復(聖).
「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』
“내가 그때 목련에게 일러 말하였다. ‘여러 땅 속에서 꿈틀거리는 벌레는 어디에 두려고 하는가?’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 諸地中蠕動之虫에서 諸가 地中을 받는지 虫을 받는지 한문만으로 가려지지 않아 「여러 땅 속에서 꿈틀거리는 벌레」로 두었다. 目連은 目犍連의 줄임으로 「목련」. 欲安處何所는 '어디에 두려고 하는가'(所=곳, 의문 대상). 붓다 발화라 평서.
目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』
목련이 아뢰어 말하였다. ‘한 손을 변화시켜 이 땅의 모양을 닮게 하고, 또 한 손으로 이 땅의 기름을 뒤집어, 꿈틀거리는 벌레가 저마다 제 곳에 편안히 있게 하겠습니다.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 當化는 어미 '-겠습니다'가 진다. 各安其所는 「저마다 제 곳에 편안히 있게」.
我爾時復告目連曰：『汝當有何心識欲反此地？』
내가 그때 다시 목련에게 일러 말하였다. ‘너는 어떤 마음과 의식을 가지고 이 땅을 뒤집으려 하는가?’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 心識은 확정역이 없어 「마음과 의식」으로 풀었다(심(心)·식(識) 두 낱말의 병렬로 읽음; 한 낱말로 읽을 가능성 남김). 이문 — 識/議(聖).
目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』
목련이 아뢰어 말하였다. ‘제가 지금 이 땅의 모양을 뒤집는 일은 마치 힘센 사람이 나뭇잎 하나를 뒤집는 것과 같아, 의심과 어려움이 없습니다.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 猶如는 「마치 ~와 같아」, 力人은 「힘센 사람」, 無疑難은 「의심과 어려움이 없다」. 也는 평서가 진다. 이문 — 也(宋·元·明 없음).
我爾時復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。
내가 그때 다시 목련에게 말하였다. ‘그만두라! 그만두라! 목련아! 이 땅의 기름을 뒤집을 필요가 없다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 不須는 「~할 필요가 없다」. 이문 — 復(宋·元·明 없음). 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
所以然者，眾生覩此當懷恐怖，衣毛皆竪，諸佛神寺亦當毀壞。』
그러한 까닭은, 중생이 이를 보면 두려움을 품을 것이고, 옷과 털이 모두 곤두서며, 여러 부처님의 신령한 절도 무너질 것이기 때문이다.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 衣毛를 '옷과 털'(衣+毛)로 읽었으나 '몸에 입은 옷 속의 털'(한 낱말)로 읽을 여지가 있어 끊는 자리를 가를 수 없다. 神寺는 「신령한 절」(확정역 없음, 후보 다수). 亦는 '도'로 흡수, 當은 '-ㄹ 것이다'. 所以然者는 '그러한 까닭은 ~때문이다'.
是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣欝單曰乞食！』
이때 목련이 앞으로 나아가 부처님께 아뢰어 말하였다. ‘오직 원하오니 세존께서 성스러운 대중이 울단왈에 가서 걸식하는 것을 허락해 주십시오!’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 欝單曰의 曰은 이문에서 越(宋·元·明)이며, 같은 경 0750a15.1에는 欝單越로 적혀 있다. 저본 글자를 따라 독음 「울단왈」로 적고 越 자리는 「울단월」로 구별했다. 같은 곳을 가리키는지의 판정은 하지 않는다. 乞食은 「걸식」. 詣는 '나아가 이르다'.
「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』
“부처님께서 목련에게 말씀하셨다. ‘이 큰 대중 가운데 신통이 없는 이는 어떻게 그곳에 가서 걸식하겠는가?’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 붓다 발화 안에서 붓다가 자신을 佛로 3인칭 지칭한다(중첩 인용). 當云何는 '어떻게 ~하겠는가'로 흡수.
目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』
목련이 부처님께 아뢰어 말하였다. ‘신통이 없는 이는 제가 이끌어 그 땅에 이르겠습니다.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 接詣의 목적어(이르게 되는 이)가 한문에 없다. 其無神足者를 목적어로 받아 「이끌어 그 땅에 이르겠습니다」로 옮겼으나 '데리고 간다'인지 '맞아들인다'인지는 한문만으로 갈리지 않는다.
佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。
부처님께서 목련에게 말씀하셨다. ‘그만두라! 그만두라! 목련아! 어찌 성스러운 대중이 그곳에 가서 걸식할 필요가 있겠는가.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 何須는 「어찌 ~할 필요가 있겠는가」. 붓다 발화라 평서.
所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。
그러한 까닭은, 장차 올 세상에도 이와 같이 굶주리고 흉년이 들어 구걸해도 얻기 어렵고 사람들에게 얼굴빛이 없을 것이기 때문이다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 人無顏色의 顏色은 '얼굴빛'으로 옮겼다. 야위어 낯빛이 없다는 뜻인지 '체면'의 뜻인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 亦는 현재의 흉년과 대조되어 미래에도라는 뜻이 실렸으므로 '도'로 옮김. 將來之世는 「장차 올 세상」.
爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣欝單越乞食？
그때 여러 장자와 바라문이 비구들에게 말할 것이다. “너희는 어찌 울단월에 가서 걸식하지 않는가?
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 長者·婆羅門은 확정역(장자·바라문). 汝等을 그대로 「너희」로 옮기고 평서로 두었다 — 화자가 비구를 책망하는 어조라 존대로 올리지 않았으며 청자 위계의 판정은 하지 않는다. 當語는 미래 '말할 것이다'. 欝單越은 독음 「울단월」(0750a09.1 비고 참조).
昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣欝單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」
옛날 석가 종족의 제자들은 큰 신통을 가졌고, 이 흉년을 만나 모두 함께 울단왈에 가서 걸식하여 목숨을 이어 건졌다; 오늘 석가의 제자들은 신통이 없고, 위신 있는 사문의 행도 없다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 釋種은 「석가 종족」, 釋迦는 정착어 「석가」(부처님이 속한 종족의 이름). 沙門은 「사문」. 自存濟의 自는 대조가 없어 흡수. 欝單曰은 이문에서 越(宋·元·明·聖)이라 0750a09.1과 같이 저본대로 「울단왈」. 이문 — 饑/飢(聖). 이 좌표에서 0750a15.1의 따옴표를 닫는다.
便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。
곧 비구를 업신여기고, 저 장자와 거사로 하여금 두루 교만한 마음을 품게 하며, 죄를 받음이 한량없게 한다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 居士는 확정역(거사)대로 적었다. 四姓 자리가 아니라 長者와 병렬된 자리이므로 vessa 번안인지 gahapati 쪽인지 갈래가 선다고 보기 어려워 [불확실:다의어_판별]. 使의 주어가 한문에 없다(앞 좌표의 장자·바라문 비난으로 읽힘). 輕易는 「업신여기다」.
目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
목련아, 알라. 이 인연으로 여러 비구 대중은 모두 그곳에 가서 걸식해서는 안 된다.’
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 當知는 '알라'(어미가 진다), 不宜는 '~해서는 안 된다'로 어미에 흡수. 以此因緣은 「이 인연으로」. 이 좌표에서 0750a11.1의 안쪽 따옴표를 닫는다.
「諸童子當知，目連神足其德如是。
“동자들이여, 알라. 목련의 신통은 그 덕이 이와 같다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 其德如是는 「그 덕이 이와 같다」.
計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。
목련의 신통의 힘을 헤아리면 삼천대천 찰토에 두루 미쳐 빈 곳이 없으나, 세존의 신통의 힘만 못하다. 백 배, 천 배, 거억만 배로, 비유로 견줄 수 없다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 붓다가 자신을 世尊으로 3인칭 지칭한다. 巨億萬倍는 「거억만 배」로 글자대로 옮겼다. 不可以譬喻為比는 「비유로 견줄 수 없다」.
如來神足其德不可量也。」
여래의 신통은 그 덕을 헤아릴 수 없다.”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 붓다가 자신을 如來로 3인칭 지칭한다. 也는 평서가 진다.
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
여러 동자가 부처님께 아뢰어 말하였다. “여래의 지혜의 힘은 어떤 것입니까?”
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 何者是乎의 者는 '것'으로 풀었다.
世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。
세존께서 일러 말씀하셨다. “내게는 옛날 또한 사리불이라는 이름의 제자가 있었는데, 지혜 가운데 가장 제일이었다. 큰 바다의 물이 가로세로 팔만 사천 유순이어서 물이 그 안에 가득한 것과 같다; 또 수미산이 높이 팔만 사천 유순인데 물에 들어간 것도 이와 같다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표는 白佛, 여기는 世尊. 舍利弗은 정착어 「사리불」(지혜 제일로 소개되는 붓다의 제자; 한문이 직접 말함). 전거: 팔리형 Sāriputta / 근대 편자 비정 Śāriputra — 판정하지 않는다. 由旬은 한자대역표가 혼합으로 분류한 소리 말로, 독음 「유순」(거리 단위). 須彌山은 표가 음역/의역으로 갈린다고 한 말인데, 須彌는 소리·山은 뜻으로 보아 「수미산」(전거에 山 붙은 형 Sinerupabbatarāja). 亦有의 亦는 앞에 이미 목건련 이야기가 있어 뜻이 실려 「또한」, 入水亦如是의 亦는 '도'. 이문 — 昔/昔日(宋·元·明·聖), 橫/廣(宋·元·明·聖).
然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。
그러나 염부리 땅은 남북이 이만 일천 유순이고 동서가 칠천 유순이다. 이제 가져다 견주어 보면, 네 큰 바다의 물로 먹을 삼고 수미산으로 나무껍질을 삼으며 지금의 염부 땅의 풀과 나무로 붓을 만들고, 다시 삼천대천 찰토의 사람들로 하여금 모두 글을 쓸 수 있게 하여 사리불 비구의 지혜의 업을 쓰고자 해도, 그러나 동자여, 알라. 네 큰 바다의 물과 먹, 붓, 사람이 차츰차츰 목숨이 다하여도 사리불 비구의 지혜를 다하게 할 수는 없다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 閻浮는 소리로 보아 「염부」(표에 없는 이름). 이문 표시는 大=浮, 宋·元·明=浮里로 되어 있는데 저본 본문에는 里가 이미 들어 있어 어긋난다 — 본문대로 「염부리」로 적었다. 舍利弗 전거는 0750a27.1 비고 참조(판정하지 않음). 四大海水의 四大는 한자대역표가 mahābhūta 쪽으로 걸었으나 여기서는 '네 큰 바다'라 오적중으로 보고 「네 큰 바다」로 옮겼다. 以須彌山為樹皮는 글자대로 「수미산으로 나무껍질을 삼으며」(글 쓰는 바탕의 뜻으로 읽힘). 能·使는 '-ㄹ 수 있다'·'-게 하다'. 漸漸(사전 漸漸 ①)은 「차츰차츰」. 이문 — 復(宋·元·明 없음).
如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。
이와 같다, 동자여! 내 제자 가운데 지혜가 제일인 이는 사리불의 지혜 위를 넘어서지 않는다.
주 팔리 대응 없음(DN16·DN18 어휘 탐색). 舍利弗 전거는 0750a27.1 비고 참조(판정하지 않음). 不出...之上은 「~ 위를 넘어서지 않는다」. 이 구간의 마지막 좌표라 인용 따옴표는 닫히지 않았다.
計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。
이 사리불 비구가 삼천대천 찰토에 두루 가득 차 빈 곳이 없다고 헤아려 보아도, 여래의 지혜에 견주고자 하면 백 배, 천 배, 거대한 억만 배로도 비유로써 견줄 수 없다.
주 제공된 팔리(DN16·DN18)에서 이 자리에 놓일 대응 문장을 찾지 못했다(사리불의 사자후는 DN16 145 부근이나 사리불의 지혜를 삼천대천에 가득 채워 여래에 견주는 구문은 아니다). 사리불=정착어. 慧琳 一切經音義 0450b23·0478b23에 奢唎(鶖鷺, 왜가리류 새)+補怛羅(子)로 풀이되어 「새(鶖鷺)의 아들」, 어머니의 눈이 그 새의 눈 같아 얻은 이름이라 한다(음의 舍利弗). 計는 「가령 헤아려 보아도」의 양보·가정 쓰임으로 읽었다[불확실:격·태·구문]. 巨億萬倍는 거대한 수를 나타내는 말로 읽었으나 구체 수치는 저본이 주지 않는다[불확실:다의어_판별]. 剎土는 剎(음)+土(뜻)의 음의합벽으로 「찰토」로 옮겼다(사전 剎土 ⑥ 差多羅 Kṣetra 土田; 音義 三千大千 慧琳 0463c10)[불확실:술어·낱말_선택]. 저본 이문: 宋·元·明에는 以가 없다(저본은 以를 둔 大正藏본을 따랐다).
如來智慧力者，其事如是。」
여래의 지혜의 힘은 그 일이 이와 같다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 者는 주제 표시로 흡수했다(「~라는 것은」).
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
이때 동자가 다시 부처님께 아뢰어 말했다. “이 힘보다 뛰어난 힘이 혹 또 있습니까?”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 復은 앞서 같은 동자가 말한 일이 있는 이 경 앞 구간에서의 재차 발화로 읽어 「다시」를 세웠다(앞 구간은 이 조각 밖이라 확인하지 못했다)[불확실:저본_근거부족]. 頗…乎는 의문 부사+의문 어미이며 頗는 「혹」으로 옮겼다. 童子는 문맥상 오백 동자 중 한 사람으로 보이나 저본이 가르지 않는다.
世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。
세존이 말했다. “이 힘 또한 있으니, 모든 힘의 위로 나온다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 此力을 뒤 좌표(0750b14.2)에서 풀리는 「무상의 힘」을 앞서 가리키는 말로 읽었다. 이 읽기는 구두에 달려 있다[불확실:구두·분절]. 有는 질문 「있습니까」에 대한 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 亦은 앞 질문에 더해지는 뜻으로 「또한」을 세웠다.
何者是？
무엇이 그것인가?
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 何者是는 의문 대명사 何者+판단사 是로, 者는 명사화로 흡수했다.
所謂無常力是。
이른바 무상의 힘이 그것이다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다(DN16의 aniccā saṅkhārā 구절은 힘 개념이 아니다). 無常力의 無常은 「항상하지 않음」으로 읽었다. 所謂는 관용 표현 「이른바」로 옮겼다.
今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
오늘 여래는 한밤중에 쌍수 사이에 있으면서 무상의 힘에 이끌려 멸도를 취할 것이다.”
주 팔리 ajja rattiyā pacchime yāme(오늘 밤의 마지막 시분)와 한역 今日夜半(오늘 한밤중)이 시각어에서 갈린다. 장소 antarena yamakasālānaṃ은 雙樹間에 대응한다. 팔리의 쿠시나라 지명과 한역의 「무상의 힘에 이끌려」는 서로에게 없는 요소다(한쪽이 더/덜). 한역이 다른 계통의 시각어를 보존했는지 번역 과정의 차이인지 판정하지 않는다. 雙樹는 「한 쌍의 나무」로 옮겼다. 取滅度는 취함(取)+멸도의 구조를 그대로 두었다(사전 滅度·取: 이 아함에서 取滅度 연어가 많다). 為…所牽은 피동으로 「이끌려」.
니까야 대응 일부 DN 16:195.10
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
그때 동자들이 모두 함께 눈물을 떨구며 말했다. “여래가 멸도를 취함이 어찌 이리 빠른가! 세상이 눈을 잃는구나.”
주 제공된 팔리에서 이 자리의 대응을 찾지 못했다(DN16 201.2의 천신들의 통곡은 한역의 동자와 인물이 다르다). 墮淚：「…」의 말 도입은 「말했다」로 보충했다. 世喪眼目의 眼目은 비유로, 「눈」으로 옮겼다. 哉는 감탄 어미로 흡수.
爾時，君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。」
그때 군다라 머리를 묶은 비구니는 바라타 장자의 딸이었는데, 이 비구니가 곧 이런 생각을 했다. “나는 세존이 멸도를 취함이 오래지 않다고 들었다. 그러나 날수가 이미 다했으니, 이제 세존 계신 곳에 가서 가까이 뵙고 문안드림이 좋겠다.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 君茶羅繫頭는 표에 없는 이름이다: 君茶羅는 소리를 옮긴 음역으로 판단해 독음 「군다라」, 繫頭는 뜻(머리를 묶음)으로 판단해 옮겼다. 판별 근거는 음의 자료 부재와 繫頭가 한자 뜻으로 서는 점뿐이다[불확실:고유명·표기_유형]. 婆羅陀도 표에 없다. 음역으로 보아 독음 「바라타」로 적었다(전거의 婆羅는 다른 부의 별개 대역이라 쓰지 않았다)[불확실:고유명·표기_유형]. 長者는 확정역 「장자」. 日數已盡은 누구의 무엇의 날수인지 저본이 말하지 않아 문면대로 두었다[불확실:뜻_판별불가]. 宜可는 「~함이 좋겠다」 어미로 흡수. 親覲問訊은 「가까이 뵙고 문안드림」. 이문: 聖본은 已를 以로 쓰고 所가 없다. 茶는 宋·元·明·聖에 荼로 나온다(대정본 茶를 따랐다)[불확실:저본_이문·자형].
是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
이때 그 비구니는 곧 비사리성을 나와 세존 계신 곳에 가서 이르러, 멀리서 여래가 곧장 비구 대중과 오백 동자를 거느리고 쌍수 사이로 가려 하는 것을 보았다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 毘舍離城=정착어 비사리성. 毘舍離는 慧琳 一切經音義 0447b17에서 「廣博」 또는 「廣嚴」으로 풀이된다(음의 毘舍離). 徑將은 「곧장 거느리고」. 이문: 宋·元·明에는 徑이 없고 聖본은 經으로 쓴다.
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
그때 비구니가 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 세존께 아뢰어 말했다. “저는 세존이 멸도를 취함이 오래지 않아 있을 것이라고 들었습니다.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」(②의 판별례). 將在不久는 「오래지 않아 있을 것」.
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
세존이 말했다. “여래가 멸도를 취함은 바로 오늘 한밤중에 있을 뿐이다.”
주 팔리 ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati(바로 오늘 밤의 마지막 시분에 여래의 완전한 열반이 있을 것이다)와 같은 문형이다. 시각어가 한역은 夜半(한밤중), 팔리는 마지막 시분이라 갈린다. 한역 正在는 팔리의 ajjeva(바로 오늘)에 대응한다. 耳는 「뿐」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:200.21
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。
제가 지금 출가하여 도를 배우는 까닭으로도 또한 원하는 바를 이루지 못했습니다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 我今所以出家學道，又不果所願의 끊음이 둘이다: (가) 「출가하여 도를 배우는 까닭」을 하나의 명사구로 보는 읽기, (나) 所以를 접속어(그리하여)로 보고 「제가 이제 출가하여 도를 배웠으나, 또 원하는 바를 이루지 못했다」로 읽는 읽기. 여기서는 (가)에 가깝게 문면을 두었다[불확실:구두·분절]. 出家는 「집을 떠남」의 뜻이나 한국 불교계 정착어 「출가」를 썼다.
然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
그러나 세존이 저를 버리고 멸도하시니, 바라오니 미묘한 법을 설해 주시어 그 원을 이루게 해 주십시오.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 唯願은 정형의 청원 「바라오니」로 흡수해 唯를 따로 옮기지 않았다. 使果其願은 사역으로 「이루게 해 주십시오」.
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
너는 이제 괴로움의 근원을 생각하라.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 思惟는 한자대역표의 의역 유형이라 「생각하라」로 풀었다. 原本은 「근원」으로 옮겼다. 當은 어미 「-라」가 진다.
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
비구니가 다시 부처님께 아뢰어 말했다. “참으로 괴롭습니다, 세존이시여! 참으로 괴롭습니다, 여래시여!”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞 문장은 佛, 호칭은 世尊과 如來가 연이어 쓰였다. 확정역에 따라 각각 「부처님」·「세존」·「여래」로 고정하고 통일하지 않았다. 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 實은 뜻이 실려 「참으로」.
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
세존이 말했다. “너는 어떤 뜻을 살펴서 괴롭다고 말하는가?”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 而는 접속으로 흡수. 何等義는 「어떤 뜻」.
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。
비구니가 부처님께 아뢰어 말했다. “태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 근심과 슬픔과 고뇌의 괴로움, 원망하고 미워하는 이와 만나는 괴로움, 은혜와 사랑으로 헤어지는 괴로움입니다.
주 앞 좌표는 世尊이 말하고 이 좌표는 佛로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 여덟 괴로움 가운데 생·로·병·사·우비뇌·원증회·은애별리의 정형구는 니까야에 널리 있으나(괴로움의 진리 정형구) 제공된 DN16·DN18 안에는 같은 정형구가 놓인 자리가 없어 대응을 잡지 못했다. 이 정형구가 제공되지 않은 다른 경에 있는지 확인하지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 憂悲惱는 「근심과 슬픔과 고뇌」, 恩愛別離는 「은혜와 사랑으로 헤어짐」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明에는 離가 없다.
取要言之，五盛陰苦。
요점을 취하여 말하자면 다섯 성한 음의 괴로움입니다.
주 팔리에서 괴로움 진리 정형구를 요점으로 맺는 마무리(다섯 취착의 무더기가 괴로움이라는 말)에 해당하는 자리로 짐작되나, 제공된 팔리에는 그 정형구가 없어 확인하지 못했다. 五盛陰은 한자대역표의 의역 유형으로 五+盛+陰이며 확정역이 없다. 盛은 「성한」, 陰은 뜻 풀이를 얻지 못해 독음 「음」으로 두었다[불확실:술어·낱말_선택]. 전거 五盛陰 ← Pañca upādānakkhandā는 다른 부(MA)의 대역이라 인용에 그쳤다.
如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
그렇습니다, 세존이시여! 저는 이 뜻을 살펴보았기에 괴롭다고 말합니다.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 如是는 응답의 「그렇습니다」. 故言謂苦는 「그러므로 괴롭다고 말한다」.
是時，比丘尼思惟義已，即於座上得三達智。
이때 비구니는 뜻을 생각하고 나서 곧 자리 위에서 삼달의 지혜를 얻었다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 三達은 한자대역표에서 음역으로 분류되나 한자의 뜻이 서는 말(세 가지 통달)이다. 표의 분류에 따라 독음 「삼달」을 쓰고 한자는 저본에 남는다. 팔리 후보 tevijja(전거)는 다른 부(MA)의 대역이라 인용에 그친다. 思惟…已는 「생각하고 나서」. 座는 聖본에 坐로 나온다.
是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」
이때 비구니가 부처님께 아뢰어 말했다. “저는 세존이 멸도를 취하는 것을 보는 일을 견딜 수 없습니다. 바라오니 먼저 멸도를 취하도록 허락해 주십시오.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 不堪見은 「보는 일을 견딜 수 없다」. 聽許는 허락(전거·음의 聽許 참조).
是時，世尊默然可之。
이때 세존이 말없이 그것을 허락했다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 默然은 「말없이」. 可之는 「그것을 허락했다」.
是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放烟火，踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。
이때 비구니는 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고, 이어서 부처님 앞에서 몸을 허공에 날려 열여덟 가지 변화를 지었다. 혹은 걷고, 혹은 앉고, 혹은 또 거닐며, 몸에서 연기와 불을 내고, 솟고 잠기기를 자유로이 하여 닿아 막히는 바가 없고, 혹은 물과 불을 내어 허공에 두루 가득 채웠다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 尋은 即과 구분해 「이어서」로 옮겼다(사전 尋 이 경 0750c08.1). 作十八變의 十八變은 열여덟 가지 신통 변화이며 항목은 저본이 열거하지 않는다. 自由의 自는 대조가 없어 합성어 「자유로이」로 흡수. 踊沒은 「솟고 잠김」. 或復經行의 復은 열거의 「또」. 이문: 宋·元·明에는 飛 뒤에 在가 있고, 明에는 踊이 俑이다.
是時，比丘尼作無央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。
이때 비구니는 다함없는 수의 변화를 지어 마치고, 곧 남음 없는 열반의 경계에서 멸도를 취했다.
주 제공된 팔리에서 비구니 한 사람의 신통과 반열반 서술은 찾지 못했다. 팔리의 anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati(DN16 195.8)는 붓다의 반열반 정형구라 이 자리의 대응으로 잡지 않았다. 無餘涅槃界는 한자대역표의 보류 항목(5자)이며 정형구 조각이다. 無餘는 「남음 없는」, 涅槃은 한국 불교계 정착어, 界는 「경계」로 옮겼다[불확실:술어·낱말_선택]. 無央數의 央은 慧琳 一切經音義 0435c16에서 「盡」으로 풀이되어 「다함없는 수」(음의 無央數). 이문: 宋·元·明은 比 앞에 彼가 있고 央은 宋에서 鞅, 聖에서 殃이다.
是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。
이때 멸도를 취하게 될 그날에 팔만 천자가 법의 눈의 청정함을 얻었다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 當取滅度之日의 當은 「~하게 될」로 어미에 흡수했다. 天子는 「천자」, 法眼清淨은 「법의 눈의 청정함」. 이문: 宋·元·明에는 之와 清이 없다.
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。
그때 세존이 비구들에게 말했다. “나의 성문들 가운데 제일가는 비구니, 지혜가 민첩하고 빠른 이는
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 이 좌표의 문장은 다음 좌표 0750c15.1(所謂…是也)로 이어진다. 직역은 좌표를 가른 채 문말을 열어 두었다. 捷疾은 「민첩하고 빠른」(음의 捷疾 慧琳 0379a19: 捷은 速·疾).
所謂君茶羅比丘尼是也。」
이른바 군다라 비구니가 그이다.”
주 앞 좌표 0750c14.1의 문장 끝이다. 所謂…是也는 「이른바 …이 그이다」의 판단문으로, 也는 평서 어미에 흡수했다. 이문: 宋·元·明은 茶를 荼로 쓴다.
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首。」
이때 세존이 아난에게 말했다. “너는 쌍수 사이에 가서 여래를 위해 자리를 펴고, 머리가 북쪽으로 향하게 하라.”
주 팔리 antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi(두 사라 나무 사이에 머리가 북쪽인 침상을 펴라)와 같은 장면이다. 한역은 「자리를 펴라」+「머리를 북으로 하라」의 두 동사, 팔리는 합성어 uttarasīsakaṃ 하나이며 한쪽에 kilantosmi(피곤하다)가 있다(한쪽이 더/덜). 인도어 복합어가 한문에 없어 생긴 자리라 「번역기법」을 함께 신고한다. 아난=정착어: 慧琳 一切經音義 0482c03에 阿難陀 此云慶喜(경사로운 기쁨). 與如來는 여기서 「여래를 위해」의 수혜자 표지로 읽었다[불확실:격·태·구문]. 이문: 宋·元·明에는 使頭北首가 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:198.6
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北首，宜知是時。」
대답해 말했다. “그렇습니다, 세존이시여!” 곧 부처님의 가르침을 받아 쌍수 사이에 가서 여래를 위해 자리를 펴고, 돌아와 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 세존께 아뢰어 말했다. “자리 펴기를 마쳤고 머리가 북쪽으로 향하게 했으니, 때임을 아심이 좋겠습니다.”
주 팔리 evaṃ, bhante … paññapesi(예, 세존이시여 … 폈다)에 대응하나 한역에는 아난이 돌아와 보고하는 단이 더 있다(한쪽이 더/덜). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 佛教의 佛과 世尊·如來. 확정역으로 각각 고정했다. 對曰의 주어(아난)는 저본에 없고 앞 좌표의 지시에 따라 응답자로 읽었다. 敷座已訖은 「자리 펴기를 마쳤고」. 宜知是時는 「때임을 아심이 좋겠다」로 宜를 어미로 흡수했다. 敎는 「가르침」으로 읽었다. 이문: 宋·元·明은 曰을 言으로, 首를 向으로 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:198.7
即時，世尊往彼樹間，就所敷座。
곧 세존이 저 나무 사이로 가서 펴 놓은 자리에 나아갔다.
주 팔리는 침상이 펴진 뒤 붓다가 오른쪽 옆구리로 눕는다(sīhaseyyaṃ kappesi). 한역의 이 좌표는 자리에 나아가는 데서 그치고 눕는 서술은 뒤 좌표에 있는지 이 조각에서는 확인되지 않는다. 就所敷座의 所는 「펴 놓은」 관형절로 풀었다. 이문: 聖본은 座를 坐로 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:198.8
是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」
이때 존자 아난이 세존께 아뢰어 말했다. “어떤 인연이 있기에 여래께서 자리를 펴시고 머리가 북쪽을 향한다고 말씀하셨습니까?”
주 제공된 팔리에서 침상 방향의 까닭을 묻는 문답을 찾지 못했다(DN16 198.6~198.8에는 방향만 있다). 如來敷座言頭北向은 직역하면 「여래가 자리를 펴며 머리가 북으로 향한다고 말했다」이며 말한 주체가 여래임을 존대로 맞췄다. 尊者는 「존자」. 有何因緣의 有는 존재 서술이라 「있기에」로 두었다.
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
부처님이 아난에게 말했다. “내가 멸도한 뒤에 부처님의 법이 북천축에 있을 것이니, 이 인연 때문에 자리를 펴되 북쪽으로 향하게 한 것이다.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 팔리 DN16에는 북쪽 머리의 까닭 풀이가 없다. 天竺은 「천축」, 北天竺은 「북천축」. 慧琳 一切經音義 0474b15에서 天竺은 印度(달)의 다른 이름으로 풀이된다(음의 天竺). 當은 어미에 흡수. 佛法은 「부처님의 법」.
是時，世尊分別三衣。
이때 세존이 세 벌의 옷을 구분했다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 팔리 DN16 191.3·196.4의 catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi(넷으로 접은 겉옷을 펴라)는 같은 장면의 옷이나 하나를 펴는 것이라 이 좌표(세 벌을 구분함)와 다르다. 分別은 「구분하다」로 옮겼다. 三衣(僧伽梨 포함)는 「세 벌의 옷」.
爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
그때 아난이 부처님께 아뢰었다. “어떤 까닭으로 여래께서 오늘 세 벌의 옷을 구분하십니까?”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 以何等故는 「어떤 까닭으로」.
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。
부처님이 아난에게 말했다. “나는 앞으로 올 세상의 단월과 시주 때문에 이 옷을 구분한 것일 뿐이다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 當來之世는 「앞으로 올 세상」. 檀越은 소리를 옮긴 말이라 독음 「단월」, 施主는 뜻으로 「시주」(사전 當來 ① 0750c25.1). 耳는 「뿐」.
欲使彼人受其福，故分別衣爾。」
그 사람들로 하여금 그 복을 받게 하고자 하기에 옷을 구분한 것이다.”
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 欲使…受는 「~로 하여금 받게 하고자」. 이문: 宋·元·明·聖에는 故가 겹쳐 있고 爾는 耳로 쓴다.
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。
이때 세존이 잠깐 사이에 입에서 다섯 빛깔의 빛을 내어 사방 지역을 두루 비추었다.
주 제공된 팔리에서 대응 자리를 찾지 못했다. 須臾之頃은 「잠깐 사이」, 方域은 「사방의 지역」(慧琳 一切經音義 0619c23: 域은 邦).
爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
그때 아난이 다시 부처님께 아뢰어 말하였다. 「다시 무슨 인연으로 여래께서 오늘 입에서 다섯 빛깔의 빛을 내십니까?」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 발화 도입은 佛, 아난의 호칭은 如來이며 확정역대로 「부처님」「여래」로 고정했다. 復가 두 번 나오는데 둘 다 '다시'가 실린 것으로 읽었으나 앞서 같은 질문이 있었는지는 이 구간 밖이라 확인하지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. 제공된 팔리 DN16·DN18 원문에서 입에서 빛을 내는 문답은 찾지 못했다(DN16의 obhāsa는 수명 징표 대목에만 나온다) — 없음확인.
世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊；或作餓鬼，長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「나는 아까 이런 생각을 하였다. 『본래 아직 도를 이루지 못했을 때, 오래도록 지옥에 처하여 뜨거운 쇠구슬을 삼켰고, 혹은 풀과 나무를 먹으며 이 사대를 길렀고, 혹은 노새, 나귀, 낙타, 코끼리, 말, 돼지, 양이 되었고, 혹은 아귀가 되어 사대의 몸을 길렀고 태를 받는 재난이 있었고, 혹은 하늘의 복을 받아 자연의 감로를 먹었다.
주 따옴표 「 『 는 이 좌표에서 열리고 0751a05.1(』)·0751a06.1(」)에서 닫힌다. 이문 騾驢/驢騾【明】, 四大/此四大或作人【宋】【元】【明】은 저본(大正)을 따랐다. 長處地獄의 長은 '오래도록', 長此四大·長四大形의 長은 '기르다'로 갈라 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 四大는 대역표 분류(음역)에 따라 한자 독음으로 적었고, 몸을 이루는 네 요소(地·水·火·風)를 가리키는 것으로 보이나 이 경의 자료에는 풀이가 없다(추정). 有受胎之厄의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었고」로 세웠다. 自然甘露의 自然은 「자연의」로 옮겼다. 向은 '아까'.
我今以成如來，以根力覺道成如來身。』
나는 지금 이미 여래를 이루었으니, 능력과 힘과 깨달음과 길로써 여래의 몸을 이루었다.』
주 我今以成의 以는 이문 已【宋】【元】【明】과 통해 '이미'로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 根力覺道는 오근·오력·칠각지·팔정도의 줄임으로 보이나 한문에 그 풀이가 없어 증보하지 않고 낱 글자의 뜻대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 以…成의 以는 수단 조사 「로써」가 진다.
由此因緣故，口出五色光爾。」
이 인연 때문에 입에서 다섯 빛깔의 빛을 낸 것이다.」
주 문말 爾는 한정·종결(이문 耳【宋】【元】【明】【聖】)이며 「~인 것이다」로 흡수했다. 따옴표 「는 0751a01.1에서 열린 것을 닫는다.
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。
이때 잠깐 사이에 입에서 미묘한 빛을 내었는데, 앞의 빛보다 뛰어났다.
주 勝於前光의 於는 비교 「보다」로 진다. 주어는 한문에 없으며 앞 문맥의 세존으로 읽었으나 문장에는 쓰지 않았다.
是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出光勝於前者？」
이때 아난이 세존께 아뢰어 말하였다. 「다시 무슨 인연으로 여래께서 거듭 앞보다 뛰어난 빛을 내십니까?」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 같은 좌표에서 지칭이 世尊(발화 도입)과 如來(아난의 호칭)로 갈리는 한자 흔들림이다. 이문 光/妙光【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다. 勝於前者의 者는 「~한 것」으로 광을 꾸미는 관형절에 흡수했다.
世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』
세존께서 일러 말씀하셨다. 「나는 아까 이런 생각을 하였다. 『과거 모든 부처님 세존께서 멸도를 취하셨고, 남긴 법은 오래 세상에 남지 않는다.』
주 取滅度는 '멸도를 취하다'의 관용이며(사전 滅度 ① 증일아함 108회, 앞 取 73) 직역하여 「멸도를 취하셨고」로 두었다. 不久存은 시제가 없어 일반 서술의 현재형으로 옮겼다. 이문 度/度時【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다. 諸는 '모든'이 실려 「모든」으로 세웠다.
我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？
나는 다시 거듭 생각하였다. 『어떤 방편으로 내 법이 오래 세상에 남아 있게 할 수 있을까?
주 復重은 '다시'와 '거듭'이 둘 다 실려 「다시 거듭」으로 옮겼다. 思惟는 대역표(의역) 지침에 따라 뜻으로 「생각하였다」. 使…得은 사역과 가능이 겹쳐 「남아 있게 할 수 있을까」로 세웠다. 方便은 정착 술어 「방편」. 인용 『는 0751a11.1의 』에서 닫힌다.
如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』
여래의 몸은 금강의 수이니, 이 몸을 겨자씨만 하게 부수어 세상에 퍼뜨리고자 한다. 장차 올 세상에, 믿고 즐기는 단월 가운데 여래의 형상을 보지 못한 이가 공양의 원인을 취하게 하고, 이 복의 도움으로 말미암아 사성의 집, 사천왕의 집, 삼십삼천, 염천, 도술천, 변화에 자재한 하늘, 남의 변화에 자재한 하늘에 날 것이다. 이 복의 도움으로 말미암아 욕계, 색계, 무색계에 날 것이다. 혹은 또 수다원의 도, 사다함의 도, 아나함의 도, 아라한의 도, 벽지불의 도를 얻는 이도 있고, 혹은 불도를 이루는 이도 있을 것이다.』
주 金剛之數의 數는 '수'인지 '부류'인지 저본이 정하지 못한다 [불확실:뜻_판별불가]. 檀越→단월(보시하는 이, 시주; 음역계 정착어). 四姓→사성(確定 四姓: 찰리·바라문·거사·수타라). 三十三天은 대역표(음역)에 따라 독음. 豔天은 대역표에 없어 독음 「염천」으로 하였고 이문 炎【宋】, 𦦨【元】【明】이 있다 [불확실:고유명·표기_유형]. 兜術天은 한자 독음 「도술천」(정착형 도솔천과 글자가 다르다) [불확실:고유명·표기_유형]. 化自在天은 대역표(의역)에 따라 뜻으로, 他化自在天은 대역표(보류)에 따라 뜻으로 옮겼으며 정착형 타화자재천과의 관계는 정도평 몫이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢은 독음(수다원·사다함·아나함·아라한), 辟支佛은 대역표(의역)와 달리 辟支가 음역 부분이라 독음 「벽지불」로 하였다 [불확실:고유명·표기_유형]. 若成佛道의 若은 가정이 아니라 선택 '혹은'으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 或復有得의 有는 존재 서술이며 「얻는 이도 있고」로 주어화했다. 當生의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 世間은 대역표(의역)에 따라 「세상」. 같은 福祐를 緣是/因此로 달리 썼다(한자 흔들림, 어휘 통일하지 않고 「말미암아」로 같이 옮김). 이문 之【宋】【元】【明】 없음, 緣【聖】 없음은 저본을 따랐다.
由此因緣故，出斯光明爾。」
이 인연 때문에 이 광명을 낸 것이다.」
주 이문 故/故故【聖】, 爾/耳는 저본을 따랐다. 光明은 앞 좌표의 光과 달리 「광명」으로 옮겼다(한자 흔들림 아님, 한문이 光/光明을 달리 썼다).
是時，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脇著地，脚脚相累。
이때 세존께서 몸소 승가리를 네 겹으로 접으시고, 오른쪽 옆구리를 땅에 대시며, 다리와 다리를 서로 포개셨다.
주 僧伽梨→승가리(정착어, 비구의 큰 겉옷 대의). 躬自의 自는 躬과 한 낱말이라 「몸소」로 옮겼다. 팔리는 쭌다(Cundaka)가 네 겹 옷을 펴 놓고 세존이 눕는데, 한문은 세존이 몸소 접는다는 점이 다르고 한문에는 sati sampajāno uṭṭhānasaññaṃ에 해당하는 말이 없다. 음의 인용: 自襞 慧琳 0654c11 〔增一阿含經〕 襞=屈, 四疊 慧琳 0610b13 疊=重. 이문 襞/擗【聖】은 저본을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:196.5
니까야 대응 일부 DN 16:196.6
是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
이때 존자 아난이 슬피 울며 눈물을 떨어뜨리고, 자신을 이기지 못하며, 또 자신을 따져 꾸짖었다. 「이미 도를 이루지 못하여 매듭에 묶여 있는데, 그런데 이제 세존께서 나를 버리고 멸도하시니 무엇을 믿고 의지할 것인가?」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 結은 번뇌의 결박(saṃyojana)을 가리키는 것으로 보이나 한문은 '매듭'만 말한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 為結所縛의 為…所는 피동이라 「매듭에 묶여」. 不能自勝의 自는 재귀 목적어라 「자신을」, 又自考責도 같아 「스스로」를 세우지 않았다. 팔리는 방에 들어가 문설주를 붙들고 우는 장면과 '배울 것이 남은 자(sekha)'라는 한탄이고, 한문은 도를 이루지 못함·매듭에 묶임·의지처 상실로 갈린다. 음의 인용: 恃怙 慧琳 0344b17 〔大般若波羅蜜多經〕 恃=賴, 怙=恃. 이문 今/復【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다. 當何恃怙의 當은 어미 「-ㄹ 것인가」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:207.1
니까야 대응 일부 DN 16:207.2
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
이때 세존께서 아시고 비구들에게 일러 말씀하셨다. 「아난 비구는 지금 어디에 있는가?」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 知而의 而는 접속으로 흡수했다. 知의 목적어는 한문에 없다(아난이 우는 것을 안 것으로 읽히나 쓰지 않았다). 今為所在는 '지금 어디 있는가'이며 為…所 피동이 아니다.
니까야 대응 같음 DN 16:207.3
니까야 대응 같음 DN 16:207.4
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
비구들이 대답하여 말하였다. 「아난 비구는 지금 여래의 평상 뒤에서 슬피 부르짖으며 눈물을 떨어뜨리고, 자신을 이기지 못하고, 또 자신을 따져 꾸짖고 있습니다. 『이미 도를 이루지 못했고 또 결사를 끊지 못했는데, 그런데 이제 세존께서 나를 버리고 열반하신다.』」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 結使→결사(번뇌의 총칭; 사전 使 ⑥ 丁福保에 煩惱之異名)로 정착 술어를 따랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃→열반(독음, 대역표 혼합 분류). 같은 발화 안에서 비구들은 如來, 아난의 자책 속에서는 世尊으로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 비구들의 발화이므로 청자 세존에게 존댓말(-ㅂ니다)로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 16:207.5
니까야 대응 일부 DN 16:207.6
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。
그때 세존께서 아난에게 일러 말씀하셨다. 「그치라! 그치라! 아난이여! 근심하고 걱정하지 말라.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 無為愁憂의 無為는 대역표의 無為(무위, 열반의 다른 이름)가 아니라 금지 '無+為'(~하지 말라)로 읽었다 — 저본이 이긴다. 따옴표 「는 이 좌표에서 열려 0751b17.1의 」까지 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:207.16
夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。
사물이 세상에 있으면 무너지고 썩게 마련인데, 변하거나 바뀌지 않게 하려는 것, 이 일은 그렇지 않다.
주 夫는 발어사라 따로 옮기지 않았다. 應當은 당위가 아니라 필연으로 보아 어미 「-게 마련이다」로 세웠다. 欲使의 使는 사역 「-게 하다」. 팔리 207.17-19는 사랑하는 것들과의 이별과 '생겨난 것은 무너지는 법'을 말하며 한문은 사물 일반으로 말한다.
니까야 대응 일부 DN 16:207.19
勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。
부지런히 정진을 더하고 바른 법을 생각하며 닦아라. 이와 같이 하여 오래지 않아 괴로움의 끝을 다하고 번뇌 없는 행을 이룰 것이다.
주 팔리 207.21의 복 지음(Katapuñña)에 해당하는 말이 한문에 없다. 亦當의 亦은 앞 대목에 묶어 따로 세우지 않고 흡수했다. 無漏行의 漏는 [정형구 행] 漏(번뇌)의 뜻으로 「번뇌 없는」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 精進은 「정진」(정착 술어).
니까야 대응 일부 DN 16:207.21
過去世時，多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。
과거 세상 때 다살아갈, 아라가, 삼야삼불에게도 이와 같은 시자가 있었다.
주 多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛은 대역표(음역)에 따라 한자 독음으로 적었고 세 낱말이 한 묶음의 존호 나열이다(전거: 多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛 → Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha, 팔리 후보만 있고 범어 후보 없음). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 如來(의역)와 多薩阿竭(음역), 阿羅漢(앞 좌표)과 阿羅呵. 亦有의 亦은 앞의 아난 대목과 같다는 뜻이 실려 「에게도」로 세웠다. 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 16:208.2
正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。
설령 장차 항하의 모래만큼 많은 부처님들이 계시더라도, 이와 같은 시자로서 아난에 견줄 이가 있을 것이다.
주 正使는 양보 「설령」(사전 正使 65회). 恒沙는 항하(Gaṅgā)의 모래 수 비유. 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 끝의 比는 比丘의 탈락일 수 있으나 저본대로 '견주다/무리'로 읽어 「견줄 이」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 亦當有는 양보와 호응해 「설령…이라도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:208.3
轉輪聖王有四未曾有法。
전륜성왕에게 네 가지 일찍이 없던 법이 있다.
주 轉輪聖王→전륜성왕(정착어, 바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 未曾有法은 대역표(혼합)에서 뜻으로 옮기라는 未曾有와 法의 결합이라 「일찍이 없던 법」 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리는 아난의 네 가지(209.1)를 먼저 말하고 전륜왕을 뒤에 두며(209.16), 한문은 전륜성왕을 먼저 둔다. 有는 소유·존재 서술.
니까야 대응 같음 DN 16:209.16
於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。
이에 전륜성왕이 나라의 경계를 벗어나려 할 때, 백성 가운데 그를 본 이는 기뻐하지 않는 이가 없다.
주 팔리는 크샤트리아 등 각 대중이 왕을 뵈러 찾아오는 것으로 시작하는 데 비해 한문은 왕이 나라 경계를 나갈 때 백성이 보는 것으로 시작해 네 가지의 짜임 자체가 다르다. 於是의 於는 처소·대상 조사로 흡수해 「이에」. 人民→백성. 莫不은 이중부정을 보존했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:209.18
爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。
그때 전륜성왕이 말로 가르치는 것이 있으면, 그 듣는 이는 기뻐하지 않는 이가 없다.
주 有所言教의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 言教는 '말로 하는 가르침'으로 읽었다. 其有聞者는 「듣는 이」로 주어화했다. 팔리는 대중이 왕이 말할 때 말씀에 기뻐하는 것이고 한문은 듣는 이 일반이다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.19
聞其言教，乃無厭足。
그의 말과 가르침을 들어도 물리거나 만족하는 일이 없다.
주 乃는 강조로 보아 따로 옮기지 않았다. 無厭足은 싫증도 만족도 없이 더 듣고자 함으로 읽었다. 팔리 atittāva와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.20
爾時，轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。
그때 전륜성왕이 잠자코 있다. 설령 백성이 왕이 잠자코 있는 것을 보더라도 또한 기뻐한다.
주 정형 默然→잠자코. 正使는 양보. 亦復는 앞의 기쁨과 같다는 뜻이 실려 「또한」 하나로 옮겼다. 팔리는 물리지 않은 대중 앞에서 왕이 잠자코 있게 되는 것이고, 한문은 왕이 잠잠한 것을 보아도 백성이 기뻐한다는 점이 다르다. 이문 人民/民人【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.21
是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之法。
이를 이른다, 비구들이여! 전륜성왕에게는 이 네 가지 일찍이 없던 법이 있다.
주 호격 比丘는 한문이 단복수를 표시하지 않는다. 앞에 告諸比丘가 있어 복수 「비구들이여」로 읽었다. 이문 之【宋】【元】【明】 없음은 저본을 따랐다. 팔리에는 전륜왕 대목을 맺는 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:209.24
「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。
「비구들이여, 알라. 아난에게도 오늘 네 가지 일찍이 없던 법이 있다.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 當知는 어미 「알라」가 지고 亦有는 전륜성왕과 같다는 뜻이 실려 「에게도」. 팔리는 아난을 먼저 두고 전륜왕을 뒤에 둔다(209.1 대 209.16).
니까야 대응 같음 DN 16:209.1
正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜悅。
설령 아난 비구가 잠자코 큰 대중 가운데 이르더라도, 그를 보는 이는 기뻐하지 않는 이가 없다.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 正使는 양보 「설령」. 팔리는 비구 대중이 아난을 뵈러 와서 보고 기뻐하나 한문은 아난이 잠자코 대중에 이르러도 기뻐한다. 이문 喜/歡【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.3
正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。
설령 아난 비구가 말하는 것이 있으면, 그 말을 듣는 이들은 모두 함께 기뻐하고, 가령 잠자코 있어도 또한 이와 같다.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 有所說者의 者는 조건의 어조라 「~하는 것이 있으면」. 正使와 假使가 겹치는 양보어이며 한문 어휘 그대로 「설령」「가령」. 亦復如是는 「또한 이와 같다」.
니까야 대응 일부 DN 16:209.4
正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。
설령 아난 비구가 네 무리의 대중 가운데, 찰리와 바라문의 대중 가운데에 이르고, 국왕과 거사의 대중 가운데에 들어가더라도, 모두 다 기뻐하고 공경하는 마음을 일으키며, 바라보아도 물리거나 만족함이 없다.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 四部眾은 비구·비구니·우바새·우바이로 보이나 한문은 말하지 않아 「네 무리의 대중」으로 두었다. 剎利→찰리, 婆羅門→바라문(확정). 居士→거사(확정, 번안): 國王과 짝이라 vessa 쪽 번안일 수도 gahapati일 수도 있어 확정역대로 두고 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 209.6-14는 비구·비구니·우바새·우바이 네 대중을 아난의 경우로 말하나 한문은 네 무리·찰리와 바라문·국왕과 거사로 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:209.6
正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。
설령 아난 비구가 말하는 것이 있으면, 그들은 법의 가르침을 듣고 받아도 물리거나 만족함이 없다.
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 法教는 '법의 가르침'. 其聞…受는 듣는 이가 주어. 팔리 atittāva와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.5
是謂，比丘！有此四未曾有之法。」
이를 이른다, 비구들이여! 이 네 가지 일찍이 없던 법이 있다.」
주 호격 比丘는 복수로 읽었다(0751b09.1 서술 참조). 주어(아난)는 한문에 없다. 이문 之【宋】【元】【明】【聖】 없음은 저본을 따랐다. 따옴표 」는 0751a27.1에서 열린 것을 닫는다.
니까야 대응 같음 DN 16:209.15
是時，阿難白世尊曰：「當云何與女人從事？
이때 아난이 세존께 아뢰어 말하였다. 「여인과 더불어 어떻게 일에 종사해야 합니까?
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 與女人從事의 從事는 '일에 종사하다/관계하다'로 저본 문자만으로 범위가 정해지지 않아 직역했다 [불확실:뜻_판별불가]. 當云何의 當은 「-해야」로 흡수했다. 팔리 203.1은 여인에 대해 어떻게 처신하느냐로 같은 물음이나 이 물음이 팔리에서는 이 부분의 맨 앞이다(한문은 전륜성왕·아난 대목 뒤). 이문 曰/言【宋】【元】【明】은 저본을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 16:203.1
然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」
그런데 지금 비구는 때가 이르면 옷을 입고 발우를 들고 집집마다 걸식하며 복으로 중생을 건네줍니다.」
주 앞 좌표(0751b18.1)에서 열린 아난의 발화가 이어지는 것으로 읽어 청자 세존에게 존댓말로 통일했다 [불확실:구두·분절]. 然今의 然은 앞 물음과 이어지는 전환이라 「그런데」, 福度眾生은 福이 부사('복되게')인지 목적어('복을')인지 저본이 정하지 못한다 [불확실:다의어_판별]. 比丘到時의 時는 문맥상 걸식할 때로 읽혔으나 한문에 명시가 없다. 팔리에 대응 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:203.1
佛告阿難：「莫與相見，設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」
부처님께서 아난에게 일러 말씀하셨다. 「더불어 서로 보지 말라. 서로 보게 되면 더불어 함께 말하지 말라. 함께 말하게 되면 마음과 뜻을 오롯이 하라.」
주 정착어 阿難→아난(기쁨·경사를 뜻하는 이름). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 바로 앞 좌표들은 世尊, 이 좌표의 발화 도입은 佛. 莫與의 與는 여인을 가리키는 목적어가 생략된 자리라 「더불어」로만 옮겼다. 設은 가정 「~면」(이문 設與【宋】【元】【明】). 專心意는 팔리 sati upaṭṭhāpetabbā(알아차림을 세움)와 짝으로 보이나 한문은 「마음과 뜻을 오롯이」이다. 팔리는 보지 않음-말하지 않음-알아차림의 세 단계이고 한문도 세 단계다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 DN 16:203.2
니까야 대응 같음 DN 16:203.4
니까야 대응 일부 DN 16:203.6
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 偈→게송(정착 술어). 便은 '곧'이며 이문 更【元】. 팔리 DN16 여인 문답(203) 뒤에는 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:203.6
「莫與女交通，亦莫共言語，
「여인과 오가며 사귀지 말고, 또한 함께 말을 나누지도 말라,
주 게송의 첫 행이며 이 구간은 여기서 끝나 뒤 행은 다음 구간이 옮긴다. 交通은 '오가며 사귐'으로 풀어 음독 「교통」을 피했다. 亦莫의 亦은 앞 행에 이어 붙는 뜻이라 「~도」로 흡수했다. 따옴표 「는 이 행에서 열린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:203.6
有能遠離者，則離於八難。」
멀리 떠날 수 있는 이가 있으면, 곧 여덟 난에서 떠난다.”
주 게송의 끝 행이며 닫는 따옴표만 있어 발화자와 앞 행이 이 구간 밖에 있다(앞 구간 문맥 필요). 팔리 쪽에서 짚을 자리를 이 구간의 투입물로는 찾지 못해 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 「八難」은 확정역이 없어 「여덟 난」으로 옮겼다(정착어 「팔난」으로 굳히지 않음) — 사전의 「難」 음의(慧琳, 大般涅槃經音義 0466c02, 「難用去音」)는 발음만 준다. 者는 「~한 이」로 명사화.
「當云何與車那比丘從事？」
“차나 비구와는 어떻게 일을 함께해야 합니까?”
주 화자 표지가 이 좌표에 없다. 다음 좌표가 「阿難白佛」이므로 아난이 세존께 묻는 말로 보고 존댓말로 옮겼다(앞 구간 확인 필요). 「車那」는 이문에 「車匿」(元·明·聖)이 있고 음역이므로 한자 독음 「차나」. 팔리 쪽 이름은 Channa(216.10)이며 팔리 질문은 「브라흐마의 벌이란 무엇입니까」(216.11) 꼴이라 한역의 「어떻게 일을 함께하나」와 묻는 내용이 다르다. 「與…從事」는 「~와 일을 함께하다」.
니까야 대응 일부 DN 16:216.11
世尊告曰：「當以梵法罰之。」
세존께서 말씀하셨다. “청정한 법으로 그를 벌하라.”
주 「梵法罰」의 「梵」은 확정역이 없다. 「범천」(梵天)과 한자가 다르므로 범천으로 옮기지 않고 「梵=청정」의 뜻으로 「청정한 법」으로 옮겼으나, 범천(Brahmā)의 법/벌이라는 읽기도 서므로 불확실로 신고한다. 팔리 216.10은 brahmadaṇḍa를 「내가 간 뒤에 찬나 비구에게 줄 것」으로 말하고, 한역은 질문(0751c07.1)에 대한 답으로 서 있다. 「當」은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 16:216.10
阿難白佛：「云何梵法罰之？」
아난이 부처님께 아뢰었다. “어떻게 청정한 법으로 그를 벌합니까?”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 바로 앞 좌표는 「世尊」, 여기는 「佛」(확정역 「부처님」). 확정역이 있어 한국어는 각각 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 「佛」 뒤에 「言」이 붙은 이문이 있다(宋·元·明·聖). 「梵法罰」은 앞 좌표와 같은 처리(술어·낱말_선택은 0751c07.2에서 신고). 아난(阿難)은 이름이며 「기쁨」을 뜻하는 이름으로 전해진다(정착어, 팔리 Ānanda).
니까야 대응 일부 DN 16:216.11
世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」
세존께서 말씀하셨다. “차나 비구에게 무언가 말해서는 안 된다. 또한 좋다고 말하지 말고, 다시 나쁘다고 말하지도 말라. 그러나 이 비구도 너를 향해 무언가 말하지 않을 것이다.”
주 팔리 216.13은 「비구들이 그에게 말하지도, 훈계하지도, 가르치지도 말라」(세 항)인데, 한역은 「좋다/나쁘다 말하지 말라」와 「이 비구도 너에게 말하지 않을 것이다」가 더 있다. 「亦莫言善，復莫言惡」의 亦·復은 병렬 금지를 잇는 뜻이 실려 「또한/다시」로 남겼다. 「有所說」은 「무언가 말하다」로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 車那/匿 이문(元·明·聖)은 0751c07.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:216.13
阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. “가령 일을 끝까지 따지지 않는다면, 이는 곧 죄를 범함이 무겁지 않겠습니까?”
주 팔리에는 이 질문이 없다(216.13 뒤에 놓일 자리, 읽은 범위에서 없음 확인). 「設…者」는 가정(「가령 …라면」). 「究事」의 事가 어떤 일(누구의 허물)인지, 「犯罪不重」의 죄가 차나의 것인지 대중의 것인지 저본만으로 서지 않는다. 「佛」 표기는 0751c08.1과 같은 한자 흔들림 사안이므로 여기서는 되풀이해 신고하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.13
世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」
세존께서 말씀하셨다. “다만 그와 말하지 않는 것, 이것이 곧 청정한 법의 벌이다. 그러나 고치지 않는 이라면, 그를 이끌어 대중 가운데로 가서 여러 사람이 함께 탄핵하여 내보내라. 그와 함께 계를 설하지 말고, 또한 그와 함께 법회의 일을 하지 말라.”
주 팔리는 「말하지 않고 훈계하지 않고 가르치지 않음」까지이고, 탄핵하여 내보내기·계 설하기·법회 일은 한역에만 있다. 「將詣眾中諸人共彈使出」는 「(그를) 이끌어 대중 가운데로 가서 / 여러 사람이 함께 탄핵하여 내보내라」로 끊었으나 「眾中諸人」을 한 덩어리로 읽는 끊음도 가능하다. 「與」 뒤의 목적어(그)는 생략되어 한국어에서 보충했다. 「說戒」는 慧琳 音義(四分律, 0698c07)가 戒를 「禁」의 뜻으로 푼다. 「使」는 사역, 「但」은 한정(뜻이 실려 「다만」), 「即是」는 「곧 이것이」.
니까야 대응 일부 DN 16:216.13
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 게송 도입 문장. 팔리 216 부분에는 이 게송이 없다(읽은 범위에서 없음 확인). 「便」은 「곧」, 「偈」는 게송.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.13
「欲與彼怨家，而報其怨者，
“저 원수에게 그 원한을 갚고자 하는 이는,
주 게송 첫 행이며 문장이 다음 행(0751c17.1)으로 이어진다. 「怨家」는 원수. 「而」는 접속이라 흡수. 팔리 쪽에는 이 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.13
恒念莫與語，此惡無過者。」
늘 ‘그와 말하지 말라’ 하고 생각하라. 이 악에는 이를 넘는 것이 없다.”
주 「此惡無過者」의 惡이 갚음으로서 주어지는 해로움인지, 그 갚음의 악함인지 저본만으로 정해지지 않는다. 「無過者」는 「넘는 것이 없다」로 옮기고 해석을 더하지 않았다. 「恒」은 「늘」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.13
是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。
그때 구시나갈의 백성들은 여래께서 멸도를 취하실 것이며 한밤중으로 기한이 정해져 있다는 것을 들었다.
주 팔리는 아난이 말라들에게 「오늘 밤의 마지막 시분(pacchime yāme)에 열반이 있을 것」이라고 알리는데, 한역은 백성들이 들었다고 하며 때를 「夜半」(한밤중)으로 적는다. 「剋」은 기한을 정함. 「拘尸那竭」은 음역이라 한자 독음 「구시나갈」(대역표의 「拘尸=의역」 분류는 이 이름에서는 소리로 읽어 따르지 않음). 전거는 근대 비정 Kuśinagara, 팔리 증언은 Kusinārā — 두 계통을 신고하고 판정하지 않는다. 「滅度」는 정착 술어 「멸도」, 「當」은 어미 「-ㄹ 것이다」.
니까야 대응 일부 DN 16:210.19
니까야 대응 일부 DN 16:211.4
是時，國土人民往至雙樹間。
그때 나라의 백성들이 두 그루 나무 사이로 가서 이르렀다.
주 팔리는 말라들이 우빠왓따나의 살라 숲으로 아난을 찾아 간다. 한역은 「雙樹間」(두 그루 나무 사이)이다. 「國土人民」은 「나라의 백성들」.
니까야 대응 일부 DN 16:211.10
到已，頭面禮足，在一面坐。
이르고 나서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리에는 말라들이 절하고 앉는 문장이 없다. 「頭面禮足」은 「머리를 발에 대어 절하고」, 「到已」는 「이르고 나서」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.10
爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」
그때 백성들이 세존께 아뢰어 말하였다. “지금 여래께서 멸도를 취하실 것이라고 들었습니다. 저희는 어떻게 공경을 일으켜야 합니까?”
주 팔리의 말라들은 슬퍼하며 「너무 빨리 부처님이 열반하실 것」이라고 울고(211.8–9), 한역은 공경을 어떻게 올릴지 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것. 「興敬」은 「공경을 일으키다」. 「云何」는 의문 어미로 흡수하고 「當」은 어미가 졌다. 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:211.9
是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我旨授彼義。」
그때 아난이 곧 이런 생각을 하였다. “여래께서는 오늘 몸이 피로하시어, 나로 하여금 그 뜻을 지시하여 저들에게 전하게 하려 하신다.”
주 아난의 생각 내용이 다르다 — 팔리는 말라들을 한 명씩 절하게 하면 밤이 샐 것이라는 계산(211.12), 한역은 여래가 피곤하시어 자신에게 맡기신다는 것. 「旨授彼義」는 이문이 둘(旨→指 元·明, 義→儀 聖)이고, 「彼」가 「그(義)」를 꾸미는지 「저들」을 가리키는지 끊음이 갈려 불확실. 「疲倦」은 慧琳 音義(大般若波羅蜜多經, 0330c05)에서 「疲」=지치다, 「倦」=극에 이르다로 풀이된다(인용). 「欲使」는 「-게 하려 하다」, 「即」은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:211.12
是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為優婆塞，自今已後不復殺生！』復有名帝奢，二名優波帝奢，復有名佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」
그때 아난이 오른쪽 무릎을 땅에 대고 길게 꿇어앉아 손을 맞잡고 세존께 아뢰어 말하였다. “지금 두 종류의 성씨가 있습니다. 하나는 이름이 바아타이고 둘째는 이름이 수발타인데, 지금 와서 여래의 성스러운 대중에게 귀의하여 말합니다. ‘원하오니 세존께서는 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 오늘부터 이후로는 다시 살생하지 않겠습니다!’ 또 이름이 제사인 이가 있고 둘째는 이름이 우파제사이며, 또 이름이 불사인 이가 있고 둘째는 이름이 계두인데, 이와 같은 무리가 모두 와서 여래께 귀의하여 말합니다. ‘원하오니 세존께서는 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 오늘 이후로는 다시 살생하지 않고 다섯 계를 받들어 지니겠습니다!’”
주 팔리 211.14–16은 아난이 말라들을 가문별로 한 명씩 소개해 절하게 하는 장면이고, 한역은 아난이 재가신자 귀의를 청하는 말을 세존께 올린다 — 같은 자리에서 다른 것. 이름 처리는 모두 음역이라 한자 독음: 婆阿陀(바아타) · 須拔陀(수발타) · 帝奢(제사) · 優波帝奢(우파제사) · 佛舍(불사) · 雞頭(계두). 「須拔陀」는 慧琳 音義(大般涅槃經音義, 0475b19)에 「此云好賢」이라 하나 이는 후대의 풀이이며 같은 경의 「須拔」(범지)과 같은 인물인지는 이 좌표로 정할 수 없다. 「雞頭」는 소리인지 뜻(닭 머리)인지 판별 근거가 없어 독음으로 통일하고 불확실로 신고한다. 「二種之姓」의 姓이 가문인지 이름 앞 무리인지, 「一名…二名…」이 한 사람의 이름인지 둘의 이름인지 끊음이 불확실. 「優婆塞」는 음역 「우바새」(慧琳, 大般涅槃經音義 0464a06 「近事男」). 이문: 優→憂, 已→以(聖), 佛→弗(宋·元·明·聖). 「自今已後」의 自는 「~로부터」이지 재귀가 아니므로 「스스로」를 쓰지 않았고 「自歸」의 自는 흡수했다. 「長跪」는 慧琳 音義(0612b16)가 跪를 「危」(무릎을 대고 몸을 세움)로 풀이. 「聽為」는 「~이 되도록 허락하다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:211.14
是時，世尊廣為說法，發遣使歸。
그때 세존께서 널리 그들을 위해 법을 설하시고, 떠나보내어 돌아가게 하셨다.
주 팔리에는 이 설법이 없다(읽은 범위에서 없음 확인). 「為」는 宋·元·明에 없는 이문이 있다. 「發遣使歸」는 「떠나보내어 돌아가게 하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.17
是時，五百摩羅眾即從座起，繞佛三匝，便退而去。
그때 오백 마라의 무리가 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 바퀴 돌고, 이내 물러나 떠났다.
주 팔리에는 오백이라는 수도, 우요(右繞) 문장도 없다. 「摩羅」는 음역이라 한자 독음 「마라」(전거: 팔리 Malla / 근대 Mālā — 두 계통, 판정하지 않음; 魔羅(Māra)와 한자가 다르다). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기는 「佛」, 앞뒤 좌표는 「世尊」. 이문: 座→坐(聖). 「繞佛三匝」은 「부처님을 세 바퀴 돌고」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.17
爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. “나의 마지막으로 증득을 받은 제자는 이른바 구시나갈의 오백 마라이다.”
주 팔리 215.22는 마지막 직접 제자(pacchimo sakkhisāvako)를 수바드다로 말하고, 한역은 이 자리에서 구시나갈의 오백 마라를 지목한다 — 같은 자리에서 다른 것(뒤에 나오는 수발과의 관계는 이 구간만으로 정하지 않는다). 「受證」은 사전 證 ①(증일아함 95회·50경, 이 경 0752a03.1)에서 「증을 받다」로 쓰이나 무슨 증득인지 저본이 말해 주지 않아 불확실로 신고한다. 「所謂」는 굳은 말 「이른바」, 「也」는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.22
爾時，須拔梵志從彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」
그때 수발 범지가 저 나라로부터 와서 구시나갈국에 이르러, 멀리서 오백 사람이 오는 것을 보고 곧 그들에게 물어 말하였다. “그대들은 어디서 오는 것인가?”
주 팔리 212.1은 수바드다가 이미 꾸시나라에 살고 있다고 하여, 다른 나라에서 온다는 한역과 다르다. 「彼國」은 宋·元·明에 「波波」라는 이문이 있어 어느 나라인지 이 구간만으로 정할 수 없다. 「須拔」은 음역이라 한자 독음 「수발」, 「梵志」는 대역표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「범지」로 옮겼고 정착어/의역 유형 판별이 서지 않아 신고한다. 「為從何來」의 為는 의문 어미로 흡수. 말라들에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:212.1
五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」
오백 사람이 대답하였다. “수발이여, 알라. 여래께서는 오늘 멸도를 취하실 것이며, 두 그루 나무 사이에 계신다.”
주 팔리 212.2–3은 수바드다가 열반 소식을 스스로 들었다고 하나, 한역은 오백 사람이 알려 준다. 「當知」는 「알라」, 「當取滅度」는 어미 「-ㄹ 것이다」.
니까야 대응 일부 DN 16:212.3
是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇鉢華億劫乃出。
그때 수발이 이내 이런 생각을 하였다. “여래께서 세상에 나타나심은 만나기 매우 어렵고, 여래께서 세상에 나오심은 때때로 비로소 있으며, 우담발화가 억 겁에야 비로소 나오는 것과 같다.
주 팔리 212.6은 「여래가 가끔 세상에 나타난다」까지이고, 우담발화 비유와 「억 겁」은 한역에만 있다. 「優曇鉢華」는 음의(慧琳, 音妙法蓮花經 0485a01)에 「鄔曇鉢羅瑞應花」라 풀이 — 인용만 한다. 「甚為難遇」의 為는 계사(「~이다」). 문장이 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:212.6
我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。
나는 지금 얼마간 의심이 있고 여러 법을 이해하지 못한다. 오직 저 고따마 사문만이 나의 여우 같은 의심을 풀 수 있다.
주 팔리 212.8의 「kaṅkhādhamma」(의심하는 마음)에 한역은 「疑」와 「狐疑」 두 낱말을 쓴다. 「狐疑」는 관용어이나 狐를 지우지 않고 「여우 같은 의심」으로 옮겼다. 「唯」는 한정이 실려 「오직」, 「能」은 「-ㄹ 수 있다」, 「瞿曇」은 확정역 「고따마」, 「沙門」은 음역 「사문」.
니까야 대응 일부 DN 16:212.8
我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」
나는 지금 저 고따마가 계신 곳에 가서 이 뜻을 물어도 좋겠다.”
주 팔리 212.16은 아난에게 「고따마를 뵙고 싶다」고 청하는 말이다. 한역의 이 부분은 혼잣말로 가서 묻겠다는 결심까지이다. 「可往」은 「가도 좋겠다」, 「而」는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:212.16
是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」
그때 수발 범지가 두 그루 나무 사이에 이르러 아난이 있는 곳에 닿아 아난에게 아뢰어 말하였다. “제가 듣기로 세존께서 오늘 멸도를 취하실 것이라 하는데, 정말 그러합니까?”
주 팔리 212.11–13은 수바드다가 들은 소식을 말하고 뵙기를 청하는 말이고, 한역은 소식이 사실인지 확인하는 말이다. 「為審爾不」은 「정말 그러한가」(審은 뜻이 실려 「정말」, 為·不은 의문). 아난(阿難)은 「기쁨」을 뜻하는 이름이다. 아난에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:212.11
阿難報曰：「審有其事。」
아난이 대답하였다. “참으로 그런 일이 있다.”
주 팔리 212.17–18에서 아난은 사실 여부를 확인해 주지 않고 만류한다. 한역의 확인 답은 팔리에 없다. 「審有其事」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:212.17
須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」
수발이 아뢰어 말하였다. “그러나 저는 오늘도 여전히 여우 같은 의심이 있습니다. 부디 이 말씀을 세존께 아뢰도록 허락해 주십시오. ‘다른 사람들은 여섯 스승이 말한 것을 이해하지 못하는데, 사문 고따마가 말한 것은 볼 수 있겠습니까?’”
주 팔리 213.11–12는 여섯 스승(이름 열거)이 모두 깨달았는가를 묻고, 한역은 「六師」로 접어 놓았고 질문 내용도 「이해하지 못한 것을 사문 고따마의 말은 볼 수 있는가」로 다르다. 「餘人不解六師所說」을 한 절로 끊고 「為得見…乎」를 새 질문으로 읽었으나, 앞 절을 조건으로 읽는 끊음도 가능해 불확실. 「六師」는 「여섯 스승」, 「聽許白」은 「아뢰도록 허락하다」, 「猶」는 「여전히」. 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:213.11
阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」
아난이 아뢰어 말하였다. “그만두라! 그만두라! 수발이여! 여래를 괴롭히지 말라.”
주 팔리 212.18의 「mā tathāgataṃ viheṭhesi」에 해당하나, 한역은 「止止」로 겹치고 팔리의 「kilanto bhagavā」(세존께서 지치셨다)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다. 아난이 수발에게 하는 말을 이 구간에서는 평서로 통일했다. 「嬈」는 「괴롭히다」, 「勿」은 「-지 말라」.
니까야 대응 일부 DN 16:212.18
如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。
이와 같이 두 번 세 번 하고서 다시 아난에게 아뢰어 말하였다. “여래께서 세상에 나오심은 매우 만날 수 없으며, 우담발화가 때때로 비로소 있는 것과 같이 여래께서도 또한 이와 같아서 때때로 비로소 나오십니다. 그러나 제가 지금 보건대 여래께서는 충분히 저의 여우 같은 의심을 풀 수 있으시니, 제가 지금 묻는 뜻은 아마 말할 것도 못 됩니다.
주 팔리는 세 번째까지 같은 청을 되풀이하는 문장을 펴 놓았고(212.19–25), 한역은 「如是再三」으로 접어 두었다 — 접힌 대로 두었다. 우담발화 비유와 「所問義者蓋不足言」은 한역에만 있다. 「足能」의 足은 「충분히」로 뜻이 실려 남겼고 「蓋」는 「아마」. 문장이 닫히지 않고 이어진다. 아난에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:212.19
又今，阿難！不與我往白世尊。
또 지금, 아난이여! 나와 함께 세존께 가서 아뢰어 주지 않으십니다.
주 팔리 212.25의 「뵙게 해 주십시오」에 가깝다. 「與我」가 「나와 함께」인지 「나를 위해」인지 불확실하다. 평서문으로 끝나 있어 불평의 말로 보았고 의문으로 읽지 않았다. 「又今」은 「또 지금」.
니까야 대응 일부 DN 16:212.25
又聞如來却觀無窮，前覩無極，然今日獨不見接納。」
또 듣건대 여래께서는 뒤를 돌아보심에 다함이 없고 앞을 보심에 끝이 없으시다는데, 그런데 오늘은 유독 받아들여지지 못합니다.”
주 팔리에는 이 찬탄이 없다. 이문: 觀→覩, 獨→猶(宋·元·明·聖). 「見接納」의 見은 피동 표지로 읽어 「받아들여지지 못한다」로 옮겼다(능동 「받아들임을 보지 못한다」로 읽는 길도 있어 신고). 「却觀」은 뒤를 돌아봄, 「前覩」는 앞을 봄. 앞 좌표의 발화가 이어서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:212.25
是時，世尊以天耳遇聞須拔向阿難作如是論。
그때 세존께서 천이로 우연히, 수발이 아난을 향해 이와 같은 말을 하는 것을 들으셨다.
주 팔리 213.1은 「들으셨다」(assosi)뿐이고, 한역은 「天耳」(신통의 귀)를 명시한다. 「遇聞」은 이문이 「遙聞」(멀리서 들음, 宋·元·明·聖)이라 「우연히」/「멀리서」가 갈린다. 「以」는 수단, 「作如是論」은 「이와 같은 말을 하다」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.1
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. “그만두라! 그만두라! 아난이여! 수발 범지를 막지 말라.”
주 팔리 213.3의 「alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi」와 같은 구조이나, 한역에는 이어지는 「수바드다가 여래를 뵙게 하라」가 없다. 「勿遮」는 「막지 말라」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.3
所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」
그러한 까닭은, 이 이가 와서 뜻을 묻는 것은 이익이 많으니, 만일 내가 법을 설하면 곧 건너 벗어남을 얻을 것이다.”
주 팔리는 「그가 묻는 것은 모두 알고자 해서이지 괴롭히려는 것이 아니다. 내가 대답하면 곧 알 것이다」(ājānissati)이고, 한역은 「이익이 많다」와 「건너 벗어남(度脫)을 얻는다」이다. 「所以然者」는 「그러한 까닭은」, 「多所饒益」은 「이익이 많다」, 「若…者」는 연결어미 「-면」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.4
니까야 대응 일부 DN 16:213.5
是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內問法。」
그때 아난이 수발에게 말하였다. “좋다! 좋다! 여래께서 지금 안에서 법을 묻는 것을 허락하신다.”
주 팔리 213.7은 「가라, 세존께서 그대에게 기회를 주신다」이다. 「問法」은 宋·元·明에 「聞法」(법을 듣다)이라는 이문이 있어 뜻이 갈린다. 「在內」는 「안에서」. 「哉」는 감탄 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:213.7
是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。
그때 수발이 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하였다.
주 팔리에는 이 기쁨의 묘사가 없다. 「自勝」의 自는 부사가 아니라 목적어 자리의 재귀 대명사라 「자신을」로 옮겼다. 「不能」은 「-지 못하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:213.7
又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
다시 수발이 세존 계신 곳으로 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 213.8–9는 수바드다가 세존과 안부 인사를 나누고 한쪽에 앉는다. 「頭面禮足」은 한역에만 있고 인사말은 한역에 없다. 「又復」는 「다시」, 「所」는 「계신 곳」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.9
爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」
그때 수발이 세존께 아뢰어 말하였다. “저는 지금 여쭙고자 하는 것이 있습니다. 부디 허락해 주십시오!”
주 팔리 213.10–11은 곧바로 질문 내용(여섯 스승)을 말하고, 한역은 질문 허락을 먼저 청하는 문장을 둔다. 「唯願聽許」는 「부디 허락해 주십시오」. 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:213.10
是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」
이때 세존께서 수발에게 이르셨다. “지금이 바로 때이니, 때에 맞게 물어도 좋다.”
주 앵커: 宜는 당위 어미(「-도 좋다」)가 지고 부사를 따로 세우지 않았다. 正은 「바로」로 뜻이 실려 세웠다. 팔리는 세존이 아난에게 「수발이 묻도록 허락하라, 무엇을 묻든 알고자 하여 물을 것이다」(213.3-5)라 하는 말이고, 한역은 수발에게 직접 「물어라」 한다 — 청자와 배열이 다르다. 須拔은 표(3분할)에 없는 이름이다. 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별하여(Subhadda에 대응. 의미 있는 한자어가 아님) 한자 독음 「수발」로 쓰고 이 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 일부 DN 16:213.3
是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。
이때 수발이 부처님께 사뢰어 말하였다. “여러 다른 사문들은, 고따마여! 여러 산술을 알아 건너 넘은 것이 많습니다.
주 앵커: 所는 관형절(「건너 넘은 것이」)로 풀었고, 諸는 「여러」로 두었다. 佛(부처님, 구속)과 世尊(세존, 구속)을 통일하지 않았다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 좌표 世尊, 여기 佛). 瞿曇은 호칭(고따마, 구속)이며 앞 구절과 끊어 읽었다. 多所過度는 「건너 넘은 것이 많다」로 옮겼으나 過度가 「(사람을) 건네 주다(제도)」일 수도 있어 뜻이 갈린다. 팔리는 「사문·바라문 여섯이 각자 주장대로 알았는가」(213.11-12)를 묻는 형식이라 한역의 「算術」은 대응 어휘가 없다. 대답 화자는 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 DN 16:213.11
所謂不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之比，知三世事乎？
이른바 불란가섭, 아이단, 구야루, 지휴가전, 선비로지, 니건자 따위 이와 같은 무리는 삼세의 일을 압니까?
주 여섯 스승의 이름은 모두 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별하여 독음으로 적었다(不蘭迦葉=불란가섭, 阿夷耑=아이단, 瞿耶樓=구야루, 胝休迦旃=지휴가전, 先毘盧持=선비로지, 尼揵子=니건자). 3분할 표는 尼揵子를 의역으로 분류했으나 尼揵은 소리, 子는 뜻(putta)이 섞인 꼴이며 한국 정착형 「니건자」를 따랐다. 전거: 不蘭迦葉 ← Pūraṇa-Kassapa, 瞿耶樓 ← (Makkhali)-Gosāla, 尼揵子 ← Nigaṇṭha-Nātha-putta(전거 대장). 阿夷耑(Ajita Kesakambala 추정)·胝休迦旃(Pakudha Kaccāyana 추정)·先毘盧持(산자야 계통의 벨랏티뿟타 추정)는 전거 대장에 없어 추정이다. 배열: 팔리는 Pūraṇa, Makkhali Gosāla, Ajita, Pakudha, Sañjaya, Nigaṇṭha 순이고 한역은 阿夷耑이 瞿耶樓 앞에 와서 둘의 순서가 바뀌었다. 이문: 耑→湍, 比→輩. 팔리의 물음(스스로의 주장대로 다 알았는가)과 한역의 물음(삼세의 일을 아는가)이 다르다. 앵커: 所謂는 「이른바」, 如此之比는 「이와 같은 무리」, 乎는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:213.12
為不解耶？
이해하지 못한 것입니까?
주 為…耶는 「~인 것입니까」의 판단 의문(為를 위하여로 읽지 않음), 耶는 의문 어미가 졌다. 이문: 解→詳(宋元明聖; 「자세히 알지 못한 것」). 팔리 sabbeva na abbhaññiṃsu(모두 알지 못했는가)에 해당하는 물음으로 보인다.
니까야 대응 일부 DN 16:213.12
其六師之中復有勝如來乎？」
그 여섯 스승 가운데 또 여래보다 나은 이가 있습니까?
주 팔리에는 「여래보다 나은 이가 있는가」라는 물음이 없다. 같은 자리에서 팔리는 「일부는 알았고 일부는 알지 못했는가」를 묻는다. 3분할 표의 「勝如(Vemattatā)」는 勝如來를 勝如와 來로 오절단한 기계 분류이므로 쓰지 않고 「여래보다 나은」으로 옮겼다. 앵커: 復는 「또」, 有는 존재 서술이라 「있습니까」로 세웠다. 如來는 구속 「여래」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:213.12
爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？
그때 세존께서 이르셨다. “그만두라! 그만두라! 수발이여, 이 뜻을 묻지 말라. 어찌 번거롭게 이 여래보다 나은지를 묻는가?
주 앞 두 물음을 물리치는 말이다(팔리 alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ「그만두라, 수발이여, 그것은 놓아두라」). 한역은 팔리 질문(여섯 스승이 다 알았는가)이 아니라 앞 좌표의 「여래보다 나은 이」를 물리친다. 勿은 금지 「-지 말라」, 何煩은 「어찌 번거롭게」, 乎는 의문 어미. 세존의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:213.13
然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」
그러나 나는 오늘 이 자리 위에서 그대에게 법을 설하겠다. 잘 생각하고 새기라.”
주 當은 어미 「-겠다」가 졌다. 팔리 dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi(법을 설하겠으니 잘 듣고 새기라)와 대응하나 「이 자리 위에서(在此座上)」와 「오늘(今日)」은 한역에만 있다. 思念은 「생각하고 새김」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.15
須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」
수발이 부처님께 사뢰었다. “이제 깊은 뜻을 묻겠습니다. 바라건대 세존께서는 때에 맞게 설해 주십시오.”
주 앵커: 當은 어미 「-겠습니다」, 為問의 為는 위하여로 따로 세우지 않고 흡수, 唯願은 「바라건대」(唯는 한정이 아니라 원망 표지로 흡수), 以時는 「때에 맞게」. 白佛(佛)과 世尊을 한 발화 안에서 통일하지 않았다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리의 같은 자리는 수발이 「그리하겠습니다」 하고 응답할 뿐(Evaṃ, bhante)이라 「깊은 뜻을 묻겠다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:213.17
爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中學，自是已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。
그때 세존께서 이르셨다. “내가 처음 도를 배울 때 나이 스물아홉이었고, 사람들을 건네고자 하였기에 서른다섯 해를 외도들 가운데서 배웠으며, 이로부터 이래 사문이나 바라문을 더는 보지 못하였다. 그 대중 가운데 여덟 현성의 도가 없으면 곧 사문의 네 과가 없다.
주 나이 스물아홉은 팔리 게송(214.8 Ekūnatiṃso vayasā)과 같다. 햇수는 한역 「삼십오 년 외도 가운데서 배움」, 팔리 「출가한 지 오십 년 남짓(vassāni paññāsa samādhikāni)」으로 갈린다. 이문: 三→二(宋元明聖; 「이십오 년」)가 있으나 저본 大正을 따랐다. 배열: 팔리는 「법과 율에 팔정도가 없으면 사문이 없다」(214.1-7)가 먼저고 게송(214.8-13)이 뒤이나, 한역은 자기 이력이 먼저고 팔현성도 조건이 뒤이다. 者는 b16과 같이 뒷절 則과 호응하는 주제·조건 표지(「-면」)로 읽었으나 「팔현성도가 없는 이」(명사화)로 읽는 길도 있다. 欲度人民故의 度는 「건네다」. 外道는 「외도」, 沙門·婆羅門(구속)은 독음, 앵커: 自是已來는 自가 재귀가 아니라 기점이므로 흡수, 則은 「-면 곧」, 更은 「더는」.
니까야 대응 일부 DN 16:214.8
니까야 대응 일부 DN 16:214.1
是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。
이를 일러, 수발이여, 세간은 텅 비어 도를 얻은 참사람이 더는 없다고 한다.
주 팔리 ito bahiddhā samaṇopi natthi(이 밖에는 사문도 없다), suññā parappavādā samaṇebhi aññehi(다른 사문들에게서 남의 주장은 비어 있다)에 해당한다. 한역의 「世間空虛」는 팔리의 「남의 주장이 비다」와 범위가 다르다. 真人은 뜻으로 「참사람」, 得道者는 「도를 얻은 이」, 也는 평서 어미가 졌다. 得는 획득 「얻은」.
니까야 대응 일부 DN 16:214.13
니까야 대응 일부 DN 16:214.17
以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。
그 현성의 법 가운데 현성의 법이 있으면 곧 사문의 네 과의 과보가 있다.
주 팔리 214.5(팔정도가 있는 법과 율에는 첫째·둘째·셋째·넷째 사문이 있다)와 대응한다. 한역은 「현성의 법 가운데 현성의 법」으로 되어 있어 팔정도(ariyo aṭṭhaṅgiko maggo)에 해당하는 말이 앞 좌표의 「八賢聖道」에서 「賢聖法」으로 바뀌었다. 以其…者…則…를 「-면 곧」으로 흡수하였다(以其를 이유로 읽는 길도 있다). 有는 존재 서술이라 「있다」, 報는 「과보」. 四果는 팔리 네 사문에 대응한다.
니까야 대응 일부 DN 16:214.5
所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。
그러한 까닭은, 사문의 네 과의 과보가 있는 것은 모두 현성의 여덟 갈래 도에서 말미암기 때문이다.
주 팔리 214.1-7에는 「사문의 과보는 모두 팔정도에서 말미암는다」는 설명 문장이 없다. 앵커: 所以然者는 「그러한 까닭은」, 者는 명사화, 因有는 「있는 것은」, 皆由는 「모두 ~에서 말미암는다」. 八品은 「여덟 갈래」로 옮겼다(品=갈래).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.6
若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。
만일 수발이여! 만일 내가 위없이 바르고 참된 도를 얻지 못한다면, 모두 현성의 여덟 갈래 도를 얻지 못함에서 말미암는다. 그 현성의 여덟 갈래 도를 얻었으므로, 불도를 이루었다.
주 팔리 214.1-7에는 부처 자신의 성도를 팔정도에서 이끌어 내는 문장이 없다. 첫 若은 「만일 수발이여!」 뒤에 다시 若이 이어져 겹쳐 있어 그대로 두 번 적었다. 若은 연결어미 「-면」이 졌고, 得는 획득, 以其…故는 「-으므로」. 無上正真之道는 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 「위없이 바르고 참된 도」로 옮겼고 팔리형은 적지 않았다. 불도는 「佛道」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.7
是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」
그러므로 수발이여, 방편을 구하여 현성의 도를 이루라.”
주 팔리 214.7은 「비구들이 바르게 지내면 세상은 아라한이 없지 않을 것이다」로, 한역의 권면 「방편을 구하여 도를 이루라」와 다르다. 앵커: 是故는 「그러므로」, 當은 어미 「-라」. 方便은 정착 술어로 「방편」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.7
然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」
그러나 수발이 다시 부처님께 사뢰었다. “저 또한 현성의 여덟 갈래 도를 즐겨 듣고자 합니다. 바라건대 펴서 설해 주십시오!”
주 팔리에는 수발이 팔정도를 듣기를 청하는 말이 없다(팔정도 항목의 열거도 이 자리에 없다). 앵커: 亦는 「저 또한」(자기도 듣고자 하는 뜻이 실림), 復는 「다시」, 唯願은 「바라건대」. 白佛(佛)과 다른 좌표의 世尊이 섞이는 것은 한자 흔들림이다. 然은 「그러나」(앞 권면을 받고도 더 청하는 뜻).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.7
世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。
세존께서 이르셨다. “이른바 여덟 도란, 고른 견해, 고른 다스림, 고른 말, 고른 목숨, 고른 업, 고른 방편, 고른 생각, 고른 삼매이다.
주 팔리 이 자리(214.1-7)에는 팔정도 항목의 열거가 없다. 等을 「고른」으로 옮긴 것은 한역자가 한 글자로 옮긴 말(팔리 sammā에 대응하는 자리로 추정)을 뜻으로 옮긴 직역이며, 「바른」으로 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 된다. 見=견해, 治=다스림, 命=목숨, 業=업, 念=생각이며 열 가운데 方便은 정착 술어, 三昧는 음역과 의역이 섞인 정착어(음의 합벽)라 「삼매」로 두었다. 所謂八道者의 者는 「-란」, 所謂는 「이른바」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.7
是謂，須拔，賢聖八品道。」
이를 일러, 수발이여, 현성의 여덟 갈래 도라 한다.”
주 앞 좌표의 열거를 맺는 말이며 팔리에는 없다. 是謂는 「이를 일러」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.7
是時，須拔即於座上得法眼淨。
이때 수발은 곧 그 자리 위에서 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 215.1-5의 같은 자리에서는 수발이 「훌륭합니다(abhikkantaṃ)」를 외치고 귀의·출가를 청하나 「법의 눈의 깨끗함」을 얻는다는 말은 없다. 即은 「곧」, 於座上은 「자리 위에서」(於는 조사가 졌다), 得은 획득. 法眼淨은 한역 정형구(法眼+淨)를 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.1
爾時，須拔語阿難言：「爾我今快得善利，唯願世尊聽為沙門。」
그때 수발이 아난에게 말하였다. “그러하니 저는 지금 흔쾌히 좋은 이익을 얻었습니다. 바라건대 세존께서 사문이 되도록 허락해 주십시오.”
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」을 뜻하는 이름). 이문: 爾를 宋元明聖은 뺀다(저본 大正은 있음). 爾는 「그러하니」로 옮겼으나 뜻이 확정되지 않는다. 팔리는 같은 자리에서 수발이 아난에게 「그대들은 이익을 얻었다, 스승 앞에서 제자의 관정으로 관정되었으니(lābhā vo… suladdhaṃ vo)」라 하여 주어가 「그대들」이고, 한역은 「나」가 이익을 얻었다 — 같은 자리에서 다른 것이다. 快得善利는 「흔쾌히 좋은 이익을 얻었다」(得=획득). 唯願은 「바라건대」, 聽為는 「허락해 사문이 되도록」. 수발은 아난에게 합쇼체.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.15
阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」
아난이 대답하여 말하였다. “그대가 지금 세존 계신 곳에 가 이르러 사문이 되기를 청하라.”
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」). 팔리에서는 세존이 아난에게 「수발을 출가시키라(subhaddaṃ pabbājehi)」 하나, 한역은 아난이 수발에게 「직접 세존께 가서 청하라」 한다. 앞쪽 팔리 213.7(gacchāvuso subhadda, 가라 벗이여 수발이여)과 말투가 가깝다. 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수, 所는 「계신 곳」, 往至는 「가 이르러」. 아난은 수발에게 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.12
是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」
이때 수발이 세존 계신 곳에 가 이르러, 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고, 세존께 사뢰어 말하였다. “바라건대 세존께서 사문이 되도록 허락해 주십시오.”
주 팔리 215.5(출가·구족계를 청함)와 대응한다. 팔리 215.6-10의 「외도 출신 4개월 별주(parivasati)」 문답은 한역에 없다. 頭面禮足은 「머리와 얼굴을 발에 대어 절하고」. 所는 「계신 곳」. 이 좌표는 世尊만 쓰고 앞 좌표들은 佛을 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.5
爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。
그때 수발은 곧 사문의 몸이 되어 세 법의를 입었다.
주 팔리 215.17(Alattha pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ — 출가와 구족계를 받음)에 해당한다. 한역은 「사문의 몸이 되어 세 법의를 입음」이라 하여 구족계의 두 단계가 구별되지 않는다. 即은 「곧」. 三法衣는 「세 법의」.
니까야 대응 일부 DN 16:215.17
時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。
그때 수발이 세존의 얼굴을 우러러보며, 곧 자리 위에서 번뇌가 있는 마음이 해탈을 얻었다.
주 팔리 215.18-21(홀로 떨어져 방일하지 않고 머문 지 오래지 않아 아라한이 됨)과 달리 한역은 세존의 얼굴을 우러러보는 자리에서 곧 해탈한다. 有漏心은 漏를 정형구 행(「번뇌」)에 맞춰 「번뇌가 있는 마음」으로 옮겼으나 漏 자체의 낱말 확정역은 없다. 得解脫의 得은 획득, 即於座上은 b25.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.19
爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」
그때 세존께서 아난에게 이르셨다. “나의 마지막 제자들 가운데 이른바 수발이 그이다.”
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」). 팔리 215.22 So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosi(그는 세존의 마지막 직접 제자였다)는 서술자의 말이고, 한역은 세존이 아난에게 하는 말로 되어 있다. 之中은 「가운데」, 所謂…是也는 「이른바 … 그이다」.
니까야 대응 같음 DN 16:215.22
爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」
그때 수발이 부처님께 사뢰었다. “저는 지금 세존께서 한밤중에 반열반을 취하실 것이라 들었습니다. 바라건대 세존께서 먼저 제가 열반을 취하도록 허락해 주십시오. 저는 여래께서 먼저 멸도를 취하시는 것을 차마 볼 수 없습니다.”
주 팔리에는 수발이 세존보다 먼저 열반에 들기를 청하는 이 단락(c04.1-c10.1)이 없다. 팔리 212.3의 「오늘 밤 마지막 시각에 세존의 반열반이 있을 것이다」(수발이 아난에게 한 말)에 해당하는 소식만 앞에 있다. 般涅槃은 3분할 표에서 의역으로 분류됐으나 般은 소리(「완전한」을 뜻하는 앞가지의 음역 첫 음절)를 옮긴 것이어서 한국 정착형 「반열반」을 쓴다. 涅槃·滅度는 같은 개념에 다른 한자라 통일하지 않고 각각 「열반」·「멸도」. 夜半當取는 「한밤중에 취하실 것이라」(當=어미). 不堪見은 「차마 볼 수 없다」. 이문: 般 없음(宋元明). 佛(부처님)과 世尊·如來가 한 발화에 섞인다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:215.22
所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取般涅槃，如來後取滅度。
그러한 까닭은, 과거 항하의 모래 같은 여러 부처님 세존들께서 마지막으로 증득을 취한 제자가 먼저 반열반을 취하고, 여래는 뒤에 멸도를 취하셨기 때문이다.[불확실]
불확실 팔리에는 없다. 앵커: 所以然者는 「그러한 까닭은」, 諸는 「여러」, 如는 비유 「~ 같은」, 以는 이유로 흡수. 恒沙는 「항하의 모래」, 取證은 「증득을 취함」. 이문: 槃 뒤에 「然後」(宋元明), 後→而(宋元明). 佛·世尊·如來가 이 문장에 섞여 쓰인다. 「마지막으로 증득을 취한 제자가 먼저 반열반」의 주어·술어 호응이 어색해 을 두지 않았으나 뜻은 그대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:215.22
此是諸佛世尊常法，非適今日也！
이는 여러 부처님 세존의 항상하는 법이며, 오늘만의 일이 아니다!
주 팔리에는 없다. 3분할 표의 常法(Sassata-vāda)은 다른 경의 대역이 잘못 걸린 것이어서 쓰지 않았다. 常法은 「항상하는 법」. 非適今日也는 「오늘만의 일이 아니다」(適=다만). 이문: 也 없음(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:215.22
是時，須拔見世尊已可之，即在如來前，正身正意，繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。
이때 수발은 세존께서 이미 이를 허락하신 것을 보고, 곧 여래 앞에서 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 생각을 앞에 매어, 남음 없는 열반의 경계에서 멸도를 취하였다.
주 팔리에는 수발의 입멸이 없다(팔리에서 수발은 아라한이 되어 세존 곁에 남는다). 無餘涅槃界는 5자 이상의 정형구 조각일 수 있으나 이름이 아니라 「남음 없는 열반의 영역(界)」이므로 뜻으로 옮겼고 정착형 「무여열반계」는 쓰지 않았다. 繫念在前은 「생각을 앞에 맺다」. 앵커: 即은 「곧」, 於는 처소 조사로 흡수, 而는 접속이라 흡수, 如는 비유가 아니라 如來의 일부. 이문: 已→以(聖).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:215.22
是時，此地六變振動。
이때 이 땅이 여섯 번 변하여 진동하였다.
주 팔리의 큰 지진(mahābhūmicālo)은 세존의 반열반 때(220.1)이고, 한역은 수발의 멸도 때이다 — 같은 지진이 일어나는 자리가 다르다. 六變振動은 「여섯 번 변하여 진동」으로 옮겼다. 이문: 變振→反震(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:220.1
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리에서는 같은 자리(220.3-223.3)에 범천·제석천·아누릇다·아난이 반열반 직후 각각 게송을 읊고, 세존이 게송을 읊는 것이 아니다. 偈는 「게송」(정착).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:221.1
「一切行無常，生者必有死，
“모든 행은 무상하니, 태어나는 것은 반드시 죽음이 있고,
주 팔리 Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino(행은 참으로 무상하여 생멸하는 법)와 첫머리가 대응한다. 둘째 행 「生者必有死」는 팔리에 대응어가 없다. 一切行의 行은 「행」, 無常은 「무상」, 者는 「것」. 이문: 死→盡(宋).
니까야 대응 일부 DN 16:221.2
不生則不死，此滅為最樂。」
태어나지 않으면 곧 죽지 않으니, 이 멸이 가장 즐겁다.”
주 팔리 tesaṃ vūpasamo sukho(그것들의 고요함이 즐거움)와 마지막 행이 대응한다(「此滅」≈vūpasamo). 「不生則不死」는 팔리에 없다. 則은 「-면 곧」, 為는 「~이다」.
니까야 대응 일부 DN 16:221.3
是時，世尊告阿難曰：「自今已後勅諸比丘！不得卿僕相向，大稱尊，小稱賢，相視當如兄弟，自今已後不得稱父母所作字。」
이때 세존께서 아난에게 이르셨다. “오늘로부터 이후 비구들에게 명하라! 높은 벼슬아치와 종처럼 서로 대하지 말고, 큰 이는 높은 이라 부르고, 작은 이는 어진 이라 부르며, 서로 보기를 형제와 같이 하라. 오늘로부터 이후 부모가 지은 이름으로 부르지 말라.”
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」). 팔리 216.6-8은 「지금처럼 서로 벗(āvuso)이라 부르지 말고, 장로는 신참을 이름·성·벗이라 부르고 신참은 장로를 대덕(bhante)·존자라 부르라」이다. 한역은 호칭의 금지·허용을 卿僕·尊·賢·兄弟로 말한다. 卿僕은 「높은 벼슬아치(卿)와 종(僕)」으로 옮겼으며 서로를 경·복으로 부르는 호칭일 수도 있다. 이문: 卿僕→經心(宋元明). 大稱尊, 小稱賢의 尊·賢은 호칭이라 뜻으로 「높은 이」·「어진 이」. 앵커: 自今已後의 自는 재귀가 아니라 기점이라 흡수, 勅諸比丘는 「비구들에게 명하라」, 不得은 「-지 말라」, 當如는 「-같이 하라」, 所作字의 所는 관형절로 푼다. 이문: 稱→者稱(宋元明聖), 已 없음(宋元明)/以(聖).
니까야 대응 일부 DN 16:216.6
니까야 대응 일부 DN 16:216.7
是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」
이때 아난이 세존께 사뢰어 말하였다. “지금 여러 비구들은 어떻게 스스로를 이름 부릅니까?”
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」). 팔리에는 아난의 이 물음이 없다(216.6과 216.7 사이에서 물음이 끼어들지 않고 세존이 이어 말한다). 如今은 「지금」, 當云何는 「어떻게」(當=어미 흡수), 自稱은 「스스로를 부르다」로 옮겼다 — 비구들이 자기 자신을 부르는 것이라 自를 지켰다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.6
世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。
세존께서 이르셨다. “만일 작은 비구가 큰 비구에게 장로라 부르고, 큰 비구가 작은 비구에게 성과 이름으로 부르며, 또 여러 비구가 이름을 세우고자 한다면, 세 존귀한 이에 의지하라.
주 팔리 216.7(장로는 신참을 이름이나 성이나 벗이라 부름)과 216.8(신참은 장로를 대덕·존자라 부름)에 대응한다. 한역은 小→大에 「장로」, 大→小에 「성과 이름」으로 말한다. 「이름을 세우고자 할 때 三尊에 의지하라」는 팔리에 없다. 三尊은 「세 존귀한 이」로 옮겼고 삼보를 가리킬 수 있으나 저본이 말하지 않아 확정하지 않았다. 앵커: 若은 「-면」, 向은 「-에게」(이문 向→稱), 者는 조건 표지, 當依는 「의지하라」(當=어미). 長老는 정착어.
니까야 대응 일부 DN 16:216.7
니까야 대응 일부 DN 16:216.8
此是我之教誡。」
이것이 나의 가르침이며 훈계이다.”
주 팔리에는 이 맺음 문장이 없다(216.9는 사소한 학처를 버리는 것을 말한다). 教는 「가르침」(사역 아님)으로, 誡는 「훈계」. 이문: 誡→戒(宋元明聖).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.8
是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
이때 아난은 세존께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 정착어 아난(阿難 ← Ānanda, 「기쁨」). 팔리 216.13 다음 자리(217.1부터 세존이 비구들에게 묻기를 권함)에는 이런 맺음이 없다. 所說의 所는 관형절로 풀어 「설하신 것」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:216.13