（五）
（다섯）
주 제목 좌표이며 저본은 숫자 「五」뿐이다. 이 경의 번호 표기로 보고 숫자만 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 이번 투입물에 없어 대응은 아직 잡지 않았다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 저본은 「聞如是」로 주어 「我」가 없다(이 아함 전권 정형 453건). 한문에 없는 주어를 넣지 않았다. 「如是」는 지시(이와 같이)로 읽었다(배선 앵커 如×1).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 이 좌표는 「佛」을 쓰고 다음 좌표 이하는 「世尊」을 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 부처님·세존으로 고정했다). 舍衛는 정착어(사위)로 정착형만 썼다. 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24가 「聞者城·聞物國」 등으로 푼다(전거: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 썼다. 祇樹=祇(音, Jeta)+樹(義), 給孤獨=의역(「외로운 이를 돌보는 이」, 음의 慧琳 0368a05는 阿那邠邸의 義譯이라 함), 園=동산. §⑤는 給孤獨을 뜻으로 옮기라 하면서 기수급고독원을 정착어로 들기도 하고 3분할 표는 이 5자를 「보류」로 두어, 정착형을 택하고 판별을 신고한다.
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 이제 배와 뗏목의 비유를 말하겠다. 너희는 잘 생각하고 마음에 새기어 마음속에 거두어 두라.」
주 「當說」의 當은 어미 「-겠다」가, 「汝等善思念之」의 명령은 「-라」가 진다. 船筏은 船(배)+筏(뗏목)의 병렬로 읽었고(사전 船筏 ① 이 경 2곳, 4회·3경; 음의 慧琳 0440b06 「暫縛柴木水中運載者亦曰筏」), 뒤 좌표에서는 筏만 쓰인다. 戢在心懷의 戢은 「거두다·간직하다」(음의 慧琳 0654c14 〔增一阿含經〕 「戢藏也亦聚也斂也」; 사전 戢在 ⑤)로 읽었다. 比丘는 확정역 비구(음역계통: bhikkhu / 근대 Bhikṣu, 전거 인용·판정 없음).
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 「如是」는 응답 말(그렇습니다)로 읽었다. 비구가 세존께 하는 말이므로 존댓말이다. 인용은 다음 좌표로 이어지므로 닫는 따옴표가 없다.
世尊！」諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 한 좌표 안에서 「世尊」(호격)과 「佛」(從佛)이 함께 쓰인다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「受教」의 教는 가르침·분부 두 갈래가 가능하나 「가르침을 받았다」로 옮겼다.
世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？
세존께서 말씀하셨다. 「저 무엇을 이름하여 배와 뗏목의 비유라 하는가?
주 「彼云何名為…」는 彼(저)·云何(무엇을)·名(이름하여)·為(…라 하는가)로 끊어 읽었다. 云何의 의문은 어미가 진다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
若汝等行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。
너희가 길을 가다가 도적에게 붙잡히면, 마음과 뜻을 굳게 붙잡아 악한 감정을 일으키지 말라. 보호하는 마음을 일으켜 여러 방위와 곳에 두루 가득하게 하고, 헤아릴 수 없고 한이 없어 일컬어 셀 수 없게 하라. 마음을 지니기를 땅과 같이 하라. 이 땅이 깨끗한 것도 받고 깨끗하지 않은 것도 받아, 똥오줌과 더러운 것, 악한 것까지 모두 받지만, 땅은 늘리거나 줄이는 마음을 일으키지 않고 「이것은 좋다, 이것은 추하다」고 말하지 않는 것과 같다.
주 若은 연결어미 「-면」이, 為賊所擒은 피동(도적에게 붙잡히다)이, 當은 어미가 진다. 「行路」는 宋·元·明본이 「路行」, 「起」는 同본이 「起慈悲喜」, 「所」는 宋·元·明본에 없다(대정 교감주 0760001·0760002·0760003). 본문은 大正 저본대로 옮겼다. 「護心」의 護는 사전 護 ③ 용례(慈、悲、喜、護 ea10/0553c15.1)에서 慈·悲·喜와 나란히 놓이는 말로, 뜻을 앞질러 정하지 않고 「보호하는」으로 옮겼다. 「屎尿穢惡」은 音義 慧琳 0793c10에 따라 똥(屎)·오줌(尿)으로 읽었다. 擒은 「붙잡다」(음의 慧琳 0717b09 「捉也」).
汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。
너희가 지금 행하는 것도 이와 같이 하라. 설령 도적에게 붙잡히더라도 악한 생각을 내지 말고 늘리거나 줄이는 마음을 일으키지 말라.
주 莫은 금지(-지 말라)이며 「生惡念，起增減心」 두 동사구에 함께 걸린다고 읽었다. 亦는 앞 문장과 이어지는 단순 첨가로 보아 흡수했다.
亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。
또한 땅·물·불·바람과 같이 악한 것도 받고 좋은 것도 받으면서 늘리거나 줄이는 마음이 전혀 없이, 자애·연민·기쁨·보호의 마음을 일으켜 모든 중생을 향하라.
주 첫 亦(또한)는 앞의 「땅」에 이어 물·불·바람을 더하는 뜻이 실려 살렸고, 뒤의 두 亦는 「-도」로 흡수했다. 慈·悲·喜·護는 나열된 네 낱말 그대로 옮겼다(사전 慈·悲·護 ③). 「之」는 宋·元·明본에 없다(교감주 0760004).
所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習？
그러한 까닭은, 선을 행하는 법도 오히려 버릴 수 있는데, 하물며 악한 법을 즐겨 익힐 수 있겠는가?
주 「所以然者」는 「그러한 까닭은」, 何況…而…은 「하물며…」 구문으로 읽었고 而는 흡수했다. 翫習의 翫은 「즐기다」의 뜻으로 읽었다.
如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。
마치 어떤 사람이 두렵고 어려운 곳을 만나, 그 어려운 곳을 건너 안온한 곳에 이르고자 하여, 뜻대로 달려가며 그 편안한 곳을 구하는 것과 같다.
주 「如有人」은 「마치 어떤 사람이…와 같다」로 읽었다. 度는 건너다(渡)로 읽었다. 安隱은 「안온」(사전 安隱 ③). 宋·元·明본은 「猶如」, 「欲求」로 읽는다(교감주 0760005·0760006).
彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。
그는 큰 강이 매우 깊고 넓은 것을 보았다. 배도 다리도 없어 건너서 저 언덕에 이를 수 있는 것이 없으며, 그러나 서 있는 곳은 매우 두렵고 어려우며 저 언덕은 함이 없다.
주 無為는 3분할 표가 의역으로 분류하여 「함이 없음」으로 옮겼다. 확정 술어에 無為의 낱말 확정역은 없고(정형구 행뿐), 「彼岸無為」에서는 「저 언덕은 함이 없다」가 뜻이 서는지 다른 갈래(무위=열반의 이름)가 맞는지 이 좌표만으로 정하지 못해 신고한다. 「極為」의 為는 계사로 흡수했다.
「爾時，彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』
「그때 그 사람은 방도를 생각하였다. 『이 강물은 매우 깊고도 넓다. 이제 재목과 풀잎을 거두어 모으고 뗏목을 묶어 건너기를 구하는 것이 좋겠다. 이 뗏목에 의지하고 나면, 이 언덕에서 저 언덕에 이를 수 있을 것이다.』
주 「今可」는 가능·권유의 뜻으로 「이제 …하는 것이 좋겠다」로 옮겼다. 「得至」의 得은 가능(-ㄹ 수 있다)이다. 宋·元·明본에는 「今此」와 「廣無由得渡」가 더 있다(교감주 0760007·0760008). 본문은 大正 저본대로다.
爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。
그때 그 사람은 곧 재목과 풀잎을 거두어 모으고 뗏목을 묶어 건너, 이 언덕에서 저 언덕에 이르렀다.
주 即은 「곧」으로 살렸고(즉시), 而는 연결어미로 흡수했다. 宋·元·明본은 「而」를 「求」로, 「渡」 뒤에 「依此栰已」를 더하고, 「至」를 「得至」로 읽는다(교감주 0760009~0760011).
彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。
그 사람은 이미 언덕을 건너고 나서 다시 이런 생각을 하였다. 『이 뗏목은 나에게 이로움을 많이 주었다. 이 뗏목으로 말미암아 재난을 건널 수 있었고, 두려움 있는 땅에서 함이 없는 곳에 이를 수 있었다.
주 「無為之處」의 無為는 앞 좌표(0760a14.1)와 같은 사안이며 같은 문자열 「함이 없는」으로 옮겼다. 「多所饒益」의 「多所…」는 「…을 많이 주다」로 풀었다. 復는 반복 뜻이 실려 「다시」로 살렸다. 「有恐之地」의 有는 「두려움 있는 땅」으로 관형화했다.
我今不捨此筏，持用自隨。』
나는 이제 이 뗏목을 버리지 않고 가져다 쓰며 곁에 따르게 하겠다.』
주 「自隨」의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀로 보아 「스스로」를 세우지 않고 「곁에 따르게」로 흡수했다.
云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？
어떠한가, 비구여! 그 사람이 이르러 닿는 곳마다 이 뗏목을 써서 곁에 따르게 할 수 있겠는가?
주 호격 「比丘」에는 諸가 없어 단수 표기 그대로 「비구여」로 옮겼다(집단을 부르는 호칭일 수 있다). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 自는 앞과 같이 흡수했다. 「所至到處」는 「이르러 닿는 곳」으로 풀었다.
為不能耶？」
아니면 할 수 없는가?」
주 「為不能耶」의 為는 앞 질문과 짝을 이루는 선택 의문(아니면)으로 읽었다. 耶는 의문 어미가 진다.
諸比丘對曰：「不也。
비구들이 대답하였다. 「아닙니다.
주 「不也」는 부정 응답이다. 也는 어미가 진다.
世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」
세존이시여! 그 사람이 원하던 것을 이제 이미 이루어 얻었는데, 다시 뗏목을 써서 곁에 따르게 하겠습니까?」
주 「果獲」은 결과로서 얻음(이루어 얻다)으로 읽었다. 復는 「다시」로 살렸다.
佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「선한 법도 오히려 버릴 수 있는데, 하물며 법이 아닌 것이랴?」
주 앞뒤 좌표가 「世尊」을 쓰는 자리에서 이 좌표는 「佛」을 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 3분할 표는 善法을 혼합(Sudhammā)으로 분류했으나 이 좌표의 善法은 「선한 법」이라는 일반 어휘로 쓰였으므로 저본대로 옮겼다. 諸가 없는 比丘는 단수 표기 그대로 옮겼다.
爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？
그때 한 비구가 세존께 사뢰어 말하였다. 「어찌 법을 버려야 하며, 하물며 법이 아닌 것이겠습니까?
주 「云何當捨於法，而況非法」은 의문으로 읽었다. 當은 어미가 지고, 而는 흡수했다. 「有一比丘」는 「한 비구가」로 주어화했다. 인용은 다음 좌표로 이어진다.
我等豈非由法學道乎？」
저희는 어찌 법으로 말미암아 도를 배우는 것이 아니겠습니까?」
주 「豈非…乎」는 반문(…이 아니겠는가)이며, 비구가 세존께 하는 말이므로 「저희」·존댓말로 옮겼다.
世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。
세존께서 말씀하셨다. 「교만에 의지해 교만을 없애고, 거만의 거만, 증상만, 자만, 삿된 견해의 거만, 거만 가운데의 거만, 증상만을 없앤다. 거만 없음으로써 거만의 거만을 없애고, 거만 없음과 바른 거만을 없애며, 삿된 거만과 증상의 거만을 없애어 네 가지 거만을 모두 없앤다.
주 慢은 「거만」, 憍慢은 「교만」, 自慢은 「자만」으로 갈라 옮기고 增上慢은 정착어 「증상만」으로 썼다(사전 慢·憍慢·增上慢·邪慢·四慢 ①; 음의 慧琳 0484c20는 慢의 글자 풀이만 한다). 같은 개념이 「增上慢」과 「增上之慢」으로 다르게 적힌다(한자 흔들림): 앞은 「증상만」, 뒤는 「증상의 거만」으로 한자를 따라 갈랐다. 「慢慢」은 慢의 겹침인지 慢의 慢(거만의 거만)인지 정할 근거가 없어 「거만의 거만」으로 옮기고, 항목 끊기(교만 / 거만의 거만 / 증상만 …)와 「無慢」·「正慢」의 짝도 이 좌표만으로는 확정되지 않아 구두·분절로 신고한다. 「依…滅」는 「…에 의지해 …을 없애다」로 읽었다. 自慢의 自는 복합어 요소(자만)이다.
我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降伏？』
내가 예전에 아직 부처님의 도를 이루지 못하고 나무의 왕 아래에 앉았을 때, 곧 이런 생각을 내었다. 『욕계 가운데 누가 가장 권세 있고 귀한가? 내가 항복시키겠다.』
주 樹王은 「나무의 왕」(사전 樹王 ⑥: 樹中之王)으로 풀었고 보리수로 단정하지 않았다. 豪貴는 「권세 있고 귀한」으로 풀었다. 當은 어미 「-겠다」가 진다. 宋·元·明본은 「伏已降伏」로 읽는다(교감주 0760012).
此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。
이 욕계 가운데 하늘과 사람들은 모두 쏠려 엎드렸다.
주 靡伏은 靡(쏠리다)+伏(엎드리다·굴복하다)로 읽었다. 시제는 한문에 표지가 없다. 앞의 회상 문맥에 맞춰 과거로 옮겼다.
時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』
그때 나는 다시 거듭 이런 생각을 하였다. 『나쁜 마 파순이 있다고 들었다. 이제 그와 싸우겠다.』
주 弊魔波旬은 弊(나쁜, 의역)+魔(마)+波旬(파순, 음역)으로 풀었다. 3분할 표는 魔波旬을 의역, 波旬을 혼합으로 분류하나, 음의 慧琳 0369a10은 波旬을 음역명(梵語 波俾掾, 「惡魔」)으로, 慧琳 0380b13은 魔를 摩羅의 줄임으로 든다. 魔도 음역에서 나온 글자이고 한국 불교계에 「마」가 정착해 있어 「마 파순」으로 쓰고 이 경 안에서 통일한다(弊魔=나쁜 마, 波旬=파순). 전거: 魔波旬 팔리 Māra pāpiman, 波旬 근대 범어 Pāpīyas로 갈림(판정하지 않음). 「聞有」의 有는 「…이 있다고 들었다」로 풀었고 今當은 「이제 …겠다」 어미가 진다.
以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。
파순을 항복시켜서, 모든 교만하고 권세 있고 귀한 하늘이 모두 쏠려 엎드렸다.
주 波旬의 처리는 앞 좌표(0760b05.1)와 같다. 「以降波旬」의 以는 이유·수단(…함으로써)으로 읽었다. 앞의 「一切」는 「모든」, 뒤의 「一切」는 「모두」로 옮겼다.
時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」
그때 나는, 비구여! 자리 위에서 웃어, 마 파순의 영역이 모두 진동하게 하였다.」
주 魔波旬의 처리는 0760b05.1과 같다(마 파순). 境界는 「영역」으로 옮겼다. 使는 사역(-게 하다)이다.
虛空之中聞說偈聲：
허공 가운데서 게송을 말하는 소리가 들렸다:
주 「聞說偈聲」은 「게송을 말하는 소리를 들었다」인데 들은 이가 저본에 없어 피동형(들렸다)으로 옮겼다. 말하는 이가 누구인지 저본은 밝히지 않는다.
「『捨真淨王法，出家學甘露，
「『참되고 깨끗한 왕의 법을 버리고, 출가하여 감로를 배우네,
주 「真淨王」은 같은 역경의 다른 경에서 「到真淨王所」(ea209/0622c29.1) 등 사람 이름으로 쓰이나(사전 真淨 ① 뒤 「王」 연결 다수), 이 좌표가 그 이름인지 「참되고 깨끗한 왕」이라는 서술인지 정하지 못해 뜻으로 옮기고 신고한다. 王法은 사전 王法 ⑥에서 「帝王이 지녀야 할 바른 법」으로 풀지만 뒤 칸 풀이이므로 따르지 않고 「왕의 법」으로만 옮겼다. 出家는 3분할 표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착어 「출가」(집을 떠남)로 썼다. 甘露는 「감로」(정착어)이다.
設剋廣願者，空此三惡趣。
만약 넓은 원을 이루어 낸다면, 이 세 악취를 비우리라.
주 「設剋廣願者」의 剋은 「이기다」와 「이루다」 두 갈래가 있어 「이루어 내다」로 옮기고 신고한다. 設…者는 가정(만약 …라면)이다. 「空此三惡趣」의 空은 동사(비우다)로 읽었다. 廣은 宋본이 「賓」으로 읽는다(교감주 0760013).
我今集兵眾，瞻彼沙門顏，
나는 이제 병사의 무리를 모아, 저 사문의 얼굴을 바라보네,
주 沙門은 한자 독음 「사문」(정착어). 전거: 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa로 갈림(판정하지 않음). 瞻은 「바라보다」로 읽었다.
設不用我計，執脚擲海表。』
만약 내 계책을 쓰지 않는다면, 다리를 붙잡아 바다 밖으로 던지리라.』
주 設는 앞 좌표와 같이 가정(만약)으로 읽었다. 脚은 「다리」, 海表는 「바다 밖」이다.
「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬪耶？』
「그때 나쁜 마 파순은 성냄이 몹시 타올라, 곧 사자 대장에게 말하였다. 『빨리 네 부의 무리를 모아라. 가서 사문을 공격하여 치고자 한다! 또 살펴보라. 어떤 힘과 세력이 있기에 나와 함께 싸울 만한가?』
주 瞋恚는 의역(성냄)으로, 師子大將은 師子(사자, 음역)+大將(대장)의 이름으로 읽어 「사자 대장」이라 썼다(전거: 師子大將 팔리 Sīha senāpati; 師子는 팔리 Sīha / 당대 범어 sīgha로 갈림, 판정하지 않음). 沙門의 음역계통은 0760b11.1과 같다. 「為有何力勢，堪任…耶」의 為는 의문 구문의 표지로 보아 「어떤 힘과 세력이 있기에…」로 옮겼으나, 「…인지 살펴보라」로 끊는 독법과 갈릴 수 있어 신고한다. 熾盛은 「몹시 타오름」(음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」). 魔波旬 처리는 0760b05.1과 같다.
我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？
나는 그때 다시 또 생각하였다. 『평범한 사람과 싸움을 주고받아도 오히려 잠잠하지 않은데, 하물며 욕계의 권세 있고 귀한 이이겠는가?
주 凡人은 「평범한 사람」으로 옮겼다. 「何況…者乎」는 반문이며 者는 「이」로 풀었다. 宋·元·明본은 「我」를 「時我」로 읽는다(교감주 0760019).
要當與彼少多爭競。』
반드시 그들과 얼마간 다투어야 한다.』
주 「要當」의 要는 「반드시」(결의가 실림)로 살리고 當은 어미 「-야 한다」가 진다. 少多는 「얼마간」이다.
時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。
그때 나는, 비구여! 인자함의 갑옷을 입고, 손에 삼매의 활과 지혜의 화살을 쥐고 저 큰 무리를 기다렸다.
주 三昧는 3분할 표가 혼합으로 분류하나 음의 慧琳 0358c10은 「三摩地(等持)」의 음역으로 풀어, 한국 불교계 정착어 「삼매」로 썼다. 仁慈之鎧는 「인자함의 갑옷」이다(음의 慧琳 0521a23: 鎧는 갑옷).
是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
그때 나쁜 마와 대장의 병사 무리가 십팔억의 수로, 얼굴과 모습이 각기 달라 원숭이와 사자들이 내가 있는 곳에 이르렀다.
주 「顏貌各異，猿猴、師子來至我所」는 원숭이·사자가 실제 짐승으로 온 것인지 얼굴 모양의 비유인지 저본이 밝히지 않아 저본대로 이어 읽고 끊기를 신고한다. 師子는 사자(음역계통은 0760b20.1과 같다). 弊魔의 처리는 0760b05.1과 같다. 「我所」는 「내가 있는 곳」이다.
「爾時，羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩脚在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。
「그때 나찰의 무리는, 어떤 이는 한 몸에 여러 개의 머리가 있었고, 어떤 이는 수십 개의 몸이 한 머리를 함께 하였으며, 어떤 이는 두 어깨에 세 개의 목이 있고 가슴 한가운데 입이 있었고, 어떤 이는 손이 하나 있었으며, 어떤 이는 손이 둘이었고, 어떤 이는 또 손이 넷이었으며, 어떤 이는 두 손으로 머리를 받쳐 들고 입에 죽은 뱀을 물었고, 어떤 이는 머리 위에 불이 타오르고 입에서 불빛이 나왔으며, 어떤 이는 두 손으로 입을 찢어 앞으로 나아가 그것을 삼키려 하였고, 어떤 이는 배를 헤치고 서로 마주 향하며 손에 칼과 검을 잡고 창과 긴 창을 메고 들었으며, 어떤 이는 절굿공이를 잡았고, 어떤 이는 산을 메고 돌을 지며 큰 나무를 메어 든 이였고, 어떤 이는 두 다리가 위에 있고 머리가 아래에 있었으며, 어떤 이는 코끼리·사자·호랑이·이리·독충을 탔고, 어떤 이는 걸어서 왔으며, 어떤 이는 공중에서 날았다.
주 羅剎은 한자 독음 속음 「나찰」(전거: 범어 rākṣa(당대)/Rākṣasa(근대)만 있고 팔리형은 없음; 음의 慧琳 0464b13 「惡鬼」). 師子는 사자(음역계통은 0760b20.1과 같다). 「或…」는 「어떤 이는」으로 일관하고 有는 존재 서술이어서 「있었다」로 살렸다. 「當心有口」의 當은 「가슴 한가운데」로 풀었다. 「披腹相向」은 「배를 헤쳐 서로 마주 향하다」로 옮겼으나 헤치는 주체와 마주하는 대상이 한문에서 정해지지 않아 신고한다. 이문: 干→千【明】, 三→(없음)【聖】, 頸→頭【宋·元·明·聖】, 然→燃【宋·元·明】, 「口出火光」→「或口出火」, 擔→擭【元·明】·攫【宋】, 矛→鉾·牟, 「擔持」→「持擔」【聖】·「持」(교감주 0760020~0760027). 본문은 大正 저본대로다. 戈矛는 「창과 긴 창」으로 옮겼다.
是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。
그때 나쁜 마는 그만한 수의 무리를 거느리고 도의 나무를 에워쌌다.
주 「爾許」는 「그만한」, 道樹는 「도의 나무」로 풀었다(사전 道樹 ③ 용례: 坐於道樹…而得成佛). 圍遶는 「에워싸다」이다. 弊魔의 처리는 0760b05.1과 같다.
「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』
「그때 마 파순이 내 왼쪽 곁에서 나에게 말하였다. 『사문이여, 빨리 일어나라.』
주 沙門은 호격으로 읽어 「사문이여」로 옮겼다(음역계통은 0760b11.1과 같다). 魔波旬의 처리는 0760b05.1과 같다. 而는 흡수했다.
時我，比丘！默然不對。
그때 나는, 비구여! 잠자코 대답하지 않았다.
주 默然은 「잠자코」(음의 慧琳 0428c16 「不言也」)이다.
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번이었다.
주 「再三」은 거듭됨(두 번, 세 번)이다. 무엇이 거듭되었는지 저본에 주어가 없어 주어를 넣지 않았다.
魔語我曰：『沙門畏我不乎？』
마가 나에게 말하였다. 『사문이여, 나를 두려워하는가, 아닌가?』
주 「畏我不乎」는 「두려워하는가, 아닌가」 의문이다. 沙門 호격과 음역계통은 0760c07.1과 같다. 宋·元·明본은 「乎」 뒤에 「爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎」 17자를 더 가진다(교감주 0760028).
我告之曰：『我今執心無所畏懼。』
내가 그에게 말하였다. 『나는 이제 마음을 굳게 잡아 두려워할 것이 없다.』
주 「執心」은 「마음을 굳게 잡다」이다(사전 執心 ①: 이 경 두 곳뿐). 「無所畏懼」의 所는 「두려워할 것」으로 풀었다.
時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？
그때 파순이 말하였다. 『사문이여! 혹시 나의 네 부의 무리를 보았는가?
주 頗는 의문 부사(혹시; 음의 慧琳 0596a08은 「頗少也」를 들지만 의문에서는 「혹시」)로 뜻이 실려 살렸다. 四部之眾은 0760b20.1과 같이 「네 부의 무리」이다. 波旬·沙門의 음역계통과 처리는 앞 좌표와 같다. 저본 구간이 이 좌표에서 끝나므로 인용은 닫히지 않았다.
然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
그러나 그대는 한 몸으로 무기와 병기와 칼날도 없이, 머리를 깎고 몸을 드러낸 채 이 세 벌 옷을 걸치고서 또 말한다: 「나는 두려워할 것이 없다.」』
주 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 증언 항은 짚지 못했다(미대응). 앞 구간(부분 1)에서 이어지는 마의 발화 끝부분이라 화자는 문맥상 마로 보나 이 조각만으로는 확정하지 못한다. 마의 발화는 평서로 통일했다(§⑦). 復=다시(말한다는 반복의 뜻이 실림)을 「또」로 옮겼다. 所畏는 관형절로 풀었다. 이문 杖/仗(宋元明聖)은 뜻이 같아 본문은 저본(杖)대로.
「爾時，我向波旬，便說此偈：
「그때 내가 파순을 향하여 이 게송을 말하였다:
주 같은 존재를 한역이 魔 / 波旬 / 魔波旬 / 弊魔波旬으로 달리 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 波旬은 음역으로 판단해 「파순」으로 적고 이 경 안에서 통일했다(전거: 魔波旬 팔리 후보 Māra pāpiman, 음의 慧琳 곧 波旬=惡者로 풀이). 3분할표는 魔波旬을 의역으로 분류했으나 魔·波旬 모두 소리로 옮긴 글자라 저본이 이긴다고 보아 독음으로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 爾時=그때, 便은 연결어로 흡수.
「『仁鎧三昧弓，手執智慧箭，
「『어짊의 갑옷, 삼매의 활, 손에 지혜의 화살을 쥐고,
주 仁鎧三昧弓을 「仁鎧 / 三昧弓」 둘로 끊었다. 한문에 없는 동사는 넣지 않고 병렬로 나열했다. [불확실:구두·분절]. 三昧는 정착형 「삼매」(음역 samādhi, 마음을 한곳에 모아 고요히 하는 상태). 3분할표가 三昧를 음의합벽(혼합)으로 분류했으나 한 이름 안에서 음과 뜻이 섞인 것이 아니라 전체가 음역이다. 智慧箭 용례는 이 경에만 나온다(사전 智慧箭).
福業為兵眾，今當壞汝軍。』
복업을 군사의 무리로 삼아 이제 그대의 군대를 무너뜨리리라.』
주 앵커 當=당위·미래는 어미 「-리라」로 흡수(「마땅히」를 붙이지 않음). 爲=삼다. 福業은 「복업」(복이 되는 업)으로 두었다.
「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。
「그때 마 파순이 다시 내게 말하였다: 『나는 사문에게 이롭게 해 준 일이 많다.
주 魔波旬은 위 0760c12.1과 같이 음역으로 보아 「마 파순」으로 적는다(魔=마, 波旬=파순). 한역이 같은 존재에 魔·波旬·魔波旬·弊魔波旬을 번갈아 쓴다. 沙門은 음역이고 정착어 「사문」(출가 수행자를 가리키는 말)을 그대로 쓴다. 여기서 沙門은 마가 상대(붓다)를 3인칭으로 가리킨 말이다. 復=다시, 於=조사 「에게」로 흡수, 所는 관형절로 풀었다.
設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。
만일 내 말을 따르지 않는다면 그저 그대를 잡아서 그 몸을 재로 없애 버리겠다.
주 設…者는 가정(「-면」)으로 흡수했다. 正爾는 「그저 그대로」의 뜻으로 읽었다. 灰滅其形은 「그 형체를 재로 없앤다」로 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 正爾의 정확한 뜻은 사전이 주지 않는다.
又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』
또 사문이여, 얼굴 모습이 단정하고 나이는 한창이라 아름다우며 찰리의 전륜왕 종족에서 나왔으니, 어서 이곳에서 일어나 다섯 가지 즐거움을 익히라. 내가 이끌어 어울리게 하여 그대가 전륜성왕이 되게 하겠다.』
주 剎利는 [구속] 확정역 「찰리」. 轉輪王·轉輪聖王은 정착형 「전륜왕」「전륜성왕」으로 두고 그 뜻(법륜을 굴리는 왕)을 밝힌다. 3분할표는 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어라 그대로 둔다. 五樂은 「다섯 가지 즐거움」. 我當將和使汝得作의 將和는 「이끌어 어울리게 함」으로 읽었으나 확신하지 못한다. [불확실:구두·분절] 使…得作은 사역으로 「되게 하겠다」. 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 이문 政/正(宋元明)은 뜻이 같아 저본(政)대로.
時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。
그때 내가 다시 파순에게 답하였다: 『그대가 말한 것은 무상하고 변하고 바뀌어 오래 머물 수 없다.
주 所說者는 명사화(「말한 것」). 無常變易은 「무상하고 변하고 바뀌어」로 풀었다. 無常은 정착어 「무상」(항상하지 않음). 不得久住의 得은 가능(「-ㄹ 수 없다」). 復=다시.
亦當捨離，非吾所貪。』
또한 버리고 떠나야 하니, 내가 탐하는 것이 아니다.』
주 亦當捨離의 當은 어미로 흡수했고 亦은 앞 구절에 이어지는 「또한」으로 두었다. 非吾所貪은 관형절로 풀었다. 捨離의 주어는 앞 구절 「그대가 말한 것」으로 읽었다.
時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？
그때 나쁜 마 파순이 다시 내게 말하였다: 『사문이여, 오늘 무엇을 구하는가?
주 弊魔波旬의 弊는 「나쁜·해로운」. 한자 흔들림은 0760c12.1과 같다(魔·波旬·魔波旬·弊魔波旬). 爲何所求는 「무엇을 구하는가」의 의문으로 옮겼다.
志願何物？』
어떤 것을 뜻하고 바라는가?』
주 志願은 「뜻하고 바람」, 何物은 「어떤 것」.
時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』
그때 내가 답하였다: 『내가 바라는 것은 근심과 두려움이 없는 곳, 평안하고 담박한 열반의 성 안이다. 이 중생들로 하여금 ── 생사에 떠돌고 괴로움과 번뇌에 잠겨 가려진 이들을 ── 바른 길로 이끌어 인도하게 하려는 것이다.』
주 涅槃은 정착형 「열반」(번뇌의 불이 꺼짐, 음역과 뜻이 겹친 말). 3분할표는 혼합으로 분류했다. 無憂畏處의 無憂는 표의 고유명 無憂(아소카)가 아니라 「근심 없음」의 일반 어휘라 저본이 이긴다. 安隱恬泊은 「평안하고 담박함」. 使此眾生…者，導引正路는 使의 대상과 者절의 걸림이 한문만으로는 하나로 서지 않아 사역으로 풀었다. [불확실:격·태·구문] 流浪生死, 沈翳苦惱의 沈翳는 「잠기고 가려짐」. 이문 恬/淡(宋元明), 泊/怕(聖)은 저본대로.
「魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，當執汝脚，擲著海表。』
「마가 내게 답하였다: 『만일 지금 사문이 서둘러 자리에서 일어나지 않는다면 그대의 다리를 잡아 바다 밖에 던져 놓겠다.』
주 設…者는 가정 「-면」으로 흡수. 乎는 於와 같은 처소 조사로 보아 「자리에서」(坐=자리). 當執은 당위가 아니라 마의 의지 표명으로 보아 어미 「-겠다」로 흡수. 擲著海表는 「바다 밖에 던져 놓는다」. 이문 乎/于, 坐/座, 執/捉은 저본대로.
時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』
그때 내가 파순에게 답하였다: 『나는 천상과 인간 가운데, 마 혹은 마천, 사람 혹은 사람 아닌 것, 그리고 그대의 네 부류의 무리를 살펴보아도 내 털 한 올조차 움직이게 할 수 없다.』
주 이 좌표의 若은 가정이 아니라 「혹은」(선택·병렬)으로 읽었다. 앵커의 가정 표시와 어긋나므로 저본 문맥이 이긴 것으로 보고한다. [불확실:격·태·구문] 自觀察의 自는 대조 상대(他)가 없는 단순 재귀라 흡수. 魔天은 「마천」(마의 하늘, 정착형). 不能使吾一毛動은 「내 털 한 올도 움직이게 할 수 없다」. 이문 動/動也(宋元明)는 저본대로.
魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』
마가 내게 답하였다: 『사문이여, 오늘 나와 싸우고자 하는가?』
주 欲與吾戰乎의 乎는 의문 어미로 흡수.
我報之曰：『思得交戰。』
내가 그에게 답하였다: 『맞붙어 싸우기를 생각한다.』
주 思得交戰에서 思는 「생각하다·바라다」, 得은 앵커에서 가능·획득 문맥 판정인데 여기서는 「-기를」로 흡수했다. [불확실:다의어_판별] 思得을 「싸울 수 있다고 생각한다」로 읽을 수도 있다.
魔報我曰：『汝怨是誰？』
마가 내게 답하였다: 『그대의 원수는 누구인가?』
주 특이사항 없음.
我復報曰：『憍慢者是。
내가 다시 답하였다: 『교만이 그것이다.
주 憍慢者是의 者는 명사화로 「교만이라는 것」→ 「교만이 그것이다」. 憍慢은 「교만」으로, 慢은 「거만」으로 구별해 적는다(이 경 안에서 통일). 이문 復/當(宋元明)은 저본(復)대로이며 뜻을 가르는 이문이라 [불확실:저본_이문·자형]. 復=다시.
增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』
증상만, 자만, 삿된 거만, 거만 가운데의 거만, 증상만.』
주 增上慢은 정착형 「증상만」(아직 얻지 못한 것을 얻었다고 여겨 높아진 마음)으로 두었다. 목록 끝에 增上慢이 한 번 더 나오는데 저본대로 둔다(삭제 금지). 自慢은 「자만」, 邪慢은 「삿된 거만」. [불확실:술어·낱말_선택] 칠만(七慢) 목록과의 대응은 증언이 없어 판단하지 않는다.
魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』
마가 내게 말하였다: 『그대는 어떤 뜻으로 이 거만들을 멸하는가?』
주 以何義는 「어떤 뜻으로」, 滅은 「멸하다」로 이 경 안에서 통일(법으로 법을 멸하는 구절과 같은 말). 此諸慢의 諸는 복수 「-들」로 옮겼다.
時我報曰：『波旬當知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧。
그때 내가 답하였다: 『파순은 알라. 자애와 어짊의 삼매, 연민의 삼매, 기쁨의 삼매, 지킴의 삼매, 빔의 삼매, 바람 없음의 삼매, 모양 없음의 삼매가 있다.
주 憙三昧는 뒤(0761a06.1)에서 喜三昧로도 쓰인다(한자 흔들림, 憙=喜는 聖本도 같음). 慈仁은 「자애와 어짊」(이문: 宋元明은 仁 없음). 護는 사무량심을 이루는 넷째 항으로 읽히나 한문만으로는 「지킴」 이상을 정하지 못한다. [불확실:다의어_판별] 空·無願·無相은 뜻으로 옮겼다(빔·바람 없음·모양 없음). 有는 존재 서술이라 「…가 있다」. 當知는 어미 「알라」.
由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。
자애의 삼매로 말미암아 연민의 삼매를 이루고, 연민의 삼매에 이어 기쁨의 삼매를 얻고, 기쁨의 삼매에 이어 지킴의 삼매를 얻는다.
주 앞 좌표의 憙三昧와 여기의 喜三昧는 같은 항인데 한자가 다르다(한자 흔들림). 한국어는 둘 다 「기쁨」으로 통일했다. 辦은 「이루다」, 緣은 「이어(말미암아)」로 옮겼으며 앞 由의 「말미암아」와 구별해 적었다. 앞 좌표의 慈仁三昧가 여기서는 慈三昧로 줄어 나온다.
由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。
빔의 삼매로 말미암아 바람 없음의 삼매를 얻고, 바람 없음의 삼매로 인하여 모양 없음의 삼매를 얻는다.
주 由/因은 둘 다 「말미암아·인하여」로 갈라 옮겼다. 得은 「얻는다」.
以此三三昧之力，與汝共戰。
이 세 삼매의 힘으로 그대와 함께 싸운다.
주 三三昧는 앞 좌표의 셋(빔·바람 없음·모양 없음)을 가리키는 것으로 읽었다. 明本은 앞 三이 없다(이문). 與汝共戰은 「그대와 함께 싸운다」.
行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
행이 다하면 괴로움이 다하고, 괴로움이 다하면 맺힘이 다하며, 맺힘이 다하면 열반에 이른다.』
주 行은 사전의 용례 폭이 넓어 「행」으로 두었다(사전 行 ①). [불확실:다의어_판별] 結은 「맺힘(속박)」. 則은 「-면」으로 흡수.
「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』
「마가 내게 말하였다: 『사문이여, 혹시 법으로 법을 멸하는가?』
주 頗는 의문 부사 「혹시」, 以는 조사 「-로」. 法은 「법」으로 두었다.
時我報曰：『可以法滅法。』
그때 내가 답하였다: 『법으로 법을 멸할 수 있다.』
주 可以는 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
魔問我言：『云何以法滅法？』
마가 내게 물었다: 『어떻게 법으로 법을 멸하는가?』
주 云何는 의문사구로 「어떻게」.
時我告曰：『以正見滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』
그때 내가 말하였다: 『바른 견해로 삿된 견해를 멸하고, 삿된 견해로 바른 견해를 멸한다. 바른 다스림으로 삿된 다스림을 멸하고, 삿된 다스림으로 바른 다스림을 멸한다. 바른 말로 삿된 말을 멸하고, 삿된 말로 바른 말을 멸한다. 바른 업으로 삿된 업을 멸하고, 삿된 업으로 바른 업을 멸한다. 바른 생계로 삿된 생계를 멸하고, 삿된 생계로 바른 생계를 멸한다. 바른 방편으로 삿된 방편을 멸하고, 삿된 방편으로 바른 방편을 멸한다. 바른 생각으로 삿된 생각을 멸하고, 삿된 생각으로 바른 생각을 멸한다. 바른 선정으로 삿된 선정을 멸하고, 삿된 선정으로 바른 선정을 멸한다.』
주 여덟 항(견해·다스림·말·업·생계·방편·생각·선정)의 정/사 쌍을 한문 순서대로 모두 옮겼고 줄이지 않았다. 治는 「다스림」, 命은 「생계」(목숨으로 살아가는 일), 方便은 「방편」, 定은 「선정」으로 옮겼다. 한문이 쓴 글자대로 옮긴 것이며 어느 항이 어느 이름에 해당하는지는 증언 없이 정하지 않는다. [불확실:다의어_판별] 治·命·方便·定은 모두 다의라 이 틀 안에서의 뜻은 저본만으로는 갈리지 않는다. 以는 조사 「-로」로 흡수했다. 이문: 첫 以의 유무(宋元明聖은 以 없음)와 以正 이문은 저본(以 있음)대로. [불확실:저본_이문·자형]
魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。
마가 내게 말하였다: 『사문이여, 오늘 비록 이 말이 있으나 이곳은 이겨 내기 어렵다.
주 雖有斯語의 有는 양보 구문 안의 존재 서술이므로 「이 말이 있으나」로 옮겼다. 難剋의 剋은 「이기다」. 也는 평서 어미로 흡수.
汝今速起，無令吾擲著海表。』
그대는 지금 어서 일어나라. 내가 바다 밖에 던져 놓게 하지 말라.』
주 無令吾擲著海表에서 던지는 대상은 한문에 없다. 그대로 두었다. 令은 사역 「-게 하다」, 無는 금지 「말라」.
「時，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。
「그때 내가 다시 파순에게 말하였다: 『그대가 복을 지은 것은 오직 한 번의 보시뿐인데도 지금 욕계의 마왕이 되었다. 내가 옛적에 지은 공덕은 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 唯有一施는 한정(「오직 …뿐」)으로 옮겼다. 欲界는 「욕계」, 魔王은 「마왕」. 今得作의 得은 「되었다」로 흡수. 功德은 「공덕」. 無能稱計는 「일컬어 헤아릴 수 없다」로 옮겼다. 이문 (本)作(宋元明)은 저본대로. 復=다시.
汝今所說，方言甚難耶！』波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』
그대가 지금 말한 것은 말로 하자면 매우 어렵다는 것인가!』 파순이 답하였다: 『지금 지은 복은 그대가 지금 증명하여 안다지만, 그대가 스스로 한량없는 복을 지었다고 일컬어 말하니 누가 증명하여 알아 주는가?』
주 앞 문장은 붓다의 말 끝이고 뒤는 파순의 말이라 한 좌표 안에서 화자가 바뀐다. 汝今所說, 方言甚難耶의 方言은 「바야흐로 말하자면」으로 읽었으나 「방언」(지역말)일 가능성도 배제하지 못한다. [불확실:뜻_판별불가] 今所作福의 所는 이문에서 我(宋元明)로 되어 있어 「내가 지은 복」으로 읽힐 수 있으나 저본(所)대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 汝自稱說의 自는 뒤의 誰為證知(남이 증명)와 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. 無數는 「한량없는」. 耶는 의문 어미로 흡수. 甚/其(元明)는 저본대로.
時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』
그때 나는, 비구여, 곧 오른손을 펴서 손가락으로 땅을 눌러 파순에게 말하였다: 『내가 지은 공덕은 땅이 증명하여 안다.』
주 比丘는 [구속] 확정역 「비구」. 호격이 서술 가운데 끼어 있다. 即은 「곧」(바로 이어짐), 案地는 「땅을 누르다」. 이문 伸/申, 旬/旬曰(宋元明)은 저본대로. 所造는 관형절로 풀었다. 이 좌표의 地證知는 뒤 좌표의 地神과 이어진다.
我當說此語，是時地神從地涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』
내가 막 이 말을 하려 하자 그때 땅의 신이 땅에서 솟아 나와 두 손을 맞잡고 아뢰었다: 『세존이시여, 제가 증명하여 알겠습니다.』
주 世尊은 [구속] 확정역 「세존」. 땅의 신이 붓다를 부르는 말이라 문말을 높였다(§⑦). 같은 존재를 마지막 좌표(0761b13.1)에서는 佛로 쓴다(한자 흔들림). 我當說此語의 當은 「막 …하려 하다」로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] 宋元明은 語時로 되어 있어 「이 말을 할 때」로 읽힌다. 地神은 「땅의 신」, 叉手는 「두 손을 맞잡다」, 涌出은 「솟아 나오다」. 白言은 「아뢰었다」.
地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
땅의 신이 말을 막 마치자 그때 마 파순이 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번뇌하다가 곧 물러나 나타나지 않았다.
주 語適訖은 「말을 막 마치다」. 愁憂苦惱는 네 낱말을 모두 풀어 적었다. 即은 「곧」.
「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。
「비구여, 이 방편으로 그것을 알라. 법도 오히려 멸하는데 하물며 법 아닌 것이랴.
주 當以此方便知之의 當은 명령형 어미 「알라」로 흡수. 方便은 앞 좌표들과 같이 「방편」. 猶尚는 「오히려」, 何況非法은 「하물며 법 아닌 것이랴」. 이문 此(聖은 此 없음)는 저본대로.
我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，況解其義。
나는 긴 밤 동안 그대에게 하나의 깨달음 비유의 경을 말했으나 그 글도 기록하지 않았는데 하물며 그 뜻을 풀겠는가.
주 一覺喻經은 경 이름으로 보아 의역했다. 3분할표에 없는 이름이다. 宋元明은 緣一覺喻經이라 하여 緣覺(홀로 깨달은 이)을 암시하나 증보가 되므로 본문에 들이지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 長夜는 「긴 밤」, 不錄其文은 「그 글을 기록하지 않았다」, 況解其義는 「하물며 그 뜻을 풀겠는가」.
所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。
그렇게 되는 까닭은 이 법이 깊고 깊어서 성문과 벽지불이 닦는 이 법은 큰 공덕을 얻고 감로의 함이 없는 곳을 얻기 때문이다.
주 聲聞은 정착형 「성문」(가르침을 듣고 닦는 이), 辟支佛은 정착형 「벽지불」(홀로 깨달은 이를 소리로 옮긴 말). 3분할표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리를 옮긴 글자라 독음으로 둔다. 無為之處는 「함이 없는 곳」, 甘露는 「감로」. 聲聞辟支佛所修此法者, 獲大功德의 걸림이 한 번에 서지 않는다(「이 법은」으로 주제화할지 「닦으면」으로 가정화할지). 본문은 후자로 하지 않고 한문의 순서대로 두었다. [불확실:구두·분절] 이문: 宋元明은 所修行으로 되어 있다. 저본(所修)대로. [불확실:저본_이문·자형]
彼云何名為乘筏之喻？
그것을 어찌하여 뗏목을 타는 비유라고 이름하는가?
주 彼云何名為乘筏之喻의 彼는 「그것」, 云何는 「어찌하여」, 名為는 「이름하다」. 乘筏은 「뗏목을 타다」.
所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。
이른바 거만에 의지해 거만을 멸하여 거만이 이미 멸해 다하면 다시는 여러 괴롭고 어지러운 생각의 마음 씀이 없다.
주 所謂는 「이른바」. 依慢滅慢은 「거만에 의지해 거만을 멸하다」. 無復諸惱亂想之念은 「惱亂想」과 「之念」의 걸림이 둘로 읽힌다(「괴롭고 어지러운 생각의 마음 씀」). [불확실:구두·분절] 復는 無復의 짜임으로 「다시는」, 諸는 「여러」.
猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅䩕處。
마치 살쾡이의 가죽을 지극히 다듬어 손과 주먹을 거기에 가해도 소리도 울림도 없고 단단하고 뻣뻣한 곳도 없는 것과 같이,
주 野狸는 살쾡이(야생의 삵)로 읽었다. 修治는 「다듬어 손질하다」, 以手拳加之는 「손과 주먹을 거기에 가하다」, 堅䩕은 「단단하고 뻣뻣함」. 猶如…는 문장이 如是로 이어지지 않고 이 좌표에서 끝난다. 이문: 聖의 拳/捧, 響/嚮, 宋元明의 䩕/鞭은 저본대로. 亦은 「도」로 흡수.
此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。
이것도 이와 같다. 만일 비구가 거만이 다하면 모두 늘거나 줄어듦이 없다.
주 此亦如是는 「이것도 이와 같다」로 옮기고 亦은 조사 「도」로 흡수. 若은 가정 「-면」, 都無增減은 「모두 늘거나 줄어듦이 없다」. 比丘는 확정역 「비구」.
是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』
그러므로 내가 이제 그대들에게 말한다: 『만일 도적에게 붙잡힌다면 악한 생각을 일으키지 말고 자애로운 마음으로 모든 곳에 두루 가득 채우라. 마치 저 지극히 부드러운 가죽과 같이 긴 밤 동안 곧 함이 없는 곳을 얻을 것이다.』
주 設為賊所擒獲者는 피동(為…所)과 가정을 함께 「도적에게 붙잡힌다면」으로 옮겼다. 勿은 금지 「말고」, 當以慈心은 명령 「채우라」로 흡수. 諸方은 「모든 곳」. 長夜便獲의 長夜는 「긴 밤 동안」으로 두고 便은 「곧」으로 옮겼다. 長夜가 「오랜 세월 동안」인지 한정되지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]
如是，比丘！當作是念。」
이와 같이, 비구여, 이렇게 생각하라.」
주 如是는 「이와 같이」, 當作是念의 當은 명령으로 흡수하여 「이렇게 생각하라」. 比丘는 확정역 「비구」.
當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
이 법을 막 설할 때에 그 자리에서 삼천 천자는 여러 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗해졌고, 육십여 비구는 도로 법복을 버리고 흰옷의 행을 익혔으며, 육십여 비구는 번뇌가 다하고 뜻이 풀려 법의 눈이 깨끗해졌다.
주 當說此法時의 當은 「막 …할 때」. 得法眼淨은 「법의 눈이 깨끗해졌다」. 漏盡의 漏는 [정형구 행] 「번뇌」로 옮기되 낱말 확정역이 아니므로 [불확실:확정역_부재]. 意解는 「뜻이 풀려」. 白衣行은 「흰옷의 행」(재가자의 행). 比丘는 확정역 「비구」. 이문 坐/座(宋元明)는 저본대로.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」, 比丘는 「비구」. 앞 좌표(0761a25.1)에서 같은 존재를 世尊으로 부른다(한자 흔들림). 諸比丘의 諸는 「-들」. 所說은 「설하신 것」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 爾時는 「그때」.