（五）
(다섯)
주 제목 좌표. 「（五）」는 경 번호 표시로 보이며 순서 단위는 저본에서 밝혀지지 않아 숫자만 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是 — 「如是我聞」의 我가 없는 꼴이 이 역장의 개경 정형구다(_정형구_생략표지: 이 아함 전권 453). 앵커 如는 「~같이」, 如是를 「이와 같이」로 옮겼다. 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛=정착어 「사위」(한자대역 표; 전거 팔리형 Sāvatthī·당대 범어형 śravasthi은 둘 다 서는 두 계통). 사위는 지명으로 慧琳 음의 0367c24가 「聞者城」「聞物國」으로 뜻풀이한다. 祇樹給孤獨園은 표에서 5자 이상 「보류」 — 祇樹(祇陀 태자의 나무, 慧琳 0368a03)+給孤獨(의역, 慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」)+園의 합성 이름이므로 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 뜻(기타 태자의 숲에 있는, 외로운 이를 돌보는 이의 동산)을 여기 적는다. 給孤獨만 따로 있으면 의역 처리 대상이나 이 복합은 정착어로 판단했다. [불확실:고유명·표기_유형] 사전 舍衛國 ①, 祇樹給孤獨園 ① 참조.
爾時，世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」
그때 세존께서 가섭에게 말씀하셨다. “그대는 이제 나이가 이미 늙고 쇠하여 젊고 씩씩한 뜻이 없으니, 여러 장자의 옷과 그 음식을 받는 것이 좋겠다.”
주 世尊=세존, 長者=장자 [구속]. 앵커: 宜는 어미(「-는 것이 좋겠다」)로 흡수, 者(長者의 者는 낱말 안)·諸는 「여러」만 세웠다. 迦葉=정착어 「가섭」(팔리 Kassapa; 慧琳 음의 0441a01 「迦攝波…此曰飲光」, 성씨). 朽邁는 慧琳 0389c18 「邁遠也」에 기대 「늙고 쇠하여」로 옮겼다(사전 朽邁 ⑤). 少壯之意의 意는 「뜻」으로 두었다. 이문: 語=告【宋元明】, 已=以【宋聖】, 之 탈락【宋元明】 — 대정본을 따랐다.
大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。
대가섭이 부처님께 아뢰었다. “저는 그 옷과 음식을 받는 것을 감당할 수 없습니다. 지금 이 납의로 때에 따라 걸식하는 것이 즐겁기 비할 데 없습니다.”
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 여기는 白佛, 같은 경 0746c03.2는 白世尊, 직전 좌표는 世尊. 확정역 아래에서 통일하지 않고 한자 그대로 부처님/세존으로 옮겼다. 大迦葉=음역형이므로 한자 독음 「대가섭」(팔리형 Mahākassapa는 비고에만; 한자대역 표·전거표). 迦葉의 뜻은 飲光(慧琳 0441a01). 納衣=납의(사전 納衣 ①: 이 경 두 좌표에 출현, 0746b09.1의 「補納衣」와 짝). 發話 상대가 붓다이므로 문말을 합쇼체로 통일했다.
所以然者，將來當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』
그러한 까닭은, 장래에 비구가 있을 것입니다. 몸은 곱고 부드러우며 마음은 좋은 옷과 음식을 탐하여, 곧 선정에서 물러나 다시는 고된 수행을 행하지 못하고, 또 이런 말을 할 것입니다. ‘지난 부처님 때에 비구들도 사람들의 청을 받고 사람들의 옷과 음식을 받았다. 우리는 어찌하여 옛 성인을 본받지 않겠는가?’
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 앵커: 當×2는 어미(-ㄹ 것입니다)로 흡수, 能은 「못하고」(부정과 결합한 가능)로 흡수, 於는 조사 「에서」, 以는 흡수, 有(當有比丘)는 존재 서술이라 「비구가 있을 것입니다」로 세우되 「~이 있어」꼴을 피했다. 亦(諸比丘等亦受)는 「도」로 세웠다(과거 비구도 받았다는 뜻이 실림). 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 이 자리는 어린 시절의 양육이 아니라 몸의 상태를 묘사하므로 「곱고 부드러우며」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 苦業은 「고된 수행」(사전 苦業은 이 경 단 1회; 음의에 없음). 法古時聖人의 法은 동사 「본받다」. 이문: 當 앞에 亦【聖】.
坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺已毀壞故，經法復當凋落。
옷과 음식을 탐내어 집착한 탓에 곧 옷을 버리고 흰옷 입은 이가 되어, 성현들이 더는 위신이 없게 하고, 네 부류의 대중이 점점 줄어들 것입니다. 성스러운 대중이 이미 줄어들면 여래의 신령한 절이 다시 무너질 것이고, 여래의 신령한 절이 이미 무너진 까닭에 경과 법이 다시 시들어 떨어질 것입니다.
주 如來=여래 [구속]. 앵커: 當×3은 어미로 흡수, 使는 「-게 하고」, 復×3는 「더는」(無復)·「다시」, 如(如來의 如)는 낱말 안, 爲白衣의 爲는 「되다」, 諸는 「-들」. 白衣는 재가자를 뜻하는 한역 관용어(사전 白衣 ①: 43회, 服習 13·還為 8)로 뜻 그대로 「흰옷 입은 이」. 神寺: 사전 寺 ①에서 「如來 6, 來神 4」로 굳은 구라 「여래의 신령한 절」로 옮겼고 神이 신령인지 신(귀신)인지 단정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 經法은 「경과 법」으로 옮겼다(이하 같음). 四部之眾=「네 부류의 대중」. 이문: 聖賢=賢聖【宋元明】, 已=以【聖】, 毀壞故=壞【宋元明】, 凋=彫【聖】.
是時，眾生無復精光，以無精光，壽命遂短。
그때 중생들은 더는 정기와 광채가 없고, 정기와 광채가 없는 까닭에 수명이 마침내 짧아집니다.
주 앵커: 復(無復)=「더는」, 以(以無精光)=「-ㄴ 까닭에」. 精光은 「정기와 광채」로 풀었다(사전·음의에 표제 없음). 壽命은 한자대역 표에 의역으로 올라 있으나 이미 우리말 「수명」이라 그대로 썼다. 이문: 以=已【宋元明】.
是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。
그때 그 중생들은 목숨이 다한 뒤 모두 세 가지 나쁜 갈래에 떨어집니다.
주 三惡趣=「세 가지 나쁜 갈래」(사전 三惡趣 ①: 48회, 不墮 15·莫墮 4). 命終已는 「목숨이 다한 뒤」. 이 좌표는 배선 앵커에 허사 표시가 없다.
猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」
마치 오늘날 중생의 무리 가운데 복 짓기가 많은 이는 모두 천상에 나듯이, 장차 오는 세상에서는 죄 짓기가 많은 이가 모두 지옥에 들어갑니다.
주 猶如=「마치 ~듯이」. 為福多者·為罪多者의 為를 「짓다」(작위)로 읽었다. 앵커는 為를 「위하여·피동」 후보로 올렸으나 為福/為罪가 짝을 이루고 福田·罪가 목적어라 작위로 읽는 편이 자연스럽다. 「복이 많은 이가 되어」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 當來之世=「장차 오는 세상」. 地獄=지옥(慧琳 음의 0342c14·0483b13: 捺落迦, 「苦器」). 이 좌표까지가 가섭의 발화(합쇼체).
世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良友福田。
세존께서 말씀하셨다. “좋구나, 좋구나! 가섭은 이롭게 한 것이 많아, 세상 사람들을 위해 좋은 벗이며 복밭이 되었다.
주 앵커: 哉×2는 감탄 어미(-구나). 多所饒益의 所는 「이롭게 한 것」으로 관형절 풀이(「~하는 바」 회피). 為世人民의 為는 「위해」(수혜), 作은 「되다」. 福田은 「복밭」(사전 福田 ①: 24회, 良祐 5·良友 2). 이문: 友=祐【宋元明】(대정본 友를 따름). 붓다 발화라 평서.
迦葉當知，吾般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦無乞食、著補納衣，貪受長者請其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，悋惜房舍，恒共鬪諍。
가섭이여, 알라. 내가 완전한 열반에 든 뒤 천 년 남짓에는, 선정에서 물러나 다시는 두타의 법을 행하지 않는 비구가 있을 것이다. 걸식도 하지 않고 기운 납의를 입지도 않으며, 장자들이 청하는 옷과 음식을 탐하여 받는다. 또한 나무 아래 한가로이 머무는 곳에도 있지 않고, 방과 집을 꾸미기를 좋아하며, 또 대소변을 약으로 쓰지도 않고, 다만 그 밖의 약초, 지극히 달고 맛있는 것을 쓴다. 혹은 그 가운데서 재물을 탐내 집착하고, 방과 집을 아끼며, 늘 함께 다툰다.
주 般涅槃은 한자대역 표에 의역으로 올라 있으나 般은 소리(pari)에 가까운 글자라 음과 뜻이 섞인 낱말이다. 「완전한 열반에 든」으로 뜻풀이했다(涅槃 音義 慧琳 0463b14 「圓寂」) [불확실:술어·낱말_선택]. 앵커: 當知는 명령으로 흡수(「알라」), 當有는 「있을 것이다」, 於는 「에서」, 者(長者/甘美者)는 관형, 但은 「다만」(한정이 실려 쓴다), 亦·亦復는 나열이라 「도」「또한」, 有(當有比丘)는 존재. 頭陀=두타(慧琳 0439c18 「斗藪」). 補納衣=기운 납의. 著餘藥草의 著는 「쓰다」로 옮겼다 — 붙이다·입다와 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 大小便為藥=「대소변을 약으로」(陳棄藥을 가리키는 듯하나 본문에 없다). 長者=장자 [구속]. 이문: 般 탈락·無=不·受 탈락·其=受其【宋元明】.
爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。
그때 단월 시주들은 부처님의 법을 독실하게 믿고, 베풂을 좋아하고 기뻐하며, 재물을 아끼지 않는다.
주 檀越=단월(음역, 이 경 4회 施主와 짝: 사전 檀越 ①: 施主 36/53), 施主=시주(의역)로 한 덩어리로 쓰였다. 檀越의 범어/팔리 전거는 전거표에 없다. 佛法=「부처님의 법」(佛=부처님 [구속]). 惠施는 慧琳 0431c19 「賙衣食曰惠」를 참고해 「베풂」.
是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。
그때 단월 시주는 목숨이 다한 뒤 모두 천상에 나고, 게으른 비구는 죽어 지옥 속에 들어간다.
주 앵커: 者(懈怠者)는 「게으른 ~」. 懈怠=게으른(음의 慧琳 0333a21 「懈亦怠也」). 命終之後=「목숨이 다한 뒤」. 천상·지옥 용어는 앞 좌표와 같다.
如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。
이와 같다, 가섭이여! 일체의 모든 행은 다 무상하여 오래 보전할 수 없다.
주 如是=「이와 같다」(응답 정형). 앵커: 得(不得久保)는 가능(「-ㄹ 수 없다」), 諸는 「모든」. 一切諸行의 一切와 諸가 겹쳐 「일체의 모든」으로 둘 다 살렸다. 諸行은 「행」(사전 諸行 ①). 이문 없음. 다음 좌표 0746b21.1은 같은 꼴에 一切行·不可久停으로 달라진다(諸 탈락, 保/停).
「又迦葉當知，將來之世，當有比丘剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。
또 가섭이여, 알라. 장래의 세상에는 수염과 머리를 깎고도 집안일을 익히며, 왼쪽으로 남자를 안고 오른쪽으로 여자를 안고, 또 쟁과 퉁소를 들고 거리와 골목에서 걸식하는 비구가 있을 것이다.
주 앵커: 當知=「알라」, 當有=「있을 것이다」(어미), 而(剃鬚髮而習家業)는 「-고도」로 접속을 흡수하되 출가자가 속가의 일을 한다는 대조가 문맥에 실려 「도」를 붙였다. 有(當有比丘)는 존재. 男·女는 한자 그대로 「남자」「여자」(안는 대상이 아이일 수 있으나 본문에 없어 보태지 않았다) [불확실:뜻_판별불가]. 箏簫=쟁과 퉁소(街巷 慧琳 0330c17 「都邑之中大道」). 이문: 當 탈락·剃=剃除【宋元明】.
爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。
그때 단월 시주는 받는 복이 다함이 없는데, 하물며 오늘 지극한 정성으로 걸식하는 이야 어떠하겠는가.
주 況復=「하물며」(復는 況復 안의 허사라 따로 세우지 않음). 者(乞食者)는 「걸식하는 이」. 「오늘 걸식하는 이」가 주어인지 베푸는 쪽의 복을 말하는 생략인지 한문만으로는 갈린다 — 걸식자의 지성을 받는 단월의 복을 가리키는 생략으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 無窮=「다함이 없는」.
如是，迦葉！一切行無常，不可久停。
이와 같다, 가섭이여! 모든 행은 무상하여 오래 머물 수 없다.
주 앞 좌표 0746b17.1은 一切諸行…不得久保, 여기는 一切行…不可久停 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(諸 유무·不得久保/不可久停). 통일하지 않고 각각 옮겼다. 앵커 如(如是)는 「이와 같다」. 이문: 停=保【宋元明】, 亭【聖】(保이면 앞 좌표와 같아진다).
「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
가섭이여, 알라. 장래의 세상에 만약 사문 비구가 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 버리면, 내가 오늘 세 아승기겁에 모은 법보와 같이 …
주 문장이 如我今日於三阿僧祇劫所集法寶에서 끝맺음 없이 다음 좌표로 이어지는 꼴이다. 如를 「와 같이」로 읽고 술어를 보태지 않았다(증보 금지). 두 번째 읽기는 「같은 것을 버리면」인데 한문만으로 결정되지 않는다 [불확실:구두·분절]. 앵커: 若=「-면」, 當捨의 當은 어미로 흡수, 於는 「에」, 所集은 관형 「모은」, 有(若有)는 「만약 ~이」. 沙門=사문(한자대역 표 음역; 팔리 Samaṇa, 근대 범어형 Śramaṇa — 전거표·慧琳 0420a16 「室囉末拏」: 팔리형/범어형이 갈리는 계통). 八種道는 팔정도로 볼 수 있으나 본문에 없어 「여덟 가지 도」로 두었고 七種之法은 무엇인지 저본이 밝히지 않는다. 阿僧祇는 「아승기」(慧琳 0465a16 「無央數」), 三阿僧祇劫=세 아승기겁.
將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然後檀越施主飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！
장래의 비구들은 노래를 지어 대중 가운데서 걸식하여 목숨을 이어 가고, 그런 뒤에 단월 시주가 저 비구 대중에게 밥을 먹여도 오히려 그 복을 얻는데, 하물며 오늘 그 복을 얻지 못하겠는가!
주 앵커: 以為歌曲의 以為는 「-로 삼아」, 自濟命의 自는 대조 없이 단순 재귀라 흡수, 而(而不得)는 흡수, 得(不得其福)은 「얻지 못하겠는가」, 諸는 「-들」. 飯은 동사 「밥을 먹이다」. 이문: 後=彼【宋元明】, 飯=雖飯【宋元明】(「밥을 먹이더라도」로 양보가 분명해짐) — 대정본 따름.
「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。
나는 지금 이 법을 가져다 가섭과 아난 비구에게 맡겨 준다.
주 阿難=정착어 「아난」(팔리 Ānanda; 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 付授=「맡겨 준다」(같은 경 囑累·付囑과 같은 쪽으로 쓰이나 한자가 달라 각각 옮긴다). 이 좌표는 배선 앵커에 허사 표시가 없다. 붓다 발화라 평서.
所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。
그러한 까닭은, 내가 지금 나이가 늙어 이미 여든에 다가가고, 여래는 오래지 않아 멸도에 들 것이기에, 지금 법보를 가져 두 사람에게 맡겨 부탁하니, 잘 염송하고 지녀서 끊어지지 않게 하고 세상에 퍼뜨리라.
주 앵커: 當(當取滅度)는 어미, 使는 「-게 하고」, 所以然者=「그러한 까닭은」, 以向八十의 以는 이문에 따라 이미(已)의 뜻 — 대정본 以를 「이미」로 읽는다. 然(然如來)은 접속이라 흡수. 取滅度=「멸도에 들」(取는 정형). 如來=여래 [구속]. 善念은 한자대역 표에서 Suppiya(고유명)로 올랐지만 여기서는 善+念誦持(「잘 염송하여 지니라」)라 이름이 아니다 — 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 世間은 한자대역 표가 의역으로 올려 「세상」으로 옮겼다. 이문: 老=耆【聖】. 문말은 붓다 발화(평서·명령).
其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。
성인의 말씀과 가르침을 막아 끊는 이는 곧 가장자리에 떨어진 것이 된다.
주 其有…者=「~하는 이는」(有는 서술 없이 주어화). 遏絕은 慧琳 0654c06(增一阿含經) 「遏亦遮也」, 0535c24 「遏絕也」를 참고해 「막아 끊는」. 邊際는 사전 ①에서 「得盡邊際」「墮於邊際」로 쓰이나 무엇의 가장자리인지 이 좌표만으로 밝혀지지 않는다 — 「가장자리」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 為(便為)는 「-이 된다」. 教(言教)는 「가르침」(사역 아님).
是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」
그러므로 오늘 그대에게 경과 법을 맡겨 부탁하니, 빠져 잃게 하지 말라.”
주 是故=「그러므로」, 令(無令脫失)=「-게 하지 말라」. 囑累=「맡겨 부탁하니」(慧琳 0327b16 「囑付也」). 이 좌표에서 붓다의 발화가 끝난다.
是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？
그때 대가섭과 아난이 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 맞잡고, 세존께 아뢰었다. “무슨 까닭으로 이 경과 법을 두 사람에게 맡겨 주시고 다른 사람에게는 맡겨 부탁하지 않으십니까?
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 여기는 白世尊言, 같은 경 0746a24.1은 白佛言. 통일하지 않았다. 앵커: 即(即從座起)=「곧」, 以×2는 「-로」, 의문 乎는 「-십니까」. 長跪=「길게 꿇어앉아」(慧琳 0612b16 「兩膝隱地」), 叉手=「손을 맞잡고」. 付授二人·不囑累餘人의 付授/囑累는 한자가 달라 각각 옮겼다. 이문: 言=曰【宋元明】. 청자가 붓다라 합쇼체.
又復如來眾中，神通第一不可稱計，然不囑累？」
또한 여래의 대중 가운데는 신통이 제일인 이가 이루 헤아릴 수 없는데도, 맡겨 부탁하지 않으십니까?”
주 又復=「또한」, 如(如來)는 낱말 안. 神通第一不可稱計는 神通第一을 「신통이 제일인 이」로 풀고 不可稱計를 「이루 헤아릴 수 없다」로 옮겼다. 神足=신통 처리와 같이 神通은 「신통」. 이문: 第一=弟子【宋元明】(「신통한 제자들」이 되어 뜻이 달라진다) — 대정본 따름. 然은 「-는데도」로 흡수.
世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。
세존께서 가섭에게 말씀하셨다. “나는 하늘 위와 사람 가운데서, 이 법보를 받아 지닐 수 있는, 가섭과 아난의 무리 같은 이런 사람을 끝내 보지 못했다.
주 앵커: 於=「에서」, 能=「-ㄹ 수 있는」, 如…之比=「~의 무리 같은」. 天上·人中=하늘 위·사람 가운데. 不見=「보지 못했다」(범어 napaśyami 후보는 증언이 아니다). 受持=「받아 지닐」.
然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。
그런데 성문 가운데도 이 두 사람 위로 나온 이가 없고, 과거 여러 부처님께도 이 두 사람이 경과 법을 받아 지녔으니, 지금의 가섭과 아난 비구의 부류처럼 지극히 남다르고 미묘하다.
주 앵커: 亦復×2는 「도」「또한」(나열이라 한 번만 세움), 有(亦復有此二人)는 존재라 「이 두 사람이 … 지녔으니」로 주어화, 如(如今)는 「-처럼」, 為(極為殊妙)는 흡수, 者(上者)는 「이」, 諸=「여러」. 聲聞=성문. 殊妙=「남다르고 미묘하다」(사전 妙 ①: 為最 12·最為 12). 佛=부처님 [구속]. 이 좌표에서 「이 두 사람」이 같은 시대의 가섭·아난을 가리키는지 과거 부처님 시대의 두 사람인지는 문맥상 후자로 읽었다.
所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。
그러한 까닭은, 과거 여러 부처님의 두타행 비구는 법이 있으면 있고 법이 사라지면 사라지기 때문이다.
주 앵커: 則×2는 「-면」에 흡수, 所以然者=「그러한 까닭은」. 法存則存, 法沒則沒은 대구 그대로 둔다. 頭陀行은 두타행(사전 頭陀行 ①). 沒은 「사라지면」.
然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。
그러나 나의 지금 가섭 비구는 세상에 머물러 있다가, 미륵 부처님이 세상에 나온 뒤에 멸도에 들 것이다.
주 「取滅度」의 주어는 한문에 따로 없고 앞 문장의 가섭 비구로 읽었다. 我가 주어일 수도 있으나(붓다는 이미 80세이므로 아님) 문맥으로 가섭이라 판단했다 [불확실:격·태·구문]. 彌勒은 한자대역 표에서 음의 합성(祇樹형)으로 올라 있으나 彌勒 자체는 慧琳 0453b06 「昧怛〓曳 翻為慈氏」에서 보듯 전체가 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음 「미륵」으로 하고(팔리 Metteyya, 근대 범어 Maitreya; 두 계통이 갈림), 의역 「자씨」는 비고에만 둔다 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛=부처님 [구속]. 出世=「세상에 나온」, 在世=「세상에 있다」. 然은 「그러나」.
由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。
이 인연으로 지금의 가섭 비구는 과거 때 비구 대중보다 뛰어나다.
주 由此因緣=「이 인연으로」. 勝=「보다 뛰어나다」(비교). 이 좌표에는 앵커 허사 표시가 없다.
又阿難比丘云何得勝過去侍者？
또 아난 비구는 어떻게 과거의 시자보다 뛰어날 수 있는가?
주 앵커: 云何=「어떻게」(의문 어미 -ㄴ가), 得(得勝)=「-ㄹ 수 있다」, 者(侍者)는 낱말 안. 侍者=시자.
過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。
과거 때 여러 부처님의 시자는 남이 말한 것을 들은 뒤에야 비로소 이해했다.
주 앵커: 他(他所說)는 自와 짝이 아니고 일반 타인이라 「남」으로 풀되 「남이 말한 것」(所는 관형절 풀이). 然後乃解의 乃는 「비로소」(시간 뜻이 실림). 諸=「여러」.
然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來不復語是，皆悉知之。
그러나 오늘 아난 비구는 여래가 아직 말을 내기 전에 곧 이해하고, 여래가 다시 이것을 말하지 않아도 모두 다 안다.
주 앵커: 如(如來)는 낱말 안, 復(不復語)는 「다시」. 如來=여래 [구속]. 붓다가 자기를 부르는 말이라 존칭 어미를 붙이지 않았다. 이문: 不復語=意須是不須【宋元明】(「여래의 뜻이 필요한지 아닌지를」) — 대정본 따름.
由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。
이 인연으로 아난 비구는 과거 때 여러 부처님의 시자보다 뛰어나다.
주 앵커: 者(侍者)는 낱말 안, 諸=「여러」. 0746c14.1(가섭 비구가 「비구의 대중」보다)과 짝을 이루는 문장이다.
是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」
그러므로 가섭이여, 아난이여! 나는 지금 그대들에게 이 법보를 맡겨 주고 부탁하니, 줄어들거나 모자라지 않게 하라.”
주 是故=「그러므로」, 令(無令缺減)=「-게 하지 말라」. 汝 두 번은 청자가 가섭·아난 둘이라 「그대들」로 옮겼다(汝는 단수 표시가 아니다). 付授/囑累는 앞과 같이 「맡겨 주고」「부탁하니」. 缺減=「줄어들거나 모자라지」(慧琳 0338a05 「缺虧也 減耗」). 붓다의 발화가 여기서 끝난다.
爾時，世尊便說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 便=「곧」. 說偈言의 偈=게송. 이문: 偈言=此偈【宋元明】. 이 좌표에는 앵커 허사 표시가 없다.
「一切行無常，起者必有滅，
“모든 행은 무상하여, 일어나는 것은 반드시 멸함이 있나니,
주 게송 행. 앵커: 者(起者)는 「~하는 것」, 有(必有滅)는 「멸함이 있나니」로 존재를 살렸다. 一切行은 0746b21.1과 같은 꼴(諸 없음). 起者는 사전 ①에 5회(4경)로 드물다.
無生則無死，此滅最為樂。」
생겨남이 없으면 죽음이 없나니, 이 멸이 가장 즐거움이 된다.”
주 게송 행. 앵커: 則=「-면」에 흡수, 為(最為樂)는 「이다」. 無生의 生은 확정 술어가 아닌 정형구 행(jāti)에 걸린 한자이나 여기서는 「생겨남」(生法과 무관)으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 最為=為最【宋元明】.
是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 대가섭과 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 앵커: 所(佛所說)는 「설하신 것」(관형절 풀이). 佛=부처님 [구속]. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 대가섭=음역 독음, 아난=정착어(慧琳 0482c03 「慶喜」).
八難品第四十二之一
팔난품 제사십이의 첫째
주 제목 좌표. 八難品第四十二之一 — 之一은 「~의 첫째」로 옮겼다. 이 좌표는 ea369 뒤쪽 끝에 붙은 다음 경의 품 제목으로 보인다(좌표 순서만 지켰다). 八難은 팔난(사전 八難 ①: 15회). 이문: 二·之·一이 판본마다 달라 품 번호 표기가 갈린다(二 탈락【聖】, 之 탈락【宋元聖】, 一=八法初【宋元】/一八法初【明】).