（四）
（넷）
주 한문 제목은 번호 「四」뿐이다. 교감주(orig) 「～M. 29. Saropama.」는 편자의 대조 표시이지 본문 글자가 아니어서 직역에 넣지 않았다. 팔리 제목(Mahāsāropamasuttaṃ)과 견줄 글자가 한문에 없으므로 꼴은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 29:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 개경 정형구(증일아함 453회, 이 경 1회 — 정형구·생략표지 표)다. 한문에는 화자 「我」가 없다. 팔리 me(‘나에게’)를 끌어와 「나는」을 넣지 않았다. 如는 정형구 안의 지시라 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 29:307.1
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 대나무 동산에 계시면서, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 (1) 개별 어휘·문장 유무 — 팔리는 같은 도성에서 Gijjhakūṭa 산을 말하고 「Devadatta가 떠난 지 얼마 안 되어」를 덧붙이며, 한문은 가란타 대나무 동산과 「큰 비구 대중 오백 사람」을 든다. 도성만 겹친다. (2) 羅閱城 — 3분할 표는 羅閱을 의역으로 분류했으나, 慧琳 一切經音義 0356c04(〔放光般若經〕)가 「羅閱祇 晉言王舍城」으로 풀어 소리로 옮긴 이름으로 읽혀 독음(라열)으로 적었다(저본이 이김). 王舍城 정착형은 한문에 없어 쓰지 않았다. 팔리형 Rājagaha(전거: 羅閱城, ⚠다른 부(DA)의 대역). (3) 迦蘭陀 — 음역, 독음(가란타). 慧琳 0601c04(〔出生菩提心經〕) 「迦蘭䭾迦…鳥名…竹林」. 전거: 팔리 후보 Kalandaka, 근대 비정 Kāraṁḍava/Karaṁḍa — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 竹園은 뜻을 옮겨 「대나무 동산」. (4) 竹園所의 所는 처소를 가리키는 말이라 처격(에)으로 흡수했다. (5) 佛은 확정역 「부처님」. 같은 경에서 世尊도 쓰인다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 29:307.2
爾時，提婆達兜以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。
그때 제바달두가 신통을 잃어서, 아사세 태자가 날마다 오백 솥의 음식을 보내어 그를 공양하였다.
주 mn29 안에는 아사세의 공양에 해당하는 문장이 없다(307.2는 Devadatta가 떠난 직후라고만 말한다). 提婆達兜는 음역, 독음(제바달두)이며 팔리형 Devadatta는 비고에만 둔다; 達兜는 慧琳 0820b02(〔經律異相〕) 「梵語訛也即提婆達多也」, 이문 兜＝多(宋元明)가 있으나 大正 본문을 따랐다. 阿闍世는 정착형 「아사세」, 뜻은 「未生怨」(慧琳 一切經音義 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨也」), 팔리형 Ajātasattu(전거). 神足은 잃는 능력을 가리키는 자리라 「신통」으로 옮겼다. 神足은 상위어(기적)/하위어(신통)를 겸할 수 있으나 팔리 대응이 없어 어느 쪽인지 가리지 못해 신고한다(사전 神足 ① 159회). 以失神足의 以는 「-서」로 흡수(이문 以＝已, 宋元明). 釜食의 釜는 솥, 食은 음식(사전 食 ① 553회). 而는 흡수. 供養은 사전 供養 ① 219회.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:307.2
是時，眾多比丘聞提婆達兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。
이때 많은 비구들이 제바달두가 신통을 잃었고 또 아사세에게 공양받는다는 것을 듣고, 함께 서로 이끌고 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 mn29 안에는 비구들이 찾아와 아뢰는 장면이 없다. 為…所는 피동(「아사세에게 공양받는다」). 阿闍世(정착형, 뜻 未生怨 — 慧琳 0464c03). 共相將은 「함께 서로 이끌고」로 옮겼다(사전 共相 ① 98회). 佛所는 「부처님 계신 곳」. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 神足은 앞 좌표와 같은 사안이다. 이문 兜＝多(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 MN 29:307.3
是時，眾多比丘白佛言：「提婆達兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」
이때 많은 비구들이 부처님께 아뢰어 말하였다: 「제바달두는 지극히 큰 위력이 있습니다. 지금 아사세 왕에게 공양을 받으며, 날마다 오백 솥의 음식을 보내옵니다.」
주 비구가 붓다께 드리는 말이므로 합쇼체로 통일했다. 日遣의 주어는 한문에 없어 보태지 않았다. 아사세의 칭호가 앞(0759b01.1·0759b03.1)에서는 太子, 여기서는 王으로 바뀐다 — 한역이 같은 인물에 다른 칭호를 쓴다. 阿闍世의 뜻은 未生怨(慧琳 0464c03). 者는 주제 표지 「-는」으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:307.3
爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。
그때 세존께서 이 말을 들으시고 비구들에게 말씀하셨다: 「너희들은 이런 뜻을 일으켜 제바달두 비구의 이양을 탐내지 말라. 그 어리석은 사람은 이 이양으로 말미암아 스스로 멸망할 것이다.
주 팔리 307.3(「Devadatta를 두고 비구들에게 말씀하셨다」)과 겹치는 것은 설법의 시작뿐이고, 이양을 탐내지 말라는 경계와 「멸망」 선언은 mn29에 없다. 世尊은 확정역 「세존」이며 앞에서는 佛이 쓰였다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 利養은 「이양」(이익과 공양을 아우른 불교계 용어)으로 쓰되, 팔리 lābhasakkārasiloka(이득·존경·명성)와 낱말이 일대일로 겹치지는 않는다. 自當의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했고 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 MN 29:307.3
所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。
그러한 까닭은 이러하다. 이에 비구들이여, 제바달두가 출가하여 배운 까닭은 그 원을 이루지 못하였다.
주 3분할 표는 出家·學者를 의역 이름으로 분류했으나 이 자리의 學者는 「배운 것」을 이르는 구문(所以…學者)의 일부라 이름으로 취급하지 않았다. 所以出家學者의 끊어 읽기는 둘로 갈린다 — (가) 「출가하여 배운 까닭은 [그] 원을 이루지 못하였다」(채택), (나) 「출가하여 배운 것이란 [그 목적]」. 뜻이 하나로 서지 않아 신고한다. 팔리 307.4는 출가를, 307.5는 그 목적(괴로움의 끝)을 말하나 한문은 그 목적을 적지 않는다. 사전 出家 ① 202회·學者 ① 8회. 者(所以然者)는 이유를 여는 표지라 「이러하다」로 받았다.
니까야 대응 일부 MN 29:307.4
니까야 대응 내용 다름 MN 29:307.5
「比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還。
「비구들이여, 알라. 마치 어떤 사람이 그의 마을을 나와, 손에 날카로운 도끼를 쥐고 큰 나무에 가서 이르러, 먼저 마음에 바란 것은 큰 나무를 바라는 것이었으나 그 나무에 이르러서는 가지와 잎을 가지고 돌아오는 것과 같다.
주 팔리 307.11은 속살 구하는 사람이 겉껍질·속껍질·겉살 등 단계를 거르고 가지와 잎만 가져가는 순서를 세우나, 한문은 마을·도끼 등 장면 묘사를 하고 단계는 말하지 않는다. 한문의 利斧·村落은 팔리에 없다. 이문: 宋元明은 枝·而를 빼고 還 뒤에 「還家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還」 열아홉 자를 더한다 — 大正 본문을 따랐다. 當知의 當은 어미 「-라」로 흡수. 猶如有人의 有는 「어떤」으로 흡수. 所望은 「바란 것」으로 풀었다. 접속 而는 흡수. 先意所望…欲望大樹는 앞의 바람과 뒤의 결과를 접속어 없이 이어 둔다 — 「그러나」를 보태지 않고 「-었으나」로 이었다(문법 흡수).
니까야 대응 일부 MN 29:307.11
今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。
지금 이 비구도 또한 이와 같아, 이양에 탐착하고 이 이양으로 말미암아 남에게 스스로를 칭찬하고 남을 헐뜯고 꾸짖으니, 비구가 행해야 할 것은 곧 그 원을 이루지 못한다.
주 向他自譽·毀呰他人은 팔리 attānukkaṃseti paraṃ vambheti(‘자기를 치켜세우고 남을 깎아내린다’)와 겹치나 팔리에는 「탐착」이 없고 「뜻이 흡족하다」가 앞선다. 自譽와 他人이 짝을 이루므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 毀呰는 慧琳 0408b13, 0440b08 「呰 呵也」에 기대 「헐뜯고 꾸짖다」. 比丘所行宜의 宜는 元明본에서 儀 — 「행해야 할 것」(宜)과 「행하는 거동」(儀) 중 大正을 따랐으나 뜻이 둘로 갈려 신고한다. 結語가 팔리 307.22(가지와 잎을 쥐고 중도에 멈춤)와 겹치는지는 부분적이다.
니까야 대응 일부 MN 29:307.8
니까야 대응 일부 MN 29:307.22
彼由此利養故，不求方便、起勇猛心，如彼人求寶不得，為智者所棄。
그는 이 이양 때문에 방편을 구하지 않고 용맹한 마음을 일으키지 않으니, 마치 저 사람이 보배를 구하여 얻지 못하고 지혜로운 이에게 버림받는 것과 같다.
주 不求方便、起勇猛心에서 不의 범위가 起勇猛心까지 걸리는지가 한문만으로는 서지 않는다 — 「방편을 구하지 않고 용맹한 마음을 일으키지 않는다」(채택, 문맥상 두 가지 모두 부정)로 읽었다. 팔리의 방일(pamādaṃ āpajjati)은 이 자리의 「방편을 구하지 않음」과 부분적으로 겹치고, 307.15(「그 쓸모를 얻지 못하리라」)는 「보배를 구하여 얻지 못함」과 겹친다. 이문: 不＝更不, 寶＝實(宋元明; 實이면 속살과 이어진다) — 大正 寶를 따랐다. 為…所는 피동. 방편은 확정 술어 아님, 사전 方便 이 경 5회.
니까야 대응 일부 MN 29:307.10
니까야 대응 일부 MN 29:307.15
「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』
「가령 어떤 비구가 이양을 얻고 나서도 스스로 칭찬하지 않고 다시 남을 헐뜯지도 않으며, 혹 때로 다시 남에게 스스로 일컬어 말하기를 『나는 계를 지니는 사람이고, 저이는 계를 범한 이다』 한다면,
주 팔리 308은 이양에는 흔들리지 않다가 계의 구족(sīlasampadā)으로 자랑한다는 단계(308.5→308.10)를 세운다. 한문은 「이양을 얻고도 자랑하지 않음」과 「계를 지닌 사람이라 자칭」을 이어 붙이고 계의 구족을 따로 세우지 않는다. 設은 가정이라 「가령 … 한다면」으로 받았고 有는 「어떤」으로 흡수. 持戒之人·犯戒之士는 人과 士가 다른 글자라 「사람」/「이」로 구별했다. 引用 안의 말은 가상의 비구가 남에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 MN 29:308.5
니까야 대응 일부 MN 29:308.10
比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』
비구가 원하는 것은 이루어 얻지 못하니, 마치 사람이 뿌리를 버리고 가지를 가지고 집으로 돌아가면 지혜로운 이가 보고 나서 『이 사람이 비록 가지를 가지고 집으로 돌아가나, 그러나 뿌리를 알지 못한다』 하는 것과 같다.
주 팔리 307.12-13은 눈 밝은 사람이 「속살을 몰랐다, 겉살을 몰랐다…」를 항목별로 되풀이하나, 한문은 「뿌리를 알지 못한다」 하나로 접어 말한다. 根은 뿌리(속살에 해당하는 자리라고 짐작되나 투입 근거 없음). 雖…然은 양보가 실려 「비록…나, 그러나」로 옮겼다. 而는 흡수. 識은 사전 識 ① 191회 중 이 경 1곳(‘알다’).
니까야 대응 일부 MN 29:307.12
니까야 대응 일부 MN 29:307.13
此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。
이 가운데 비구도 또한 이와 같아, 이양을 얻고서 계율을 받들어 지니고 아울러 청정한 행을 닦으며 삼매를 즐겨 닦는다.
주 팔리는 계의 구족(308.7)과 삼매의 구족(309.10)을 단계로 가르나 한문은 한 줄에 묶는다. 梵行은 3분할 표에서 의역으로 분류되었고 정형구 행(청정한 삶)에 걸리나 낱말 확정역은 없어 문맥으로 「청정한 행」으로 옮기고 신고한다(음의: 慧琳 0698c19(〔四分律〕) 「梵言梵摩此云清淨」). 三昧는 3분할 표가 音義合璧으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「삼매」로 두고 처리를 밝힌다(慧琳 0358c10 「三摩地…等持」는 참고). 以得利養의 以는 흡수. 好는 「즐겨」.
니까야 대응 일부 MN 29:308.7
니까야 대응 일부 MN 29:309.10
彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』
그는 이 삼매의 마음으로 남에게 스스로 칭찬하기를 『나는 지금 선정을 얻었고, 나머지 사람들은 선정이 없다』 한다.
주 팔리 309.12는 「나는 마음이 집중되어 있고 한 곳에 모였으나 저 다른 비구들은 집중되지 않았다」로 자랑하며 한문과 구조가 겹친다. 定은 한문 낱말이며 확정 술어가 없어 「선정」으로 옮기고 신고한다(禪은 「선」으로 따로 둠, 0759c11.1). 三昧心은 「삼매의 마음」. 餘人은 「나머지 사람들」. 自↔他 대조가 있어 「스스로」·「남」.
니까야 대응 일부 MN 29:309.12
比丘所應行法亦不果獲。
비구가 행해야 할 법도 또한 이루어 얻지 못한다.
주 팔리 309.14는 방일하여 괴로움 속에 머문다는 결과를 말하고, 한문은 「행해야 할 법을 이루어 얻지 못함」을 결과로 둔다. 겹치는 것은 ‘실패’라는 결과뿐이다. 所應行法의 應은 당위라 「-야 할」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 29:309.14
猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。
마치 어떤 사람이 실한 나무를 구하여 큰 나무에 가서 이르러, 그 실한 곳을 바라보고 그 가지와 잎을 버리고 그 뿌리를 취하여 가지고 돌아오는 것과 같다.
주 팔리 311.17은 속살만 잘라 가지고 간다는 올바른 사람이며, 한문의 「뿌리를 취함」이 이에 해당하는 자리로 보인다(속살=根 여부는 투입 근거 없음). 其求實木의 其는 소유/주어 어느 쪽인지 뜻이 하나로 서지 않아 「실한 나무를 구하여」로 풀었다. 이문 其求＝求其(宋元明). 實木은 「실한 나무」, 望其實은 「그 실한 곳을 바라보고」.
니까야 대응 일부 MN 29:311.17
智者見已，便作是說：『此人別其根。』
지혜로운 이가 보고 나서 곧 이렇게 말한다: 『이 사람은 그 뿌리를 가려 안다.』
주 팔리 311.19는 「속살을 알았다, 겉살을 알았다…」를 항목별로 되풀이한다. 한문은 「그 뿌리를 가려 안다」 하나로 접혀 있다. 別은 「가려 알다」(사전 근거 없음, 문맥).
니까야 대응 일부 MN 29:311.19
今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。
지금 이 비구도 또한 이와 같아, 이양을 일으키고 계율을 받들어 지니며, 스스로를 칭찬하지도 않고 다시 남을 헐뜯지도 않으며, 삼매를 닦아 행하는 것도 또한 이와 같고, 점차 지혜를 행한다.
주 興起利養은 「이양을 일으킴」(비구가 일으키는지, 이양이 일어나는지 구문이 서지 않아 신고). 팔리 310.13(ñāṇadassana)·311.15(asamayavimokkha)는 지견→때에 걸리지 않는 해탈로 이어지는데 한문은 「지혜」 한 낱말이다 — 같은 개념인지 갈리므로 판정하지 않는다. 修行三昧，亦復如是의 亦復如是는 「삼매를 닦음에도 앞과 같이(자랑하지 않는다)」로 읽혀 「삼매를 닦아 행하는 것도 또한 이와 같고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 29:310.13
니까야 대응 일부 MN 29:311.15
夫智慧者，於此法中最為第一。
지혜는 이 법 가운데서 가장 제일이다.
주 팔리 311.40은 마지막 ‘속살’을 흔들리지 않는 마음의 해탈(akuppā cetovimutti)이라 하고, 한문은 지혜를 으뜸이라 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 夫는 문두 허사라 옮기지 않았다. 最為第一은 「가장 제일」(最와 第一이 겹치는 한문을 그대로 두었다).
니까야 대응 내용 다름 MN 29:311.40
提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」
제바달두 비구는 이 법 가운데서 끝내 지혜와 삼매를 얻지 못하였고, 또한 계율의 법도 갖추지 못하였다.」
주 mn29 안에는 제바달두가 지혜·삼매·계율을 얻지 못했다는 판정이 없다. 이문 兜＝多(宋元明). 具는 「갖추다」(사전 具戒 ① 2회). 竟은 「끝내」.
有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？
한 비구가 세존께 아뢰어 말하였다: 「저 제바달두는 어찌하여 계율의 법을 이해하지 못합니까?
주 mn29 안에는 이 문답이 없다. 世尊(앞의 佛과 한자 흔들림). 비구가 붓다께 하는 질문이라 합쇼체. 云何는 의문 어미 「-ㅂ니까」로 지고 「어찌하여」로 풀었다. 不解는 「이해하지 못하다」(사전 不解 ① 54회). 이문 兜＝多(宋元明).
彼有神德成就諸行，有此智慧。
그는 신령한 덕을 지니고 모든 행을 성취하였으며, 이 지혜를 지니고 있습니다.
주 神德은 사전 神 ① 128회와 이 경 단발이어서 확정역이 없다 — 「신령한 덕」으로 옮기고 신고한다(神足의 신통과 같은 뜻인지는 갈리므로 판정하지 않는다). 諸行은 「모든 행」(사전 諸行 ① 28회). 有는 소유라 「지니고」로 풀었다(이 경 안의 존재 서술 有와 갈라서 읽음).
云何不解戒律之法？
어찌하여 계율의 법을 이해하지 못합니까?
주 앞 좌표(0759c03.1)와 같은 질문의 되풀이다. 한문이 두 번 적은 대로 두 번 옮겼다.
有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」
지혜가 있으면 삼매가 있고, 삼매가 있으면 계율이 있습니다.」
주 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 살렸다. 則은 「-면」으로 흡수. 지혜→삼매→계율의 순서이며, mn29의 계→삼매→지견 순서(308-311)와 방향이 반대로 서술된다. 판정하지 않고 신고한다.
世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」
세존께서 말씀하셨다: 「계율의 법이라는 것은 세속의 일상적인 수이고, 삼매를 성취한 것도 또한 세속의 일상적인 수이며, 신통으로 날아다니는 것도 또한 세속의 일상적인 수이다. 지혜를 성취한 것은 이것이 첫째가는 뜻이다.」
주 常數의 數는 ‘수/이치/운수’로 갈릴 수 있어 「일상적인 수」로 옮기고 신고한다(사전 數 ① 170회, 世俗 ① 9회·常數 3회로 이 경과 같은 꼴). 神足飛行의 神足은 앞 좌표와 같은 사안이다. 第一之義는 「첫째가는 뜻」. 者는 「-라는 것은/-한 것은」. 붓다의 발화라 평서. 世尊(앞의 佛과 한자 흔들림).
是時，世尊便說此偈：
이때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다:
주 mn29 안에는 이 게송 도입이 없다(마무리 311.38 앞이 들어설 자리). 便은 「곧」, 說은 「설하다」, 偈는 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.38
「由禪得神足，至上不究竟，
「선으로 말미암아 신통을 얻어도, 위에 이르러서는 끝까지 다하지 못하고,
주 mn29 안에는 이 게송이 없다. 禪은 「선」, 神足은 신통(앞 좌표와 같은 사안). 至上不究竟은 「위에 이르러서는 끝까지 다하지 못하고」로 옮겼다 — 究竟은 ‘끝까지 다함’이라 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.38
不獲無為際，還墮五欲中。
무위의 끝을 얻지 못하고, 도리어 오욕 가운데 떨어진다.
주 無為는 3분할 표의 의역(「함이 없음」)과 한국 불교계 정착어 「무위」 사이에서 정착어를 택했다(확정 술어 행은 정형구 행뿐이어서 낱말 확정역이 아니다). 際는 「끝」. 五欲은 「오욕」. 還은 뜻이 실려 「도리어」.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.38
智慧最為上，無憂無所慮，
지혜가 가장 위가 되니, 근심이 없고 염려할 것이 없다,
주 3분할 표는 無憂를 음의합벽(Asoka)으로 분류했으나 이 자리의 無憂는 「근심이 없다」는 일반 서술이라 이름으로 취급하지 않았다(저본이 이김). 이문 最為＝為最(宋元明). 無所慮의 所는 「것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.38
久畢獲等見，斷於生死有。
오래도록 마침내 평등한 견해를 얻어, 생사의 존재를 끊는다.
주 이문 久＝究(宋元明) — 「오래도록」(久)과 「끝까지」(究) 중 大正을 따랐다. 等見은 「평등한 견해」(문자대로, 정형구 행의 見과 같은 자리인지 판정하지 않음). 生死有의 有는 존재(bhava에 해당하는 자리로 보이나 투입 근거 없음)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.38
「比丘當知，以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。
「비구들이여, 알라. 이 방편으로 제바달두가 계율의 법을 이해하지 못하고, 또한 지혜와 삼매의 행도 이해하지 못함을 안다.
주 mn29 안에는 이 결론 문장이 없다. 當知는 「알라」, 以此方便은 「이 방편으로」(방편은 이 경 5회). 亦復은 한 덩어리로 「또한」. 이문 兜＝多(宋元明).
汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。
너희 비구들은 제바달두처럼 이양에 탐착하지 말라.
주 莫如는 비교 如와 금지 莫이 합친 꼴 「-처럼 …하지 말라」. 貪著은 「탐착」. 이문 兜＝多(宋元明).
夫利養者，墮人惡處，不至善趣。
이양은 사람을 나쁜 곳에 떨어뜨리고, 좋은 갈래에 이르지 못한다.
주 이문 人＝入(宋元明): 入이면 「나쁜 곳에 들어가」로 읽혀 주어가 달라진다. 大正 人을 따라 「사람을 …떨어뜨리고」로 옮겼다. 不至善趣의 주어(사람)는 한문에 없다. 善趣는 「좋은 갈래」.
若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習邪方便，離正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。
이양에 집착하면 곧 그릇된 견해를 익히고 바른 견해를 떠나며; 그릇된 다스림을 익히고 바른 다스림을 떠나며; 그릇된 말을 익히고 바른 말을 떠나며; 그릇된 업을 익히고 바른 업을 떠나며; 그릇된 생계를 익히고 바른 생계를 떠나며; 그릇된 방편을 익히고 바른 방편을 떠나며; 그릇된 생각을 익히고 바른 생각을 떠나며; 그릇된 선정을 익히고 바른 선정을 떠난다.
주 若은 가정이라 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 팔리 mn29에는 팔정도 열거가 없다. 邪治·正治의 治는 3분할 표에 없고 사전에도 뜻이 없다 — 문자대로 「다스림」이며 다른 항과의 짝(八支) 순서상 다른 판본의 한 항에 해당할 수 있으나 투입 근거가 없다. 邪命·正命의 命은 「생계」(慧琳 0325a13 「事非正道諂求名利作四口業以求自活」). 業은 「업」, 念은 「생각」, 定은 「선정」. 이문: 若＝以, 邪·正 앞에 於(宋元明).
是故，比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。
그러므로 비구들이여, 이양의 마음을 일으키지 말고, 억눌러 일으키지 않게 하라. 이미 일으킨 이양의 마음은 방편을 구하여 그것을 없애라.
주 制令不起의 令은 사역 「-게 하라」. 已起는 「이미 일으킨」. 이문 勿＝若(宋元明) — 若이면 「이양의 마음을 일으키거든」으로 가정이 되어 금지가 사라진다. 大正 勿를 따랐다. 而는 흡수.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수. 如是는 정형구 안의 지시.
當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。
이 미묘한 법을 설할 때, 육십여 비구는 법복을 버려 벗고 흰옷의 행을 익혔고; 또 육십여 비구는 번뇌가 다하고 마음이 풀려, 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈의 청정을 얻었다.
주 mn29 안에는 설법 끝의 결과 보고가 없다. 當說의 當은 ‘마땅히’가 아니라 ‘…할 때’로 읽혔다(주어 생략) — 구문이 하나로 서지 않아 신고한다. 漏盡은 「번뇌가 다하고」(漏는 정형구 행에서 번뇌에 걸리나 낱말 확정역은 아님). 意解는 「마음이 풀려」. 白衣는 「흰옷」, 法服은 「법복」(사전 법복 ① 29회). 得法眼淨은 「법의 눈의 청정을 얻었다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 29:311.41
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 311.42는 「기뻐하며 기꺼이 받았다」, 한문은 「기뻐하며 받들어 행하였다」 — 奉行은 팔리에 없는 요소다. 佛(앞의 世尊과 한자 흔들림). 諸는 복수 「-들」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 29:311.42