（二）
(둘)
주 제목 자리에는 번호 표시 「（二）」만 서 있다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 좌표를 짚지 못했다(없음확인이 아니라 미대응이다).
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`. 저본에 `我`가 없다 — 한문대로 두었다. 문말은 평서.
一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。
한때 존자 나가파라는 녹야성 안에 있었다.
주 `那伽波羅`는 음역(`_한자대역_3분할`의 `那伽` 음역·`波羅` 음역). 한자 독음으로 「나가파라」. 이 경 다른 좌표는 `那伽婆羅`(바라)로 적혀 한역이 같은 사람에 `波`/`婆`를 번갈아 쓴다(한자 흔들림) — 독음 그대로 두고 통일하지 않았다. 宋·元·明본은 다른 좌표에서도 `波`로 읽는다(이문). 3분할 표가 `婆羅`를 의역으로 분류하고 팔리 후보로 지명을 대는 것은 이 이름 안의 `婆羅`와 맞지 않아 저본(사람 이름의 일부)을 따라 음역으로 읽었다. 전거 표의 `那伽` 후보(팔리형·범어형 병기)와 `婆羅` 후보는 모두 「⚠다른 부」 대역이라 인용만 하고 판정하지 않는다. `鹿野城`은 지명 — 정착어 「녹야」를 따라 「녹야성」으로 적었다(뜻: 사슴이 노니는 들판의 성). 음의 `鹿野` 一切經音義(慧琳) 0738c01 〔善見律〕은 사슴 왕의 숲에서 「鹿野」라는 이름이 비롯되었다고 풀이한다(인용). 이문: 那＝阿【聖】, 鹿 없음【聖】.
是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽婆羅少小舊欵。
이때 한 바라문이 있었는데, 나이는 늙어 쇠함에 이르렀고, 예전에 존자 나가바라와 어릴 적부터 오랜 정분이었다.
주 `婆羅門`은 확정역 「바라문」(`[구속]` 저본에 그대로 있음). `有一婆羅門`은 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」를 썼다(존재 자체를 서술하는 `有`). `年垂朽邁`의 `垂`는 「이르러 가까워짐」, `朽邁`는 늙어 쇠함(음의 `朽邁` 一切經音義(慧琳) 0389c18은 음만 풀이 — 인용만). `舊欵`의 `欵`은 `款`(정분·친교). `那伽婆羅`는 앞 좌표 `那伽波羅`와 한 사람이나 한자가 다르다(한자 흔들림) — 독음 「나가바라」로 두고 통일하지 않는다. 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。
이때 바라문은 나가바라가 있는 곳으로 가서 이르러, 서로 안부를 묻고 한쪽에 앉았다.
주 `往至…所`의 `所`는 「있는 곳」(관형절로 풂). `共相問訊`·`在一面坐`은 정형구 — 한문대로 「서로 안부를 묻고」·「한쪽에 앉았다」. 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂。」
그때 청정한 뜻의 이가 나가바라에게 말했다: “그대는 지금 즐거움 가운데에서 가장 즐겁다.”
주 `梵志`는 `_한자대역_3분할`에서 의역 — 梵(청정)+志(뜻)로 풀어 「청정한 뜻의 이」로 옮기고, 이 경 안에서 표기를 통일한다. 같은 사람을 앞 좌표에서는 `婆羅門`(확정역 「바라문」)이라 불렀으니 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림) — `梵志`에는 확정역이 없어 같은 한국어로 고정하지 않았다. 한자 `梵志`가 흔히 쓰이는 정착 표기라는 점, 어떤 한국어가 맞는지는 정도평 몫이다. `最為快樂`의 `快樂`은 `樂`과 겹치나 「즐겁다」로 두었다(음의 `快樂` 一切經音義(慧琳) 0802a07은 음만 풀이). 이문: 於＝所【宋】【元】【明】, 婆＝波【宋】【元】【明】.
那伽婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』
나가바라가 말했다: “그대는 어떤 뜻을 보고서 이렇게 말하는가: ‘즐거움 가운데 가장 즐겁다.’
주 따옴표가 다음 좌표 `0744c09.1`의 `？」`에서 닫힌다 — 저본의 좌표 쪼갬을 그대로 따른다. `而`는 흡수.
？」
?”
주 앞 좌표 `0744c08.1`의 인용문을 닫는 물음표와 따옴표뿐인 좌표다.
婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸妓術，無事不閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。
바라문이 대답하여 말했다: “제가 이레 동안 잇달아 일곱 아들이 죽었는데, 모두 용맹하고 재능이 높으며 지혜는 따르기 어려웠습니다; 가까운 엿새 안에는 열두 부리는 사람이 무상하였는데, 부림을 감당할 수 있었고 게으름이 없었습니다; 가까운 닷새 이래로 네 형제가 무상하였는데, 여러 기예가 많았고 익숙하지 않은 일이 없었습니다; 가까운 나흘 이래로 부모가 목숨을 마쳤는데, 나이가 백 세에 가까웠고 저를 버리고 세상을 떠났습니다; 가까운 사흘 이래로 두 아내가 또 죽었는데, 얼굴 모습이 단정하여 세상에 드문 이들이었습니다; 또 집안에 여덟 움의 보배가 있었는데, 어제 그것을 찾았으나 있는 곳을 알지 못합니다; 저 같은 이가 오늘 이 괴로움과 번민을 만난 것은 이루 헤아릴 수 없습니다.
주 바라문이 존자에게 하는 말이라 문말을 존댓말로 통일했다. `頻七日中`의 `頻`은 「잇달아」. `無常`은 죽음을 가리키는 말로 쓰였으나(앞뒤 `命終`·`死`와 병렬) 저본대로 「무상하였다」로 두었다. `作使人`은 부림을 받는 사람. `無事不閑`은 「익숙하지 않은 일이 없다」(`閑`은 익숙함, 음의 `不閑` 一切經音義(慧琳) 0763c04 「閑謂習解之稱也」 인용). `八窖`는 저장 구덩이(음의 `八窖` 一切經音義(慧琳) 0654c05 〔增一阿含經〕 「藏穀麥曰窖」 인용). `能堪作使`의 `能`은 「-ㄹ 수 있었다」로 흡수. `如我今日…`의 `如`는 「~ 같은 이」. `近六日之中` 이하 日수 표현은 한문 그대로 「가까운 …」. 이문: 已＝以【聖】(세 곳), 妓＝伎【宋】/技【元】【明】, 閑＝開【聖】, 政＝正【宋】【元】【明】.
然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」
그러나 존자시여! 오늘 영원히 저 근심을 떠나 다시는 시름과 걱정이 없고, 바로 도의 법으로 즐기십니다. 저는 이 뜻을 보고 나서 그러므로 이렇게 말했습니다: ‘즐거움 가운데 가장 즐겁다!’”
주 `今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂`에는 주어가 없다. 앞 좌표에서 괴로움을 당한 쪽은 바라문이고 호격은 `尊者`이므로 존자(나가바라)에 대한 말로 읽어 「즐기십니다」로 높였으나, 주어 생략이라 판별이 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. `自娛樂`의 `自`는 단순 재귀라 흡수(음의 `自娛` 一切經音義(慧琳) 0488c14 「遇俱反樂也」는 음만 풀이). `正以道法`의 `正`은 「바로」 — 宋·元·明·聖본에는 `正`이 없다(이문 [불확실:저본_이문·자형]). `無復`은 「다시는 … 없다」. 이문: 正 없음【宋】【元】【明】【聖】.
是時，尊者那伽婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」
이때 존자 나가바라가 저 청정한 뜻의 이에게 일러 말했다: “그대는 어찌하여 방편을 짓지 않아, 저 그만한 사람들이 목숨을 마치지 않게 하지 않았는가?”
주 `梵志` 표기는 앞 좌표(0744c06.1)와 같다. `爾許之人`은 「그만한 수의 사람들」. `使…而不命終乎`는 사역 + 부정 의문이라 「목숨을 마치지 않게 하지 않았는가」로 축자했다. `而`는 흡수. 나가바라의 발화는 평서. 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸呪術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。
청정한 뜻의 이가 대답하여 말했다: “저도 방편을 많이 지어 죽지 않게 하려 했고, 또 재물을 잃지 않으려 했으며, 때에 따라 보시도 하고 여러 공덕을 짓고, 여러 하늘에 제사 지내고, 여러 장로인 청정한 뜻의 이들을 공양하고, 여러 신을 옹호하고, 여러 주술을 외우고, 별자리도 살펴볼 수 있었고, 약초도 조합할 수 있었으며, 또 맛있는 음식과 마실 것으로 저 곤궁하고 액난에 처한 이들에게 베풀었으니, 이와 같은 부류는 이루 일컬을 수 없습니다.
주 인용이 다음 좌표(0744c26.1)에서 닫힌다. `亦`(다섯 번)은 나열의 덧붙임이라 「-도」 조사로 흡수했다. `欲令不死，又不失財`는 `欲`이 뒤 구절까지 걸리는지 갈린다 — 「잃지 않으려 했으며」로 걸리게 읽었다 [불확실:구두·분절]. `長老梵志`는 「장로인 청정한 뜻의 이」. `星宿`는 별자리. `甘饌`의 `饌`은 음식(음의 `甘饌` 一切經音義(慧琳) 0653b06 〔增一阿含經〕 「具食也亦飲食也」 인용). `祠祀`는 제사(음의 `祠祀` 一切經音義(慧琳) 0471b23 인용). `擁護`는 옹호(음의 0499c15 「擁抱也…持也」). 이문: 財＝時【宋】, 諸 없음【宋】【元】【明】.
然復不能濟彼命根。」
그러나 저 목숨의 뿌리는 건질 수 없었습니다.”
주 `然復`의 `復`은 강조의 겹침이라 따로 옮기지 않고 「그러나」에 흡수했다. `命根`은 「목숨의 뿌리」로 축자 — 교리어 「명근」으로 굳히지 않았다. 앞 좌표 `0744c21.1`에서 연 인용을 닫는다.
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
이때 존자 나가바라가 곧 이 게송을 말했다:
주 게송 도입 정형구. `便`은 「곧」. 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
「藥草諸呪術，衣被飲食具，
“약초와 여러 주술, 옷과 이불과 음식의 갖춤은,
주 `諸呪術`의 `諸`는 「여러」. 게송은 평서체로 옮겼다.
雖施而無益，猶抱身苦行。
비록 베풀어도 이익이 없고, 오히려 몸을 안은 채 고행한다.
주 `抱身苦行`은 「몸을 안고 고행한다」로 읽었으나 `身苦`(몸의 괴로움)를 한 덩이로 끊어 「몸의 괴로움을 안고 행한다」로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. `苦行`은 `_한자대역_3분할`에서 音義合璧로 분류되나 여기서는 일반어 「고행」으로 옮겼다 — 처리를 밝히고 정도평에게 남긴다. `而`는 「-어도」로 흡수.
正使祭神祠，香花及沐浴，
설령 신의 사당에 제사 지내고, 향과 꽃 그리고 목욕으로 하더라도,
주 `正使`는 「설령」(양보). `祭神祠`는 `祭`+`神祠`(신의 사당)로 읽었다 — `祭神`+`祠`(신에게 제사하고 사당제를 올림)로도 끊을 수 있다 [불확실:구두·분절].
計挍此原本，無能療治者。
이 근원의 뿌리를 헤아려 견주어 보면, 고칠 수 있는 것이 없다.
주 `計挍`는 「헤아려 견줌」, `原本`은 「근원의 뿌리」. `無能療治者`의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수하고 `者`는 「것」. 음의 `療治` 一切經音義(慧琳) 0469b23 〔大般涅槃經音義〕 「止病也」 인용.
假使施諸物，精進持梵行，
가령 여러 물건을 베풀고, 정진하며 청정한 행을 지닌다 하더라도,
주 `梵行`은 `_한자대역_3분할`에서 의역 — 梵(청정)의 행이라 「청정한 행」으로 옮기고 이 경 안에서 통일한다. 낱말 확정역은 없고(`[정형구 행]`의 정형구 뜻은 낱말 확정역이 아니다) 음의 `梵行` 一切經音義(慧琳) 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」을 인용한다 [불확실:술어·낱말_선택]. `假使`는 「가령」.
計挍此原本，無能療治者。」
이 근원의 뿌리를 헤아려 견주어 보면, 고칠 수 있는 것이 없다.”
주 0745a02.1과 한문이 같고 게송을 닫는 인용부호만 다르다.
是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」
이때 청정한 뜻의 이가 물었다: “어떤 법을 행해야 이 괴로움과 번민의 근심이 없게 되겠습니까?”
주 `當行`의 `當`은 어미(-해야 …겠습니까)에 흡수. `使無`는 「없게 한다」. `苦惱`는 「괴로움과 번민」으로 이 경 안에서 통일(음의 `苦惱` 一切經音義(慧琳) 0395b22는 자형 설명뿐). 청정한 뜻의 이는 존자에게 말하므로 존댓말.
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
이때 존자 나가바라가 곧 이 게송을 말했다:
주 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
「恩愛無明本，興諸苦惱患，
“은혜와 사랑, 무명이 뿌리가 되어, 여러 괴로움과 번민의 근심을 일으킨다.
주 `恩愛無明本`은 「恩愛」와 「無明」을 나란히 놓고 `本`을 서술어로 읽었다 [불확실:구두·분절]. `無明`은 `_한자대역_3분할`에서 音義合璧(무+명)로 분류되나 정착형 「무명」으로 옮겼다 — 처리를 밝히고 정도평에게 남긴다. 전거 표의 `無明` 후보(팔리형·범어형이 갈림)는 인용만 하고 판정하지 않는다.
彼滅而無餘，便無復有苦。」
그것이 멸하여 남음이 없으면, 곧 다시는 괴로움이 있지 않다.”
주 `彼滅而無餘`의 `而`는 흡수. `便無復有苦`는 「곧 다시는 괴로움이 있지 않다」로 축자 — 부정된 존재라 `有`를 살렸다.
是時，彼梵志正聞語已，即時便說此偈：
이때 저 청정한 뜻의 이가 말을 바르게 듣고 나서, 즉시 곧 이 게송을 말했다:
주 宋·元·明본은 `彼梵志正聞語已` 대신 `梵志聞是說`로 적는다 — 저본(大正)대로 옮겼다. `即時便說`은 「즉시 곧 말했다」.
「雖老不極老，所行如弟子，
“비록 늙었으나 끝까지 늙지는 않았으니, 행하는 일은 제자와 같습니다,
주 `所行如弟子`의 `所`는 관형절로 풀어 「행하는 일」. 청정한 뜻의 이가 존자에게 올리는 게송이라 존댓말.
願聽出家學，使得離此災。」
원컨대 집을 나서서 배우도록 허락하소서, 이 재앙을 떠날 수 있게 하소서.”
주 `出家學`은 `出家`가 `_한자대역_3분할`에서 의역이므로 「집을 나서서」로 옮겼다. `願聽`은 「원컨대 허락하소서」(음의 `願聽` 一切經音義(慧琳) 0429c06은 음·자형 풀이). `使得離`는 사역 + 획득.
是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、爪、齒為從何來？
이때 존자 나가바라가 곧 그에게 세 가지 옷(삼의)을 주어 집을 나서서 배우게 하고, 또 그에게 일러 말했다: “그대는 이제, 비구여! 이 몸을 머리에서 발에 이르기까지 살펴라. 이 머리카락, 털, 손톱, 이는 어디로부터 온 것인가?
주 `三衣`는 한문대로 「세 가지 옷」으로 풀고 정착어 「삼의」를 괄호로 덧붙인다. `使出家學`은 사역. `汝今，比丘`의 `比丘`는 확정역 「비구」. `當觀`의 `當`은 어미에 흡수. `為從何來`의 `為`는 의문 서술을 세우는 자리라 「온 것인가」로 옮겼다. 이문: 學＋道【明】, 爪＝圿【聖】, 婆＝波【宋】【元】【明】.
形體、皮宍、骨髓、腸胃悉從何來？
몸의 형체, 살갗과 살, 뼈와 골수, 창자와 위는 모두 어디로부터 오는가?
주 `皮宍`의 `宍`은 `肉`의 이체자(【聖】은 `肉`, 宋·元·明은 `膚`로 읽음). `悉`은 「모두」. 음의 `骨髓` 一切經音義(慧琳) 0318a06 「骨中脂也」 인용.
設從此去，當至何所？
가령 여기에서 떠난다면, 어느 곳에 이르겠는가?
주 `當至何所`의 `當`은 어미에 흡수하고 `所`는 「곳」. 이문: 去＝法【聖】.
是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」
그러므로 비구여! 세상의 괴로움과 번민을 많이 걱정하고 생각하지 말라. 또 이 털구멍 속을 살펴, 방편을 구해 네 가지 진리를 이루라.”
주 `世間`은 `_한자대역_3분할`에서 의역이라 「세상」으로 옮겼다. `勿多憂念`은 금지. `四諦`는 한자 음독 「사제」 대신 「네 가지 진리」로 풀었다. `當觀`의 `當`은 어미에 흡수.
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
이때 존자 나가바라가 곧 이 게송을 말했다:
주 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
「除想勿多憂，不久成法眼，
“생각을 덜어 많이 근심하지 말라, 오래지 않아 법의 눈을 이루리라.
주 `除想`은 「생각을 덜어」. `法眼`은 「법의 눈」으로 풀었다(교리어 「법안」으로 굳히지 않음).
無常行如電，不遇此大幸。
무상한 행은 번개 같으니, 이 큰 다행을 만나지 못한다.
주 `行`의 뜻(작용·행위 / 오온의 행)이 저본 문맥만으로 서지 않아 한자대로 「행」으로 둔다 [불확실:다의어_판별]. `如電`의 `如`는 「~ 같으니」.
一一觀毛孔，生者滅者原，
하나하나 털구멍을 살피면, 나는 것과 멸하는 것의 근원이다.
주 `生者滅者原`은 `者` 둘을 「것」으로 명사화했다. 「~이다」는 저본에 계사가 없어 보충한 어미다 — 서술어가 따로 서지 않는 병치라 [불확실:격·태·구문].
無常行如電，施心向涅槃。」
무상한 행은 번개 같으니, 마음을 베풀어 열반으로 향한다.”
주 `涅槃`은 `_한자대역_3분할`에서 音義合璧로 분류되나 정착형 「열반」으로 옮겼다 — 처리를 밝히고 정도평에게 남긴다. 전거 표의 팔리형·당대 범어형 후보는 인용만 한다(음의 `涅槃` 一切經音義(慧琳) 0463b14 「此翻為圓寂也」). `施心`은 「마음을 베풀어」로 축자.
是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此業。
이때 저 장로 비구가 이와 같은 말씀의 가르침을 받아, 한적하고 고요한 곳에서 이 업을 생각하였다.
주 `言教`의 `教`는 「가르침」. `長老比丘`의 `長老`는 한문대로 「장로」. `思惟`는 의역 — 「생각하였다」. 이문: 業＝義【宋】【元】【明】 [불확실:저본_이문·자형].
所以然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
그러한 까닭은, 가문의 아들이 수염과 머리를 깎아 없애고, 믿음으로 견고하여 집을 나서서 도를 배우는 이는, 위없는 청정한 행을 닦고자 하여, 생사가 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 더는 다시 태를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 `族姓子`는 뜻으로 「가문의 아들」(음의 `族姓` 一切經音義(慧琳)은 자음 풀이 — 인용만). `所以然`은 「그러한 까닭」. `以信堅固`의 `以`는 「-으로」, `堅固`는 `_한자대역_3분할`에서 의역이라 「견고」로 옮겼다. `所作已辦`의 `所作`은 「할 일」. `更不復受胎`는 「더는 다시 태를 받지 않는다」. `梵行`은 앞 좌표와 같이 「청정한 행」. `欲修無上梵行`부터 `如實知之`까지가 한 서술로 이어져 주어(출가한 가문의 아들)와 술어(안다)의 호응이 멀다 [불확실:구두·분절]. 이문: 然 없음【宋】【元】【明】.
是時，彼比丘便成阿羅漢。
이때 저 비구는 곧 아라한을 이루었다.
주 `阿羅漢`은 `_한자대역_3분할`의 음역 — 한자 독음 「아라한」(팔리형은 비고에만: 앞 표 후보 `Arahatta`·`Arahaṁ`). 음의 `阿羅漢` 一切經音義(慧琳) 0441b10을 인용만 한다. `便`은 「곧」.
是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中而說此偈：
이때 한 하늘이 있었는데 그는 저 비구의 옛 벗이었다. 저 비구가 아라한을 이룬 것을 보고 나서 곧 나가바라가 있는 곳으로 가서 이르러, 허공 가운데에서 이 게송을 말했다:
주 `有天`은 새 존재를 세우는 `有`라 「있었는데」. `天`은 「하늘」(하늘의 존재)로 두었다. `舊知識`의 `知識`은 아는 사이·벗의 뜻으로 읽어 「옛 벗」[불확실:술어·낱말_선택]. `見…已`는 「보고 나서」. 이문: 婆＝波【宋】【元】【明】.
「以得具足戒，在彼閑靜處，
“이미 구족계를 얻었고, 저 한적하고 고요한 곳에 있어서,
주 저본 `以得`의 `以`는 宋·元·明·聖본이 `已`로 읽는다 — 이 자리 `以`는 `已`와 통해 「이미」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. `具足戒`는 「구족계」(정착어).
得道心無著，除諸原惡本。」
도를 얻어 마음은 집착이 없고, 여러 근원의 악의 뿌리를 없앴다.”
주 `除諸原惡本`은 `原`과 `本`이 모두 뿌리의 뜻이라 「근원의 악의 뿌리」로 축자했다. `無著`는 「집착이 없다」.
是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不現。
이때 저 하늘은 다시 하늘의 꽃을 존자 위에 뿌리고, 곧 허공 가운데에서 사라져 나타나지 않았다.
주 `復以`의 `復`은 반복이라 「다시」. 이문: 現＋復【宋】【元】【明】(`復現`).
爾時，彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。
그때 저 비구와 하늘이 존자 나가바라가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 경의 맺음 정형구 `歡喜奉行`. 이문: 天 없음【聖】, 婆＝波【宋】【元】【明】.