（七）
(일곱)
주 제목 자리의 번호 표지(교감주: No. 26(7))이다. 이 경에는 팔리 증언이 투입되지 않아(후보 없음) 대응은 아직 잡지 않은 것으로 적는다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 한문에 「我」가 없어 넣지 않았다. 팔리 증언은 이 경에 투입되지 않았다.
一時，佛在阿踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 아유사의 강물 가에서 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계셨다.
주 「阿踰闍」는 3분할 표에 없는 이름이다. 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「아유사」로 적었다(판별 근거: 세 글자가 뜻으로 읽히지 않고, 음의 慧琳 0412b18이 「此譯云不可戰國也」로 풀어 뜻을 따로 달아 둔 것으로 보아 한역이 소리로 옮긴 이름이다). 전거표에는 범어 후보(근대) Ayodhyā가 실려 있으나 근대 비정이라 확정에 쓰지 않았다. 「江水邊」은 「강물 가」로 옮겼다. 「大比丘眾」의 比丘는 확정역 비구. 저본 이문: 踰=喻【聖】, 본문은 大正대로.
時，大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，恒益功德？
그때 큰 균두가 한적하고 고요한 곳에 있으면서 이런 생각을 하였다. 「혹시 이런 뜻이 늘 공덕을 더하는가?
주 「大均頭」·「均頭」는 표에 없는 사람 이름이다. 「均頭」는 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음 「균두」로 적었고, 「大」는 뜻으로 읽어 「큰」으로 옮겼다(한 이름 안에서 의역과 음역이 섞인 것으로 보아 판별을 남긴다). 이 경 안에서 「균두」로 통일했다. 팔리형은 투입물에 없어 적지 않는다. 「頗」는 음의 慧琳 0368a10·0420a15에서 어조사(「猶可」)로 풀리므로 의문 부사 「혹시」로 옮겼다. 교정: 「頗有此義」의 「有」는 존재 자체를 따로 서술하는 자리가 아니라 「此義」를 주어로 세워 뒤의 「恒益功德」(늘 공덕을 더한다)이 이 뜻을 풀어 주는 구조이므로, 훈독투 「이 있어(서)」를 버리고 「이런 뜻이 늘 공덕을 더하는가」로 주어화했다(사전 頗有 ① 발화 첫머리 12/38, 이 경 0741b25.1). 「此義」(이 좌표)와 「此理」(0741b28.1)는 같은 물음에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 저본 이문: 時=是時【宋】【元】【明】, 恒=增【元】【明】(본문은 大正대로; 뒤에 「增益」이 나온다).
為無此理？」
아니면 이런 이치는 없는가?」
주 「為」는 피동·목적의 갈래가 아니라 앞 물음에 이어 선택을 묻는 자리(「아니면」)로 읽었다 — 다의어 판별을 남긴다. 음의 慧琳 0648b01 「為無」는 음만 단다. 「無此理」의 「無」는 앞 좌표의 「有」와 짝이다.
是時，均頭即從座起，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 균두는 곧 자리에서 일어나 세존이 계신 곳에 가서, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 「世尊」은 확정역 세존. 「頭面禮足」은 「머리를 발에 대어 절하고」로, 「在一面坐」는 「한쪽에 앉았다」로 옮겼다. 「所」는 관형절(계신 곳)로 풀었다. 저본 이문: 至 없음【聖】, 본문은 大正대로.
爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』
그때 균두가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 조금 전 한적하고 고요한 곳에 있으면서 이런 생각을 하였습니다. 『혹시 이런 이치가 있어, 행하는 온갖 일이 공덕을 더할 수 있습니까?』
주 같은 좌표 안에서 「佛」(白佛言)과 「世尊」(호격)이 같은 인물을 가리키며, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존. 「此理」는 앞의 「此義」(0741b25.1)와 한자가 다르다. 균두의 발화는 청자가 세존이므로 안쪽 인용(『…』)까지 합쇼체로 통일했다. 「得」은 가능으로 읽었고(획득 갈래도 선다), 「耶」는 의문 어미로 흡수했다. 「向者」는 「조금 전」.
我今問世尊！唯願說之。」
저는 이제 세존께 여쭙니다! 바라건대 그것을 설해 주십시오.」
주 「唯願」의 「唯」는 한정 부사가 아니라 청원의 어조를 싣는 낱말이라 「바라건대」에 흡수했다. 「說之」의 「之」는 「그것」으로 옮겼다.
世尊告曰：「可得增益功德。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「공덕을 더하여 늘릴 수 있다.」
주 붓다의 발화이므로 평서. 「可得」은 가능으로 읽었다.
均頭白佛言：「云何得增益功德？」
균두가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「어떻게 하면 공덕을 더하여 늘릴 수 있습니까?」
주 앞 좌표는 「世尊」, 이 좌표는 「佛」로 같은 인물을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 저본 이문: 言 없음【聖】, 본문은 大正대로. 「云何」는 어미 의문형이 진다.
世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「늘리는 데에는 일곱 가지 일이 있으니, 그 복은 저울질하여 잴 수 없고, 또한 이를 셈하여 헤아릴 수 있는 사람은 없다.
주 「不可稱量」·「算計」는 이 경에서 「不可計」·「不可稱計」·「不可量」·「不可稱限」과 한자가 다르게 섞여 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한 글자씩 구별해 稱=저울질하여, 量=잴, 計=셈할, 限=한정할로 옮겼다(음의 慧琳 0349a14 「稱量」: 稱은 輕重을 정함, 量은 度). 「有」는 존재로 읽되 「일곱 가지 일이 있으니」로 옮겼다. 「亦復」은 「또한」, 「能」은 가능 어미에 흡수했다.
云何為七？
무엇이 일곱인가?
주 「云何為七」은 어미 의문형이 지는 물음이다. 「為」는 「~이다」의 계사로 읽었다.
於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，此福不可計。
여기에서 가문의 아들이나 가문의 딸이 아직 승가람을 일으킨 적이 없는 곳에서, 그 안에 일으켜 세우면, 이 복은 셈할 수 없다.
주 「族姓子」·「族姓女」는 3분할 표에 없는 말이다. 「族姓」은 가문·성씨를 뜻하는 낱말로 읽어 「가문의 아들·딸」로 뜻을 옮겼다(음독 「족성자」는 쓰지 않았다). 「僧伽藍」은 3분할 표(伽藍=음역)와 전거표에 따라 음독 「승가람」으로 적었고, 음의 慧琳 0439b25는 「眾園」으로 푼다(근대 범어 후보 Saṁghaārāma). 「興立」의 목적어가 한문에 없어 보충하지 않았다 — 구두·분절을 남긴다. 「於中」은 조사에 흡수. 저본 이문: 此=此初【宋】【元】【明】.
「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。
「다시 다음으로, 균두여! 선한 남자나 선한 여인이 침상과 자리를 가져다 저 승가람과 비구 승가에 베풀 수 있으면, 이를 일러, 균두여! 둘째 복은 저울질하여 셈할 수 없다.
주 「善男子」·「善女人」은 3분할 표에서 뜻으로 옮기라는 의역이라 「선한 남자」·「선한 여인」으로 옮겼다. 「彼僧伽藍者及與比丘僧」의 「者」 자리가 앞 구에 붙는지 조건절 끝인지 갈려 「저 승가람과 비구 승가에」로 읽었다. 「持…施」의 「能」은 가능 어미로 흡수했다. 앞 좌표의 「族姓子」와 이 좌표의 「善男子」는 한자가 다르다.
「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。
「다시 다음으로, 균두여! 선한 남자나 선한 여인이 음식을 저 비구 승가에 베풀면, 이를 일러, 균두여! 셋째 복은 저울질하여 셈할 수 없다.
주 「以食施」의 「以」는 조사로 흡수했다.
「復次，均頭。
「다시 다음으로, 균두여.
주 「復次」는 열거를 잇는 정형구(「다시 다음으로」)로 옮겼다.
若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可量。
선한 남자나 선한 여인이 비를 막는 옷을 비구 승가에 주어 베풀면, 이를 일러, 균두여! 넷째 공덕의 그 복은 잴 수 없다.
주 「遮雨衣」는 「비를 막는 옷」으로 뜻을 옮겼다. 이 좌표의 「功德」(공덕)과 「福」(복)은 한 문장에 함께 나온다. 저본 이문: 量=計量【宋】【元】【明】.
「復次，均頭！若族姓子、女若以藥施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。
「다시 다음으로, 균두여! 가문의 아들이나 딸이 만일 약을 비구 승가에 베풀면, 이를 일러 다섯째 복은 저울질하여 셈할 수 없다.
주 「女若」은 판본이 갈린다(女若【大】, 族姓女【宋】【元】【明】, 女【聖】). 두 번째 「若」을 앞 「若」과 겹치는 가정으로 읽어 「만일」 하나로 옮겼다 — 본문은 大正대로이고 판정하지 않는다. 「施」 뒤에 「與」를 더한 판본(施與【宋】【元】【明】)이 있다. 「是謂」 뒤에 「均頭」가 빠진 점도 앞뒤 좌표와 다르다.
「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六之功德也，不可稱計。
「다시 다음으로, 균두여! 선한 남자나 선한 여인이 넓은 들판에 좋은 우물을 만들면! 이를 일러, 균두여! 여섯째 공덕이며, 저울질하여 셈할 수 없다.
주 「曠野」는 「넓은 들판」으로 옮겼다. 「也」는 평서 어미라 따로 옮기지 않고 「이며」에 흡수했다. 저본 이문: 之功德也=功德【宋】【元】【明】, 計=量【宋】【元】【明】【聖】.
「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。
「다시 다음으로, 균두여! 선한 남자나 선한 여인이 길 가까이에 집을 지어, 오는 이와 지나가는 이가 머물러 묵을 수 있게 하면, 이를 일러, 균두여! 일곱째 공덕은 저울질하여 셈할 수 없다.
주 「當來過去」는 「앞으로 올 이와 지나간 이」(시간)로도, 길을 오가는 이로도 읽힌다. 「止宿」(머물러 묵음)과 「近道」(길 가까이)의 문맥에 따라 길을 오가는 이로 읽었다 — 다의어 판별을 남긴다. 「使…得」은 사역과 가능이 겹쳐 「-ㄹ 수 있게 하면」으로 옮겼다. 「作舍」는 「집을 지어」.
「是謂，均頭！七功德之法，其福不可量。
「이를 일러, 균두여! 일곱 공덕의 법은 그 복을 잴 수 없다.
주 저본 이문: 之 없음【宋】【元】【明】, 量=稱量【宋】【元】【明】. 본문은 大正대로.
若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。
가도 앉아도, 설령 목숨이 다하더라도, 그 복이 뒤를 따르기를 그림자가 형체를 따르듯 하니, 그 덕은 저울질하여 셈할 수 없어 「이만한 복이 있을 것이라」고 말할 수 없고, 또한 큰 바다의 물을 되와 말로 잴 수 없어 「이만한 물이 있을 것이라」고 말할 수 없는 것과 같다.
주 「言當有爾許之福」·「言當有爾許之水」는 「言」의 걸림(말할 수 없다/말한다)이 한문만으로 서지 않는다. 앞의 「不可」가 이어진다고 읽어 「말할 수 없다」로 옮겼고 격·태·구문 판단을 남긴다. 「當有」의 「當」은 어미 「-ㄹ 것이라」에 흡수했다. 「若行，若坐」는 「가도 앉아도」, 「正使」는 「설령」으로, 「爾許」는 「이만한」으로 옮겼다. 저본 이문: 計=量【宋】【元】【明】.
此七功德亦復如是，其福不可稱限。
이 일곱 공덕도 또한 이와 같아서, 그 복은 저울질하여 한정할 수 없다.
주 「不可稱限」의 「限」은 이 경의 다른 헤아림 표현(稱量·稱計·量·計)과 한자가 다르다. 「亦復如是」는 「또한 이와 같아서」로 옮겼다.
是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。
그러므로 균두여! 선한 남자와 선한 여인은 방편을 구하여 일곱 공덕을 이루고 갖추라.
주 「當」은 어미 「-라」가 진다. 「方便」은 한자 뜻 그대로 「방편」으로 옮겼다(전거표에 근대 범어 후보 Upāya). 「成辦」은 음의 慧琳 0420a01 「辦具也」에 따라 「이루고 갖춤」으로 옮겼다.
如是，均頭！當作是學。」
이와 같으니, 균두여! 이렇게 배우라.」
주 「當作是學」은 「이렇게 배우라」로 옮기며 「當」은 어미 「-라」에 흡수했다.
爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
그때 균두는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이 좌표의 「佛」은 같은 경의 「世尊」과 같은 인물을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「所說」은 관형절로 풀었다.