（二）
（둘）
주 제목 자리의 번호 「二」(품 안의 차례 표지)를 한자 없이 「（둘）」로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않아 두 증언 모두 아직 잡지 않은 상태(미대응)로 적는다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). 앵커 如는 비유가 아니라 `如是`의 한 덩어리로 읽어 「이와 같이」로 옮겼다. 증언 미제공.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님은 [구속]. 이 경은 같은 개념에 `佛`(0.3, 0748c22.1)과 `世尊`(0747c06.1 외)을 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 舍衛國=사위국: 정착어(한자대역 3분할). 도시 이름이며 팔리 Sāvatthī에 닿는다고 전해진다. 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0367c24 「聞者城/聞物國」 등의 풀이가 있다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착형. 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 숲, 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「無親屬巨富多財誓救孤獨」)를 가리키는 동산이라는 뜻이다. 3분할 표가 `보류`(5자 이상)로 분류했고 정형구 조각일 수 있으므로 정착형으로 쓰되 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 사전 一時 ① 0.3 인용(발화 첫머리 0/459).
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「여덟 큰 지옥이 있다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 [구속]. 앵커 諸는 복수 남발 주의이나 `告諸比丘`의 호칭이라 「비구들에게」로 세웠다. 有는 여덟 큰 지옥이 존재한다는 것 자체를 서술하는 자리이므로 「있다」로 둔다. 八大地獄=여덟 큰 지옥(사전 八大地獄 ① 이 경 4회). 地獄은 정착어.
云何為八？
무엇이 여덟인가?
주 云何(의문사구)는 의문형 어미로 진다. 앵커 為는 피동(為…所)이 아니라 `為八`의 계사적 쓰임이라 별도 어휘로 세우지 않았다.
一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。
첫째는 도로 살아나는 지옥, 둘째는 검은 줄 지옥, 셋째는 함께 해치는 지옥, 넷째는 눈물 흘려 우는 지옥, 다섯째는 크게 눈물 흘려 우는 지옥, 여섯째는 아비 지옥, 일곱째는 불꽃 지옥, 여덟째는 큰 불꽃 지옥이다.
주 앵커 者(명사화)는 `一者…二者…`의 차례 표지로 「첫째는…」에 흡수했다. 지옥 이름 여덟 중 還活·黑繩·涕哭·大涕哭·炎·大炎은 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이라 뜻으로 옮겼다(涕=눈물). 等害의 等은 「함께/고르게」 사이에서 갈린다 — 다음 설명(0747c28.2 「한곳에 모여…」)에 비추어 「함께」로 잡았으나 [불확실:다의어_판별]. 阿鼻는 음역이라 한자 독음 「아비」로 적는다(음의 慧琳 0442a16 「阿鼻此云無間」, 전거 근대 비정 Avīci). 이문: 涕→啼(宋·元·明). 이 경 안의 이름 표기를 이후 좌표에서도 같게 통일한다.
如是，比丘！八大地獄。」
이와 같이, 비구여! 여덟 큰 지옥이다.」
주 如是는 앞 설명을 받아 맺는 「이와 같이」. 比丘는 단수 표기 그대로 「비구여」로 둔다(복수 표지를 한문이 달지 않았다). 이문: 如是→是謂(宋·元·明·聖), 저본(大正)을 따른다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 便은 접속의 가벼운 쓰임이라 흡수했다. 世尊=세존 [구속]. 偈는 정착어 「게송」.
「還活及黑繩，等害二涕哭，
「도로 살아남과 검은 줄, 함께 해침과 두 눈물 흘려 우는 지옥,
주 게송에서 지옥 이름이 `地獄`을 떼고 줄어 있다. 還活·黑繩·等害는 0747c07.1의 번역어와 같게 통일했다. 二涕哭은 涕哭과 大涕哭 둘.
五逆阿鼻獄，炎大炎地獄。
오역의 아비 지옥, 불꽃과 큰 불꽃 지옥.
주 五逆阿鼻獄을 「오역의 아비 지옥」으로 읽었다. 오역(五逆)은 정착어. `五逆`과 `阿鼻獄`을 병렬로 끊을 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 사전 五逆 ① 이 경 0747c13.1(증일아함 8회). 炎大炎地獄은 「불꽃과 큰 불꽃 지옥」.
此名八地獄，其中不可處，
이것을 여덟 지옥이라 이름하니, 그 안은 머물 수 없고,
주 其中不可處의 處는 「머물다」. 名=이름하다.
皆由惡行本，十六隔子圍。
모두 악행이라는 뿌리에서 비롯되고, 열여섯 칸막이가 둘러싸고 있다.
주 隔子를 「칸막이」로 옮겼다. 열여섯 하위 지옥을 가리키는 술어로 보이나 확정역이 없어 축자로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]. 惡行本은 「악행이라는 뿌리」(本=근본). 사전 惡行 참조.
然彼鐵獄上，為火之所燒，
그런데 저 쇠 감옥 위는 불에 타고,
주 為火之所燒의 `為…所`는 피동이다. 「불에 타고」로 풀어 관형절로 풀었다. 然은 앞 구절을 돌려 받는 「그런데」. 鐵獄=쇠 감옥.
遍一由旬內，熾火極熱盛。
한 유순 안을 두루 덮어, 타오르는 불이 몹시 뜨겁고 성하다.
주 由旬=유순: 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음의 정착형으로 적는다(길이 단위, 전거 팔리 Yojana). 3분할 표는 `혼합`(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 음역으로 읽혀 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 遍=두루. 이문: 熱→赫(宋·元·明).
四城四門戶，其間甚平整，
네 성과 네 문, 그 사이는 매우 평평하고 가지런하다.
주 四城四門戶는 서술어가 없는 명사 나열이라 그대로 나열한다. 戶는 문짝/문호이나 門戶로 붙어 「문」으로 흡수.
又以鐵作城，鐵板覆其上。
또 쇠로 성을 만들고, 쇠판이 그 위를 덮었다.
주 以鐵作城의 以는 수단 조사 「-로」에 흡수. 又=또.
「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。
「이는 중생의 죄의 과보라는 인연에서 비롯되어, 저 중생들이 한량없는 괴로움을 받게 하니, 살과 피는 다 사라지고 뼈만 남는다.
주 令은 사역 「-게 하니」. 唯有骨存의 唯는 한정이라 조사 「만」에 흡수하고 有는 존재 서술이 아니라 唯有 한 덩어리로 흡수했다. 罪報=죄의 과보(사전 罪報). 이문: 消→銷(宋·元·明).
以何等故，名為還活地獄？
어떤 까닭으로 도로 살아나는 지옥이라 이름하는가?
주 以何等故는 「어떤 까닭으로」. 以는 조사에 흡수. 為는 `名為`의 「~라」로 흡수.
復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。
또 저 중생들의 몸이 곧게 뻗어 움직이지도 흔들리지도 못하고, 괴로움에 핍박받아 옮겨 구를 수 없으며, 몸에는 이미 살과 피가 없다.
주 復有는 「또 ~이 있다」의 존재가 아니라 다른 경우를 들여오는 접속이라 「또」로 흡수. 亦은 「도」에 흡수. 能=-ㄹ 수 있다(不能→수 없다). 為苦所逼은 피동 「괴로움에 핍박받아」. 形體以無肉血의 以는 已(이미)로 통용되는 자리로 읽었다 — 이문 以→已(宋·元·明)가 이를 지지한다. 대정 글자는 以이므로 이 읽기는 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 復有→又, 能→得(宋·元·明). 挺直=곧게 뻗다.
是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』
이때 중생들이 서로 말한다. 『중생이 도로 산다, 도로 산다.』
주 自相謂言의 自는 `自↔他` 대조가 없는 상호/재귀라 「서로」에 흡수했다. 서술 어미는 이 설명 부분의 일관된 현재형으로 둔다. 還活은 「도로 산다」로 옮겼다. 이문: 還活 두 글자 없음(宋·元·明).
是時，彼眾生便自還活。
이때 저 중생들은 곧 도로 산다.
주 便自還活의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 便=곧.
以此因緣，故名為還活地獄。
이 인연으로, 그러므로 도로 살아나는 지옥이라 이름한다.
주 以此因緣의 以는 「-으로」에 흡수. 故는 결론을 맺는 「그러므로」를 그대로 세웠다. 이문: 為 없음(宋·元·明).
「復以何因，名為黑繩地獄？
「또 어떤 원인으로 검은 줄 지옥이라 이름하는가?
주 復以何因의 復는 반복되는 물음을 잇는 「또」. 因=원인. 이문: 因→因緣(宋·元·明).
然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
그런데 저 중생들은 몸의 힘줄과 맥이 모두 변하여 줄이 되고, 톱으로 몸을 켜니, 그러므로 검은 줄 지옥이라 이름한다.
주 形體筋脈을 「몸의 힘줄과 맥」으로 한 덩어리로 읽었다(「몸과 힘줄과 맥」으로 끊을 수도 있어 [불확실:구두·분절]). 皆化為繩의 為는 「~이 되다」. 以鋸鋸身은 앞 鋸=톱, 뒤 鋸=톱질하다. 이문: 繩→綖(宋).
「復以何因緣，名等害地獄？
「또 어떤 인연으로 함께 해치는 지옥이라 이름하는가?
주 이 좌표는 `名為`의 為가 없이 `名等害地獄`으로 서 있다. 이문: 名→名為(宋·元·明).
是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。
이때 저 중생들이 한곳에 모여 있는데, 그 머리를 베어 매달고, 곧 다시 도로 태어난다.
주 而는 접속이라 어미 「-는데」에 흡수. 梟其首의 梟는 목을 베어 매달다(효수). 尋復=곧 다시. 還生=도로 태어난다(0747c24.1의 還活과 글자 구분을 위해 活은 「살아나다」, 生은 「태어나다」로 가른다).
由此因緣，名為等害地獄。
이 인연으로 말미암아 함께 해치는 지옥이라 이름한다.
주 由=말미암다. 為는 「~라」에 흡수.
「復以何因緣，名為涕哭地獄？
「또 어떤 인연으로 눈물 흘려 우는 지옥이라 이름하는가?
주 涕哭=눈물 흘려 우는(涕=눈물). 앞 좌표들과 같은 물음의 틀이다.
然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在；在彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。
그런데 저 중생들은 착한 뿌리가 끊어져 사라지고, 터럭만큼도 남은 것이 없으며; 저 지옥 가운데서 한량없는 시달림을 받고, 그 안에서 원통함을 말하며 부르짖어, 소리가 끊이지 않는다.
주 善本=착한 뿌리(사전 善本 ① 17경). 無毛髮遺餘在는 「터럭만큼도 남은 것이 남아 있지 않다」를 「터럭만큼도 남은 것이 없으며」로 옮겼다. 受惱의 惱는 「시달림」. 於中은 조사 「-에서」에 흡수. 稱怨喚呼는 「원통함을 말하며 부르짖어」. 이문: 無→無有, 地 없음(宋·元·明).
由此因緣，名為涕哭地獄。
이 인연으로 말미암아 눈물 흘려 우는 지옥이라 이름한다.
주 앞의 맺음 틀과 같다.
「復以何因緣，名為大涕哭地獄？
「또 어떤 인연으로 크게 눈물 흘려 우는 지옥이라 이름하는가?
주 大涕哭=크게 눈물 흘려 우는.
然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱㘁。
그런데 저 중생들은 지옥 가운데서 한량없는 괴로움과 아픔을 받아 이루 헤아릴 수 없으며; 그 안에서 부르짖고, 가슴을 치고, 자기를 후려치며, 소리를 같이하여 외친다.
주 自摑의 自는 `自↔他` 대조가 없는 재귀로, 「자기를 후려치며」로 목적어에 흡수했다(음의 玄應·慧琳 0654c08 〔增一阿含經〕 「宜作攫」은 자형 풀이다). 椎胸의 椎는 두드리다. 唱㘁의 㘁은 자형이 희귀해 문맥(앞의 同聲)에 따라 「외친다」로 잡았고 [불확실:뜻_판별불가]. 不可稱計=이루 헤아릴 수 없다. 이문: 椎→推(聖).
由此因緣，名為大涕哭地獄。
이 인연으로 말미암아 크게 눈물 흘려 우는 지옥이라 이름한다.
주 앞의 맺음 틀과 같다.
「復以何因緣，名為阿鼻地獄？
「또 어떤 인연으로 아비 지옥이라 이름하는가?
주 阿鼻=아비(음역, 0747c07.1 참조).
然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，鬪亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。
그런데 중생의 무리가 부모를 살해하고, 부처님의 투파를 무너뜨리고, 승려 대중을 싸워 어지럽히고, 삿되고 뒤바뀐 견해를 익히며, 삿된 견해와 함께 상응하니, 모두 치료할 수 없다.
주 佛=부처님 [구속]. 偷婆는 stūpa를 옮긴 음역이라 한자 독음 「투파」로 적는다(음의 慧琳 0605c23 「兜婆·塔婆…皆訛也正言窣堵波」). 같은 사물을 0748a29.1에서는 `神寺`로 적어 한역이 다른 글자를 쓴다. 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했고 [불확실:고유명·표기_유형]. 眾僧=승려 대중. 鬪亂=싸움을 붙여 어지럽히다. 邪倒見=삿되고 뒤바뀐 견해, 邪見=삿된 견해(의역). 共相應의 應은 당위가 아니라 `相應`(합치)의 쓰임이라 「상응하니」. 一切不可療治의 一切는 「모두」로 읽었다. 이문: 之 없음(宋·元·明), 切→劫(宋·元·明·聖).
以是之故，名為阿鼻地獄。
이런 까닭으로 아비 지옥이라 이름한다.
주 以是之故=이런 까닭으로.
「復以何因緣，名為炎地獄？
「또 어떤 인연으로 불꽃 지옥이라 이름하는가?
주 炎=불꽃.
然眾生之類在彼獄中，形體烟出，皆融爛，故名為炎地獄。
그런데 중생의 무리가 저 감옥 안에서 몸에서 연기가 나오고 모두 녹아 문드러지니, 그러므로 불꽃 지옥이라 이름한다.
주 形體烟出=몸에서 연기가 나옴. 融爛=녹아 문드러지다. 이문: 之 없음, 皆→皆悉(宋·元·明).
「復以何因緣，名為大炎地獄？
「또 어떤 인연으로 큰 불꽃 지옥이라 이름하는가?
주 大炎=큰 불꽃.
然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
그런데 저 중생들은 이 감옥 안에서 죄인의 남은 것이 전혀 보이지 않는다. 이를 일러, 비구여! 이 인연으로 여덟 큰 지옥이라 이름한다.
주 都不見罪人之遺餘는 「죄인의 남은 것이 보이지 않는다」(타동 「보지 못한다」로도 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]). 是謂=이를 일러. 이문: 是→故名大燄地獄是(宋·元·明).
「一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。
「하나하나의 지옥마다 열여섯 칸막이가 있으니, 그 이름은 우발 지옥, 발두 지옥, 구모두 지옥, 분타리 지옥, 일찍이 없던 지옥, 영영 없는 지옥, 어리석고 미혹한 지옥, 오그라들어 모이는 지옥, 칼산 지옥, 끓는 물과 불 지옥, 불산 지옥, 재의 강 지옥, 가시덤불 지옥, 끓는 똥 지옥, 칼나무 지옥, 뜨거운 쇠구슬 지옥이다.
주 有十六隔子는 존재 서술이므로 「있으니」로 둔다. 優鉢·鉢頭·拘牟頭·分陀利는 음역이라 한자 독음(우발·발두·구모두·분타리)으로 적는다. 分陀利는 전거에 팔리 Puṇḍarīka/근대 비정이 모두 있어 갈림이 아니라 같은 계통의 병기다. 拘牟頭는 음의 希麟 0935c22 「正云拘某陀 此譯云赤色蓮花」. 優鉢·鉢頭의 인도어형은 이 경 투입물에 전거가 없어 적지 않는다. 未曾有·愚惑·縮聚·刀山·湯火·火山·灰河·荊棘·沸屎·劍樹·熱鐵丸은 뜻으로 옮겼다(灰河=재의 강: 한자대역 3분할 의역). 永無는 「영영 없는」으로 잡았고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 湯=끓는 물. 이문: 一→然八地獄一(宋·元·明), 優→憂(聖), 火 자리 결자 □(宋·元·明·聖).
如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生，生地獄中。
이와 같은 열여섯 칸막이들은 이루 헤아릴 수 없으며, 저 중생들로 하여금 지옥 가운데 태어나게 한다.
주 如是比의 比는 0748c07.1의 `如是之比`와 같이 「무리/따위」의 쓰임으로 읽었다. 이문 比→此(明)에 따르면 「이 열여섯 칸막이」가 되어 뜻이 갈리므로 [불확실:다의어_판별]. 使는 사역 「-로 하여금 …게 하다」. 이문: 生→身壞命終生(宋·元·明).
「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。
「저 혹 정견을 헐뜯는 중생은 정법을 비방하며 멀리하여, 목숨이 다한 뒤 모두 도로 살아나는 지옥에 태어난다.
주 彼或有眾生毀正見者에서 `有`는 존재 서술이 아니라 중생을 가리키는 구이므로 존재 동사로 세우지 않고 者(명사화)를 주제어 「~는」으로 옮겼다. 正見·正法은 정착 술어 「정견·정법」. 命終之後=목숨이 다한 뒤.
諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。
여러 중생 가운데 살생을 즐겨 좋아하는 이는, 곧 검은 줄 지옥에 태어난다.
주 諸有眾生은 「여러 중생 가운데 ~하는 이」로 풀었다. 殺生=살생(정착). 好喜=즐겨 좋아하다.
其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。
그 중생 가운데 소와 양 및 갖가지 부류를 도살하는 이는, 목숨이 다한 뒤 함께 해치는 지옥에 태어난다.
주 其有眾生은 「그 중생 가운데 ~하는 이」.
其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。
그 중생 가운데 주지 않는 것을 가져 다른 사람의 물건을 훔치는 이는, 곧 눈물 흘려 우는 지옥에 태어난다.
주 不與取=주지 않는 것을 가짐. 他物의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 사람의」로 풀었다.
其有眾生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。
그 중생 가운데 음탕하고 방탕함을 늘 즐기고, 또 거짓말을 하는 이는, 목숨이 다한 뒤 크게 눈물 흘려 우는 지옥에 태어난다.
주 有復妄語의 有는 이문(有→又, 宋·元·明)이 보여 주듯 又와 통하는 자리라 존재로 세우지 않고 「또」에 흡수했다. 妄語=거짓말. 이문: 泆→逸(宋).
其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬪亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。
그 중생 가운데 부모를 살해하고, 신령의 절을 부수고, 성스러운 대중을 싸워 어지럽히고, 성인을 비방하고, 뒤바뀐 삿된 견해를 익히는 이는, 목숨이 다한 뒤 아비 지옥에 태어난다.
주 神寺는 0748a08.2의 `佛偷婆`에 대응하는 자리로 보이나 저본은 다른 글자를 쓴다. 神을 「신령」으로 옮겼으며 다의어라 [불확실:다의어_판별](사전 神 ① 이 경 0748a29.1, 사전 寺 ① 이 경 같은 좌표). 聖眾=성스러운 대중, 聖人=성인.
其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。
그 중생 가운데 여기서 들은 말을 다시 저쪽에 전해 이르게 하고, 가령 저쪽에서 들으면 다시 전해 이쪽에 이르게 하며, 사람의 방편을 구하는 이는, 그 사람이 목숨이 다한 뒤 불꽃 지옥에 태어난다.
주 此間聞語, 復傳來至彼는 이간하는 말 전달을 가리킨다. 設=가령. 求人方便의 方便은 이 경 0748c19.1의 `求方便`과 같은 글자이나 뜻이 갈릴 수 있다(여기서는 사람을 해칠 기회/수단, 전거 근대 비정 Upāya). 같은 한자라 「방편」으로 통일하고 [불확실:다의어_판별]. 이문: 復傳來→傳使(宋·元·明).
其有眾生鬪亂彼此，貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。
그 중생 가운데 저쪽과 이쪽을 싸움 붙여 어지럽히고, 다른 사람의 물건에 탐착하며, 인색과 질투를 일으키고, 마음에 망설임을 품는 이는, 목숨이 다한 뒤 큰 불꽃 지옥에 태어난다.
주 彼此=저쪽과 이쪽. 慳疾은 慳嫉(인색과 질투)의 뜻이며 疾→嫉 이문(宋·元·明·聖)이 이를 뒷받침한다. 猶豫=망설임(사전 猶豫).
其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。
그 중생 가운데 여러 잡다한 업을 짓는 이는, 목숨이 다한 뒤 열여섯 칸막이 가운데 태어난다.
주 諸造雜業의 諸=여러(뒤 雜業을 꾸미는 복수 표지). 이문: 子→子之(宋·元·明).
「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷脚，或斷手脚；或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。
「이때 옥졸이 저 중생들을 부리니, 괴로움과 아픔을 헤아리기 어렵다; 혹은 손을 자르고, 혹은 다리를 자르고, 혹은 손과 다리를 자르며; 혹은 코를 베고, 혹은 귀를 자르고, 혹은 귀와 코를 자르며; 혹은 재목을 가져다 눌러 으깨고, 혹은 풀을 그 배에 얹고, 혹은 머리털을 잡아 매달고, 혹은 그 가죽을 벗기고 그 살을 베며, 혹은 나누어 둘로 만들고, 혹은 도로 꿰매어 합치고, 혹은 다섯 곳을 잘라 내고, 혹은 불을 가져다 곁에서 굽고, 혹은 녹인 쇠를 뿌리고, 혹은 다섯 갈래로 찢고, 혹은 그 몸을 늘이고, 혹은 날카로운 도끼로 그 머리를 베어 매달고, 곧 다시 도로 태어난다.
주 獄卒=옥졸(정착). 役=부리다. 脚은 「다리」. 取五刖之의 `五刖`은 다섯 곳을 베는 형벌로 읽었으나 五의 쓰임(수/방식)이 문맥만으로 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가] — 같은 구조의 五磔(다섯 갈래로 찢다), 0748b15.1의 五繫(다섯 군데를 묶다)와 함께 본다. 側炙=곁에서 굽다. 以草著其腹의 著=얹다. 以利斧而梟其首는 以·而를 「-로」「-고」에 흡수. 이문: 斷→斷其, 「或截鼻，或斷耳」 여섯 자 없음(宋·元·明), 斷→截, 押→壓, 割→或割, 之 없음, 刖→則(大正 원문, CBETA 교감 刖), 磔→搩(宋·元·明·聖), 長→張.
要當人中罪畢，然後乃生。
반드시 인간 세상에서의 죄가 다한 뒤에야 비로소 태어난다.
주 要當의 當은 당위 어미가 지므로 부사를 따로 세우지 않고 要=반드시를 세웠다. 然後乃=그런 뒤에야 비로소. 人中=인간 세상. 이문: 罪→所作罪, 生→出(宋·元·明·聖).
是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵□烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。
이때 옥졸이 저 중생들을 잡아 큰 방망이로 그 몸을 부수고, 혹은 등줄기 맥을 가져다 벗기고, 다시 몰아내어 칼나무에 오르게 하고, 다시 몰아서 내려가게 한다; 이때 쇠 □ 까마귀가 곧 다시 그것을 먹고, 다시 잡아 다섯 군데를 묶으니, 움직이고 구를 수 없고, 곧 다시 들어 큰 가마솥의 끓는 물 속에 넣고, 쇠 작살을 더하여 그 몸을 해치며, 바람이 그 몸에 불면, 다시 도로 태어나 전과 같다.
주 大椎碎其形體의 椎는 도구(방망이)로 읽었다. 使上·使下의 使는 사역 「-게 하다」. 驅逐과 驅使는 몰다(사전 驅逐). 鐵□烏의 □는 CBETA 결자이며 이문이 觜(宋·元·明)이다. 저본 글자를 메우지 않고 □로 두며 「쇠 부리 까마귀」일 가능성을 비고에만 둔다 [불확실:저본_이문·자형]. 有鐵□烏의 有는 새 주어를 들여오는 자리라 주격조사로 흡수. 五繫는 몸이 다섯 군데 묶임(사전 五繫 용례 ea305 身為五繫). 不得動轉의 得은 가능 「-ㄹ 수 없다」. 鑊湯=가마솥의 끓는 물. 叉=작살. 如故=전과 같이. 이문: 椎→搥(宋·元), 槌(明), 推(聖); 復→又復(宋·元·明); 「驅逐使上劍樹」 없음(聖); 使 없음(宋·元·明·聖); □→觜; 烏→鳥(明); 鑊→濩(聖).
是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
이때 옥졸이 다시 중생들을 칼산과 불산에 오르게 하여 멈추어 머물지 못하게 하니, 그 가운데서 받는 괴로움은 이루 헤아릴 수 없다. 반드시 인간 세상에서 지은 죄가 다한 뒤에야 비로소 나온다.
주 使·令은 모두 사역 어미 「-게 하다」. 所作罪의 所는 관형절 「지은 죄」로 풀었다. 要當은 0748b14.1과 같이 「반드시」. 이문: 刀山火→大刀(聖), 其→於, 計→量(宋·元·明).
「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦無量，復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。
「이때 죄인이 이 괴로움과 아픔을 받는 것을 견디지 못하여 다시 뜨거운 재 지옥에 들어가기를 구하고, 거기서 한량없는 괴로움을 받으며, 다시 그 가운데서 나와 거꾸로 난 가시 지옥에 들어가는데, 그 안에서는 바람이 불어 아픔을 헤아릴 수 없고, 다시 그 가운데서 나와 뜨거운 똥 지옥에 들어간다.
주 熱灰·逆刺·熱屎 지옥은 0748a16.1의 열여섯 이름 가운데 灰河·荊棘·沸屎와 같은 지옥인지 저본만으로는 서지 않는다. 같은 지옥을 가리킨다면 한자 흔들림이 되지만 단정하지 않고 각각 글자대로 옮긴다 [불확실:저본_근거부족]. 逆=거꾸로. 復求入은 「다시 들어가기를 구하고」. 不堪=견디지 못하다. 이문: 苦→痛(宋·元·明·聖), 復→從(元), 刺→剌(宋·元·明).
是時，熱屎地獄中有濡細虫，噉彼骨肉。
이때 뜨거운 똥 지옥 안에는 부드럽고 가는 벌레가 저 뼈와 살을 씹어 먹는다.
주 中有濡細虫의 有는 벌레를 새로 들여오는 자리라 주어 조사에 흡수하고 서술어 「먹는다」로 이었다. 濡=부드럽다, 噉=씹어 먹다. 이문: 濡→軟(宋·元·明).
是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
이때 중생이 괴로움과 아픔을 받는 것을 견디지 못하여 다시 칼나무 지옥으로 옮겨 가는데, 몸을 상하게 하고 무너뜨리니 아픔을 참을 수 없다.
주 劍樹地獄=칼나무 지옥(0748a16.1과 통일). 傷壞形體의 주어는 한문에 명시되지 않아 「몸을 상하게 하고 무너뜨리니」로 비워 둔다.
「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』
「이때 옥졸이 저 중생들에게 말한다. 『너희는 어디에서 왔는가?』
주 為從何來의 為는 의문 구문의 어세로, 피동(為…所)이 아니다. 존칭: 옥졸이 죄인에게 하는 말이라 평서로 통일한다.
是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』
이때 죄인이 대답한다. 『저희도 어디에서 왔는지 알지 못합니다.』
주 亦復은 「도」에 흡수했다(`亦`의 뜻이 따로 실린 대조는 없다). 我曹=저희(죄인이 옥졸에게 하는 말이라 존댓말로 통일). 원문 끝의 의문 부호는 한문이 쓴 것이고 간접 의문이라 한국어는 평서 종결로 맺는다.
又問：『為從何去？』
또 묻는다. 『어디로 가는가?』
주 又問=또 묻다. 화자는 옥졸(평서).
報曰：『亦復不知當何所至？』
대답한다. 『저희도 어디에 이르게 될지 알지 못합니다.』
주 當何所至의 當은 미래 「-게 될지」, 所는 관형절에 흡수했다. 亦復은 「도」. 화자는 죄인(존댓말).
又問：『今欲求何等？』
또 묻는다. 『지금 무엇을 구하고자 하는가?』
주 何等=무엇.
報曰：『吾等極患飢渴。』
대답한다. 『저희는 굶주림과 목마름으로 몹시 괴롭습니다.』
주 吾等=저희. 極患=몹시 괴로워하다(患=앓다/괴로워하다). 화자는 죄인(존댓말).
是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。
이때 옥졸이 뜨거운 쇠구슬을 저 죄인의 입 안에 넣어, 몸을 태워 문드러지게 하니, 아픔을 견딜 수 없다. 반드시 그 죄의 뿌리를 다 마친 뒤에야 비로소 목숨이 다한다.
주 著=넣다. 要當畢其罪本의 當은 어미에 흡수하고 要=반드시. 罪本=죄의 뿌리. 命終=목숨이 다하다.
是時，罪人復還歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
이때 죄인이 다시 도로 이만큼의 지옥들을 두루 거쳐, 그 안에서 수천만 해 동안 괴로움을 받은 뒤에야 비로소 나온다.
주 爾許=이만큼. 歷經=두루 거치다. 數千萬歲=수천만 해(歲=해). 於中은 조사에 흡수. 이문: 歷經→經諸(聖), 經(宋·元·明).
「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」
「비구여, 알라. 염라왕이 곧 이런 생각을 한다. 『몸·입·뜻으로 악을 행하는 중생은 모두 이와 같은 죄를 받게 되리라; 몸·입·뜻으로 선을 행하는 중생은 이와 같은 무리가 모두 광음천에 태어나리라.』」
주 比丘當知의 當은 명령 어미 「알라」로 진다. 閻羅王=염라왕: 閻羅는 음역, 王은 뜻으로 옮긴 음의합벽이라(한자대역 3분할 `혼합`) 정착형 「염라왕」을 쓰며 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 希麟 0940c02 「正云琰魔羅 義飜為平等王」, 전거 팔리 Yama. 諸有眾生은 「~하는 중생은」. 如是之比=이와 같은 무리. 光音天=광음천(음역 독음, 전거 팔리 Ābhassara; 팔리형은 비고에만). 身口意=몸·입·뜻. 當(盡當受, 皆當生)은 미래 어미 「-게 되리라/-리라」.
是時，世尊便說此偈：
이때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 世尊=세존 [구속]. 便은 흡수가 아니라 「곧」으로 두었다(0747c10.2에서는 흡수; 한문이 둘 다 便을 쓰는 자리라 여기서는 문장 연결이 약해 「곧」을 세워 구분했다).
「愚者常歡喜，如彼光音天，
「어리석은 이는 늘 기뻐하여, 저 광음천과 같고,
주 愚者의 者는 「~이」. 如彼光音天=저 광음천과 같다.
智者常懷懼，猶如處地獄。
지혜로운 이는 늘 두려움을 품어, 마치 지옥에 머무는 것과 같다.
주 猶如=마치 ~와 같다. 處=머물다. 이문: 常→先(聖).
「是時比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。
「이때 비구가 염라왕이 이런 분부를 내리는 것을 듣는다. 『나는 지금 어느 날에 예전에 지은 죄를 없애고, 여기서 목숨이 다하여 사람의 몸을 받게 되고, 가운데 나라 안에 태어나 좋은 벗과 함께 만나며, 부모가 부처님의 법을 독실하게 믿고, 여래의 대중 가운데서 집을 떠나 도를 배우게 되며, 지금 이 법 가운데서 새어 나옴이 있는 것을 다하고 새어 나옴이 없는 것을 이룰 것인가.
주 是時比丘의 比丘는 이문에서 罪人(宋·元·明)이다. 저본(大正)을 따른다. 『…』 안의 我는 문맥상 염라왕 자신의 바람이다. 教令은 「분부」(사전 教令 ① 22회, 受王教令 용례). 善知識은 한자대역 3분할이 의역으로 분류하여 「좋은 벗」으로 옮겼다. 한국 불교계의 「선지식」이 정착어로 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 中國=가운데 나라: 한자 두 글자가 모두 뜻으로 쓰인 `중앙의 나라`로, 전거 당대 madhyadeśa. 現法=지금 이 법. 出家는 3분할 표대로 「집을 떠나」. 有漏·無漏의 漏는 「새어 나옴」으로 옮겼다(전거 팔리 Anāsavaṃ). 得(受人形, 出家學道)은 「~게 되고」. 於如來眾中의 於는 조사에 흡수. 如來=여래 [구속]. 이문: 比丘→罪人, 中國之中→在中國(宋·元·明).
我今重苦汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』
나는 지금 거듭 너를 괴롭히니, 힘써 마음 씀을 더하여, 여덟 어려움의 곳을 떠나고, 가운데 나라에 태어나고, 좋은 벗과 서로 만나고, 청정한 행을 닦아, 원하는 것이 열매를 이루어 본래의 맹세를 잃지 않으라.』
주 重苦汝의 苦는 이문 告(宋·元·明·聖)가 있고 대정은 苦이다. 저본을 따라 「괴롭히니」로 옮기고 告를 따르면 「거듭 너에게 일러 두니」로 읽힌다. 苦가 부사(간곡히)인지 동사인지 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 八難處=여덟 어려움의 곳(정착어 「팔난」에 해당). 梵行은 3분할 표대로 뜻으로 「청정한 행」(전거 팔리 Brahmacariya). 得生·得修의 得은 「~게 되어」. 所願成果의 所는 관형절로 풀었다. 이문: 難 없음(宋).
是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。
그러므로 비구여! 만약 착한 남자나 착한 여인이 여덟 큰 지옥과 열여섯 칸막이를 떠나고자 하면, 방편을 구하여 팔정도를 닦으라.
주 是故=그러므로. 若…者는 연결어미 「-면」에 흡수했다. 善男子·善女人은 3분할 표대로 뜻으로 옮겼다(「착한 남자·착한 여인」; 한국에서 「선남자·선여인」이 정착어로 쓰인다). 求方便의 方便은 정착어와 같은 글자이나 여기서는 「수단/노력」에 가까운 쓰임일 수 있다(전거 근대 비정 Upāya). 한 경 안의 표기를 위해 「방편」으로 통일하고 [불확실:다의어_판별]. 八正道=팔정도(정착). 當求의 當은 명령 어미에 흡수.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 當作是學의 當은 명령 어미 「-라」에 흡수. 이문: 比→諸比(宋·元·明).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님 [구속]. 이 경은 앞에서 `世尊`을 쓰고 여기서는 `佛`을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 고정하고 신고한다. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 諸=여러(비구들). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하다.