（二）
（2）
주 한역의 제목 자리는 이름 없이 번호 「（二）」뿐이다. 팔리 `0.3`은 경명(Saṅkhittūposathasuttaṃ)과 번호(1.)를 함께 지닌다 — 한쪽이 더 말하므로 일부로 매겼다. 교감주 「～A. VIII. 41. Saṃkhitta.」는 다카쿠스 편자의 비정이지 팔리 증언 자체가 아니다. 이 경의 후보 `an8.41`은 합의 등급이 multi_source(莊春江+다카쿠스)이며 어느 계열도 정답으로 두지 않았다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 미대응이다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한문 `聞如是`에는 팔리 `me`(나에 의해)에 해당하는 말이 없다 — 이 아함은 개경을 `聞如是`로 여는 것이 전권 453회의 정형이다(정형구_생략표지). 한국어 「들었다」의 주어는 문맥으로 서므로 따로 세우지 않았다. 대응 꼴은 일부.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `一時`=팔리 ekaṃ samayaṃ(한때). `佛`=부처님 [구속]. 정착어 둘 — 舍衛國=사위국: 코살라의 도읍 이름을 한역자가 소리로 옮긴 것(음역). 팔리 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi(전거 ea381 舍衛) — 두 계통으로 갈리나 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 혼합으로 기타 태자의 숲, 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(의역, 팔리 Anāthapiṇḍika의 뜻), 園은 동산. 한자대역 표가 5자 이상이라 「보류」로 올렸으므로 정착형을 쓰되 구성을 여기 밝히고 불확실로 신고한다. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 비고에만 둔다. 사전 舍衛國·祇樹給孤獨園 ① 이 경 0.3.
니까야 대응 같음 AN 8.41:41.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “나는 이제 어질고 성스러운 여덟 빗장의 재계법을 말하겠으니, 너희는 잘 생각하고 새기며 따라 기뻐하고 받들어 행하라!” 그때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구, `佛`=부처님은 [구속] 확정역 그대로. `告諸比丘`는 팔리 āmantesi와 같다(같음). 팔리의 부름 말 `bhikkhavo`(41.4)는 한문에 없음확인이다. 비구들의 응답은 팔리 41.5가 말씀 앞에 서는데 한문은 말씀 뒤 `從佛受教`로 선다 — 자리바뀜이며, 응답 낱말 `Bhadante`도 한문에는 「가르침을 받았다」로만 선다. 팔리 41.7은 포살의 큰 과보를 단언하지만 한문은 법을 말하겠다는 예고뿐이라 일부로 매겼다. `八關齋法`은 의역 표대로 뜻을 옮겼다: 關(빗장·닫음)+齋(재계), 「여덟 빗장의 재계법」. 교감주(大正)는 이를 Atthaṅ asamannāgata uposatha로 대역한다(인용, 확정 아님) — 역어가 흔들릴 수 있어 불확실로 신고한다. `賢聖`은 의역으로 「어질고 성스러운」(사전 賢聖 ① 이 경 0756c17.1). `當說`·`善思念之`는 어미(-겠으니·-라)로 흡수했고 `思念`은 「생각하고 새기며」(사전 念 ① 이 경). `諸`는 「들」로 흡수. 이문: `隨喜`의 `喜`가 【宋】【元】【明】에서 `而`(교감주 喜＝而【三】) — 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 8.41:41.3
니까야 대응 대응 없음 AN 8.41:41.4
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.5
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.7
世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？
세존께서 이르셨다. “그것을 무엇이라 하여 여덟 빗장의 재계법이라 이름하는가?
주 팔리에는 이 자문(무엇을 이르는가)이 없고, 곧바로 여덟 지분을 갖춘 포살의 과보를 말한다(41.7). 팔리 41.8의 물음은 「어떻게 지키면 과보가 큰가」이므로 이 자문이 아니라 다음 우파리의 물음(0756c24.1)에 걸린다. 따라서 이 좌표는 일부로 매겼다. `云何`는 의문 어미(-는가)로 흡수했고 `名為`는 「이름하는가」. 말씀이 이어지므로 인용을 닫지 않았다(닫는 표지는 0756c23.1).
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.7
一者不殺生，二者不與不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂、香華塗身。
첫째는 산 것을 죽이지 않는 것이고, 둘째는 주지 않은 것을 가지지 않는 것이고, 셋째는 음행하지 않는 것이고, 넷째는 거짓말하지 않는 것이고, 다섯째는 술을 마시지 않는 것이고, 여섯째는 때를 지나 먹지 않는 것이고, 일곱째는 높고 넓은 침상에 거처하지 않는 것이고, 여덟째는 광대와 기녀의 음악을 짓는 것과 향과 꽃으로 몸에 바르는 것을 멀리 떠나는 것이다.
주 한문은 여덟 항을 이름으로 나열하고, 팔리는 항마다 「아라한들은 평생 …을 버리고 …하다」는 모범 문형 뒤에 「나는 오늘 …한다」를 거듭 편다 — 한문에 그 문형이 없어 일부로 매겼다. 순서도 갈린다: 한문 일곱째=높고 넓은 침상(팔리 41.38, 여덟째), 한문 여덟째=음악·향화(팔리 41.34, 일곱째) — 자리바뀜. 개별 어휘로, 팔리 일곱째는 춤·노래·악기·구경거리·화환·향·바르는 것·치장을 두루 들지만 한문 여덟째는 `倡伎樂`과 `香華塗身`뿐이며, 팔리 여섯째는 하루 한 끼·밤 금식·때 아닌 식사를 들지만 한문은 `不過時食` 하나다. `者`는 서수 뒤 명사화이며 「첫째는」 등으로 흡수. `不與不取`는 「주지 않은 것을 가지지 않는 것」으로 옮겼다. `倡伎`는 광대와 기녀로 옮김 — 사전 倡伎 ① 이 경 0756c20.1·0756c25.1에 나오는 낱말이고, 사전 倡伎 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0605b21〔地持論〕이 「倡樂也」·「倡俳也」로 倡을 풀이한다. 이문: 【宋】【元】【明】은 `者` 뒤에 `不得犯`을 더하고 일부 `不`을 뺀다(교감주 者＋（不得犯）【三】) — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.10
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.14
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.18
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.22
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.26
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.30
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.34
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.38
是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」
이를 일러, 비구들이여, 어질고 성스러운 여덟 빗장의 재계법이라 이름한다.”
주 팔리 41.44는 「이렇게 지키면 여덟 지분을 갖춘 포살이 큰 과보를 낳는다」는 결어이고, 한문은 이름을 맺는 결어일 뿐 과보를 말하지 않는다 — 일부. `是謂`는 「이를 일러」, `名為`는 「이름한다」. 여기서 세존의 말씀이 닫힌다. `賢聖`·`八關齋法`은 0756c17.1과 같은 역어.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.44
是時，彼優波離白佛言：「云何修行八關齋法？」
그때 우파리가 부처님께 사뢰어 말하였다. “여덟 빗장의 재계법을 어떻게 닦아 행합니까?”
주 팔리 41.8은 세존이 스스로 던지는 물음(어떻게 지키면 과보가 큰가)이고 질문자 우파리는 한문에만 있다. 優波離=우파리: 음역(한자 독음), 팔리형 Upāli은 비고에만 둔다(전거 ea381 優波離, 다른 부 SA의 대역 표시가 붙어 있어 이 경 인물과 같은지는 판정하지 않는다). `是時`는 「그때」, `彼`는 「그」로 흡수(이문: 【宋】【元】【明】에는 `彼`가 없다). `云何修行`은 「어떻게 닦아 행합니까」 — 질문자가 세존께 하는 말이라 합니다체로 높였다(§⑦). `佛`=부처님 [구속].
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.8
世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』
세존께서 이르셨다. “이에, 우파리여, 만약 선남자나 선여인이 8일, 14일, 15일에 사문이나 장로 비구가 있는 곳에 가서 자기 이름을 일컫고, 아침부터 저녁까지 아라한처럼 마음을 지녀 옮기지도 움직이지도 않고, 칼과 몽둥이를 뭇 생명에게 가하지 않고, 모든 것에 널리 자애로워: ‘나는 이제 재계법을 받으니, 범하는 것이 하나도 없고, 죽이려는 마음을 일으키지 않으며, 저 참된 이들의 가르침을 익힌다; 훔치지 않고, 음행하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않고, 때를 지나 먹지 않고, 높고 넓은 자리에 있지 않고, 광대와 기녀의 음악을 짓는 것과 향과 꽃으로 몸에 바르는 것을 익히지 않는다.’
주 팔리 41.9는 성스러운 제자가 스스로 성찰하는 장면이고, 41.10은 「아라한들은 평생 …」, 41.11은 「나는 오늘 이 밤과 이 낮 동안 …」, 41.12는 「이 지분으로 아라한들을 따르며 포살을 지킨 것이 되리라」이다. 한문은 이를 `從朝至暮如羅漢`(아침부터 저녁까지 아라한처럼)과 맹세문 하나로 접어 놓았다 — 일부. 한문에만 있는 것: 8·14·15일(포살일 셋), 사문이나 장로 비구를 찾아가는 일, 이름을 일컫는 일, 마음이 옮기지 않고 움직이지 않는 일, 칼과 몽둥이를 가하지 않는 일(팔리 nihitadaṇḍa에 걸리는 부분은 있으나 문형이 다르다) — 문장 유무. 항 순서는 여기서도 바뀐다: 한문 일곱째=높고 넓은 자리(팔리 41.40, 여덟째), 여덟째=음악·향화(팔리 41.35, 일곱째) — 자리바뀜. 팔리의 「이 밤과 이 낮」과 한문의 「아침부터 저녁까지」는 같은 기간을 가리킨다고 단정하지 않는다 — 개별 어휘. `善男子`·`善女人`은 선남자·선여인(정착형; 한자대역 표의 팔리 대역 Sappurisasaṃseva는 cb:tt 다른 부의 대역이라 이 자리 대응으로 쓰지 않았다). `沙門`=사문(음역, 한자 독음; 팔리 samaṇa·범어 후보 śramaṇa는 전거 ea381 沙門에 걸리나 판정하지 않는다). `長老`=장로. `羅漢`은 阿羅漢의 줄임으로 아라한. `真人`은 사전상 아라한을 가리키는 쓰임(사전 真人 ③ ea210/0625b15.1 용례 참조)이나 이 좌표에서는 「참된 이」로 옮겼다. `若`은 가정 연결어미를 세울 수 없다 — 귀결절이 이 좌표에 없고 이어지는 맹세문(『』)만 뒤따르기 때문이다. 그래서 「만약」을 주어 앞에 두었다(가정이 실린 자리). 귀결이 어디서 서는지 앞뒤 구간을 볼 수 없어 불확실로 신고한다. `自稱名字`의 `自`는 自↔他 대조가 없어 「자기 이름」으로만 옮겼다. `所`·`於`는 조사·관형절로 흡수(「범하는 것이 하나도 없고」). 이문: 【宋】【元】【明】은 `羅`를 `阿羅`로 적는다(교감주 （阿）＋羅【三】) — 저본대로 옮겼다. 또 한 곳의 `不`이 【宋】【元】【明】에 없다는 이문(자리 표시가 교감주에 없다)도 저본(大正)대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.9
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.10
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.11
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.12
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.15
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.19
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.23
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.27
니까야 대응 일부 AN 8.41:41.31
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.35
니까야 대응 순서 다름 AN 8.41:41.40
設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。
설령 지혜 있는 이라면 이렇게 말하라; 가령 지혜 없는 이라면 그에게 이와 같은 가르침을 가르치라.
주 팔리 41.9~41.12에는 지혜 있는 이와 없는 이를 가르는 지침이 없음이 확인된다(경 전체가 접힘 없이 주어져 있다). 한문 구문에서 `當作是說`의 주어(지혜 있는 이 자신)와 `當教彼`의 주어(앞 문장의 비구 쪽)가 바뀌는 듯하나 주어가 글자로 드러나지 않아 불확실로 신고한다. `當`은 어미(-라)로 흡수. `設`은 「설령」, `假令`은 「가령」. `如此之教`의 `如`는 지시(이와 같은). `教`는 둘 다 가르침의 뜻이되 앞 `當教彼`의 `教`는 동사 「가르치라」.
又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。」
또 저 비구는 하나하나 일러 주어 차례를 잃게 하지 말고, 뛰어넘지도 말며, 다시 서원을 일으키도록 가르치라.”
주 팔리에 없음확인(이 지침 전체가 한문에만 있다). `無令失次`는 「차례를 잃게 하지 말고」(令=사역), `亦莫超越`의 `亦`는 앞 부정 지시에 이어지는 병렬이라 「-도」로 흡수. `復當教使發誓願`의 `復`는 「다시」, `教使`는 「-도록 가르치라」. 여기서 세존의 말씀이 닫힌다.
優波離白佛言：「云何當發願？」
우파리가 부처님께 사뢰어 말하였다. “어떻게 원을 일으켜야 합니까?”
주 팔리에 대응하는 물음이 없음이 확인된다. `當發願`의 `當`은 「-야 합니까」로 흡수. 우파리가 부처님께 하는 말이라 합니다체. `白佛言`=부처님께 사뢰어 말하였다.
世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。
세존께서 이르셨다. “그가 원을 일으킬 때: ‘나는 이제 이 여덟 빗장의 재계법으로 지옥·아귀·축생에 떨어지지 말며, 또한 여덟 어려움의 곳에 떨어지지 말며, 변방에 거처하지 말며, 흉하고 해로운 곳에 떨어지지 말며, 나쁜 벗과 함께 일하지 말며, 부모가 한결같이 바르며, 삿된 견해를 익히지 말며, 중앙의 나라 가운데 태어나, 그 좋은 법을 들어 분별하고 사유하여 법마다 이루어지며, 이 재계법의 공덕을 지니고, 모든 중생의 선을 거두어 취하며, 이 공덕으로 저 사람에게 은혜로이 베풀어 위없이 바르고 참된 길을 이루게 하며, 이 서원의 복을 지녀 삼승을 이루도록 베풀어 도중에 물러나지 않게 하라.
주 팔리에 서원문이 없음이 확인된다. 아래는 모두 한문대로 옮기고 증언에서 끌어온 것이 없다. (1) `莫`이 1인칭 서원 속에서 다섯 번 나온다 — 금지 어미(-지 말며)로 직역했고, 소원(-지 않기를)으로 읽을지는 구문이 정하지 못해 불확실로 신고한다. (2) `生中國中`의 `中國`은 「중앙의 나라」로 옮겼다(전거 ea381 中國 당대 범어 후보 madhyadeśa가 걸린다); 현대 중국이 아님은 문맥으로 서나 다의어이므로 불확실. (3) 구두: `父母專正`·`無習邪見`·`生中國中`이 앞 `莫…`의 병렬인지 서원 내용의 새 항인지 글자가 정하지 않는다. 용어: `八難之處`=여덟 어려움의 곳(사전 八難 ① 이 경 0757a06.2; 후대 丁福保의 열거는 아함 문맥 밖이라 쓰지 않았다). `惡知識`은 「나쁜 벗」(사전 惡知識 ⑥에서 知識을 「알려진 사람」으로 풂; 정착 술어 악지식도 가능하나 한자 음독을 늘어놓는 일을 피했다). `邪見`은 의역 표대로 「삿된 견해」. `善法`은 「좋은 법」(혼합 표 항목; 사전 善法 ① 이 경). `法法成就`는 「법마다 이루어지며」(사전 法成就 ③ ea13/0554c21.1 「法法成就」 용례). `攝取`·`惠施`는 사전 ①이 짧아 뜻이 바로 서므로 「거두어 취하며」·「은혜로이 베풀어」. `無上正真之道`는 「위없이 바르고 참된 길」, `三乘`은 삼승(정착형, 사전 三乘 ① 이 경). `使`는 사역(-게 하며). 이문: `其善法`의 `其`가 【宋】【元】【明】에서 `此`, `善`이 【宋】에서 `惡`(교감주 善＝惡【宋】; 어느 `善` 자리인지 교감주는 밝히지 않는다) — 저본대로 옮겼다. 인용: 이 좌표에서 세존의 말씀 「」과 서원 『』가 함께 열리고, 서원은 0757a17.1에서 닫힌다.
復持此八關齋法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來、至真、等正覺值遇彼會，使得時度。
다시 이 여덟 빗장의 재계법을 지니고, 이로써 부처님의 길과 벽지불의 길과 아라한의 길을 배우며, 모든 세계에서 바른 법을 배우는 이들도 이 업을 익히기를. 설령 장차 미륵 부처님이 세상에 나타나실 때, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분의 저 모임을 만나, 제때에 제도를 얻게 하라.
주 팔리에 없음이 확인된다. `辟支佛`=벽지불: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리를 옮긴 것이어서 저본과 어긋난다고 보고 정착형 벽지불을 썼다 — 팔리 Paccekabuddha(전거 ea381 辟支佛, 범어 후보 없음); 표의 유형과 다르게 처리했으므로 불확실로 신고한다. `阿羅漢`=아라한(음역, 한자 독음): 팔리 Arahatta·Arahaṁ, 근대 범어 후보 Arhat(Arhan) — 갈림 음역계통, 판정하지 않는다. `彌勒`=미륵(음역+정착; 彌는 소리·勒도 소리, 한자대역 표는 혼합으로 올림): 팔리 Metteyya·근대 범어 후보 Maitreya — 음역계통, 판정하지 않는다. `如來`=여래, `至真`=아라한, `等正覺`=바르게 깨달으신 분 [구속]. 구두: `如來、至真、等正覺值遇彼會`가 미륵 부처님의 세 칭호인지 서원자가 만나는 대상인지 글자가 가르지 못해 「미륵 부처님이 나타나실 때 여래·아라한·바르게 깨달으신 분의 저 모임을 만나」로 옮겨 병렬을 보존했다. `正使`는 「설령」(사전 正使 ① 이 경 0757a14.1; 丁福保의 술어 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버렸다). `值遇`는 「만나」(사전 值遇 ① 이 경). `使得時度`는 「제때에 제도를 얻게 하라」(사전 度 ① 이 경, `得`은 획득, `度`는 건넘·제도). `亦習此業`의 `亦`는 앞 「지녀 배우는」 이에 이어 다른 이들도 같은 업을 익히는 병렬이라 「-도」. `用學`의 `用`은 「이로써」. 이문: 大正 원문은 `齊`로 적혔고 CBETA가 `齋`로 교감했다(교감주 齋【CB】，齊【大】) — 교감된 저본 `齋`대로 옮겼다. 인용: 서원 『』가 계속 열려 있다.
彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』
미륵이 세상에 나타나실 때 성문의 세 모임에서, 첫 모임 때에는 96억 비구의 무리가, 두 번째 모임에는 94억 비구의 무리가, 세 번째 모임에는 92억 비구의 무리가 모두 아라한이어서 모든 번뇌가 이미 다하였고, 또한 저 왕과 국토의 가르침을 주는 스승을 만난다.’
주 팔리에 없음이 확인된다. 숫자는 한문대로(九十六億·九十四億·九十二億)이며 億이 몇 자리인지는 한문이 말하지 않아 풀지 않았다. `聲聞`은 「성문」(정착), `三會`는 「세 모임」, `初會`는 「첫 모임」(사전 初會·三會 ① 이 경). `諸漏已盡`의 `漏`는 [정형구 행] 한자로 낱말 확정역이 없다 — 한자대역 표(漏已盡 의역)에 따라 뜻을 옮겨 「번뇌」로 했으나 어휘 선택이므로 불확실로 신고한다(팔리 āsavā는 비고에만). `亦值彼王及國土教授師`의 `亦`는 앞 아라한의 무리에 이어 「또한」, `教授師`는 「가르침을 주는 스승」(사전 教授師 ① 이 경 단독 용례, 丁福保 ⑥의 「教授阿闍梨」는 후대 풀이라 쓰지 않았다). `彌勒`·`阿羅漢`은 0757a14.1과 같은 역어·같은 갈림. 여기서 서원 『』가 닫힌다.
作如是之教，無令缺漏。」
이와 같은 가르침을 지어 모자라거나 새는 것이 없게 하라.”
주 팔리에 없음이 확인된다. `作如是之教`는 「이와 같은 가르침을 지어」, `無令缺漏`는 「모자라거나 새는 것이 없게 하라」(令=사역, 缺漏=빠짐과 샘). 여기서 세존의 말씀 「」이 닫힌다.
是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」
그때 우파리가 세존께 사뢰어 말하였다. “설령 저 선남자나 선여인이 여덟 빗장의 재계를 지니더라도 그 가운데서 서원을 일으키지 않는 이는 어찌 큰 공덕을 얻지 않겠습니까?”
주 팔리에 없음이 확인된다. `設…雖…`는 두 양보 표지가 겹치나 「설령 … 지니더라도」 한 구에 흡수했다. `豈不得…乎`는 반어로 「어찌 …얻지 않겠습니까」 — 이 반어의 답이 다음 좌표 「복을 얻으나 말할 만하지 못하다」이므로 반어를 「얻지 못하겠습니까」로 옮기면 뜻이 뒤집힌다고 보아 저본 구문(不得=얻지 않음의 반어)대로 옮겼다. `八關齋`은 `法`이 빠진 줄임으로 「여덟 빗장의 재계」. `善男子`·`善女人`은 선남자·선여인. 우파리가 세존께 하는 말이라 합니다체.
世尊告曰：「雖獲其福，福不足言。
세존께서 이르셨다. “비록 그 복을 얻더라도, 그 복은 말할 만하지 못하다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `雖獲其福`은 「비록 …얻더라도」, `福不足言`은 「복은 말할 만하지 못하다」. 말씀이 이어지므로 인용을 닫지 않았다(닫는 표지는 이 구간 밖). 이문: 【宋】【元】【明】은 `言也`(교감주 言＋（也）【三】) — 저본대로 옮겼다.
所以然者，我今當說。
그러한 까닭은 내가 이제 말하겠다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `所以然者`는 「그러한 까닭은」(所以=까닭, 者=화제 표지), `當說`의 `當`은 어미(-겠다)로 흡수.
「過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮提境界。
“과거 세상 때에 ‘보배 큰산’이라 이름하는 왕이 있었다. 그는 법으로 다스려 교화하여 치우치고 굽음이 없었고, 이 염부제의 경계를 거느렸다.
주 팔리에 없음이 확인된다(이하 본생담에 해당하는 이야기 전체가 한문에만 있다). 寶岳은 표에 없는 이름이라 직접 판별했다: 소리를 옮긴 글자로 볼 근거가 없고 두 글자가 뜻으로 통하므로(寶=보배, 岳=큰 산) 의역 「보배 큰산」으로 옮겼다. 전거에 없어 판정 근거는 이 글자 풀이뿐이므로 불확실로 신고한다. 한 경 안에서 같은 표기를 쓴다. 閻浮提=염부제(음역, 한자 독음): 전거 ea381은 근대 범어 후보 Jaṁbudvīpa만 싣는다(사전 閻浮提 ⑤ 음의 玄應·慧琳은 提를 洲로 풂). `阿曲`은 「치우치고 굽음」(阿=편들어 굽음, 曲=굽음)으로 옮겼다. `以法治化`는 「법으로 다스려 교화하여」. `有王名寶岳`의 `有`는 새 인물을 소개하는 존재 서술이라 「이름하는 왕이 있었다」로 두었다. `提`가 【宋】【元】【明】에 없는 이문(교감주 〔提〕－【三】)은 저본대로. 인용: 세존의 말씀이 이어지는 새 문단이라 여는 따옴표를 다시 붙였다.
爾時，有佛名曰寶藏如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
그때 한 부처님이 계셨는데 이름은 ‘보배 곳간’ 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승이시며, 부처님·세존이라 일컬어지시고 세상에 나타나셨다.
주 팔리에 없음이 확인된다. 열 칭호는 [구속] 확정역 그대로: 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 道法御=사람을 길들이는 분, 天人師=신과 인간의 스승. 號佛=부처님, 眾祐=세존 — 한역이 같은 개념에 `佛`(號佛)·`眾祐` 두 글자를 쓴다(이 경 다른 곳은 `世尊`), 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 확정역만 고정했다. 寶藏은 표에 없는 이름이다: 소리로 볼 근거가 없고 뜻이 통하므로(寶=보배, 藏=곳간) 의역 「보배 곳간」으로 옮겼으며 불확실로 신고한다. `明`이 【明】본에서 `名`인 이문(교감주 明＝名【明】)과 `士`가 【宋】【元】【明】에 없는 이문(교감주 〔士〕－【三】)은 저본대로. `有佛名曰`의 `有`는 인물 소개이며 「계셨는데」로 두었다.
彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。
저 왕에게는 딸이 있었는데 이름은 모니이며, 얼굴 모습이 특별히 빼어나 얼굴이 복숭아꽃 빛 같았으니, 이는 모두 전생에 여러 부처님께 공양한 것으로 말미암아 이루어진 것이다.
주 팔리에 없음이 확인된다. 牟尼=모니(음역, 한자 독음): 전거 ea381은 팔리 Muni와 당대 범어 후보 muṇi를 함께 싣는다(다른 부 SA의 대역 표시가 붙어 있어 이 인물과 같은 이름인지는 판정하지 않는다) — 판정하지 않고 인용만 한다. `面如桃華色`의 `如`는 「같았으니」(비유), `皆由前世供養諸佛之所致也`의 `所`는 관형절로 풀어 「공양한 것으로 말미암아 이루어진 것」, `也`는 평서 어미로 흡수, `諸`는 「여러」. 이문: `曰`이 【宋】【元】【明】에 없다(교감주 〔曰〕－【三】) — 저본대로.
爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。
그때 저 부처님께서도 또한 세 모임이 있었는데, 성문의 첫 모임 때에는 1억 6만 8천의 무리가, 두 번째 모임에는 1억 6만의 무리가, 세 번째 모임에는 1억 3만의 무리가 모두 아라한이어서 모든 번뇌가 이미 다하였다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `亦復三會`에는 동사가 없어 「세 모임이 있었는데」로 존재를 보충했다 — 직전 구간의 미륵 세 모임(0757a17.1)과 짝을 이루는 대비라 `亦`은 「또한」으로 세우고, 연결 `復`은 `亦復`을 한 덩어리로 흡수했다. `諸漏已盡`의 `漏`는 0757a17.1과 같은 처리이고 같은 불확실. 수는 한문대로. 이문: `聲聞初`가 【宋】【元】【明】에서 `初聲聞`(교감주 聲聞初＝初聲聞【三】) — 저본대로.
「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』
“그때 저 부처님께서 여러 제자들에게 이와 같은 법을 말씀하셨다. ‘비구들이여, 좌선을 마음에 두고 게으름을 두지 말라; 다시 방편을 구하고 경과 계를 외워 익히라.’
주 팔리에 없음이 확인된다. `當念坐禪`의 `當`은 어미(-라)로 흡수하고 `念`은 「마음에 두고」(사전 念 ① 이 경 0757b05.1). `勿有懈怠`는 「게으름을 두지 말라」(勿=금지). `復求方便`의 `復`는 「다시」, `方便`은 「방편」(전거 ea381 方便: 근대 범어 후보 Upāya). `誦習`은 「외워 익히라」(사전 誦習 ① 이 경, 한자대역 표는 의역). `與諸弟子說`의 `與`는 「에게」로 읽었다 — 다른 읽기(제자들과 함께)도 글자만으로는 배제되지 않는다. 인용: 새 문단이라 여는 따옴표를 다시 붙였고, 안쪽 『』는 ‘’로 옮겼다. 보배 곳간 부처님의 말씀이므로 평서.
彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。
저 부처님의 시자는 이름이 ‘원을 가득 채움’이었고, 많이 들음이 으뜸이어서, 내가 오늘 아난 비구가 많이 들음에서 가장 빼어난 것과 같았다.
주 팔리에 없음이 확인된다. 滿願은 표에 없는 이름이다: 소리로 볼 근거가 없고 뜻이 통하므로(滿=가득, 願=원) 의역 「원을 가득 채움」으로 옮겼다(사전 滿願 ①은 이 경 외에 다른 경 용례 하나만 보인다). 불확실로 신고하며, 이 경 안에서 이 표기로 통일한다. 阿難=아난(정착어): 한역이 소리로 옮긴 이름으로, 뜻은 「기쁨」(환희)이다(팔리 Ānanda; 전거 ea381 阿難, 근대 범어 후보 Ānaṁda). `多聞第一`은 「많이 들음이 으뜸」(사전 多聞第一 ③ ea436/0795c28.1). `如我今日…`의 `如`는 「~와 같다」(비유). `者`는 「이름이 …인 이」로 명사화되어 문장 구조에 흡수.
時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』
그때 저 ‘원을 가득 채움’ 비구가 ‘보배 곳간’ 부처님께 사뢰어 말하였다. ‘감관이 어둡고 둔하여 또한 선정의 법에 정진하지 않고 또 외워 익히지도 않는 비구들이 있는데, 오늘 세존께서는 이 사람들을 어느 무리 가운데 두려 하십니까?’
주 팔리에 없음이 확인된다. `諸有比丘諸根闇鈍`의 `諸有`는 「…한 비구들이 있는데」로 존재를 서술하는 자리라 `有`를 살렸다(근거: 존재 자체가 질문의 전제). `諸根`은 「감관」, `闇鈍`은 「어둡고 둔하여」. `亦不精進於禪定法`의 `亦`는 앞 어둡고 둔함에 이어 병렬이라 「또한」, `於`는 조사 「의」·「에」로 흡수. `又不誦習`은 「또 외워 익히지도 않는」. `欲安此人著何聚中`은 「어느 무리 가운데 두려 하십니까」(安著=두다, 欲=-려 하다). 비구가 부처님께 하는 말이라 합니다체. 이문: `進`이 【宋】【元】【明】에서 `勤`, `法`이 `之法`(교감주 進＝勤【三】; （之）＋法【三】) — 저본대로.
寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。
‘보배 곳간’ 부처님께서 이르셨다. ‘설령 비구로서 감관이 어둡고 둔하여 선법을 행하는 일을 감당하지 못하는 이가 있다면, 인간을 넘어선 법의 세 가지 업을 닦으라.
주 팔리에 없음이 확인된다. `上人法`은 「인간을 넘어선 법」으로 옮겼으나(§② 판별례) 이 문맥의 `三上人法業`은 바로 다음 좌표가 가리키는 좌선·경 외움·대중 일 돕기로, 인간을 넘어선 경지라기보다 「뛰어난 이의 법의 업」으로도 읽힌다 — 사전 上人 ① 이 경 0757b11.1 (13회, 8경)과 法業 ① (3회, 2경)만으로는 갈래가 정해지지 않아 불확실로 신고한다. `不堪任行禪法者`는 「선법을 행하는 일을 감당하지 못하는 이」(者=명사화). `設有`는 「설령…이 있다면」. `當修`는 어미(-라).
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리에 없음이 확인된다. `云何為三`은 「무엇이 셋인가」(云何=의문 어미, 為=계사).
所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』
이른바 좌선, 경을 외움, 대중의 일을 돕고 권함이다.’
주 팔리에 없음이 확인된다. `所謂`는 굳은 표현이라 「이른바」. `誦經`은 「경을 외움」(사전 誦經 ① 이 경 0757b13.1). `佐勸眾事`는 「대중의 일을 돕고 권함」 — 이문 `勸`이 【宋】【元】【明】에서 `助`(교감주 勸＝助【三】). 저본 `勸`대로 옮겼다. 여기서 ‘보배 곳간’ 부처님의 말씀 ‘’이 닫힌다.
如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。
이와 같이 저 부처님께서는 여러 제자들에게 이와 같은 미묘한 법을 말씀하셨다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `如是`는 「이와 같이」, `如此微妙之法`의 `如`는 「이와 같은」(지시). `諸`는 「여러」. `微妙`는 「미묘한」(정착).
「爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。
“그때 어떤 장로 비구가 또한 선법을 닦아 행하기를 감당하지 못하였다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `有長老比丘`의 `有`는 새 인물을 소개하는 자리라 「어떤」으로 주어화했다. `亦不堪任`의 `亦`는 앞 둔한 비구들 처지와 같다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. `長老`=장로. 인용: 새 문단이라 여는 따옴표를 다시 붙였다.
時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』
그때 저 비구는 곧 이런 생각을 하였다. ‘나는 이제 나이가 쇠하고 늙어 또한 그 선법을 닦을 수 없으니, 이제 서원과 수행으로 돕고 권하는 법을 구해야겠다.’
주 팔리에 없음이 확인된다. `作是念`은 「이런 생각을 하였다」, `便`은 「곧」. `年衰長大`는 「나이가 쇠하고 늙어」(사전 衰 ① 이 경 0757b15.1 · 앞 글자 `年已` 3회 용례; `長大`는 연로의 뜻으로 읽었다). `亦不能`의 `能`은 「-ㄹ 수 없으니」로 흡수, `亦`은 「또한」. `今當求`의 `當`은 어미(-야겠다). `願行勸助之法`은 「서원과 수행으로 돕고 권하는 법」으로 옮겼다 — `願行`과 `勸助`가 두 항의 병렬인지(원행의 법·권조의 법) 한 덩어리인지 글자가 정하지 않아 불확실로 신고한다(사전 願行 ① 이 경 단독, 丁福保 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않았다). 이 좌표는 이 구간의 끝이며, 인용 「」과 ‘’은 뒤 구간에서 닫힌다.
是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。
이때 저 장로 비구는 야마성 안으로 들어가 촛불과 참기름을 구하여, 날마다 와서 보배 곳간 여래께 공양하여 밝음이 끊어지지 않게 하였다.[불확실]
불확실 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(寶藏如來의 구성자, 비유 아님) · 使=사역 「-게 하다」(使明不斷→밝음이 끊어지지 않게 하였다). 寶藏如來: 寶藏은 뜻으로 옮긴 이름, 如來는 확정역(여래)이므로 의역 「보배 곳간 여래」로 적는다(寶=보배, 藏=곳간). 정착형 「보장 여래」도 가능하나 정착어 목록은 정도평 몫이라 의역을 택하고 로 신고한다. 野馬城: 一切經音義(慧琳) 0358b08〔放光般若經〕은 野馬를 陽炎(아지랑이)로 풀지만 여기서는 성 이름이며 소리인지 뜻인지 가를 근거가 없어 독음 「야마성」으로 적는다. 麻油: 麻는 삼/참깨를 겸해 「참기름」으로 옮겼다(다의). 長老比丘: 長老=장로(사전 長老 ① 증일아함 57회).
「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』
「이때 왕의 딸 모니는 이 장로 비구가 마을 골목에서 구걸하는 것을 보고, 곧 저 비구에게 물었다. 『비구여, 오늘은 무엇을 위하여 구하십니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即=「곧」(즉시) · 為…所: 여기의 `為何所求`는 `為…所…` 피동이 아니라 `為何`(무엇을 위하여)+`所求`로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 王女牟尼: 王女=왕의 딸, 牟尼=음역(한자대역 표: 음역, 팔리 Muni)이므로 독음 「모니」. 이 경 안에서 牟尼女/牟尼女人도 「모니」로 통일한다. 이름 앞 어순은 한문 그대로(王女牟尼). 里巷=마을 골목. 화자 존칭: 왕녀가 비구에게 존댓말.
比丘報曰：『聖女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』
비구가 대답하였다. 『거룩한 여인이여, 아십시오. 저는 나이가 쇠하여 늙어 선법을 행하는 것을 감당하지 못합니다. 그러므로 기름을 구걸하여 이것으로 부처님께 공양하고, 존귀하신 분의 밝은 빛을 잇습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當知=어미가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않고 「아십시오」. 이문: 聖(大)/聖王(宋·元·明) — 저본(大正)대로 「거룩한 여인」(聖女)이며 이문은 교감주 인용만 한다 [불확실:저본_이문·자형]. 聖女와 王女가 같은 인물을 가리킨다(한자 흔들림: 호칭 聖女/王女). 禪法=선법(禪=선정, 사전·전거에 확정역 없음). 脂油=기름(脂+油 복합). 用=「이것으로」(수단). 尊=존귀하신 분(부처님을 가리킴). 衰邁=쇠하여 늙음(音義 慧琳 0485c17〔音妙法蓮花經〕 邁=遠行/歸往, 뜻은 늙음으로 읽음).
是時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』
이때 저 여인은 부처님의 이름을 듣고 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여, 저 장로 비구에게 말하였다. 『그대는 이제, 비구여, 다른 곳에서 구걸하지 마십시오. 제가 그대에게 공급하여 참기름과 등심지를 모두 베풀겠습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 能=不能自勝은 「이기지 못하여」로 어미가 짐 · 勿=금지 「-지 마십시오」 · 自×2: ①不能自勝의 自는 재귀 대명(자신을 이기다)이라 「자신을」로 두었고 부사 「스스로」가 아님 ②我自相供給의 自는 他와 대조가 없어 흡수. 相供給: 相은 방향을 지시하는 부사(상대에게)로 보아 「그대에게」 [불확실:격·태·구문]. 燈炷=등심지(音義 慧琳 0456b24·0710c10). 惠施=베풂(音義 慧琳 0431c19 周禮 注). 踊躍=기뻐 뜀(音義 慧琳 0352c15 跳躍).
「是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』
「이때 장로 비구는 저 여인의 보시를 받아, 날마다 기름을 가져다가 보배 곳간 여래께 공양하고, 이 공덕과 복업을 가지고 위없이 바르고 참된 도에 베풀어 주며, 입으로 펼쳐 말하였다. 『나이는 이미 쇠하여 많고, 또 근기가 둔하여, 지혜가 없어 선법을 행할 수 없다. 이 공덕의 업을 가지고, 태어나는 곳마다 나쁜 갈래에 떨어지지 않게 하고, 장래의 세상에서 성스러운 존귀한 분을 만나게 하고 그가 지금의 보배 곳간 여래와 다름이 없게 하며, 또 성스러운 대중을 만나기를 지금의 성스러운 대중과 다름이 없게 하며, 설법도 또한 지금과 다름이 없게 하겠다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(說法亦當如今無異)=어미 「-겠다」가 짐 · 使=사역 「-게 하다」 · 莫=금지의 뜻을 바람(願)으로 옮겨 「떨어지지 않게 하고」 · 得=無有智慧得行禪法의 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」 · 自(口自演說)는 대조가 없어 흡수 · 亦×2 · 復(又復)는 `又復`이 한 덩이로 「또」 · 而(而無有異)는 흡수 · 有×2: 無有는 부정 존재라 「없고」로 풀었다. 이문: `之`(功德福業 앞 `持此功德之業`의 之)를 宋·元·明이 뺀다 — 뜻 변화 없음, 저본대로. 如今寶藏如來無異 등 세 구는 使의 목적이 어디까지인지 한문이 정하지 않아 `성스러운 존귀한 분`과 `여래`의 동일 지칭 여부를 정하지 않고 어순 그대로 두었다 [불확실:구두·분절]. 발화 성격: 비구의 서원(자기 말)이라 평서로 통일했다.
是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺。』
이때 보배 곳간 여래는 저 비구의 마음속에서 생각한 것을 아시고, 곧바로 웃으시며 입에서 오색 광명을 내시어 그에게 말씀하셨다. 『그대는 이제, 비구여, 장래 셀 수 없는 아승기겁에 부처님이 되리니, 이름은 등불빛 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하리라.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(當作佛)=어미 「-리라/-리니」 · 即(即時)=「곧바로」 · 而=흡수 · 所(所念)=관형절 「생각한 것」. 作佛: 佛은 확정역 「부처님」 [구속]이라 「부처님이 되리니」로 두었고, 이 자리의 佛은 지위(성불)를 가리켜 확정 문자열이 어색하다 [불확실:확정역_오적중]. 號曰: 「이름은 …이라 하리라」. 燈光如來: 燈光=뜻으로 옮긴 이름 「등불빛」 + 如來(확정 여래). 至真=아라한 [구속] · 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 한자 흔들림: 寶藏如來(이 좌표)/寶藏佛(0757c29.1). 붓다급 발화라 평서. 阿僧祇=아승기(음역 정착형; 음의 慧琳 0465a16·0484b04: 無央數), 無數阿僧祇劫=셀 수 없는 아승기겁.
是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特勝，不與常同。
이때 장로 비구는 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하였고, 몸과 마음이 견고하며 뜻이 물러나 돌아서지 않고, 얼굴빛이 유달리 빼어나 평소와 같지 않았다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 能(不能自勝)=「이기지 못하여」 · 自(自勝)=재귀 대명 「자신을」. 이문: 特(大)/常(宋·元·明) — 저본대로 「유달리」(特勝). 堅固: 이 좌표는 堅固, 0757c12.1은 牢固로 같은 구가 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림은 해당 좌표에서 신고). 不與常同=평소와 같지 않음.
「時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』
「이때 저 모니 여인은 저 비구의 얼굴빛이 평소와 달리 특별한 것을 보고, 곧 앞으로 나아가 물었다. 『비구여, 오늘은 얼굴빛이 매우 특별하고 오묘하여 평소와 같지 않으니, 어떤 뜻을 얻은 까닭입니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即(即前問)=「곧」 · 為(極為殊妙)=계사 부사 「매우」 · 得(得何意故)=획득 「얻은」. 이문: 色殊常(大)/貌殊特(宋·元·明) — 저본대로 「얼굴빛이 평소와 다름」. 牟尼女人=모니 여인(0757b19.1의 표기에 따름). 得何意故=「어떤 뜻을 얻은 까닭」 직역; 意는 마음/뜻 둘 다 가능하나 저본이 뜻을 정하지 않아 「뜻」으로 두었다.
比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』
비구가 대답하였다. 『왕의 딸이여, 아십시오. 아까 여래께서 감로로 부어 주셨습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當知=어미가 짐 · 如(如來)=구성자 · 以=수단 「감로로」 · 者(向者)=「아까」(때 명사). 見灌: 見은 동작이 화자에게 미침을 나타내는 접두(피동·대상 지칭)로 읽어 「부어 주셨습니다」로 옮겼다. 우리말에 `저에게`를 따로 세우지 않았다 [불확실:격·태·구문]. 甘露=감로(비유어, 사전 칸 없음).
牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』
모니 여인이 물었다. 『어떻게 여래께서 감로로 부어 주셨습니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 云何=의문 어미가 지므로 「어떻게」 · 以=수단 · 見灌은 0757c10.1과 동일하게 옮김. 앞 좌표와 같은 문형의 되물음.
比丘報曰：『我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來、至真、等正覺，身心牢固，意不退轉。
비구가 대답하였다. 『저는 보배 곳간 여래께 결정을 받았으니, 말씀하시기를 장래 셀 수 없는 아승기겁에 부처님이 될 수 있으리라 하시고, 이름은 등불빛 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하며, 몸과 마음이 굳고 단단하며 뜻이 물러나 돌아서지 않는다고 하셨습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 為…所(為寶藏如來所授決)=피동 「…께 결정을 받았으니」 · 當得作佛: 當=어미 · 得=획득/가능 「될 수 있으리라」 · 如(寶藏如來)=구성자. 授決: 한자대역 표에서 의역(팔리 veyyākaraṇa)이므로 뜻으로 「결정을 내려 줌/받음」. 정착형 수기는 쓰지 않음. 한자 흔들림: 授決(이 좌표)/授莂(0757c17.1) — 같은 개념에 다른 한자. 끝의 `身心牢固，意不退轉`이 부처님 말씀의 연장인지 비구 자신의 서술인지 한문이 정하지 않는다. 따옴표도 닫히지 않아 [불확실:구두·분절]. 직역은 `하셨습니다`로 부처님 말씀의 연장으로 이었으나 이는 읽기의 하나이다. 牢固=굳고 단단함(音義 慧琳 0382a01 牢=堅).
如是，王女！為彼如來之所授決也。』
이와 같습니다, 왕의 딸이여. 저 여래께 결정을 받은 것입니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如是(저본 `如是，王女！`)=「이와 같습니다」(대답 정형) · 為…之所(為彼如來之所授決也)=피동 「…께 …을 받은 것」 · 也=평서 어미로 흡수. 한자 흔들림: 授決(같은 좌표)/授莂(0757c17.1). 여기서 彼如來는 寶藏如來를 가리킨다.
王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』
왕의 딸이 물었다. 『저 부처님께서는 혹시 저에게 결정을 내려 주셨습니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 이 좌표는 앵커 목록에 없음. 頗…乎=「혹시 …습니까?」의 물음(音義 慧琳 0368a10〔金剛般若波羅蜜經〕: 頗는 語辭). 佛은 확정역 「부처님」 [구속]. 한자 흔들림: 彼佛(이 좌표)/彼如來(0757c15.1) — 같은 분을 다른 한자로 지칭한다. 授我決: 授決은 0757c12.1과 동일하게 옮김.
長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』
장로 비구가 대답하였다. 『저도 그대에게 기별을 내려 주셨는지 아닌지 알지 못합니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 亦=「도」 — 왕녀의 물음에 대한 동조라 뜻이 실려 있다고 보았다 · 為(為授汝莂不)=피동이 아니라 `…인가 아닌가`의 의문 표지로 읽음 [불확실:격·태·구문]. 莂: 授莂=기별을 내려 줌. 莂은 구분·표지의 뜻이라 「기별」로 옮기고 정착형 `수기`는 쓰지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한자 흔들림: 授決(0757c12.1·0757c15.1)/授莂(이 좌표).
「是時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。
「이때 왕의 딸은 비구의 말을 듣고 나서, 곧 깃과 보배로 꾸민 수레를 타고 보배 곳간 여래가 계신 곳에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即=「곧」 · 如(寶藏如來)=구성자 · 所(往至寶藏如來所)=처소 명사 「계신 곳」(피동·명사화 아님). 이문: 說(大)/語(宋·元·明), 寶(大)/葆(元·明). 羽寶之車: 音義 慧琳 0787b07〔出曜經〕는 `宜作葆…合聚五色羽名為葆`라 하여 葆를 깃으로 만든 덮개로 푼다. 이에 근거해 「깃과 보배로 꾸민 수레」로 옮겼으나 羽寶 자체의 뜻은 정하지 못했다 [불확실:다의어_판별]. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고 · 在一面坐=한쪽에 앉았다.
爾時，王女白佛言：『我今見檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授莂。』
그때 왕의 딸이 부처님께 아뢰었다. 『저는 지금 단월과 시주로 드러나서 필요한 기름을 늘 공급해 드렸는데, 그런데 지금 세존께서는 저 비구에게 결정을 내려 주셨고, 유독 저에게는 기별을 내려 주심을 받지 못하였습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 所(所須)=관형절 「필요한 」 · 爾時=그때. 이문: 見(大)/是(宋·元·明). 大正의 見은 `我今見檀越施主`에서 목적어를 취하는 동사로 읽으면 뜻이 서지 않아 「드러나서」(現)로 새겼다. 是를 따르면 「…로서」로 자연스럽다. 저본이 이기므로 見으로 두되 [불확실:저본_이문·자형]으로 신고한다. 檀越施主=단월(음역 독음)+시주(정착 한자어). 獨不見授莂: 見은 피동 접두로 읽어 「받지 못하였다」. 한자 흔들림: 授決(今世尊授彼比丘決)/授莂(獨不見授莂)가 한 문장에 같이 있다. 世尊=세존 [구속].
寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』
보배 곳간 여래가 말씀하셨다. 『마음을 일으켜 원을 구하면 그 복은 헤아리기 어렵다. 하물며 재물로써 은혜롭게 베푸는 경우이겠는가?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(寶藏如來)=구성자 · 以=수단 「재물로써」. 何況…乎=반어 「하물며 …이겠는가」. 發心=마음을 일으킴, 求願=원을 구함. 붓다급 발화라 평서. 惠施=은혜롭게 베풂(0757b22.1과 동일).
牟尼女報曰：『設當如來不授我莂者，當自斷其命根。』
모니 여인이 대답하였다. 『설령 여래께서 저에게 기별을 내려 주지 않으신다면, 저는 제 목숨의 뿌리를 끊겠습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當×2: 設當의 當은 가정 표지로 어미 「-ㄴ다면」, 當自斷의 當은 의지 「-겠습니다」 · 如(如來)=구성자 · 者=가정절 종결 · 自(自斷)=대조 없는 재귀라 흡수(「제」). 命根=목숨의 뿌리(명근). 한자 흔들림: 授莂(이 좌표)/授決(앞 좌표들).
寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』
보배 곳간 여래가 대답하였다. 『여인의 몸에 처하여 전륜성왕이 되기를 구하는 이는 끝내 얻지 못한다. 제석이 되기를 구하는 이도 또한 얻을 수 없다. 범천왕이 되기를 구하는 이도 또한 얻을 수 없다. 마왕이 되기를 구하는 이도 또한 얻을 수 없다. 여래가 되기를 구하는 이도 또한 얻을 수 없다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如×2=구성자(如來) · 得×3, 獲: 可得/不獲=가능·획득 「얻을 수 없다/얻지 못한다」 · 亦×4: 나열된 네 항이 모두 앞 항과 같은 판정이라 뜻이 실려 있다고 보아 각 항에 「또한」을 세웠다 · 者×5=「…하는 이」 · 也×5=평서 어미로 흡수. 夫(문두 발어)는 옮기지 않음. 處女人之身: 處=처하다, 女人=여인(`처녀`로 읽지 않음). 轉輪聖王=전륜성왕, 帝釋=제석, 梵天王=범천왕(梵天은 확정역 범천 [구속], 王은 이름 끝), 魔王=마왕 — 모두 한국 불교계 정착 술어. 끝의 `作如來者`: 如來가 되는 것(성불)을 가리킴. 이 자리는 이른바 오장(五障)의 서술에 해당하나 오장이라는 명칭은 한문에 없으므로 쓰지 않음.
女曰：『我定不能得成無上道乎？』
여인이 말하였다. 『저는 정말로 위없는 도를 이룰 수 없는 것입니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 能(不能得成)=「-ㄹ 수 없다」, 得(得成)=가능·획득 보조로 능과 중복되어 「이룰 수 없다」 하나로 옮김 · 乎=의문 어미. 定=「정말로」(확정 부사, 뜻 실림). 無上道=위없는 도.
寶藏佛報曰：『能也。
보배 곳간 부처님이 대답하였다. 『할 수 있다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 能(能也)=「할 수 있다」 · 也=평서 어미로 흡수. 한자 흔들림: 寶藏佛(이 좌표)/寶藏如來(앞 좌표들). 佛=부처님 [구속]. 생략된 목적어(도를 이룰 수 있음)는 한문에 없어 보태지 않았다.
牟尼女，成無上正真道也。
모니 여인은 위없이 바르고 참된 도를 이룬다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 也=평서 어미로 흡수. 無上正真道=위없이 바르고 참된 도. 한문은 시제 표지가 없어 현재 평서로 옮겼다. 앞 좌표의 `能也`와 같은 인물(寶藏佛)의 말씀이 이어진다(따옴표 안).
然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』
그러나 왕의 딸이여, 알라. 장래 셀 수 없는 아승기겁에 부처님이 세상에 나오시니, 그분은 그대의 좋은 벗이다. 저 부처님께서 그대에게 결정을 내려 주시리라.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當×2: 當知=어미 「알라」, 當授=「-리라」 · 有(有佛出世)=존재를 「부처님이 …나오시니」로 주어화. 善知識=좋은 벗(한자대역 표: 의역이라 뜻으로 옮김; 정착형 `선지식`은 쓰지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 佛=부처님 [구속].
「是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』
「이때 왕의 딸이 저 부처님께 아뢰었다. 『받는 이는 맑고 깨끗하고, 시주는 더럽고 탁합니까?』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 者(受者)=「…하는 이」 · 乎=의문 어미. 清淨=맑고 깨끗함(한자대역 표: 의역), 穢濁=더럽고 탁함(音義 慧琳 0742c11〔阿毘達磨發智論〕). 受者/施主 대비: 받는 이와 베푸는 이의 대립 질문이다.
寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』
보배 곳간 부처님이 말씀하셨다. 『내가 지금 말하는 이는 마음과 뜻이 맑고 깨끗하며 원을 일으킴이 굳고 단단하다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 所(所說)+者: `吾今所說者`는 「말하는 이」/「말한 것」 둘로 읽힌다. 서술어가 心意清淨이라 사람을 가리킨다고 보아 「말하는 이」로 옮겼고, 「말한 것은 …이다」의 읽기도 가능하다 [불확실:격·태·구문]. 한자 흔들림: 寶藏佛(이 좌표)/寶藏如來. 發願=원을 일으킴, 牢固=굳고 단단함(0757c12.1과 같음).
是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
이때 왕의 딸은 말을 마치고 곧 자리에서 일어나, 머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 세 바퀴 돌고 이내 물러나 떠났다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即=「곧」 · 而(退而去)=흡수. 遶佛三匝=부처님을 세 바퀴 돎. 語已=말을 마침. 便=「이내」.
「優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國主、人民悉來承事。
「우파리여, 알라. 셀 수 없는 아승기겁에 등불빛 부처님이 비로소 세상에 나타나셨으니, 다스리는 곳은 발두마 큰 나라였고, 큰 비구 대중 십육만 팔천 대중과 함께하셨는데, 나라의 주인과 백성이 모두 와서 받들어 섬겼다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當知=어미 「알라」 · 於(出現於世)=처격 조사 「세상에」. 화자는 이 지점에서 앞 서사의 인물(비구)이 아니라 부처님이 우파리에게 이르는 말로 바뀐다(우파리 호격). 優波離=음역(한자대역 표) 독음 「우파리」, 음의 慧琳 0475c06: 近護. 鉢頭摩=음역, 독음 「발두마」. 음의 希麟 0951b09〔大乘瑜伽千鉢文殊大教王經〕: 「或云波頭摩或云鉢弩摩亦云鉢特摩皆訛應云鉢納麼此云紅色蓮花」 — 같은 이름이 한자로 여러 꼴(波頭摩·鉢弩摩·鉢特摩·鉢納麼)로 적히는 사정만 인용하고, 어느 원어 계통인지는 투입물에 원어 대역이 없어 판정하지 않는다. 治在=`다스리는 곳이 …에 있음`을 「다스리는 곳은 …였고」로 옮김. 十六萬八千眾=십육만 팔천 명의 대중. 이문: 國主(大)/國王(宋·元·明).
是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。
이때 저 나라에 왕이 있었으니 이름은 제파연나라, 법으로써 다스려 교화하며 이 염부의 경계를 거느렸다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 以(以法治化)=수단 「법으로써」 · 有(有王名)=존재 서술 「왕이 있었으니」(이 자리는 존재 자체를 서술). 提波延那=표에 없는 이름이라 음역으로 판별해 독음 「제파연나」, 근거는 의미 없는 4자로 소리 옮김의 꼴이기 때문이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 閻浮境界: 閻浮=음역 독음 「염부」, 음의 慧琳 0438c17·0464b22: 閻浮는 나무 이름이고 提는 洲를 뜻한다. 이 좌표에는 提가 없어 「염부의 경계」로 옮겼다. 領=거느림.
是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。
이때 저 왕은 부처님과 비구 승가를 청하여 그들에게 밥을 먹였다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 而(請…而飯食之)=흡수. 請=초청, 飯食=밥을 먹임(音義 慧琳 0653b05〔增一阿含經〕 飯食也). 之=앞의 부처님과 비구 승가. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속], 僧=승가.
是時，燈光如來清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。
이때 등불빛 여래는 맑은 아침에 옷을 입고 발우를 들고, 여러 비구 대중을 거느리고 성으로 들어가셨다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(燈光如來)=구성자 · 諸(諸比丘眾)=「여러」(복수 뜻이 실림). 한자 흔들림: 燈光佛(0758a06.1)/燈光如來(이 좌표). 清旦=맑은 아침(이른 아침), 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 듦, 將=거느림.
「爾時，有梵志子名曰彌佉，顏貌端政，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書呪術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。
「그때 청정한 뜻을 지닌 이의 아들이 있었으니 이름은 미거라 하였고, 얼굴 모습이 단정하며 대중 가운데 홀로 뛰어났고, 모습은 범천과 같았으며, 여러 경장에 통달하여 꿰뚫어 익히지 않은 것이 없었고, 여러 서적과 주술을 모두 밝게 알았으며, 천문과 지리를 알지 못하는 것이 없었다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(像如梵天)=비유 「~과 같았으며」 · 諸×2=「여러」 · 有(有梵志子)=존재 서술. 梵志: 한자대역 표가 의역이라 뜻으로 옮긴다. 音義 慧琳 0482c23〔音妙法蓮花經〕이 梵을 寂靜·清淨으로 풀므로 `梵(청정)+志(뜻)`로 보아 「청정한 뜻을 지닌 이」 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리형 brāhmaṇa는 비고에만 둔다. 이 경 안에서 梵志는 같은 방식으로 통일한다. 彌佉: 저본은 佉, 大正본은 勒(교감주 `勒＝佉【三】`, 佉【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】, 勒【大】)이므로 저본(佉)대로 독음 「미거」. 大正의 勒을 따르면 彌勒(미륵)이 된다 — 한자대역 표의 彌勒(혼합, 팔리 Metteyya·범어 Maitreya)과 겹치는 자리라 [불확실:저본_이문·자형]. 이문: 貌/色, 政/正. 端政=단정, 梵天=범천 [구속] — 한자 흔들림: 端政(저본)/端正(이문). 經藏=경장.
是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。
이때 저 청정한 뜻을 지닌 이는 등불빛 부처님이 오시는 것을 멀리서 보았는데, 얼굴 모습이 유달리 빼어나 세상에서 기이하였고, 모든 감관이 고요히 안정되었으며, 서른두 가지 상과 여든 가지 좋은 점이 그 몸을 장엄하고 있었다. 보고 나서 곧 기쁜 뜻을 일으켰고, 선한 마음이 거기서 생겼다. 『서적에 실린 것에 따르면 여래가 세상에 나타나는 일은 만나기 매우 어렵다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(如來)=구성자 · 為(甚為難遇)=계사 부사 「매우」 · 所(書籍所載)=관형절 「실린 것」 · 諸(諸根)=「모든」 · 見已=「보고 나서」. 梵志=청정한 뜻을 지닌 이(0758a12.1과 같음). 諸根=감관(根), 寂定=고요히 안정됨. 三十二相·八十種好=서른두 가지 상과 여든 가지 좋은 점(音義 慧琳 0471b03·0471b05). 喜豫=기쁨(豫=悅). 善心生焉: 焉=「거기서」. `書籍所載，如來出現，甚為難遇`의 `서적에 실린 것에 따르면`은 `所載`를 조건 구로 푼 것이어서 [불확실:구두·분절] 달리 끊을 수도 있다(`서적에 실린 여래의 출현은`).
時時乃出，猶如優鉢華時乃出耳。
때때로 비로소 나오니, 마치 우발화가 때가 되어서야 나오는 것과 같을 뿐이다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 서사가 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(猶如)=비유 「마치 …과 같다」. 이문: 優鉢華(大)/優曇華(宋·元·明), 出(大)/有(宋·元·明) — 저본대로. 優鉢華=음역 독음 「우발화」, 優曇華와는 한자가 다르므로 하나로 합치지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 乃=「비로소」, 耳=「…뿐」. 따옴표 닫힘 표지가 한문에 없어 닫지 않았다.
我今當往試之。』
『나는 지금 가서 그것을 시험해 보겠다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(我今當往試之)=어미 「-겠다」가 짐. 이 좌표는 따옴표를 닫는 』로 시작하는 한 줄이며 여는 따옴표는 앞 구간(0758a19.1)에 있다. 앞 구간 문맥이 없으므로 화자는 한문의 `我`만으로 두었다(앞 좌표 말미로 보아 梵志의 독백으로 읽힘). 之=앞 문장에서 말한 것(부처님의 상), 시험의 대상은 한문이 정하지 않는다 [불확실:저본_근거부족].
是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』
이때 청정한 뜻을 지닌 이는 손에 다섯 꽃을 쥐고 세존이 계신 곳에 가서 이르러, 다시 이런 생각을 하였다. 『서른두 가지 상이 있는 이는 부처님이 되었다고 이름한다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 復=「다시」(반복, 뜻 실림) · 所(至世尊所)=처소 명사 「계신 곳」 · 者(三十二相者)=「…이」 · 有(其有三十二相者)=「상이 있는 이」, 이 자리는 소유 서술이라 존재의 뜻이 실림. 梵志: 한자대역 표가 의역이라 뜻으로 옮긴다. 音義 慧琳 0482c23〔音妙法蓮花經〕이 梵을 寂靜·清淨으로 풀므로 `梵(청정)+志(뜻)`로 보아 「청정한 뜻을 지닌 이」 [팔리 brāhmaṇa는 비고에만]. 世尊=세존 [구속]. 成佛: 佛은 확정역 「부처님」 [구속]이라 「부처님이 되었다」로 두었다. 지위(성불)를 가리키는 자리라 확정 문자열이 어색하다 [불확실:확정역_오적중]. 五華=다섯 꽃(華=꽃). 三十二相=서른두 가지 상(音義 慧琳 0471b03).
即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』
곧 다섯 뿌리의 꽃으로 여래 위에 흩뿌리고, 또 서른두 가지 상을 구하였으나 다만 서른 가지 상만 보고 두 가지 상은 보지 못하자, 곧 의심을 일으켰다. 『지금 세존을 살펴보니 넓고 긴 혀와 말처럼 감추어진 음부가 보이지 않는다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即×2=「곧」 · 以(即以五根華散如來上)=수단 조사 「꽃으로」 · 唯(唯見三十相)=한정 「다만 …만」(뜻 실림) · 而=흡수 · 如(如來)=구성자. 이문: 根(大)/莖(宋·元·明) — 저본대로 「뿌리」. 五根華의 五根은 한자대역 표·전거 표(五根 `Pañcindriyānī`, ⚠다른 부(SA)의 대역)와 글자가 같지만 여기서는 꽃의 구성(앞 좌표의 五華)을 가리켜 교리어 `오근`으로 읽지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 陰馬藏: 한자대역 표는 의역(`Kosohita-vattaguyha`, ⚠다른 부(DA)의 대역)이라 뜻으로 「말처럼 감추어진 음부」 [불확실:술어·낱말_선택]. 廣長舌: 廣長=넓고 긺(音義 慧琳 0532c13). 한자 흔들림: 如來(서술)/世尊(인용 안). 狐疑=의심(여우 같은 의심). 이 구간의 앞 좌표(0758a20.2)가 말한 `서른두 가지 상`의 대조 서술이다.
即時說此偈：
곧 이때 이 게송을 말하였다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即=「곧」. 即時=그 즉시. 偈=게송(한국 불교계 정착어). 이 좌표는 게송을 여는 서술 한 줄이며, 다음 좌표(0758a26.1)부터 게송 행이 이어진다.
「『聞有三十二，大人之相貌，
「『서른두 가지가 있다고 들었으니, 대인의 상호라고 하는데,
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 有(聞有三十二)=존재를 「있다고 들었으니」로 풀어 주어화. 게송 첫 행이라 한문대로 행을 유지했다. 「와 『가 연달아 열린다(산문 인용 안의 게송 인용). 大人之相貌=대인의 상호(相貌, 音義 慧琳 0483b17 相貌=儀). 聞…의 목적어는 한문이 `有三十二`뿐이라 `서른두 가지`가 상(相)임은 다음 행 `二相`에서 정해진다 [불확실:구두·분절]. 한문의 한 행은 5자 2구이므로 두 구를 한 행에 두었다.
今不見二相，相好為具不？
지금 두 가지 상이 보이지 않으니, 상과 호를 갖추신 것입니까, 아닙니까?
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 為(相好為具不)=피동이 아니라 의문의 `…인가 아닌가` 표지 · 不=문말 부정 의문. 相好=상과 호(三十二相·八十種好의 약칭으로 보나 한문은 `相好`만 말한다). 호격 없음, 부처님께 하는 말이라 존대.
頗有陰馬藏，貞潔不婬乎？
혹시 말처럼 감추어진 음부가 있다면, 곧고 깨끗하여 음행하지 않는 것입니까?
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 有(頗有陰馬藏)=존재 서술 · 頗…乎=「혹시 …습니까」의 물음(音義 慧琳 0368a10〔金剛般若波羅蜜經〕: 頗는 語辭). 陰馬藏=0758a22.1과 동일하게 옮김. 貞潔=곧고 깨끗함, 不婬=음행하지 않음. `…이 있다면 …입니까`로 이은 것은 頗有의 조건 어감을 살린 것이며 두 읽기(『있는가, 있다면 곧고 깨끗한가』) 모두 가능하다 [불확실:술어·낱말_선택].
豈有廣長舌，舐耳覆面乎？
어찌 넓고 긴 혀로 귀를 핥고 얼굴을 덮는 일이 있겠습니까?
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 有(豈有廣長舌)=존재의 반어 `어찌 …이 있겠는가`. 豈…乎=반어. 舐耳覆面=귀를 핥고 얼굴을 덮음. 廣長舌=넓고 긴 혀(0758a22.1과 같음). 이 자리는 존재 자체를 반어로 묻는 서술이라 有의 뜻이 실려 있고, 「…이 있겠습니까」로 옮겼다.
為我現其相，斷諸狐疑結，
저를 위하여 그 상을 나타내어, 여러 의심의 매듭을 끊어 주십시오.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 為(為我現其相)=피동 아닌 「위하여」 · 諸(諸狐疑結)=「여러」(복수 뜻이 실림). 狐疑結=의심의 매듭. 現其相=그 상을 나타내 보임. 부처님께 하는 청이라 존대.
陰馬及舌相，唯願欲見之。』
말처럼 감추어진 음부와 혀의 상을, 다만 보기를 원합니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 唯(唯願欲見之)=한정 「다만」(뜻 실림). 陰馬及舌相: 陰馬(藏)과 舌相을 `及`으로 이은 병렬. 之=앞의 두 상. 따옴표 』는 0758a26.1의 『를 닫는다.
「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。
「이때 등불빛 부처님은 곧 삼매의 선정에 들어, 저 청정한 뜻을 지닌 이로 하여금 그 두 가지 상을 보게 하셨다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 使=사역 「-게 하셨다」 · 即=「곧」. 三昧定: 三昧는 한자대역 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했다. 三昧는 음역(범어 samādhi, 音義 慧琳 0358c10: 三摩地, 此云等持)이고 定은 뜻으로 덧붙인 글자라 `삼매의 선정`으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 한자 흔들림: 燈光佛(이 좌표)/燈光如來(앞 구간 0758a11.1). 燈光=뜻으로 옮긴 이름이라 「등불빛」.
是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳放大光明，還從頂上入。
이때 등불빛 부처님은 다시 넓고 긴 혀를 내어 좌우로 귀를 핥으시고 큰 광명을 놓으시더니, 도로 정수리 위에서 들어갔다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 復=「다시」(반복, 뜻 실림). 이문: 耳(大)/面(宋) — 저본대로 「귀」. 還從頂上入의 주어가 광명인지 혀인지 한문이 정하지 않는다. 다음 좌표(0758b13.1~0758b15.1)가 `光明…還從頂上入`을 반복하므로 광명으로 읽었으나 이 좌표만으로는 정할 수 없다 [불확실:격·태·구문]. 放大光明=큰 광명을 놓음.
是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝，普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』
이때 청정한 뜻을 지닌 이는 여래가 서른두 가지 상을 갖추신 것을 보고, 보고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여, 널리 이렇게 말하였다. 『오직 원하오니 세존께서는 보시고 살펴 주십시오. 저는 지금 다섯 꽃을 가지고 여래께 받들어 올리고, 또 이 몸을 가지고 거룩한 존귀하신 분께 공양하겠습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(唯願世尊當見觀察)=어미로 흡수 · 如(如來)=구성자 · 能(不能自勝)=「이기지 못하여」 · 自(自勝)=재귀 대명 「자신을」 · 唯(唯願)=「오직 원하오니」 · 有(見如來有三十二相具足)=「갖추신」으로 흡수. 이문: 普(大)/並(宋·元·明) — 저본대로 「널리」. 見已=「보고 나서」. 한자 흔들림: 如來(서술·청원 안의 `奉上如來`)/世尊/聖尊(같은 분을 세 가지로 지칭) — 聖尊=거룩한 존귀하신 분. 觀察=살펴봄(한자대역 표의 觀察·Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 쓰지 않음).
發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。
이 서원을 일으킬 때, 저 다섯 꽃은 허공 가운데에서 변하여 보배 누대를 이루었고, 매우 특별하고 오묘하며 네 기둥과 네 문이 있었다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 為(極為殊妙)=계사 부사 「매우」(위하여·피동 아님). 在空中=허공 가운데에서. 化成=변하여 이룸. 寶臺=보배 누대. 四柱四門=네 기둥 네 문. 殊妙=특별하고 오묘함. 앞 좌표의 五華(다섯 꽃)가 변한 것이다.
彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。』
그때 교로대를 보고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여 이 서원을 일으켰다. 『나로 하여금 장래의 세상에 부처님이 되게 하여, 등불빛 부처님과 같게 하리니, 제자들이 곁에서 모시어 따르는 것도 모두 이와 같으리라.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(當如燈光佛)=어미 「-리니」 · 如×2=「…과 같게」, 「이와 같으리라」(비유) · 能(不能自勝)=「이기지 못하여」 · 使=사역 「-게 하여」 · 自(自勝)=재귀 대명. 交露臺: 音義 慧琳 0534c18〔自誓三昧經〕은 `交自也經作珓非也 下音路也`라 하여 글자 풀이만 주고 뜻을 정하지 않는다. 앞 좌표의 寶臺와 같은 것으로 읽혀 독음 「교로대」로 적었다 [불확실:뜻_판별불가]. 作佛: 佛은 확정역 「부처님」 [구속]이라 「부처님이 되게」 [불확실:확정역_오적중]. 翼從=곁에서 모시어 따름(音義 慧琳 0444a01 翼=輔·敬, 希麟 0944b20 從=後·侍). 이문: 悉皆(大)/皆悉(宋·元·明) — 뜻 변화 없음. 彼時=그때.
「是時，燈光知彼梵志心中所念，即時便笑。
「이때 등불빛은 저 청정한 뜻을 지닌 이의 마음속에서 생각한 것을 아시고, 곧바로 웃으셨다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 即(即時)=「곧바로」 · 所(所念)=관형절 「생각한 것」. 이문: 光(大)/光佛(宋·元·明) — 저본대로 「등불빛」(佛 없음). 한자 흔들림: 燈光(이 좌표)/燈光佛/燈光如來(앞뒤 좌표)가 같은 분을 다른 형태로 지칭한다. 佛 자가 없는 표기이므로 확정역 부처님을 붙이지 않았다.
佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。
부처님 세존의 늘 그러한 법은 이러하다. 결정을 내려 줄 때 세존께서 웃으시면 입에서 오색 광명을 내어 삼천대천세계를 두루 비춘다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 若…者=가정 「-면」 · 者=가정절 종결. 이문: 佛(大)/諸佛(宋·元·明) — 저본대로 「부처님 세존」. 常法: 한자대역 표가 의역이라 뜻으로 「늘 그러한 법」. 佛世尊을 `부처님`과 `세존`의 연속으로 읽었다. 둘 다 확정역 [구속]이며 한 개념의 두 호칭이 연이은 형태다 [불확실:구두·분절]. 三千大千世界=삼천대천세계(音義 慧琳 0463c10). 授決時의 수혜자는 한문에 없다.
是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。
이때 광명이 이미 삼천대천세계를 비추었고, 해와 달은 다시는 광명이 없었으며, 도로 정수리 위에서 들어갔다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 復(無復)=`다시는`(無復의 부정 연어, 音義 慧琳 0482a21 無=非有). 還從頂上入의 주어는 앞 좌표(0758b04.1)와 같이 광명으로 읽는다. 앞 문장의 주어(日月)와 이어져 읽히므로 두 읽기가 가능하다 [불확실:격·태·구문].
設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入耳中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脇入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從脚底入。
가령 여래가 결정을 내려 줄 때에는 광명이 정수리 위로 들어간다. 가령 벽지불에게 결정을 내려 줄 때에는 광명이 입에서 나와 도로 귀 속으로 들어간다. 성문에게 기별을 내려 주면 광명이 어깨 위로 들어간다. 하늘에 태어난다는 결정을 내려 주면 이때 광명이 팔 가운데로 들어간다. 사람 가운데 태어난다고 기별하면 이때 광명이 두 옆구리로 들어간다. 아귀에 태어난다는 결정을 내려 주면 이때 광명이 겨드랑이로 들어간다. 축생에 태어난다는 결정을 내려 주면 광명이 무릎으로 들어간다. 지옥에 태어난다는 결정을 내려 주면 이때 광명이 발바닥으로 들어간다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 若×6, 設×2=가정 「-면/-때에는」, 「가령」은 設에만 세움 · 如(如來)=구성자 · 者×6=가정절 종결. 이문: 耳(大)/口(元·明) — 저본대로 「귀」. 授決/授莂/莂: 한자 흔들림(같은 문단에서 `授決` 5회, `授…莂` 1회, 동사 `莂` 1회). 授決의 수혜자(여래의 경우)는 한문에 없어 보태지 않았다. 辟支佛: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리 옮김이다(音義 慧琳 0484b07: 辟支迦, 此云獨, 佛陀云覺). 정착형 「벽지불」로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고한다. 聲聞=성문, 餓鬼=아귀, 畜生=축생(音義 慧琳 0487c10), 地獄=지옥(音義 慧琳 0342c14), 모두 한국 불교계 정착 술어. 兩脇=두 옆구리(音義 希麟 0940b15 脇=肚兩傍). 臂=팔, 腋=겨드랑이, 膝=무릎, 脚底=발바닥, 肩=어깨.
「是時，梵志見光從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』
「이때 청정한 뜻을 지닌 이는 광명이 정수리 위로 들어가는 것을 보고 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여, 곧 머리카락을 땅에 펴고 아울러 이렇게 말하였다. 『가령 여래께서 저에게 결정을 내려 주지 않으신다면, 곧 이곳에서 자신을 끊어 무너뜨려 여러 감관을 이루지 않겠습니다.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(如來)=구성자 · 能(不能自勝)=「이기지 못하여」 · 自×2: ①自勝은 재귀 대명 「자신을」 ②自斷壞는 자신을 목적어로 한 재귀(`자신을`)로 두었고 부사 「스스로」가 아님 · 即×2=「곧」 · 於(於此處)=처소 조사 「이곳에서」 · 者=가정절 종결 · 諸(諸根)=「여러」. 不成諸根: 諸根이 몸의 감관(눈·귀 등)을 가리키는지 몸 전체인지 한문이 정하지 않는다. 앞 구간(0758a15.1 `諸根寂定`)에서는 감관으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 並作是說: 並=「아울러」. 布髮在地=머리카락을 땅에 폄.
是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來、至真、等正覺。』
이때 등불빛 부처님은 청정한 뜻을 지닌 이의 마음속에서 생각한 것을 아시고, 곧 그에게 말씀하셨다. 『그대는 빨리 도로 일어나라. 장래의 세상에 부처님이 되리니, 이름은 석가문 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이라 하리라.』
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 當(當成作佛)=어미 「-리니」 · 如(如來)=구성자 · 即=「곧」 · 所(所念)=관형절 「생각한 것」. 成作佛: 佛은 확정역 「부처님」 [구속] — 지위를 가리켜 확정 문자열이 어색하다 [불확실:확정역_오적중]. 釋迦文: 음역이라 독음 「석가문」, 音義 慧琳 0485b20〔音妙法蓮花經〕은 `今語略云釋迦文`(釋迦牟尼의 약칭)이라 한다. 전거 표(釋迦文)에는 범어 근대 `Śakyamuni`만 있고 팔리형은 없다. 이 경에서 `牟尼`만 따로 쓰인 모니(0757b19.1 앞 구간)와 글자가 이어지나 같은 이름으로 단정하지 않는다. 至真=아라한 [구속], 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 붓다급 발화라 평서. 號=이름.
是時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七刃，叉手向燈光如來。
이때 마납은 부처님이 결정을 내려 주심을 듣고 나서, 마음에 뛰는 기쁨을 품어 자신을 이기지 못하여, 곧 그곳에서 두루 나타나는 삼매를 얻어 허공으로 솟아올라 땅에서 일곱 길 떨어진 곳에서 손을 모아 등불빛 여래를 향하였다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(燈光如來)=구성자 · 能(不能自勝)=「이기지 못하여」 · 得(得遍現三昧)=획득 「얻어」 · 自(自勝)=재귀 대명 · 即=「곧」 · 於(於彼處)=처소 조사 「그곳에서」. 摩納: 한자대역 표는 혼합으로 분류했으나 音義 慧琳 0413a09〔大方等大集經〕이 `摩納婆…皆是梵語訛轉`이라 하여 전체가 소리 옮김의 약칭이므로 독음 「마납」 [불확실:고유명·표기_유형]. 摩納이 앞의 梵志(彌佉)를 가리키는지는 한문이 말하지 않는다(앞 구간 0758a12.1 `梵志子名曰彌佉`) — 앞뒤 문맥상 같은 인물로 읽히나 단정하지 않는다. 三昧=삼매(0758b03.1과 같음). 遍現三昧=두루 나타나는 삼매. 去地七刃: 이문 刃(大)/仞(宋·元·明) — 刃은 仞(길이 단위)의 자형 오류로 보여 「일곱 길」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 叉手=손을 모음. 踊在虛空=허공으로 솟아오름(音義 慧琳 0352c15 踊=跳躍).
「汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？
「그대 우파리는 다르게 보지 마라. 그때 보배 곳간 여래 때의 장로 비구가 어찌 다른 사람이겠느냐?
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(寶藏如來)=구성자 · 莫(莫作異觀)=금지 「-지 마라」. 優波離=음역 독음 「우파리」(音義 慧琳 0475c06: 近護). 寶藏如來: 寶藏은 뜻으로 옮긴 이름이라 「보배 곳간」, 如來는 확정역 [구속]. 정착형 `보장 여래`는 쓰지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 豈…乎=반어 「어찌 …이겠느냐」. 異觀=다른 관점. 붓다급 발화라 평서. 이 좌표 이하는 부처님이 우파리에게 본생을 풀어 주는 대목이다.
爾時燈光如來是也。
그때의 등불빛 여래가 바로 그이다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如(燈光如來)=구성자 · 也=평서 어미로 흡수 · 是=계사 `…이다`. 한자 흔들림: 燈光如來(이 좌표)/燈光佛(앞 구간). 爾時=그때. 앞 좌표의 `長老比丘`가 곧 燈光如來였다는 뜻이다.
爾時王女牟尼，今我是也。
그때의 왕의 딸 모니는 지금의 나이다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 也=평서 어미로 흡수. 이문: 今我(CB 보충)/我今(大正). 저본은 `今我`이므로 「지금의 나」로 옮겼다. 王女牟尼=왕의 딸 모니(음역 독음, 앞 구간의 표기와 같음). 한문이 앞의 長老比丘(=燈光如來)와 王女牟尼(=今我)를 각각 다른 인물에 대응시키는 서술이다.
時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。
그때 보배 곳간 여래께서 나의 이름과 호를 세워 자를 석가문이라 하셨으니, 나는 지금 이 인연 때문에 이 여덟 관문의 재계법을 말하노라. 서원을 일으켜라. 원하여 이루어지지 않는 것이 없다.
주 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 팔리는 아래와 같이 대응 후보만 짚고 꼴을 확정하지 못했다. 앵커 확인: 當(當發誓願)=어미 「일으켜라」 · 如(寶藏如來)=구성자 · 以(以此因緣故)=수단·이유 「…때문에」. 八關齋法: 한자대역 표는 의역(팔리 aṭṭhaṅgasamannāgata uposatha, 전거 표)이라 뜻으로 「여덟 관문의 재계법」으로 옮겼다. 關은 `닫음`의 뜻이라 정확한 뜻 풀이는 정하지 못했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 釋迦文=석가문(0758b26.1과 같은 독음). 立我名號字釋迦文은 `名號`와 `字`의 구분이 모호하다. 무엇이 이름이고 무엇이 자인지 한문이 정하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 無願不果는 `원하여 이루어지지 않는 것이 없다`와 `원이 없으면 이루어지지 않는다` 두 읽기가 가능하다. 앞 구 `當發誓願`과 이어 앞 읽기를 택했다 [불확실:구두·분절]. 한자 흔들림: 寶藏如來/寶藏佛은 앞 구간에서 신고. 팔리 an8.41의 `Aṭṭhaṅgasamannāgato … uposatho`(41.7·41.8·41.44)와 八關齋法이 겹칠 수 있으나 이 구간 밖의 재계 항목 문맥이 없어 대응을 잡지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 8.41:41.7
所以然者。
그러한 까닭은,
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 所以=「까닭」 · 所=관형절 흡수 · 以=흡수 · 者=명사화 · 所以然者=`그러한 까닭은`(설명을 여는 정형). 이 좌표는 마침표로 끝나나 문장이 미완이며 설명은 다음 좌표(0758c07.2)로 이어진다. 한문이 끊은 대로 두었다 [불확실:구두·분절].
若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。
만일 저 여인이 이 서원을 세우면, 곧 그 겁에 그 원하는 것을 이룬다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 若=가정 「-면」 · 即=「곧」 · 於(於彼劫)=처격 「겁에」 · 所(所願)=관형절 「원하는 것」 · 也=평서 어미로 흡수. 이문: 人(大)/復(宋·元·明) — 저본대로 「여인」. `彼女人`은 앞 구간의 王女牟尼를 가리킨다(`그 겁`=보배 곳간 여래 때의 겁).
若長老比丘不發誓願者，終不成佛道。
만일 장로 비구가 서원을 일으키지 않으면 끝내 부처님의 도를 이루지 못한다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 若=가정 「-면」 · 者=가정절 종결. 이문: 願(大)은 宋·元·明에 없다(`不發誓`). 뜻 변화는 없다. 佛道=부처님의 도(佛은 확정역 [구속]). 終不成=끝내 이루지 못함. 앞 좌표(0758c07.2)의 대구로 장로 비구의 경우를 든다.
誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。
서원의 복은 일컬어 헤아릴 수 없고, 감로 멸진의 곳에 이를 수 있다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 得(得至)=가능 「이를 수 있다」. 稱記=일컬어 적음(헤아림). 甘露滅盡之處는 `甘露`와 `滅盡`을 각각 독립 명사로 보는지 한 복합어로 보는지 한문이 정하지 않아 병치로 두었다 [불확실:구두·분절]. 이 좌표는 팔리 an8.41의 `mahapphalo … mahānisaṃso`(41.7)와 복의 크기를 말하는 점이 겹치나 내용이 같다고 보지 않아 대응을 잡지 않았다(absent).
如是，優波離！當作是學。」
이와 같다, 우파리여. 이렇게 배워라.」
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 如是=「이와 같다」 · 當作是學=당위 어미 「배워라」. 優波離=우파리(0758c02.1과 같음). 붓다급 발화라 평서. 」는 0758a06.1 앞 구간에서 연 「를 닫는다.
爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。
그때 우파리는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an8.41 전문(제공 증언)에 이 자리에 걸리는 대목이 없음을 확인. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미결. 앵커 확인: 所(佛所說)=관형절 「말씀하신 것」. 歡喜奉行=경전 맺음의 정형. 팔리 an8.41은 맺음 정형 없이 `Paṭhamaṃ`(41.45, 첫째)으로 끝나 이 자리에 걸리는 대목이 없다.