（三）
(셋)
주 저본 제목 칸에는 대정장 번호 「三」만 있고 경 이름이 없다. 교감주가 다카쿠스 대응을 「S. 35. 200. Dārukkhandha」로 달았다. 증언 후보는 계열끼리 갈린다 — 莊春江은 sn35.241을 우리 PN sn35.194로 옮겼고, 다카쿠스는 번호 그대로 sn35.200이며 이쪽 원문은 작가에게 주지 않았다(번호 체계가 갈리는 묶음). 어느 계열도 정답으로 삼지 않고 사실만 적는다. 제시된 팔리 제목(Paṭhamadārukkhandhopamasutta)과 대조할 한역 제목 글자가 없어 꼴은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.194:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 「聞如是」는 증일아함의 개경 정형구다(이 아함 전권 453회). 팔리 증언은 241.0(번호) 다음 241.1이 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ …」로 시작하고, 「이와 같이 들었다」에 해당하는 개경 정형구가 없다. 이 구간에는 …pe…가 없어 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.194:241.1
一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 마갈국의 경계에 계시며, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 장소가 갈린다. 한역은 摩竭國界(마갈국), 팔리 241.1은 Kosambī의 Gaṅgā 강가(gaṅgāya nadiyā tīre)다. 한역의 「大比丘眾五百人俱」에 해당하는 말은 팔리에 없다. 摩竭은 음역이어서 한자 독음으로 적었고(3분할 표), 마갈은 지역 이름(팔리형 Magadha)을 소리로 옮긴 것이다. 전거 摩竭國↔Magadha는 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 인용만 한다(전거 摩竭國). 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 佛로, 13.2 등에서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 둘 다 각각 부처님·세존으로 고정했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.1
漸至江水側。
차츰 강물 가에 이르렀다.
주 팔리 241.1에서 강가(gaṅgāya nadiyā tīre)로 걸리는 자리다. 한역의 「漸至」(차츰 이르렀다)라는 이동 서술은 팔리에 없고, 강의 이름도 한역은 江水로만 적는다. 漸은 「차츰」으로 옮겼다(뜻이 실린 부사).
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.1
爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。
그때 세존께서 강물 속에 큰 재목이 물에 떠내려가는 것을 보시고, 곧 물가에 앉으시어 한 나무 아래에 앉으셨다.
주 팔리 241.2는 세존이 강물에 떠내려가는 큰 통나무(mahantaṃ dārukkhandhaṃ)를 보셨다는 데서 그친다. 「即坐水側一樹下坐」(앉으심)는 팔리에 없다. 「坐」가 두 번 나오고 끊을 자리가 둘이어서(「即坐水側」/「一樹下坐」) 두 번 모두 살려 옮겼다. 사전 樹下坐는 증일아함 12경에 나오는 한 덩어리 표현이나 여기서는 「水側」과 「一樹下」가 각각 장소로 서는 읽기를 따랐다. 大材는 음의(慧琳, 對法論 0622a09)가 「凡木已斬伐可施工匠者曰材」로 풀어 「재목」으로 옮겼다. 為水所漂의 為…所는 피동이어서 「물에 떠내려가는」 관형절로 풀었다. 即은 곧바로 이어지는 동작이어서 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.2
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「그대들은 나무가 물에 떠내려가는 것을 혹시 보았는가?」
주 팔리 241.4는 「amuṃ mahantaṃ dārukkhandhaṃ」(저 큰 통나무)로 묻고, 한역은 「木」만 적는다(「큰」이 질문에는 없음). 頗는 의문 부사로 「혹시」로 옮겼다 — 사전 頗見 ① 「앞: 汝等 22/31」. 乎는 의문 어미가 진다. 諸比丘는 복수여서 「비구들」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.3
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.4
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
비구들이 부처님께 말씀드렸다. 「예, 그렇습니다. 그것을 보았습니다.」
주 唯然은 응답어다(음의 唯然, 慧琳 0316a03 「唯者應辭也」). 팔리 241.5는 「Evaṃ, bhante」만 있고 「見之」(그것을 보았다)에 해당하는 말이 없다. 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 「白佛言」(佛), 다른 좌표에서는 「白世尊言」(世尊)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 宋·元·明본은 「言」이 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.5
世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。
세존께서 말씀하셨다. 「가령 이 나무가 이쪽 언덕에 닿지 않고, 저쪽 언덕에 닿지 않고, 또 가운데에 가라앉지 않고, 다시 언덕 위에 있는 것이 아니고, 사람에게 붙잡히지 않고, 다시 사람 아닌 것에게 붙잡힌 것이 아니라면, 다시 물에 휘돌려진 것이 아니고, 다시 썩은 것이 아니라면, 곧 차츰차츰 바다에 이를 것이다.
주 여덟 항목(이쪽·저쪽 언덕, 가운데 가라앉음, 언덕 위, 사람, 사람 아닌 것, 물의 휘돌림, 썩음)의 순서와 수가 팔리 241.6(orimaṃ, pārimaṃ, majjhe saṃsīdissati, thale ussīdissati, manussaggāho, amanussaggāho, āvaṭṭaggāho, antopūti)과 같다. 결과절은 갈린다 — 팔리 241.7은 통나무가 바다로 기울고 향한다(samuddaninno samuddapoṇo samuddapabbhāro: 세 낱말)고 하고, 한역은 「便當漸漸至海」(차츰차츰 바다에 이른다)다. 設…者의 者가 두 번 조건절을 맺어(「非人所捉者」·「腐敗者」) 「-라면」을 두 번 세웠고, 設은 「가령」으로 옮겼다. 當은 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 不과 非를 구별해 非는 「…이 아니고」로 옮겼다. 為…所는 피동(「붙잡히지 않고」). 迴轉은 물이 돌려 보내듯 휘도는 것으로 「휘돌려진」으로 옮겼다(팔리 āvaṭṭa는 소용돌이). 이문: 宋·元·明본은 非를 네 곳에서 不로 적는다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.6
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.7
所以然者，海，諸江之原本。
그렇게 되는 까닭은, 바다가 모든 강의 근원이기 때문이다.
주 팔리 241.9는 「Gaṅgā 강의 흐름이 바다로 기울고 향한다」이고, 한역은 「海，諸江之原本」(바다는 모든 강의 근원)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 241.8 「Taṃ kissa hetu?」는 「所以然者」와 같다. 이문: 宋·元·明본은 「海者」. 原本은 근원으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.8
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.9
汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。
그대들 비구들도 이와 같아서, 가령 이쪽 언덕에 닿지 않고, 저쪽 언덕에 닿지 않고, 또 가운데에 가라앉지 않고, 다시 언덕 위에 있는 것이 아니고, 사람과 사람 아닌 것에게 붙잡히지 않고, 또한 물에 휘돌려지지 않고, 또한 썩지 않는다면, 곧 차츰차츰 열반의 곳에 이를 것이다.[불확실]
불확실 「亦如是」는 생략 표지 목록(이 경 1회)에 올라 있으나 이 좌표는 뒤에 항목 전체를 풀어 놓았다 — 접힌 곳은 없고 비교 표지로만 쓰였다(표지가 있다는 사실만 신고). 한역은 「人、非人」을 한 항으로 묶어 「不為人、非人所捉」로 적어 팔리 241.11의 두 항(manussaggāho, amanussaggāho)이 압축된다(구조·배열). 결과절은 팔리 241.12 「nibbānaninnā …」(열반으로 기울고 향한다) 대 「便當漸漸至涅槃處」(열반의 곳에 이른다). 涅槃處는 대정장 대역주가 Nibbānaninnā로 단 것이고 3분할 표는 이를 음역으로 분류하나, 涅槃은 음역이고 處는 뜻이라 「열반의 곳」으로 옮겼다 — 판별 근거는 이 글자 구성이며 을 남긴다. 涅槃은 한국 불교 정착어 열반(팔리형 Nibbāna, 불어 사라짐을 뜻하는 말을 소리로 옮긴 것)이다. 이문: 宋·元·明본은 非를 不로, 「人」 뒤에 「所捉不為」를 더하고 「便」이 없다. 亦 세 번 가운데 첫째는 「도」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.10
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.11
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.12
所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
그렇게 되는 까닭은, 열반이란 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 생각, 바른 선정이 열반의 근원이기 때문이다.」[불확실]
불확실 팔리 241.14는 「Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi …」(바른 견해가 열반으로 기울고 향한다) 하나이고, 한역은 여덟 항목(正見…正定)이 열반의 근원(原本)이라 한다. 항목 수와 서술어가 다르다. 의역 표에 따라 邪方便 등은 뜻으로 옮겼다. 正治는 「바른 다스림」, 正方便은 「바른 노력」으로 옮겼으나 이 두 낱말은 확정역이 없어 이다(방편이 「수단」이 아니라 힘씀의 뜻으로 쓰였다고 읽은 것은 문맥 판단). 命은 생계로, 業은 행위로 옮겼다. 涅槃은 21.1과 같이 정착어 열반으로 적었고 3분할 표의 혼합 분류에 따른 [불확실]을 남긴다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.13
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.14
爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。
그때 이름을 난타라고 하는 소 치는 사람이 지팡이에 기대어 서 있었다.
주 한역은 이 소 치는 사람의 등장(26.1)을 법문 직후(25.1 다음)에 두고, 팔리는 비구의 문답(241.15–31)을 마친 뒤 241.32에서 소개한다. 곧 한역 26.1–10.1이 팔리 241.32–43에 걸리며 배열이 갈린다(11.1–21.2의 문답은 팔리 241.15–31). 팔리 241.32는 「Tena kho pana samayena nando gopālako bhagavato avidūre ṭhito hoti」(난다 소치기가 세존에게서 멀지 않은 곳에 서 있었다)이고 「憑杖」(지팡이에 기댐)은 팔리에 없다. 難陀는 음역이어서 한자 독음 「난타」로 적었다(팔리형 Nanda). 이름의 뜻: 음의가 「此云歡喜也」(慧琳 0450c08), 「此云憙也」(0466a20), 「唐云喜也」(0482b21)로 푼다 — 인용만 하며 확정역이 아니다. 牧牛人은 팔리 gopālako(소치기)와 같은 직업이다. 이 경에서 난타 표기를 통일한다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.32
是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。
이때 그 소 치는 사람이 멀리서 이와 같이 말씀하신 것을 듣고, 차츰 다가와 세존 계신 곳에 이르러 서 있었다.
주 팔리 241.32는 난다가 세존 가까이에 서 있었다고만 하고, 「멀리서 듣고 차츰 다가온다」는 서술은 없다. 배열은 26.1과 같이 팔리 241.15–31 앞에 놓인다. 所說은 「말씀하신 것」으로, 世尊所의 所는 처소로 「계신 곳」으로 풀었다. 而立의 而는 흡수했다. 이문: 宋·元·明본은 「是」를 「來」로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.32
爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。
그때 소 치는 사람이 세존께 말씀드렸다. 「저도 지금 이쪽 언덕에 닿지 않고, 저쪽 언덕에 있지 않고, 또 가운데에 가라앉은 것이 아니고, 다시 언덕 위에 있는 것이 아니고, 사람에게 붙잡히지 않고, 다시 사람 아닌 것에게 붙잡힌 것이 아니고, 물에 휘돌려지지 않고, 또한 썩은 것이 아닙니다. 차츰 열반의 곳에 이르게 될 것입니다.
주 팔리 241.34는 같은 여덟 항목을 난다가 직접 말한다(na orimaṃ tīraṃ upagacchāmi … na antopūti bhavissāmi). 한역은 현재의 상태로 적고(「不著…亦非腐敗」), 팔리는 미래형이 섞인다. 「漸當至涅槃之處」(차츰 열반의 곳에 이르게 될 것이다)는 팔리 241.34에 없다. 열반의 곳은 21.1과 같이 옮겼다(涅槃 표기 근거는 21.1 서술). 소 치는 사람이 세존께 하는 말이어서 존댓말로 통일했다. 我今亦의 亦는 「저도」로 흡수했다. 이문: 宋·元·明본은 「漸」을 「漸漸」으로 적는다. 배열은 팔리 241.15–31 앞에 온다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.33
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.34
唯願世尊聽在道次，得作沙門。」
바라옵건대 세존께서는 도의 차례에 있음을 허락하시어, 사문이 될 수 있게 해 주십시오.」[불확실]
불확실 팔리 241.35는 「Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ」(세존 곁에서 출가를, 구족계를 얻고 싶습니다)이고, 한역은 「在道次」(도의 차례에 있음)와 「得作沙門」(사문이 됨)으로 적는다. 「在道次」는 저본 문자만으로 뜻이 서지 않아(도를 따르는 사람의 차례에 든다는 뜻인지 불명) 글자대로 옮기고 을 남긴다. 唯願은 요청 정형구라 「바라옵건대」로 옮겼다. 沙門은 음역이어서 한자 독음 「사문」으로 적었다(팔리형 Samaṇa). 뜻: 음의가 「勤懇」(慧琳 0420a16), 「止息一切諸不善法」(0439c20), 「勤勞」(0477b19)로 푼다 — 인용만 하며 확정역이 아니다. 得은 가능으로 읽어 「될 수 있게」로 옮겼다. 말하는 이가 윗사람에게 청하므로 존댓말이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.35
世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」
세존께서 말씀하셨다. 「그대는 지금 소를 주인에게 돌려주고 난 뒤에야 비로소 사문이 될 수 있는 것이다.」
주 팔리 241.36은 「Tena hi tvaṃ, nanda, sāmikānaṃ gāvo niyyātehi」(그렇다면 난다여, 주인들에게 소를 돌려주어라)로 명령이고, 한역은 돌려준 뒤에야 사문이 될 수 있다는 조건 서술이다. 「還主牛已」는 「주인에게 소를 돌려주고 난 뒤」로 읽었다(還=돌려줌, 主=받는 이, 牛=대상). 耳는 한정·단정 어미로 「-것이다」에 실었다. 이문: 元본은 「主」를 「王」으로 적는다. 붓다의 발화여서 평서.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.36
牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。
소 치는 사람 난타가 대답했다. 「이 소는 송아지를 가엾이 여기므로 스스로 집으로 돌아갈 것입니다.
주 팔리 241.37 「Gamissanti, bhante, gāvo vacchagiddhiniyo」(소들은 송아지를 그리워하여 갈 것입니다)와 뜻이 같다. 自는 다음 좌표(07.1)에서 붓다가 「汝往付授之」(그대가 가서 넘겨주라)로 대조하므로 소가 스스로 돌아간다는 대조가 실려 「스스로」로 세웠다. 當은 어미로 흡수했다. 哀念은 「가엾이 여기므로」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.37
唯願世尊聽在道次。」
바라옵건대 세존께서는 도의 차례에 있음을 허락해 주십시오.」
주 03.1의 요청을 되풀이한다. 팔리 241.37–38에는 같은 요청의 되풀이가 없다(…pe… 없음). 「在道次」의 뜻은 03.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.194:241.37
世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」
세존께서 말씀하셨다. 「이 소가 비록 집으로 돌아가더라도, 그래도 그대가 가서 그것을 넘겨주어야 한다.」
주 팔리 241.38 「Niyyāteheva tvaṃ, nanda, sāmikānaṃ gāvo」(그래도 난다여, 그대가 소를 주인들에게 돌려주어라)와 뜻이 같다. 雖當의 雖는 양보여서 뜻이 실려 「비록 … 더라도」로 옮겼고 當은 어미로 흡수했다. 故는 「그래도」, 須는 「-해야 한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.38
是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」
이때 소 치는 사람이 곧 그 가르침을 받아, 가서 소를 넘겨주고, 돌아와 부처님 계신 곳에 이르러 세존께 말씀드렸다. 「지금 소를 넘겨주었습니다. 바라옵건대 세존께서는 사문이 되도록 허락해 주십시오.」
주 팔리 241.39–42는 소를 돌려주고 세존께 와서 「niyyātitā, bhante, sāmikānaṃ gāvo. Labheyyāhaṃ …」라고 청한다. 한역은 「受其教」(그 가르침을 받음)를 더하고 청을 「聽作沙門」으로만 적는다. 教는 「가르침」으로 옮겼다. 한역이 같은 분을 한 문장 안에서 「佛所」와 「白世尊」으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 即은 곧바로 이어지는 동작이어서 「곧」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.39
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.40
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.41
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.42
是時，如來即聽作沙門，受具足戒。
이때 여래께서 곧 사문이 되는 것을 허락하셨고, 구족계를 받았다.
주 팔리 241.43 「Alattha kho nando gopālako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ」(난다가 세존 곁에서 출가를 얻고 구족계를 얻었다)와 같은 사안이다. 「受具足戒」의 주어가 생략되어 난타로 읽었으나 구문상 정해 주는 글자는 없다. 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 如來로, 다른 좌표에서는 世尊·佛로 적는다. 구족계는 한국 불교 정착어(비구가 되는 계)다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.43
有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？
다른 한 비구가 세존께 말씀드렸다. 「무엇이 이쪽 언덕입니까?
주 팔리 241.15 「Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu …」의 앞머리(이렇게 말씀하시자)가 한역에는 없다. 異比丘는 aññataro bhikkhu(어떤 비구)에 걸리는 자리다. 云何는 의문사구로 「무엇이」, 為는 판단 구문(…이다)으로 「-입니까」에 실었다. 이 문답은 한역에서는 난타의 출가 뒤에 오고 팔리에서는 앞(241.15–31)에 있다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.15
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.16
云何為中沒。
무엇이 가운데에 가라앉음입니까.
주 팔리 241.16 「ko majjhe saṃsādo」와 같다. 저본 문말은 마침표지만 물음이다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.16
云何在岸上？
어떻게 언덕 위에 있는 것입니까?
주 팔리 241.16 「ko thale ussādo」에 걸린다. 한역은 「云何在岸上」으로 어떻게 있는지를 묻는 꼴이어서 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.16
云何不為人所捉？
어떻게 사람에게 붙잡히지 않는 것입니까?
주 팔리 241.16 「ko manussaggāho」(사람의 붙잡음은 무엇인가)는 붙잡음 자체를 묻는데, 한역은 「不為人所捉」(붙잡히지 않음)의 부정형으로 묻는다. 부정이 붙은 채로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.16
云何不為非人所捉？
어떻게 사람 아닌 것에게 붙잡히지 않는 것입니까?
주 팔리 241.16 「ko amanussaggāho」는 붙잡음 자체를 묻고, 한역은 부정형이다(12.3과 같은 사안).
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.16
云何不為水所迴轉？
어떻게 물에 휘돌려지지 않는 것입니까?
주 팔리 241.16 「ko āvaṭṭaggāho」는 소용돌이의 붙잡음을 묻고, 한역은 부정형이다(12.3과 같은 사안).
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.16
云何不腐敗？」
어떻게 썩지 않는 것입니까?」
주 팔리 241.16 「ko antopūtibhāvo」(속이 썩음은 무엇인가)에 대해 한역은 부정형이다(12.3과 같은 사안). 腐敗는 음의(慧琳 0760b10 「腐臭敗也」)대로 썩음으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.16
佛告比丘曰：「此岸者身也。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「이쪽 언덕이란 몸이다.
주 팔리 241.17은 이쪽 언덕을 여섯 안의 영역(channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ)의 다른 이름이라 하고, 한역은 몸(身)이라 한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역이 같은 분을 여기서는 佛로 적는다. 이문: 宋·元·明본은 「身邪」. 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.17
彼岸者身滅耶。
저쪽 언덕이란 몸이 멸하는 것이다.[불확실]
불확실 팔리 241.18은 저쪽 언덕을 여섯 바깥 영역(channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ)의 다른 이름이라 하고, 한역은 「身滅」(몸이 멸함)이라 한다. 문말 耶는 의문 어미지만 앞 문장 「身也」, 다음 「五欲也」와 같은 정의문이고 宋·元·明본이 「也」로 적으므로 정의 서술로 읽었다 — 耶를 의문으로 읽을 여지가 남아 을 남긴다. 이문: 宋·元·明본은 「身邪」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.18
中沒者欲愛耶。
가운데에 가라앉음이란 욕망의 애착이다.
주 팔리 241.19는 「nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ」(즐김과 탐욕의 다른 이름)이고 한역은 欲愛다. 대정장 대역주는 欲愛에 Kāma-taṇhā를 달았다. 欲愛는 의역 유형이어서 뜻으로 옮겼다(欲=욕망, 愛=애착). 문말 耶는 15.1과 같이 정의문으로 읽었다. 이문: 宋·元·明본은 耶를 也로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.19
在岸上者五欲也。
언덕 위에 있음이란 다섯 욕망이다.
주 같은 자리(언덕 위: thale ussādo)에서 팔리 241.20은 asmimāna(「내가 있다」는 자만)이고 한역은 五欲이다. 한역의 五欲은 팔리 241.28 「pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ」(다섯 감각적 욕망)과 내용이 같으나 팔리에서는 휘돌림(āvaṭṭaggāho)의 풀이다. 한역은 휘돌림을 21.1에서 「邪疑」로 풀어 두 항의 풀이가 맞바뀐다. 五欲은 「다섯 욕망」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.20
니까야 대응 순서 다름 SN 35.194:241.28
為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』
사람에게 붙잡힌다는 것은, 이를테면 어떤 가문의 아들이 이 서원을 일으켜 「이 공덕과 복의 도움을 지니고 큰 나라의 왕이 되거나, 혹은 대신이 되리라」 하는 것이다.[불확실]
불확실 팔리 241.22는 사람의 붙잡음을 재가자들과 얽혀 살며 기쁨과 슬픔을 함께하고 일을 떠맡는 것(gihīhi saṃsaṭṭho viharati …)이라 하고, 한역은 왕이나 대신이 되겠다는 서원이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 241.23 「Ayaṃ vuccati, bhikkhu, manussaggāho」(이것을 사람의 붙잡음이라 한다)에 해당하는 맺음말은 한역 이 좌표에 없다(…pe… 없음). 族姓子는 가문의 아들이다 — 族=가문, 姓=성씨, 子=아들이며, 한역의 족성자 용어는 확정역이 없어 을 남긴다. 若作大臣의 若은 선택(「혹은」)으로 읽었다 — 가정이 아니라 두 가지 서원을 나열하는 자리다. 福祐는 음의(慧琳 0336b21 「祐助也」)대로 「복의 도움」, 持는 「지니고」. 서원 안의 말은 평서로 맺었다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.21
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.22
니까야 대응 대응 없음 SN 35.194:241.23
非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』
사람 아닌 것에게 붙잡힌다는 것은, 이를테면 어떤 비구가 이러한 서원을 지니고 「사천왕 가운데 태어나 청정한 행을 행하고, 이제 공덕을 지니고 여러 하늘 가운데 태어나리라」 하는 것이다.
주 팔리 241.25–26은 어떤 하늘 무리를 바라고 청정한 삶을 살며 「이 계·서약·고행·청정한 삶으로 하늘이나 하늘 가운데 하나가 되리라」고 한다. 한역은 사천왕 가운데, 이어 여러 하늘 가운데 태어나기를 바라고 공덕을 든다. 梵行은 의역 유형이어서 뜻으로 「청정한 행」으로 옮겼다(대역주 Brahmacariya). 四天王은 한국 불교 정착어(사천왕)다. 「如有比丘有此誓願」에서 앞 有는 「이를테면 어떤」, 뒤 有는 소유로 「지니고」. 이문: 宋·元·明본은 「中及諸天中」, 「我今」.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.24
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.25
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.26
是謂名為非人所捉。
이를 일러, 사람 아닌 것에게 붙잡힌다고 이름한다.
주 팔리 241.27 「Ayaṃ vuccati, bhikkhu, amanussaggāho」(이것을 사람 아닌 것의 붙잡음이라 한다)와 같다. 한역은 사람에게 붙잡힘(16.2) 쪽에는 이 맺음말이 없다.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.27
為水所迴轉者，此是邪疑也。
물에 휘돌려진다는 것은, 이것이 삿된 의심이다.
주 팔리 241.28에서 휘돌림(āvaṭṭaggāho)은 다섯 감각적 욕망이고, 한역은 「邪疑」(삿된 의심)다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역의 五欲은 16.1에서 「언덕 위」의 풀이로 선다. 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.28
腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」
썩는다는 것은, 삿된 견해, 삿된 다스림, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생계, 삿된 노력, 삿된 생각, 삿된 선정이니, 이것이 썩음이다.」[불확실]
불확실 팔리 241.30은 속이 썩음을 계행이 나쁘고 악한 법을 지니며 사문이 아니면서 사문이라 자처하는 사람(dussīlo hoti pāpadhammo … antopūti avassuto kasambujāto)이라 하고, 한역은 여덟 삿된 항목이다. 25.1의 여덟 바른 항목과 짝을 이룬다(正治↔邪治, 正方便↔邪方便). 邪는 「삿된」으로, 邪治·邪方便은 25.1과 같은 까닭으로 이다. 대역주: 邪見 Micchādiṭṭhi, 邪語 Micchāvācā, 邪業 Micchākammanta, 邪命 Micchājīva(음의 慧琳 0325a13은 삿된 생업으로 풂), 邪方便 Micchāvāyāma, 邪念 Micchāsati, 邪定 Micchāsamādhi.
니까야 대응 같음 SN 35.194:241.29
니까야 대응 내용 다름 SN 35.194:241.30
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.31
是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。
이때 난타 비구는 한적하고 고요한 곳에서 닦고 힘썼으니, 가문의 아들이 수염과 머리카락을 깎아 없애고 집을 떠나 도를 배우는 까닭인 위없는 청정한 행을 닦아, 생사가 다했고, 청정한 행이 확립되었고, 할 일을 마쳤으며, 더는 다시 받지 않았다.[불확실]
불확실 팔리 241.44는 「…eko vūpakaṭṭho …pe… arahataṃ ahosi」로 접혀 있다. 앞머리(혼자 한적한 곳에서)는 한역 「在閑靜之處」와 걸리나 접힌 안쪽을 읽지 못해 없음이 서지 않아 미대응으로 둔다. 「所以…者，修無上梵行」은 「가문의 아들이 … 도를 배우는 까닭인 위없는 청정한 행을 닦아」로 읽었다 — 所以…者를 이유로 읽을 여지가 있어 구문을 로 남긴다. 自修剋의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀여서 흡수했다. 鬚髮은 음의(慧琳 0335c13)가 턱수염(須)과 머리털(髮)로 풀어 「수염과 머리카락」. 出家는 의역 유형(대역주 Paribbājaka)이어서 뜻으로 「집을 떠나」. 生死已盡·梵行已立·所作已辦은 이미 완료를 과거 어미에 실었다. 「更不復受」의 受는 무엇을 받는지 한자 하나로 정해지지 않아(정형구 행 受=vedanā 등 다의) 목적어를 두지 않고 옮기고 [불확실]로 남긴다. 이문: 宋·元·明본은 「之」(두 곳)와 「更不復受」가 없다. 「更不復受」는 팔리 정형구의 끝에 걸리는 자리다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.194:241.44
即於座上成阿羅漢。
곧 자리 위에서 아라한을 이루었다.
주 팔리 241.44 끝의 「arahataṃ ahosi」(아라한들 가운데 하나가 되었다)와 걸리며, 「即於座上」(곧 자리 위에서)은 팔리에 없다. 阿羅漢은 음역이어서 한자 독음 「아라한」이다(팔리형 Arahaṁ/Arahatta). 뜻: 음의(慧琳 0441b10)가 「應供·煞賊·不生·遠惡」 넷으로 푼다 — 인용만 하며 확정역이 아니다. 於는 처소 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.194:241.44
爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。
그때 난타는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 「歡喜奉行」(기뻐하며 받들어 행함)이라는 맺음말은 팔리 241.44 끝(arahataṃ ahosī) 뒤 241.45 「Catutthaṃ」(제목 표시)까지 없다. 이 위치는 …pe… 바깥이다. 歡喜는 음의(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」)대로 「기뻐하며」. 한역이 같은 분을 여기서는 佛로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.194:241.44