（一）
（하나）
주 한문에는 번호 「（一）」뿐이고 경명이 없다. 번호이므로 한자를 남기지 않고 「（하나）」로 옮겼다. 교감주(~A. VIII. 29. Akkhaṇa. [No. 26(124)])는 편자가 단 대응 표시이지 저본 본문이 아니다. 팔리 쪽에는 제목 Akkhaṇasutta가 있다(한쪽이 더).
니까야 대응 일부 AN 8.29:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453경, 이 경 1). 팔리 an8.29는 29.1에서 곧바로 시작하여 서두 정형구가 없음을 확인했다. 「如是」는 지시어로 쓰여 가정 어미로 옮기지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리 an8.29에는 장소 서두가 없음을 확인했다. 佛은 [구속] 「부처님」(이 경에서 佛은 여기와 0747c03.2, 世尊은 그 밖의 자리 — 한역이 같은 사람에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 있어 「부처님」/「세존」으로 가른다). 舍衛國은 정착어 「사위국」 — 도시 이름이며 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24 에 「無物不有國」·「聞者城」(聞物國)으로 풀린다. 전거표: 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어, 당대) — 두 계통을 인용할 뿐 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 쓰되 이름의 뜻을 적는다: 祇는 祇陀(음역, 太子의 이름), 樹는 뜻(숲·나무)이고, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「阿那陀… 誓救孤獨」), 園은 동산이다 — 「기수」 곧 祇陀 태자의 숲과 급고독 장자의 동산이라는 이름이다(慧琳 0368a03). 전거표 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 대역). 3분할표가 이 5자 이상 덩어리를 「보류」로 표시하여 정형구 속 고유명으로 판별했으나 을 남긴다. 一時 = 「한때」.
爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 범부인 사람은 법을 설하는 시절을 듣지도 알지도 못한다.
주 世尊 [구속] 세존, 比丘 [구속] 비구. 告諸比丘의 諸는 복수일 뿐이라 「비구들」로 흡수했다. 凡夫之人 = 팔리 puthujjano에 해당하는 자리(한역은 凡夫+之人). 팔리의 인용구 「khaṇakicco loko」(세간은 때에 맞춰 할 일이 있다)는 한역에 없다. 한역 「說法時節」(법을 설하는 시절)은 팔리 khaṇaṃ vā akkhaṇaṃ vā(때와 때 아님)와 이어지는 자리이나 한역은 한 항이다. 이문: 說法 ≠ 而說【元】.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.1
比丘當知，有八不聞時節，人不得修行。
비구들이여, 알라. 시절을 듣지 못하는 여덟이 있으니, 사람이 닦아 행할 수 없다.
주 「有八不聞時節」을 「八 + 不聞時節」(시절을 듣지 못함 여덟)으로 끊었다. 사전에 표제 「八不」(이 경 1회)가 있으나 용어로 보이지 않아 쓰지 않았다. 팔리는 akkhaṇā asamayā(두 항) brahmacariyavāsāya(청정한 삶을 사는 데)로 한역은 「不聞時節」 한 항 + 「人不得修行」이다. 修行은 「닦아 행하다」로 이 경에서 통일했다. 이문: 時 ≠ 之【宋】.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.2
若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不覩。
여래가 세상에 출현할 때면, 법의 가르침을 널리 펴서 열반과 여래가 행한 것에 이를 수 있는데, 그러나 이 중생이 지옥 가운데 있어 듣지도 보지도 못한다.
주 若…時는 「-ㄹ 때면」으로 옮겼다. 팔리 29.4는 여래의 십호(arahaṃ … buddho bhagavā)를 늘어놓는데 한역에는 없고, 한역의 「不聞不覩」(듣지도 보지도 못한다)는 팔리 29.5(ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti, 이 사람이 지옥에 태어난다)에 없다. 「得至涅槃、如來之所行」은 두 가지로 끊을 수 있다 — (가) 至의 목적어 둘(열반·여래가 행한 것: 본문), (나) 法教를 꾸미는 말. 저본만으로 정하지 못했다. 이문: 之【宋】【元】【明】 없음(大正 교감주 〔之〕－【三】) — 之가 없으면 「如來所行」이 된다. 涅槃은 3분할표가 「혼합」으로 표시했다. 音義合璧이라기보다 전부 음역으로 보이나(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」) 한국 불교계 정착형 「열반」으로 쓰고 이 경에서 통일했다(이후 자리에서는 되풀이하지 않는다). 地獄 = 지옥(慧琳 0483b13 「捺落迦」). 팔리 niraya와 만난다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.4
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.5
是謂初一難也。
이를 처음 하나의 어려움이라 한다.
주 是謂初一難也 — 也는 평서 어미가 진다. 難은 「어려움」(팔리 akkhaṇa)으로 옮겼다. 「初一」은 「처음 하나」 그대로 두었다(第二 이하의 서수와 다르다). 팔리의 호격(bhikkhave)과 asamayo brahmacariyavāsāya(청정한 삶을 사는 데 맞지 않는 때)는 한역에 없다. 이문: 也 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.6
「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不覩。
다시 여래가 세상에 출현할 때면, 법의 가르침을 널리 펴는데, 그러나 이 중생이 축생 가운데 있어 듣지도 보지도 못한다.
주 한역은 둘째 난에서도 앞 문장을 되풀이해 풀어 쓴다. 팔리 29.7은 …pe…로 접고 29.8도 …pe…로 끝난다. 접힌 안쪽(여래의 십호 따위와 둘째 난을 맺는 말)은 읽지 못했으므로 그 구간은 미대응으로 둔다. 若復의 復은 「다시」로 두었고 若은 「-ㄹ 때면」에 실었다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.7
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.8
是謂第二之難。
이를 둘째의 어려움이라 한다.
주 팔리 29.8이 …pe…로 끝나 둘째 난을 맺는 말이 접혀 있으므로 이 자리는 absent가 아니라 unaligned다. 이 좌표에는 也가 없다(앞뒤 좌표와 달리).
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.8
「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不覩。
또 다음으로, 여래가 세상에 출현할 때, 법의 가르침을 널리 설하는데, 그러나 이 중생이 아귀 가운데 있어 듣지도 보지도 못한다.
주 復次 = 「또 다음으로」(팔리 puna caparaṃ에 해당). 한역은 같은 문장에서 「廣演法教」와 「廣說法教」를 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(演/說). 통일하지 않고 演은 「펴다」, 說은 「설하다」로 가른다. 이 경 `廣說`은 생략 표지 목록(`廣說` 이 경 1)에 걸리지만, 여기서는 「法教를 널리 설한다」는 동사구이고 앞뒤 문장이 같은 자리에서 廣演을 쓰므로 생략 표지가 아니다 — 접힌 곳이 없어 펴지 않았다. 餓鬼 = 아귀(팔리 pettivisaya). 팔리 29.9는 …pe…로 접혀 있고 접힌 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.9
是謂此第三之難也。
이를 이 셋째의 어려움이라 한다.
주 팔리 29.9가 …pe…로 끝나 셋째 난을 맺는 말이 접혀 있다 → unaligned. 이문: 此·也 없음【宋】【元】【明】(大正 교감주 〔此〕－【三】).
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.9
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不覩。
또 다음으로, 여래가 세상에 출현할 때, 법의 가르침을 널리 펴는데, 그러나 이 중생이 오래 사는 하늘 위에 있어 듣지도 보지도 못한다.
주 長壽天 — 3분할표 의역: 「오래 사는 하늘」(長壽 ← Dīghāyu, 전거표 ⚠다른 부 대역). 팔리 dīghāyukaṃ devanikāyaṃ(aññataraṃ)과 만난다. 天上의 上은 「위」로 두었다(처소). 접힌 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.10
是謂第四之難也。
이를 넷째의 어려움이라 한다.
주 팔리 29.10이 …pe…로 끝나 넷째 난을 맺는 말이 접혀 있다 → unaligned. 이문: 也 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.10
「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業。
또 다음으로, 여래가 세상에 출현할 때, 법의 가르침을 널리 펴는데, 그러나 이 중생이 변방의 땅에 태어나 현성을 비방하고 여러 삿된 업을 짓는다.
주 같은 자리(변방)이나 팔리는 「paccantimesu janapadesu paccājāto … aviññātāresu milakkhesu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ…」(변방의 오랑캐 가운데, 비구·비구니·우바새·우바이가 오가지 않는 곳)로 풀고, 한역은 「誹謗賢聖，造諸邪業」으로 풀어 내용이 엇갈린다. 邊地 = 변방의 땅(전거표 당대 pratyatika). 賢聖 = 「현성」(사전 賢聖 ⑥: 賢은 아직 무루지를 못 낸 이, 聖은 낸 이 — 후대 풀이라 가볍게 보았다). 邪業 = 「삿된 업」(3분할표 의역; 전거표 Micchākammanta ⚠다른 부). 諸는 「여러」(수를 센다). 誹謗 = 비방(慧琳 0322c10).
니까야 대응 내용 다름 AN 8.29:29.11
是謂第五之難。
이를 다섯째의 어려움이라 한다.
주 팔리 29.11의 끝(…pe… pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya)이 다섯째 난의 맺음이다. 한역은 asamayo brahmacariyavāsāya(청정한 삶을 사는 데 맞지 않는 때)에 해당하는 말이 없다. 이 좌표에는 也가 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.11
「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法。
또 다음으로, 여래가 세상에 출현할 때, 법의 가르침을 널리 펴서 열반에 이를 수 있는데, 그러나 이 중생이 가운데 나라에 태어나고, 게다가 여섯 감관이 온전히 갖추어지지 않으며, 선과 악의 법도 분별하지 못한다.
주 한역의 여섯째 난(六情不完具)은 팔리에서 일곱째 난(29.14·29.15 sattamo, duppañño jaḷo eḷamūgo appaṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ)에 놓이고, 한역의 일곱째 난(邪見)이 팔리 여섯째(29.12-13)다 — 자리바뀜. 개별 어휘: 한역은 「六情不完具，不別善惡之法」(여섯 감관이 온전하지 않고 선악의 법을 분별하지 못함), 팔리는 「어리석고 둔하고 말을 못하며 선설·악설의 뜻을 알지 못함」. 中國은 「가운데 나라」로 옮겼다 — 지리 이름 madhyadeśa(전거표 당대)로 읽은 것이며 현대의 「중국」이 아니다. 팔리 majjhimesu janapadesu(중간 지방들)와 만난다. 이 경 네 곳(a21.1·a23.2·a29.2·b08.2) 모두 같다. 六情 = 「여섯 감관」(사전 六情 ⑥: 舊譯에서 六根). 又且 = 「게다가」, 亦復은 「도」에 흡수했다. 完具 = 온전히 갖춤(慧琳 0519b06 「完 = 全」). 이문: 不 ≠ 而不【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.14
是謂第六之難也。
이를 여섯째의 어려움이라 한다.
주 한역의 「第六」이 팔리에서는 「sattamo」(일곱째, 29.15)에 해당하는 자리다. 이문: 也 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.15
「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者；亦無善惡之報；無今世、後世；亦無父母；世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂。
다시 여래가 세상에 출현할 때면, 법의 가르침을 널리 펴서 열반에 이를 수 있는데, 그러나 이 중생이 가운데 나라에 있고 비록 여섯 감관이 온전히 갖추어져 모자라고 빠진 데가 없을지라도, 그러나 저 중생은 마음과 의식이 삿된 견해이다. 사람이 없고, 보시가 없고, 받는 이도 없으며; 선악의 과보도 없고; 지금 세상과 뒷세상도 없으며; 부모도 없고; 세상에 사문, 바라문 등으로서 아라한을 성취하고 얻어 자신이 증득하여 즐겁게 노니는 이가 없다.
주 팔리 여섯째 난(29.12 micchādiṭṭhiko viparītadassano; 29.13 natthi dinnaṃ…)에 해당하나 한역에서는 일곱째 자리에 놓인다(a21.1 참조). 한역에는 「六情完具，無所缺漏」(모자람 없음)이 있고 팔리에 없다. 삿된 견해의 목록은 한역은 無人·無施·無受者·無善惡之報·無今世後世·無父母·無沙門婆羅門…이고, 팔리는 dinnaṃ·yiṭṭhaṃ·hutaṃ(보시·제사·공물), 업의 과보, 이 세상·저 세상, 어머니·아버지, opapātikā(화생 중생), 사문·바라문이며 — 한역에 제사·공물·화생이 없고 「無人」·「受者」가 더 있다. 「無人」의 人은 뜻이 서지 않아 「사람」으로 두고 불확실로 남긴다(a29.2 「有物」과 짝이 맞지 않는다). 팔리 끝은 「sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti」(스스로 직접 알아 증득하여 선포한다)이고 한역은 「自身作證而自遊樂」(자신이 증득하여 즐겁게 노닌다)다 — 선포 대신 노닒. 自身은 「자신」으로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 아라한은 음역「阿羅漢」의 한자 독음이고 팔리형은 Arahaṃ(전거표 ⚠다른 부). 沙門 = 사문(慧琳 0420a16), 婆羅門 [구속] 바라문. 雖復은 「비록 …ㄹ지라도」에 흡수. 缺漏의 漏는 정형구 행 「漏(āsava)」와 무관한 「새다·빠지다」(慧琳 0617b18). 「今世」는 「지금 세상」으로 문자 그대로 두었다. 遊樂 = 즐겁게 노닒(慧琳 0491b05).
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.12
니까야 대응 순서 다름 AN 8.29:29.13
是謂第七之難也。
이를 일곱째의 어려움이라 한다.
주 한역의 「第七」은 팔리 여섯째(29.13 끝에서 …pe…로 접힘)에 해당하는 자리 — 접혀 있으므로 unaligned. 이문: 也 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 미정렬 AN 8.29:29.13
「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見，便：有物、有施、有受者；有善惡之報；有今世、後世；世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。
또 다음으로, 여래가 세상에 출현하지 않고 또한 법을 설하여 열반에 이르게 하지도 않는 것인데, 또 이 중생이 가운데 나라에 태어나고, 여섯 감관이 온전히 갖추어지고, 법을 받는 일을 감당할 수 있으며, 총명하며 재능이 높고, 법을 들으면 곧 이해하며, 바른 견해를 닦아 행하여 곧: 물건이 있고, 보시가 있고, 받는 이가 있으며; 선악의 과보가 있고; 지금 세상과 뒷세상이 있으며; 세상에 사문, 바라문 등으로서 바른 견해를 닦아 증득을 취하고 아라한을 얻은 이가 있다.
주 팔리 여덟째 난(tathāgato anuppanno, dhammo na desiyati, paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo…)과 만난다. 한역에는 팔리에 없는 「修行正見，便：有物、有施、有受者…」(바른 견해로 닦고 곧 보시·과보·두 세상·아라한이 있다고 안다는 대목)이 더 있다. 「有物」과 a23.2의 「無人」이 반의쌍이 되지 않는다. 팔리는 paññavā(지혜로운)·paṭibalo(능히 …할 수 있는), 한역은 聰明高才·聞法則解. 者는 「…하는 것인데」로 풀었다. 聰明은 3분할표 의역(전거표 당대 paṇita). 則은 「-면 곧」에 흡수. 有六회는 모두 존재 서술이라 「있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.16
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.17
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.18
是謂第八之難，非梵行所修行。
이를 여덟째의 어려움이라 하니, 청정한 삶이 닦아 행하는 것이 아니다.
주 「非梵行所修行」은 梵行이 行의 주체인지 대상인지 저본만으로 못 정한다 — 이문 「行人」【宋】【元】【明】을 따르면 「청정한 삶을 닦는 이가 닦아 행할 것이 아니다」가 된다. 같은 구문이 b07.1 「梵行人所修行」으로 이어진다. 梵行은 3분할표 의역 「청정한 삶」으로 옮겼다(정형구 행의 brahmacariya 문장 「청정한 삶은 완성되었으며」와 같은 말). 낱말 확정역이 없어 문맥으로 정한다. 팔리 29.19는 akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya(청정한 삶을 사는 데 맞지 않는 때)이고 한역은 부정문으로 푼다. 梵行 = 慧琳 0698c19 「梵 = 淸淨」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.19
是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
이를 이르니, 비구들이여! 이 여덟 어려움이 있으니, 청정한 삶이 닦아 행하는 것이 아니다.
주 팔리 29.20(Ime kho bhikkhave aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya)을 맺는 말로 놓인 자리. 한역은 b06.1과 같은 부정문으로 맺는다. 梵行 처리는 b06.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.20
「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。
여기서, 비구들이여! 한 시절의 법이 있으니, 청정한 삶을 닦는 이가 닦아 행하는 것이다.
주 팔리 「ekova kho khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāya」(청정한 삶을 사는 데 단 하나의 때와 기회)에 해당. 한역은 「一時節法」(한 시절의 법) — 팔리 khaṇo ca samayo ca(두 항)가 한역에서 「時節」 하나에 실렸다. 於是는 팔리 idha의 자리이나 본문은 「여기서」로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.21
於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。
여기서, 여래가 세상에 출현할 때, 법의 가르침을 널리 펴서 열반에 이를 수 있는데, 그러나 이 사람이 가운데 나라에 태어나 세간의 지혜가 있고 변별에 총명하며, 접하는 사물마다 모두 밝고, 바른 견해를 닦아 행하며, 선과 악의 법을 분별할 수 있고, 지금 세상과 뒷세상이 있으며, 세상에 사문, 바라문 등으로서 바른 견해를 닦아 증득을 취하고 아라한을 얻은 이가 있다.
주 팔리 29.23-25(tathāgato uppanno … dhammo ca desiyati … ayañca puggalo majjhimesu … paññavā ajaḷo)와 만난다. 한역은 십호를 갖추지 않고, 바른 견해의 내용(二世·사문·바라문·아라한)을 더 적는다. 「世智辯聰」은 「世智 + 辯聰」으로 끊었다. 사전 世智辯聰 ⑥(丁福保)은 이것을 「八難之一」(邪智가 외도 경서에 빠짐)로 풀지만 후대 선종 이후의 눈이고, 여기서는 여덟째 난에 반하는 「한 시절」 쪽에 쓰였으므로 쓰지 않았다. 「觸物皆明」의 觸은 정형구 행의 觸(phassa)이 아니라 「(사물에) 닿다」. 亦能은 「-ㄹ 수 있다」에 실었다. 者는 「…한 이」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.23
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.24
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.25
是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
이를 청정한 삶을 닦는 이가 한 법을 닦아 행하여 열반에 이를 수 있는 것이라 한다.
주 팔리 29.26(ayaṃ bhikkhave ekova khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāya)에 해당. 한역은 「一法」(한 법)·「得至涅槃」을 맺음에 더 적는다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.26
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 an8.29는 29.26과 29.27 사이에 게송 도입문이 없음을 확인했다. 便은 「곧」.
「八難非一類，令人不得道，
여덟 어려움은 한 부류가 아니니, 사람으로 하여금 도를 얻지 못하게 한다.
주 팔리 29.29(bahū hi akkhaṇā vuttā, maggassa antarāyikā: 많은 때 아님이 설해졌다, 도의 장애다)와 만난다. 한역은 「八難」(여덟)이고 팔리는 bahū(많은)다. 令人不得道는 사역 「-게 하다」로 옮겼다. 一類 — 사전 一類 ⑥(唯識述記: 相似).
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.29
如今現在前，世間不可遇。
지금 눈앞에 나타나 있어도 세간에서는 만날 수 없다.
주 팔리 29.31(tayidaṃ sammukhībhūtaṃ, yaṃ lokasmiṃ sudullabhaṃ: 그것이 눈앞에 와 있으니 세간에서 아주 얻기 어려운 것이다)과 만난다. 「如今」은 「지금」(여기서 如는 비유가 아니라 관용). 「現在前」 ← sammukhībhūta, 「不可遇」 ← sudullabha. 팔리는 「눈앞에 있는 것이 세간에서 얻기 어렵다」로 맺고 한역은 「(앞에 있어도) 만날 수 없다」로 양보를 둔다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.31
亦當學正法，亦莫失是處，
바른 법도 배우고 이 자리도 잃지 말라.
주 팔리 29.33(alaṃ vāyamituṃ tattha: 그곳에서 애써야 한다)과 29.34(khaṇo ve mā upaccagā: 때를 놓치지 말라)에 걸린다. 「是處」는 「이 자리」로 옮겼다(처소). 亦當…亦莫은 「도」로 흡수했고 當은 명령 어미에 실었다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.33
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.34
追憶過去等，便生地獄中。
과거 등을 되새기면 곧 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 29.35(khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā: 때를 놓친 이들은 지옥에 놓여 슬퍼한다)와 만난다. 「追憶過去等」의 追憶(되새김)·等이 무엇을 가리키는지 저본만으로 못 정한다 — 팔리 29.37(anutapissati: 오래 뉘우친다)과 이어졌을 가능성이 있으나 증언을 본문에 들이지 않았다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.35
於是斷無欲，思惟於正法，
여기서 욕심 없음을 끊고 바른 법을 깊이 생각하며,
주 「斷無欲」은 동사+목적어로 읽어 「욕심 없음을 끊고」로 두었으나, 「욕심 없이 (번뇌를) 끊고」로도 읽힌다(사전 無欲 ①: 無欲은 대개 '욕심을 여읨'의 뜻으로 쓰인다) — 저본만으로 못 정했다. 팔리 29.46(sabbe anusaye chetvā: 모든 잠재 번뇌를 끊고)과 겹치는 자리로 보이나 확신하지 못한다. 思惟 = 「깊이 생각하다」(3분할표 의역). 於是는 「여기서」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.46
久存於世間，而無斷滅時。
오래 세간에 남아 있어 끊어지고 없어질 때가 없다.
주 「久存於世間」·「無斷滅時」에 해당하는 팔리 줄은 없음을 확인했다. 斷滅 = 끊어지고 없어짐(사전 斷滅 ⑥: 斷見). 而는 흡수했다.
於是斷無欲，思惟於正法，
여기서 욕심 없음을 끊고 바른 법을 깊이 생각하며,
주 b19.1과 글자가 같은 되풀이 줄이다. 처리는 b19.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.46
永斷生死原，久存於世間。
생사의 근원을 영원히 끊고 오래 세간에 남아 있다.
주 팔리 29.39(jātimaraṇasaṃsāraṃ, ciraṃ paccanubhossati: 생사의 윤회를 오래 겪을 것이다)와 같은 낱말군(生死)이 서나 방향이 반대다(한역은 끊는다, 팔리는 겪는다). 「久存於世間」은 팔리에 줄이 없다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.29:29.39
以得於人身，分別正真法，
사람의 몸을 얻음으로써 바르고 참된 법을 분별한다,
주 팔리 29.27(manussalābhaṃ laddhāna, saddhamme suppavedite: 사람 몸을 얻어 잘 설해진 바른 법에서)·29.40(ye ca laddhā manussattaṃ)과 만난다. 팔리는 이 구가 두 번 나오고 한역은 한 번이다. 이문: 以 ≠ 已【宋】【元】【明】(이미). 分別 = 「분별하다」, 正真法 = 「바르고 참된 법」(사전 真法 ⑥).
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.27
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.40
諸不得果者，必遊八難處。
과를 얻지 못한 모든 이는 반드시 여덟 어려움의 곳에 노닐 것이다.
주 팔리 29.28(ye khaṇaṃ nādhigacchanti, atināmenti te khaṇaṃ: 때를 얻지 못한 이들은 그 때를 흘려보낸다)과 같은 자리에서 다른 말을 한다 — 한역은 「果를 얻지 못하면 八難處에 노닌다」. 遊는 「노닐다」(떠돌다)로 두었다. 諸…者는 「모든 …한 이」.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.29:29.28
今說有八難，佛法之要行，
이제 여덟 어려움이 있음을 설하니, 부처님 법의 요긴한 행이다.
주 팔리 29.29(bahū hi akkhaṇā vuttā)의 「vuttā」(설해졌다)와 겹친다. 「佛法之要行」은 팔리에 없다. 佛 [구속] 부처님. 要行 — 사전 要行 ④: 다른 역자에는 없고 이 아함에서 4경.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.29
一難猶尚劇，如板浮大海。
하나의 어려움조차 오히려 심하니, 널빤지가 큰 바다에 떠 있는 것 같다.
주 이 줄에 해당하는 팔리 줄은 없음을 확인했다(29.30 kadāci karahaci loke uppajjanti tathāgatā가 드묾을 말하나 비유는 없다). 「猶尚」은 '오히려'의 뜻이 실려 「조차 오히려」로 옮겼다. 如는 비유로 「같다」. 이문: 浮大 ≠ 孔浮【宋】【元】【明】.
雖當離一難，然可有此理，
비록 하나의 어려움을 벗어날지라도, 그러나 이러한 이치가 있을 수 있다.
주 팔리에 대응하는 줄이 없음을 확인했다. 雖當의 當은 雖에 흡수했고, 可有는 가능 「-ㄹ 수 있다」.
設離一四諦，永離於正道。
설령 하나의 사제를 떠난다면, 바른 도를 영원히 떠난다.
주 팔리에 대응하는 줄이 없음을 확인했다. 「離一四諦」는 '사제 가운데 하나를 떠난다'로도 읽히나 문자대로 「하나의 사제」로 두었다. 이문: 道 ≠ 導【宋】.
是故當專心，思惟於妙理，
그러므로 마음을 오로지 하여 묘한 이치를 깊이 생각하라,
주 팔리 29.33(alaṃ vāyamituṃ tattha attakāmena jantunā: 자기를 아끼는 이는 그곳에서 애써야 한다)과 권면의 자리가 겹친다. 專心 ← vāyamituṃ(애쓰다)은 느슨한 대응이다. 是故 = 「그러므로」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.33
至誠聽正法，便得無為處。
지극한 정성으로 바른 법을 들으면 곧 무위의 곳을 얻는다.
주 팔리 29.47(te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhayaṃ: 번뇌의 다함에 이른 이들은 세간의 피안에 이른 이들이다)과 맺음 자리가 같으나 내용이 다르다(無為處 ↔ 피안·번뇌의 다함). 無為는 정형구 행(asaṅkhata)에 있으나 낱말 확정역이 없어 「무위」로 쓰고 불확실로 남긴다 — 3분할표는 의역(「함이 없음」)이라 하나 한국 불교계 정착 술어 「무위」를 썼다. 處 = 「곳」. 便得은 「곧 …를 얻는다」.
니까야 대응 일부 AN 8.29:29.47
「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。
그러므로 비구들이여! 방편을 구하라. 여덟 어려움의 곳을 멀리 떠나고, 그 가운데를 원하지 말라.
주 팔리 an8.29에는 이 맺음의 권면이 없음을 확인했다(29.47 뒤는 「navamaṃ」 뿐). 方便 = 방편(정착어). 當求는 명령형 어미에 실었다. 莫願은 금지 「-지 말라」.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.
주 팔리에 대응하는 맺음 줄이 없음을 확인했다. 如是의 如는 지시어(「이와 같이」). 當作是學의 當은 명령 어미에 실었다. 諸比丘의 諸는 「비구들」로 흡수.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 대응하는 맺음 줄이 없음을 확인했다(이 경은 「navamaṃ」으로 끝난다). 佛 [구속] 부처님 — 같은 경 안에서 世尊과 佛이 섞여 쓰인다(0.3 서술 참조). 歡喜 = 기뻐함(慧琳 0753a01), 奉行 = 받들어 행함. 所說은 「설하신 것」으로 관형절 처리했다.