（七）
(7)
주 한역 저본의 표제는 번호 「（七）」뿐이다. 팔리는 경 이름(파리사 경)과 번호 「69」를 따로 단다. 한역에 경 이름이 없는 것은 증언과의 차이일 뿐 저본은 번호만 적는다. 교감주에 「～A. VIII. 69. Parisā.」가 있어 팔리 증언의 경과 같은 경을 가리킨다(다카쿠스 각주). 부분 일치로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 8.69:0.3
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 팔리 증언(an8.69)은 「이와 같이 들었다」 서두 없이 곧바로 「비구들이여, 여덟 대중이 있다」로 시작한다. 한역은 개경 정형구 「聞如是」를 둔다(이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 팔리 쪽 서두 부재를 확인했으므로 없음확인으로 적는다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 팔리 증언에는 장소 도입이 없다. 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 사위는 팔리 Sāvatthī의 한역 음사이며, 음의에 「聞者城/聞物國」(義譯), 또 「人名」설이 전한다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 한역 「祇樹給孤獨園」은 大正藏 대역주상 Jetavana(팔리) 계열 이름으로, 祇樹는 音義合璧(祇=祇陀(음)+樹(뜻)), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」라는 뜻으로 옮긴 이름(Anāthapiṇḍika)이다(음의 祇樹 慧琳 0368a03 「祇陀…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」). 정착형 「기수급고독원」을 그대로 쓰되 5자 이상 정형구 덩어리여서 이름 분할 판단을 로 남긴다. 「一時」는 「한때」로 옮긴다. 「佛」은 확정 술어 「부처님」(구속).
爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「여덟 부의 대중이 있다. 너희는 알라.
주 팔리 69.1은 「비구들이여, 여덟 대중이 있다」까지만이고, 한역은 뒤에 「汝等當知」(너희는 알라)를 더한다. 「八部之眾」의 「部」는 팔리 parisā(대중)에 직접 대응하는 글자가 없는 한역의 분류어(사전 八部 ① 증일아함 2회·1경, 모두 이 경)이며 「여덟 부의 대중」으로 옮긴다. 「世尊」은 확정 술어 세존, 「比丘」는 비구(구속). 「當知」의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 「有」는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.1
云何為八？
무엇이 여덟인가?
주 팔리 Katamā aṭṭha와 같다. 「云何為八」의 為는 판단 「…이다」의 뜻으로 읽었다(피동 「為…所」 구문이 아니다).
니까야 대응 같음 AN 8.69:69.2
所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
이른바 찰리의 대중, 바라문의 대중, 장자의 대중, 사문의 대중, 사천왕의 대중, 삼십삼천의 대중, 마의 대중, 범천의 대중이다.
주 여덟 대중의 수와 순서가 팔리 69.3과 같다(찰리·바라문·장자·사문·사천왕·삼십삼천·마·범천). 확정 술어: 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 長者=장자(gahapati), 梵天=범천(구속). 沙門=사문(음역, 한자 독음), 三十三天=삼십삼천(음역 유형, 한자 독음), 四天王=「사천왕」(天王은 뜻으로 옮기는 유형이나 정착형 「사천왕」이 있어 이를 쓴다. 팔리 cātumahārājika). 「眾」은 대중(parisā)으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明 세 본은 이 자리의 「眾」을 「王眾」으로 적는다(교감주 「（王）＋眾【三】」) — 어느 대중 이름의 뒤인지 이문 항목이 둘 다 「眾」만 표시하므로 [불확실:저본_이문·자형]로 남기고 본문은 大正 저본대로 옮긴다. 한역은 같은 대중을 22.1에서 「魔王眾」「梵天王眾」으로 달리 적는다(→ 한자 흔들림). 팔리에서 gahapati는 장자로 확정이므로 번안이 아니다.
니까야 대응 같음 AN 8.69:69.3
比丘當知，我曩昔已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶，亦無儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。
비구여, 알라. 내가 지난 옛날 이래로 찰리의 대중 가운데 이르러, 서로 문안하고 말하고 이야기하고 강설하고 논의하였는데, 나와 같은 이가 또한 없었고, 홀로 걸어 길동무가 없었으며, 견줄 이도 없었다; 욕심이 적어 만족할 줄 알았고, 생각이 어지럽지 않았으며, 계를 성취하고 삼매를 성취하고 지혜를 성취하고 해탈을 성취하고 많이 들음을 성취하고 정진을 성취하였다.
주 앞부분 「내가 찰리의 대중에 이르러 함께 앉아 말하고 논의했다」는 팔리 69.4~69.5와 이어지나(한역 「至剎利眾中」↔upasaṅkamitā, 「共相問訊，言談講論」↔sannisinnapubbaṃ·sallapita·sākacchā 일부), 팔리의 「수백 번」(anekasataṃ)은 한역에 없다(→ 일부). 팔리 69.6은 「그들의 용모·음성과 같은 용모·음성이 된다」, 한역은 「나와 같은 이가 없고 홀로 걸어 짝이 없다」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 69.7~69.12(법담으로 보이고 격려하고 기쁘게 한 뒤 사라짐, 말하는 이를 모름, 사라진 뒤에도 모름)는 이 경 한역 전체에 없다 — 한역에서 이 자리를 포함한 다른 좌표 어디에도 대응이 없음을 확인했으므로 없음확인이다. 반대로 한역의 「少欲知足 … 精進成就」 여덟 항은 팔리 증언에 없다(문장 유무). 이 여덟 항이 55a01.1의 「八法」을 이룬다(少欲知足·念不錯亂·戒·三昧·智慧·解脫·多聞·精進; 계산하면 여덟). 번역 판단: 「曩昔已來」는 「지난 옛날 이래로」(음의 曩昔 慧琳 0537c11 「爾雅曩久也猶往久古昔也」). 「共相問訊」의 問訊은 「문안하고」(음의 問訊 慧琳 0428c12 「訊問也」, 사전 問訊 ① 앞 共相 26회). 「儔匹」은 「견줄 이」(음의 儔匹 慧琳 0377a20 「儔亦匹也」); 이문 儔=疇(宋元明), 已=以(聖)는 의미를 바꾸지 않아 大正 저본대로. 「亦復無人與我等者」의 亦復은 앞의 문안·논의 항과 병렬되는 자리라 「또한」 하나만 세웠다. 「三昧」는 음역으로 삼매(음의 慧琳 0358c10 「三摩地…等持」), 「多聞」은 「많이 들음」. 「獨步無侶」「亦無儔匹」는 수사적 강조를 위한 겹침이라 줄이지 않았다. 「念不錯亂」은 22.1의 「意不錯亂」과 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.4
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.5
니까야 대응 내용 다름 AN 8.69:69.6
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.7
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.8
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.9
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.10
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.11
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.12
「復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無儔匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。
다시 기억하여 생각하니, 바라문의 대중 가운데, 장자의 대중 가운데, 사문의 대중 가운데, 사천왕의 대중 가운데, 삼십삼천의 대중 가운데, 마왕의 대중 가운데, 범천왕의 대중 가운데 이르러, 서로 문안하고 말하고 이야기하고 강설하고 논의하였고, 홀로 걸어 길동무가 없었으며 견줄 이도 없었고, 그 가운데서 가장 존귀하였으며 같은 부류도 없었다; 욕심이 적어 만족할 줄 알았고, 마음이 어지럽지 않았으며, 계를 성취하고 삼매를 성취하며 지혜를 성취하고 해탈을 성취하고 많이 들음을 성취하고 정진을 성취하였다.
주 구조는 팔리와 같다 — 첫 대중(찰리)을 온전히 서술한 뒤 나머지 여섯 대중을 한 문장으로 묶는다(팔리 69.13은 …pe…로 접고 대중 이름을 이어 적는다). 접힌 안쪽을 한역과 직접 대조할 수 없어 69.13 이하는 일부로만 적고 판정을 넓히지 않았다. 팔리 69.15(용모·음성)·69.16~21(법담·사라짐·모름)은 한역에 대응이 없다(18.1과 같은 근거). 한역의 「於中最尊，亦無等倫」과 여덟 항 성취는 팔리에 없다. 한자 흔들림: 한역은 같은 대중을 16.2에서 「魔眾」「梵天眾」으로, 여기서는 「魔王眾」「梵天王眾」으로 적고, 「念不錯亂」(18.1)과 「意不錯亂」(여기)도 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 본문은 통일하지 않고 각기 「마의 대중/마왕의 대중」「범천의 대중/범천왕의 대중」으로 옮겼으며, 念은 「생각」, 意는 「마음」으로 갈랐다. 「復自憶念」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 「等倫」은 「같은 부류」.
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.13
니까야 대응 일부 AN 8.69:69.14
니까야 대응 내용 다름 AN 8.69:69.15
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.16
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.17
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.18
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.19
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.20
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.21
我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。
내가 그때 여덟 부의 대중 가운데 홀로 걸어 길동무가 없었고, 이만큼 많은 중생에게 큰 덮개를 지었다.
주 팔리 증언에는 이 문장(여덟 대중 가운데 홀로 걸었다·많은 중생에게 큰 덮개를 지었다)에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 「我當爾時」의 當은 「그때를 당하여」라는 시간 표지로 읽어 「그때」로 옮겼다(이문 宋元明은 「當我」). 「爾許」는 「이만큼 많은」, 「作大覆蓋」는 「큰 덮개를 지었다」 — 覆蓋의 비유 의미(보호·그늘)는 본문에서 풀지 않았다.
是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論議乎。
그때 여덟 부의 대중은 정수리를 볼 수 있는 이가 없었고, 얼굴을 감히 우러러보지도 못하였으니, 하물며 함께 논의하겠는가.
주 팔리 증언에는 이 문장이 없음을 확인했다(팔리는 오히려 대중이 말하는 이를 모른다고 한다). 「無能見頂」은 「볼 수 있는 이가 없었고」(能은 어미 「-ㄹ 수 있다」), 「亦不敢瞻顏」의 亦은 병렬이라 흡수, 「何況當共論議乎」의 當은 가정·미래 어기라 어미 「-겠는가」로 흡수했다. 이문 議=義(聖)는 의미를 바꾸지 않아 大正 저본대로.
所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。
그러한 까닭은, 나는 하늘 위와 사람 가운데, 마, 혹은 마의 하늘, 사문, 바라문의 대중 가운데서 이 여덟 법을 성취할 수 있는 이가 있음을 보지 못하기 때문이니, 여래가 있음을 제외하고는 이를 논하지 않는다.
주 팔리 증언에 대응이 없음을 확인했다. 「此八法」은 18.1·22.1에서 늘어놓은 여덟 성취(少欲知足·念/意不錯亂·戒·三昧·智慧·解脫·多聞·精進)로 읽었다. 음의에는 八法을 「利衰毀譽稱譏苦樂」(世間八法)로 푼 항이 있으나(음의 八法 慧琳 0475a03 〔大般涅槃經音義〕) 이 경의 맥락과 맞지 않아 쓰지 않았다. 「若魔天」의 若은 「혹은」(열거 선택)으로 읽었다. 「除如來存不論之」는 「如來存」을 한 덩어리(여래가 있음)로 읽고 「之」를 앞 내용을 받는 대명사로 보아 위와 같이 옮겼다. 다른 끊음(「除如來，存不論之」: 여래는 제외하고 남겨 둔 채 논하지 않는다)도 가능하여 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 붓다의 발화이므로 문말은 평서.
是故，比丘！當求方便，行此八法。
그러므로 비구여! 방편을 구하여 이 여덟 법을 행하라.
주 팔리 69.22(「비구들이여, 이것이 여덟 대중이다」)는 앞 열거를 맺는 말이며 한역에는 대응하는 결어가 없고, 한역은 여덟 법을 행하라는 권유로 맺는다 — 팔리에 이 권유가 없다. 「方便」은 정착 술어 「방편」으로 두되 이 자리에서는 「힘써 노력함」의 뜻(근대 범어 Upāya, 전거 方便 `근대`)일 가능성이 있어 다의로 신고한다. 「當求」의 當은 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.22
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같으니, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 팔리 증언에 대응이 없음을 확인했다. 「如是」는 앞을 받는 맺음 표지로 「이와 같으니」, 「當作是學」은 「이렇게 배우라」. 「諸比丘」의 諸는 복수 표지라 「비구들」로 옮겼다(앞의 단수 호칭 「比丘」는 「비구여」로 옮겨 구별했다).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 69.23은 「아홉째(Navamaṃ)」라는 경 번호 표시일 뿐 이 한역의 결어 「歡喜奉行」에 대응하지 않는다. 팔리 쪽에 같은 결어가 없음을 확인했다. 「所說」은 「말씀하신 것」(관형절), 「歡喜奉行」은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.69:69.23