（一〇）
(10)
주 한역 좌표는 경 이름 없이 번호 「(一〇)」만 싣는다(저본 표지 `(제목)`). 팔리 PN:mn18/0.3은 경 이름 「Madhupiṇḍikasutta」(꿀덩이 경)와 중부 안의 순번 8을 싣는다. 번호 자리만 맞고 이름은 한역에 없어 일부(partial)로 달았다. 다카쿠스 교감주 `～M. 18. Madhupiṇḍika.`는 대조 각주이지 한문 본문이 아니므로 직역에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 18:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 `如`(「~같이」)는 「이와 같이」의 「같이」로 지고 따로 부사를 붙이지 않았다. 한역 `聞如是`에는 행위자 `我`(나)가 없고, 팔리 `evaṃ me sutaṃ`은 「me」(나에 의해)를 싣는다. 증일아함 개경 정형구(투입물 정형구표: 전권 453회, 이 경 1회)이므로 한문대로 두었다. 생략 표지가 아니다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.1
一時，佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 석시 가비라위국 니구루 동산에 계셨고, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 (1) 與大比丘眾五百人俱는 팔리 199.2에 대응구가 없다(한역에만 있음). (2) 釋翅: 대역주 gloss는 Sakka. 한자대역표는 혼합(音義合璧)으로 분류했으나, 사전 迦毘羅 ③ 용례 「ea148/0.3 佛在釋翅瘦迦毘羅越尼拘留園」에서 보듯 `釋翅`는 두 글자가 이어져 소리를 옮긴 꼴로 읽혀 독음 「석시」로 적었다. 의미 부분이 있는지는 못 가린다. (3) 迦毘羅衛國: 음역, 독음 「가비라위국」. 전거표에는 팔리 Kapilavatthu만 서고 범어 후보 칸이 비어 있다. 팔리 처격 kapilavatthusmiṃ(까삘라왓투에서)와 맞는다. (4) 尼拘屢: 음역 「니구루」, 팔리 Nigrodha(nigrodhārāme의 동산 이름), 園은 뜻으로 「동산」. (5) 比丘: 확정역 「비구」. 전거표 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu가 둘 다 서므로 음역계통으로 인용만 하고 판정하지 않는다. (6) 佛: 확정역 「부처님」[구속]. 같은 경 안에서 같은 존재를 佛(0.3) · 世尊 · 如來로 달리 적는다. 확정역이 모두 있어 각각 부처님/세존/여래로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 앵커 확인: 이 좌표는 앵커 표시가 없다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.2
爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。
그때 세존께서 식사 뒤에 니구루 동산에서 비라야치 마을 안으로 가서 이르러, 한 나무 아래 앉으셨다.
주 앵커 `耶`는 「의문종결」로 표시돼 있으나 이 자리의 `耶`는 지명 `毘羅耶致`를 이루는 음역자라 의문 어미가 아니다. 저본이 이겨 의문형을 쓰지 않고 평서로 옮겼다. `毘羅耶致`(독음 「비라야치」)+`聚`(마을) — 사전 羅 ⑤ 음의에는 이 지명 해석이 없고, 전거표에도 없다. 팔리 199.3~199.5는 까삘라왓투에서 탁발한 뒤 큰 숲(mahāvana)에 들어 벨루왈랏티까(beluvalaṭṭhikā) 뿌리에 앉는다. 한역 지명 毘羅耶致가 beluvalaṭṭhikā의 음역일 가능성은 소리로 짐작될 뿐 저본이 말해 주지 않으므로 본문은 소리대로 두고 추정은 비고에만 남긴다. 탁발 구절(199.3)과 낮의 거처 목적(divāvihārāya)은 한역에 없다. 食後는 pacchābhattaṃ(공양 뒤)과 맞고(사전 食後 ① 10회·10경), 一樹下坐는 beluvalaṭṭhikāya mūle(나무 뿌리 곁)와 맞는다. 사전 樹下坐는 후대 십이두타행의 하나로 풀지만(⑥) 이 문맥에서는 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.4
니까야 대응 일부 MN 18:199.5
是時，執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。
이때 지팡이를 쥔 석 종족이 가비라월에서 나와 세존 계신 곳에 이르러, 앞에서 잠자코 머물렀다.
주 앵커 `所`는 관형절로 풀어 「세존 계신 곳」, `而`는 흡수했다. 執杖釋種은 인명(주석 tt_id 0743005, 팔리 Daṇḍapāṇi Sakka). 혼합(音義合璧)이라 음역 부분은 독음(釋→석), 의역 부분은 뜻(執杖→지팡이를 쥔, 種→종족)으로 옮기고 경 안에서 이 표기로 통일한다. 迦毘羅越(가비라월)은 0.3의 迦毘羅衛와 한자가 다르다. 같은 도시를 가리키는 것으로 읽었으나 전거표에는 迦毘羅衛國만 올라 있어 한자 흔들림으로 신고한다. 팔리 199.6~199.9는 산책하다 큰 숲에 이르러 붓다와 인사를 나누고 지팡이를 짚은 채 한쪽에 선다(ekamantaṃ aṭṭhāsi). 한역에는 인사가 없고 「앞에서 잠자코」(在前默然)가 있다. 默然은 팔리에 없다(사전 默然 ① 129회·55경). 住는 「머물렀다」로 옮겼고 팔리 aṭṭhāsi(섰다)와 맞는 자리로 짐작한다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.6
니까야 대응 일부 MN 18:199.7
니까야 대응 내용 다름 MN 18:199.9
爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何勅教？
그때 지팡이를 쥔 석 종족이 세존께 여쭈어 말하였다: 「사문께서는 어떤 분부와 가르침을 내리십니까?
주 앵커 `教`는 「문맥 판정」. 勅教(사전 표제 없음; 教 ① 305회·135경)는 勅을 「분부」, 教를 「가르침」으로 두 글자를 모두 옮겼다. 作은 「내리다」. 沙門: 확정역은 없고 한자대역표는 음역, 한국 불교 정착어 「사문」. 전거표는 팔리 Samaṇa / 범어(근대 비정) Śramaṇa를 둘 다 세우므로 음역계통으로 인용만 하고 판정하지 않는다. 팔리 kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī(사문은 무엇을 말하는 자, 무엇을 선언하는 자)는 한 문장의 두 동작명사이고, 한역은 勅教/論의 두 물음이다. 질문 틀은 같고 어휘가 다르다. 청자가 붓다이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 18:199.10
니까야 대응 일부 MN 18:199.11
為何等論？」
어떤 논을 하십니까?」
주 앵커 `為`는 「위하여·피동」으로 표시됐으나 이 자리의 為는 「하다」를 뜻하는 동사이고 為…所 피동 꼴이 아니다. 何等은 「어떤」(의문 형용). 論은 「논」, 풀어 쓰지 않았다. 팔리 kimakkhāyī(무엇을 선언하는 자)와 짝을 이루는 둘째 물음으로 읽는다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.11
世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「범천을 지향하는 이여, 알라. 내가 논하는 것은 하늘과 용과 귀신이 미칠 수 있는 것이 아니다. 세상에 집착하는 것도 아니고, 세상에 머무는 것도 아니다.[불확실]
불확실 앵커 확인: 當→어미 「알라」, 能→「~ㄹ 수 있다」, 所→관형절, 也→평서 어미, 亦·復→「~도 …~도」 병렬로 흡수(뜻이 실린 부사 아님). 梵志는 한자대역표상 의역(팔리 Brāhmaṇa). 사전 梵志 ⑥(丁福保)은 「志求於梵」(범을 지향하는 이)이라 풀고, 이 자리에서는 석 종족 사람을 부르는 호칭이다. 팔리 199.12에서는 āvuso(벗이여)로 부른다. 「범천을 지향하는 이」로 옮겼으나 梵을 범천으로 볼지 청정으로 볼지는 저본이 가르지 않아 로 신고한다. 팔리 199.12는 sadevake loke samārake sabrahmake … na kenaci loke viggayha tiṭṭhati(천신·마라·범천을 포함한 세계에서 누구와도 다투어 서지 않는다)이고, 한역 非天、龍、鬼神所能及(하늘·용·귀신이 미칠 수 있는 것이 아니다)에는 대응구가 없다. 著世/住世와 viggayha tiṭṭhati도 어휘가 다르다. 팔리 둘째 절(kāmehi visaṃyuttaṃ … saññā nānusenti)은 한역 0743a20.1에서 다시 만나는 것으로 읽히나 확정할 수 없다(구조·배열). 한역 論의 쓰임: 사전 論 ① 329회·67경.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:199.12
我之所論，正謂斯耳。」
내가 논하는 것은 바로 이것을 말할 뿐이다.」
주 앵커 `所`는 관형절로 푼다. 正은 「바로」, 謂는 「말하다」, 耳는 「~뿐」(한정 어미)로 옮겼다. 팔리 evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī(나는 이렇게 말하는 자, 이렇게 선언하는 자이다)는 앞 질문의 두 동작명사를 받아 닫는다. 한역은 所論과 正謂斯耳로 받는다.
니까야 대응 일부 MN 18:199.13
是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。
이때 지팡이를 쥔 석 종족이 머리를 엄숙히 하고 탄식하며 혀를 차고 나서, 곧 물러나 떠났다.[불확실]
불확실 앵커 `而`는 흡수했다. 이문: 儼【大】 ↔ 顉【宋】【元】【明】(교감주). 저본(大)을 따라 儼頭를 「머리를 엄숙히 하고」로 옮겼다. 顉頭라면 다른 동작(고개를 숙이거나 끄덕임)일 수 있다. 嘆吒의 吒는 사전 吒 ⑤에 음(摘加反)만 있고 뜻풀이가 없다. 「탄식하며 혀를 차고」는 嘆(탄식)과 소리 흉내말 吒를 문맥으로 읽은 것이어서 로 둔다. 팔리 199.14는 sīsaṃ okampetvā(머리를 흔들고) jivhaṃ nillāḷetvā(혀를 내밀고) tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā(이마에 세 줄 주름을 세우고)로 세 가지 몸짓을 열거하며 한역과 일치하지 않는다. 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 MN 18:199.14
爾時，如來即從座起，還詣所止。
그때 여래께서 곧 자리에서 일어나 머무시는 곳으로 돌아가 이르셨다.
주 앵커 `如`는 如來의 일부이지 비유·가정이 아니라 적용하지 않았다. 即은 「곧」, 所는 관형절로 「머무시는 곳」. 世尊이 이어지다 여기서 如來로 바뀐다. 두 말 다 확정역(세존·여래)이 있어 각각 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 팔리 200.1은 저녁 무렵 홀로 앉음에서 일어나 니그로다 동산으로 가고(sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito) 200.2는 마련된 자리에 앉는다. 한역에는 저녁과 홀로 앉음이 없고 「자리에서 일어나」가 있다. 所止가 어느 곳(동산인지 거처인지)을 가리키는지는 저본이 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.1
니까야 대응 일부 MN 18:200.2
爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』
그때 세존께서 비구들에게 일러 말씀하셨다: 「조금 전에 저 동산 안에 앉아 있었는데, 지팡이를 쥔 석 종족이 와서 내가 있는 곳에 이르러 내게 물어 말하였다: 『사문께서는 어떤 논을 하십니까?』
주 앵커 확인: 有(來至我所 앞)는 새 인물을 들이는 자리라 「~이 있어」를 쓰지 않고 「지팡이를 쥔 석 종족이 와서」로 주어화했다. 所→「내가 있는 곳」, 而→흡수, 者(向者)→「조금 전에」의 시간어, 諸는 「비구들」로 흡수(「여러」 남발 회피). 앵커 `為`는 為作(만들어 하다) 동사 복합이어서 위하여·피동이 아니다. 為作何等論은 a09.1의 為何等論과 作 한 자가 다른데, 둘 다 「어떤 논을 하십니까」로 옮겨 作의 차이는 비고로만 남긴다. 한역은 팔리 200.4~200.12가 되풀이하는 상세(탁발·큰 숲·인사)를 「저 동산 안에 앉아」로 접었다. 在彼園中坐는 앞 좌표 0743a05.1의 一樹下坐(마을 안)와 장소 표현이 달라(園 ↔ 聚) 같은 자리인지 저본이 말하지 않는다. 沙門은 a08.1과 같이 음역계통(팔리 Samaṇa / 범어 근대 Śramaṇa)으로 인용만 한다.
니까야 대응 같음 MN 18:200.3
니까야 대응 일부 MN 18:200.4
니까야 대응 일부 MN 18:200.7
니까야 대응 일부 MN 18:200.11
니까야 대응 일부 MN 18:200.12
吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』
내가 그에게 대답하여 말하였다: 『내가 논하는 것은 하늘과 세상 사람이 미칠 수 있는 것이 아니다. 세상에 집착하는 것도 아니고, 세상에 머무는 것도 아니다. 내가 논하는 것은 바로 이것을 말할 뿐이다.』
주 앵커 확인: 能→「~ㄹ 수 있다」, 所→관형절, 也→평서, 亦·復→병렬로 흡수. 이문: 非【大】 ↔ 不【宋】【元】【明】, 저본(大)을 따라 「아니다」로 옮겼다(뜻 차이는 작다). 이 좌표의 미침 대상은 「하늘과 세상 사람」(天、世人)이며 0743a09.2의 「하늘과 용과 귀신」(天、龍、鬼神)과 다르다. 같은 말을 되풀이하며 한역이 대상을 바꿨다는 사실만 신고한다. 일인칭도 앞에서는 我, 여기서는 吾(「나」)로 한자가 다르다. 팔리 200.14는 199.12를 그대로 되풀이한다(대응 꼴은 199.12와 같은 엇갈림). 앵커 `所×3`은 모두 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 18:200.13
니까야 대응 내용 다름 MN 18:200.14
니까야 대응 일부 MN 18:200.15
是時，執杖釋種聞此語已，便退而去。」
이때 지팡이를 쥔 석 종족이 이 말을 듣고서, 곧 물러나 떠났다.」
주 앵커 `而`는 흡수했다. 이문: 執杖 두 글자는 【宋】【元】【明】에 없다. 저본(大)을 따라 넣었다. 한역은 0743a12.1과 달리 몸짓(儼頭嘆吒)을 되풀이하지 않고 「이 말을 듣고서」로 접는다. 팔리 200.16은 머리·혀·이마의 세 몸짓을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 MN 18:200.16
爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」
그때 한 비구가 세존께 아뢰어 말하였다: 「어떻게 세상에 집착하지도 않고, 세상에 머무는 것도 아닙니까?」
주 앵커 확인: 云何는 어미 의문형으로 「어떻게 … 입니까」. 亦·復는 병렬 「~도 ~도」로 흡수. 有一比丘의 有는 새 인물을 들이는 자리라 「한 비구가」로 주어화했다. 팔리 201.2는 붓다의 첫 말(na kenaci loke viggayha tiṭṭhati)을 이은 물음이고 201.3은 둘째 말(kāmehi visaṃyuttaṃ … saññā nānusenti)을 이은 물음이다. 한역은 0743a09.2의 著世·住世 둘만 되받아 물으므로 둘째 물음이 한역에서 어느 자리에 서는지는 저본이 말하지 않는다. 청자가 붓다이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 같음 MN 18:201.1
니까야 대응 일부 MN 18:201.2
니까야 대응 일부 MN 18:201.3
世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「내가 논하는 것과 같이 전혀 세상에 집착하지 않고, 이제 욕망에서 해탈을 얻어 석 종족의 여우 같은 의심을 끊으며 여러 생각이 없다.
주 앵커 확인: 如我所論者의 如는 「~와 같이」, 所→관형절, 者→흡수. 如今의 如는 「이제」로 읽었다(가정·비유 아님). 於→조사로 흡수, 而→흡수, 得은 「얻다」(획득), 無有의 有는 無와 한 낱말이라 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 이문: 如【大】 ↔ 汝【宋】【元】【明】. 汝라면 「네가 논하는 것과 같이」가 되어 뜻이 갈리나, 저본(大)이 이긴다. 斷於釋種狐疑의 주어는 이어 읽으면 붓다 자신으로 읽히나 「석 종족의 의심」이 누구의 의심인지(붓다가 끊은 의심인지 석 종족의 의심을 끊어 준 것인지)는 저본으로 못 가른다. 狐疑는 사전에는 없고 음의 猶豫 항에 「與狐疑同」(慧琳 0484c16, 망설여 결정하지 못함)이 있다. 낱말을 「여우 같은 의심」으로 옮기고 관용어임을 비고에 둔다. 想은 확정역이 없어 「생각」으로 옮겼다(사전 想 ① 401회·137경). 欲은 팔리 kāmehi(욕망들로부터)와 맞는 자리로 읽어 「욕망」. 팔리 201.4는 yatonidānaṃ … papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti(무엇을 원인으로 사람에게 희론의 상이 따라붙는가)로 시작하는 짧은 대답이고, 201.5~201.7(따라붙는 번뇌 열거)은 이 조각에서는 한역에 대응구가 보이지 않아 미대응으로 둔다(조각 밖은 보지 않았다). 한역은 오히려 199.12 둘째 절(kāmehi visaṃyutta … saññā nānusenti)과 가깝다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:201.4
니까야 대응 미정렬 MN 18:201.6
我之所論者，正謂此耳。」
내가 논하는 것은 바로 이것을 말할 뿐이다.」
주 앵커 확인: 所→관형절, 者→「~은」으로 흡수. 같은 후렴(我之所論，正謂斯耳)이 0743a11.1 · 0743a15.1에 이어 세 번째로 나온다. 팔리 201.4~201.7에는 이 후렴이 없고, 붓다의 말은 201.7에서 닫힌다. 후렴이 놓일 자리는 201.7 뒤다.
니까야 대응 대응 없음 MN 18:201.7
世尊作此語已，即起入室。
세존께서 이 말씀을 하시고 나서, 곧 일어나 방에 드셨다.
주 앵커 `即`은 「곧」. 이문: 世【大】 앞에 爾時를 더하는 【宋】【元】【明】이 있다. 저본(大)을 따라 爾時 없이 옮겼다. 入室은 「방에 들다」. 팔리 vihāraṃ pāvisi(거처에 들어갔다)와 맞는다. 사전 入室 ① 1회·1경.
니까야 대응 같음 MN 18:201.8
니까야 대응 같음 MN 18:201.9
是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」
이때 비구들이 저마다 서로 일러 말하였다: 「세존께서 조금 전에 논하신 것은 그 뜻을 간략히 말씀하신 것이다. 누가 이 뜻을 널리 말하는 일을 감당할 수 있겠는가?」
주 앵커 확인: 能→「~ㄹ 수 있다」, 所→관형절, 者→흡수, 諸→「비구들」로 흡수, 乎→의문 어미. 廣說은 여기서는 「널리 말하다」(동사 廣+說)이고 생략 표지(廣說+如上 꼴)가 아니라서 [생략표지]를 달지 않았다. 사전 廣說 ① 15회·12경, 뒤에 其義 3. 팔리 202.1은 붓다가 떠나고 오래지 않아 비구들에게 생각이 일어났다고 서술하고(etadahosi), 202.2~202.5는 붓다의 간략한 개요(uddesa)를 그대로 인용한다. 한역에는 인용이 없다. 202.6 ko nu kho … vibhajeyya(누가 자세히 분별해 줄 수 있겠는가)가 한역의 마지막 물음과 맞는다. 한역은 「서로 말하였다」, 팔리는 「생각이 일어났다」다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.1
니까야 대응 일부 MN 18:202.2
니까야 대응 일부 MN 18:202.6
是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能說此義耳。」
이때 비구들이 서로 일러 말하였다: 「세존께서는 존자 대가전연을 늘 찬탄하고 기리셨다. 지금 오직 가전연만이 이 뜻을 말할 수 있을 뿐이다.」[불확실]
불확실 앵커 확인: 自相謂言의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 상호라 「서로」에 흡수(사전 自相 ① 55회·29경, 謂言 35). 唯→「오직」, 有는 「가전연만이」로 주어화, 能→「~ㄹ 수 있다」, 耳→「~뿐」. 諸→흡수. 대가전연(大迦栴延)은 정착어: 팔리 Mahākaccāna(주석 tt_id 0743011의 gloss). 이름이 무엇을 뜻하는지: 붓다의 제자 이름으로, 가전연은 집안(성) 이름에서 온 호칭으로 전해지고 大는 「큰」을 뜻하는 앞 글자(Mahā)로 옮겨졌다. 투입물(전거표·사전)에 이 이름의 뜻풀이는 없어 일반 지식에 기댄 것이니 정도평 님 확인 몫으로 을 남긴다. 栴/旃 이문이 있다(【宋】【元】【明】【聖】 旃). 저본(栴)을 따라 독음은 같게 「가전연」. 팔리 202.8 satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ(스승과 지혜로운 동료 수행자들이 기린다)에서 한역은 스승만 말한다(「世尊恒嘆譽」). 202.9 pahoti(할 수 있다)가 能說此義와 맞는다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.7
니까야 대응 일부 MN 18:202.8
니까야 대응 일부 MN 18:202.9
是時，眾多比丘語迦栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使諸人得解。」
이때 많은 비구가 가전연에게 말하였다: 「조금 전에 여래께서 그 뜻을 간략히 말씀하셨습니다. 오직 바라건대 존자께서는 이를 널리 풀어 말씀해 주십시오. 일마다 분별하여 여러 사람이 이해를 얻게 하십시오.」
주 앵커 확인: 當→어미(「~해 주십시오」), 如(如來)→앵커 적용 안 함, 唯→「오직」, 得→「얻다」(이해를 얻다), 使→「~게 하다」, 者×2→시간어·흡수, 諸→「여러 사람」. 이문: 當【大】 ↔ 當何【聖】, 說 없음【宋】【元】【明】. 저본(大)을 따랐다. 栴/旃 이문은 a24.1과 같다. 한역은 팔리 202.12~202.14(찾아가 인사하고 앉음)와 202.16~202.29(개요와 생각을 되풀이해 아룀)를 접고 청만 남긴다. 202.30 vibhajatāyasmā mahākaccāno(존자 마하깟짜나께서 분별해 주십시오)가 唯願尊者當廣演說之와 맞는다. 붓다를 앞에서는 世尊(a23.1 · a24.1), 여기서는 如來라 부른다(한자 흔들림, 확정역으로 각각 고정). 청자가 존자이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 18:202.15
니까야 대응 일부 MN 18:202.30
迦栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。
가전연이 대답하여 말하였다: 「마치 취락의 어떤 사람이 저 마을에서 나와 진실한 물건을 구하려 하는 것과 같다.
주 앵커 확인: 如(猶如)→「마치 ~와 같다」, 於→조사로 흡수, 有人의 有는 새 인물을 들이는 자리라 「~이 있어」를 쓰지 않고 「어떤 사람」으로 옮겼다. 聚落(사전 ① 2회·2경, 음의 聚落: 사람이 모여 사는 곳)은 「취락」, 彼村은 「저 마을」로 달리 옮겼다. 真實之物은 사전 真實 ① 8회·8경. 팔리 203.1 sāratthiko sāragavesī(심재를 바라고 찾는 사람)의 sāra(심재, 알맹이)와 맞는 자리일 수 있으나 한역 真實之物은 「진실한 물건」으로만 옮겼다. 栴/旃 이문은 a24.1과 같다. 한역은 팔리 비유의 앞머리를 마을을 나서는 장면으로 시작한다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.1
彼若見大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去。
그가 큰 나무를 보면 곧 취하여 베어 죽이고, 그 가지와 잎을 취하고 그것을 버리고 떠난다.[불확실]
불확실 앵커 확인: 若→연결어미 「~면」(「거든」 회피), 而→흡수. 이문: 斫【大】 ↔ 破【宋】. 저본(大)을 따라 「베어」. 斫殺은 「베어 죽이고」로 두 글자를 모두 옮겼다(나무에 죽임을 말하는 쓰임은 낯설어 ). 捨之去의 之는 앞의 큰 나무(몸통)를 가리키는 것으로 읽었다(「그것을 버리고 떠난다」). 이 읽기와 取其枝葉이 팔리 203.1 atikkamma mūlaṃ, atikkamma khandhaṃ, sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya(뿌리와 줄기를 지나쳐 가지와 잎에서 심재를 찾으려 한다)와 맞는지는 이어지는 좌표를 보아야 하므로 이 조각 안에서는 가르지 않는다. 한역에는 「가지와 잎에서 찾는다」가 아직 나오지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.1
然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。
그런데 지금 그대들도 이와 같아서, 여래를 버리고 나서 와서 가지에서 알맹이를 구한다.
주 實의 뜻(알맹이/열매)은 앞 구간의 직유 본문이 있어야 가려지는데 이 구간에는 없다. 「가지에서 구한다」는 대조로 보아 알맹이로 옮기고 앞 구간 확인을 남긴다. 팔리 203.1은 뿌리와 줄기를 지나쳐 가지와 잎에서 알맹이를 찾는 직유이고 203.2는 그것을 적용해 「세존을 두고 우리에게 이 뜻을 묻는다」고 하는데, 한역은 적용부에서 「우리에게 묻는다」에 해당하는 요소 없이 「그대들」의 행위를 직유에 곧바로 잇는다(문장 유무). 亦復如是는 정형 어구라 「이와 같다」 하나로 옮기고 亦·復를 따로 세우지 않았다. 然은 「그런데」.
니까야 대응 일부 MN 18:203.1
니까야 대응 일부 MN 18:203.2
然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
그런데 저 여래께서는 모두 관찰해 보시니 두루 미치지 않는 곳이 없고, 세상을 밝게 비추며, 하늘과 사람의 인도자가 되신다. 여래는 법의 참 주인이니, 그대들에게도 이 시절이 있을 것이며, 저절로 여래께서 이 뜻을 설하시는 것을 만나게 될 것이다.”
주 팔리 203.3의 「아시며 보시는 분, 눈이 되고 지혜가 되고 법이 되고 범천이 된 분, 법의 주인」에서 한역의 「법의 참 주인」(法之真主)이 겹치고, 「하늘과 사람의 인도자」(為天、人導)·「세상을 밝게 비춤」(照明世間)·「두루 미치지 않음이 없음」(靡不周遍)은 팔리 203.3에 그대로 짝지을 낱말이 없다. 팔리 203.4는 「바로 그때가 세존께 이 뜻을 여쭈어야 할 때였다」이고 203.5는 「세존께서 설명하시는 대로 지녀라」인데, 한역은 「그대들에게도 이 시절이 있을 것이며 저절로 여래의 설을 만나게 될 것이다」로 시제와 내용이 다르다(엇갈림). 自然의 自는 대조가 없어 「저절로」라는 복합어 하나로 두었다. 世間은 의역 유형이라 「세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.3
니까야 대응 내용 다름 MN 18:203.4
니까야 대응 일부 MN 18:203.5
時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」
그때 여러 비구가 대답하였다. “여래께서는 비록 법의 참 주인이시어 그 뜻을 널리 펴시지만, 존자께서는 세존의 기별을 받으신 분이라 그 뜻을 널리 설하는 일을 감당하실 만하십니다.”
주 為世尊記의 為를 피동(세존에게 기별/지목을 받음)으로 읽었다. 記가 授記인지 기록·인정인지 이 구간 저본만으로는 가려지지 않는다. 팔리 203.9는 「존자 마하깟짜나는 스승께서 칭찬하시고 지혜로운 도반들이 존경하는 분」인데, 한역의 「세존의 기별을 받음」과 어휘가 갈린다(개별 어휘). 팔리는 203.6~203.10에 걸쳐 [여래 찬탄 → 그때에 세존께 직접 여쭈었어야 함 → 가전연 찬탄 → 분별해 달라는 청]을 펴는데, 한역은 이를 두 문장으로 접었다(구조·배열). 雖…然은 「비록 …시지만 …」 한 구조에 담고 然을 따로 세우지 않았다. 존자·비구 사이라 말씨는 비구의 발화를 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.6
니까야 대응 일부 MN 18:203.9
니까야 대응 일부 MN 18:203.10
迦栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。
가전연이 답하여 말하였다. “그대들은 자세히 들으라! 그것을 잘 생각하라.
주 迦栴延은 _한자대역_3분할에도 _전거에도 없는 이름이다. 네 글자 모두 뜻이 서지 않아 소리를 옮긴 음역으로 판별하고 한자 독음 「가전연」으로 적었다(판별 근거: 글자 뜻으로 이름이 풀리지 않음). 이문 栴→旃(宋元明聖)은 같은 음절이라 독음이 같다. 팔리 증언의 마하깟짜나와 어느 인도어 형을 옮긴 것인지는 판정하지 않는다. 諦聽의 음의: 希麟 0949c19 「諦審也」, 곧 자세히 살펴 들음. 之는 앞 문장의 「잘 생각하라」의 목적어로 「그것을」.
니까야 대응 같음 MN 18:203.11
니까야 대응 일부 MN 18:203.13
吾當演說分別其義。」
“내가 그 뜻을 펴서 설하고 분별하겠다.”
주 팔리 203.11은 「설하겠다」 하나(bhāsissāmi)이고 한역은 「펴서 설하고 분별하겠다」(演說分別)로 동사가 둘이다. 이문: 大正本은 吾 자리에 語이고 이 저본(CBETA)은 吾로 교감했다(교감주 吾【CB】，語【大】). 저본대로 吾를 따랐다. 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.11
諸比丘對曰：「甚善。」
여러 비구가 대답하였다. “매우 좋습니다.”
주 팔리 203.12 한 문장(「그렇게 하겠습니다, 도반이여」 하고 그 비구들이 존자의 말에 답하였다)을 한역은 두 좌표(0743b09.2·0743b10.1)로 나누어 앞 절만 여기에 둔다. 甚善은 팔리의 응답 어구와 뜻이 같은 승낙이다.
니까야 대응 일부 MN 18:203.12
是時，諸比丘即受其教。
이때 여러 비구는 곧 그 가르침을 받았다.
주 앞 좌표와 같은 팔리 문장 203.12의 뒷절(paccassosuṃ, 「응답하였다/받아들였다」)에 걸린다. 教는 가르침(분부)으로 옮겼다(사전 教 ① 「受其」 11 용례). 이문: 即을 宋元明本은 從으로 적는다(교감주 即＝從【三】). 저본대로 即(곧).
니까야 대응 일부 MN 18:203.12
迦栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬪訟，起諸亂想。』
가전연이 일러 말하였다. “지금 여래께서 하신 말씀에 ‘나의 논함은 하늘·용·귀신이 미칠 수 있는 것이 아니며, 또한 세상에 집착하는 것이 아니고 다시 세상에 머무는 것도 아니다. 그러나 나는 그것에서 해탈을 얻어 모든 의심을 끊었고 다시는 머뭇거림이 없다. 지금의 중생의 무리는 다투고 송사하기를 즐겨 온갖 어지러운 생각을 일으킨다.’[불확실]
불확실 이 인용문은 팔리에서 석가족 단다빠니에게 한 선언(199.12, 200.14: 천신·마라·범천을 포함한 세상에서 누구와도 다투지 않고, 욕망에서 벗어나 머물고, 의심과 후회가 없으며, 존재와 비존재에 갈애가 없는 이에게 인식이 따라붙지 않는다)에 걸린다. 한역은 「천·용·귀신이 미치지 못함」「세상에 집착하지도 머물지도 않음」「의심을 끊음」「중생은 다툼을 즐김」으로 짜서 팔리와 배열과 낱말이 크게 다르다. 팔리 204.1은 이 자리에서 「세존께서 간략히 개요를 설하시고」를 말하는 틀이라 한역의 틀 문장과는 엇갈린다. 非天、龍、鬼神之所能及은 「非 + 천·용·귀신이 미칠 수 있는 것」으로 끊었다. 非天을 한 낱말(비천=아수라)로 끊는 읽기도 서므로 구두를 로 남긴다(사전 非天 ① 앞 所論 3/9, 이 경 0743b10.2). 狐疑·猶豫: 음의 猶豫 慧琳 0484c16 「與狐疑同」, 곧 둘은 같은 뜻의 의심·머뭇거림이다. 狐疑는 모든 의심으로 옮겼다. 世는 世間과 같은 뜻으로 「세상」. 迦栴延은 앞자리와 같은 처리 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 18:199.12
니까야 대응 일부 MN 18:200.14
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.1
又如來言：『我不於中起染著心。』
또 여래께서 말씀하셨다. ‘나는 그 가운데서 물들어 집착하는 마음을 일으키지 않는다.’
주 팔리 201.5는 「여기에 기뻐할 것, 환영할 것, 탐착할 것이 없다면」(abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ)이다. 한역은 1인칭 「나는 … 마음을 일으키지 않는다」로 서술해 주어와 구문이 다르다. 染著(물들어 집착함)은 ajjhosita(탐착)와 겹치는 낱말이지만 같다고 단정하지 않는다. 又如來言의 如來言은 「여래께서 말씀하셨다」.
니까야 대응 일부 MN 18:201.5
此是貪欲使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬪訟，起若干不善之行，起諸亂想，興不善行。
이것은 탐욕의 부림, 성냄·삿된 견해·욕망 세상의 부림, 교만의 부림, 의심의 부림, 무명의 부림이니, 혹은 칼과 몽둥이로 인한 괴롭고 아픈 과보를 만나고, 사람들과 다투고 송사하며, 여러 가지 선하지 않은 행을 일으키고, 온갖 어지러운 생각을 일으키며, 선하지 않은 행을 벌인다.[불확실]
불확실 팔리 201.6의 「이것이 …잠재 성향의 끝이다」 열거는 [탐욕·성냄·견해·의심·자만·존재욕·무명]의 일곱이고, 한역은 [탐욕·성냄·삿된 견해·욕망 세상·교만·의심·무명]으로 일곱 항의 자리가 다르다(자리바뀜). 욕망 세상(欲世間)이 어느 항에 걸리는지는 정하지 않는다. 使는 확정역이 없는 낱말이라 글자 뜻대로 「부림」으로 옮기고 술어 선택을 로 남긴다. 瞋恚·邪見·貪欲은 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다(성냄·삿된 견해·탐욕). 팔리 201.6 뒷부분의 「몽둥이를 쥠, 칼을 쥠, 다툼, 말다툼, 논쟁…」은 한역의 「칼과 몽둥이의 과보·다툼과 송사·어지러운 생각」과 겹치나 열거 항수가 다르다. 若干은 「여러 가지」. 이문: 使(宋元明), 起(聖), 興→與(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 18:201.6
若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，起若干種想著之念。
만약 눈이 형색을 보아 식의 생각을 일으키면, 세 가지 일이 서로 인연이 되어 곧 갱락이 있고, 갱락이 있으므로 곧 아픔이 있으며, 아픔이 있으므로 곧 느끼는 것이 있고, 느낌이 있으므로 곧 생각이 있으며, 생각이 있으므로 곧 그것을 헤아리고, 여러 가지 생각에 집착하는 상념을 일으킨다.
주 更樂은 _한자대역_3분할에서 혼합 유형이다. 글자 뜻(경험함+즐거움)으로 풀면 팔리의 접촉(phassa)에 해당하는 낱말이 되지 않으므로 풀지 않고 한역 독음 「갱락」으로 옮긴다. 이 경에서 갱락이 세 가지 일의 화합 다음에 서는 자리라는 사실만 한역 안에서 확인했다. 痛(아픔)·覺(느낌)·想(생각)은 확정역이 없어 글자 뜻대로 옮겼다. 한역은 「갱락 → 아픔 → 느끼는 것/느낌 → 생각 → 헤아림」으로 痛과 覺를 따로 세우나, 팔리 204.4는 「접촉 → 느낌 → 인식 → 사유 → 희론」으로 한 단계 적다(구조·배열). 팔리의 끝 단계 「희론의 인식 따위가 그 사람을 따라붙는다」는 한역의 「집착하는 상념을 일으킨다」와 낱말이 다르다. 稱量은 음의 慧琳 0349a14 「定其輕重也」, 곧 가늠하여 헤아림. 이문: 以↔已, 有↔有所 등 판본 차이만 있고 뜻은 같다. 識想은 「식의 생각」(식이 일으키는 생각)으로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.4
耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念。
귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 맡고, 혀가 맛을 보고, 몸이 부드럽고 매끄러운 것을 겪고, 마음이 법을 알아 식의 생각을 일으키며, 세 가지 일이 서로 인연이 되어 곧 갱락이 있고, 갱락이 있으므로 곧 아픔이 있으며, 아픔이 있으므로 곧 느낌이 있고, 느낌이 있으므로 곧 생각이 있으며, 생각이 있으므로 곧 그것을 헤아리고, 그 가운데서 여러 가지 생각에 집착하는 상념을 일으킨다.
주 팔리 204.5는 귀·코·혀·몸을 「…pe…」로 접고 뜻(意)만 끝까지 펼친다. 한역은 귀에서 뜻까지 다섯을 모두 펼쳤으므로 접힌 안쪽(귀·코·혀·몸)에 걸리는 부분은 미대응(unaligned)이고 뜻 쪽만 일부 같음(partial)으로 본다. 意는 「마음」으로, 細滑은 감촉의 한자어로서 「부드럽고 매끄러운 것」으로 옮겼다. 앞 좌표의 若(만약)이 이 문장에도 이어지는지는 한문에 접속 표지가 없어 서술문으로 두었다(이문 宋元明聖本은 耳 앞에 若을 둔다). 痛 다음의 覺에 앞 좌표의 「所覺」이 없는 점이 앞 좌표와 다르다(이문에도 所覺/覺이 갈린다).
니까야 대응 일부 MN 18:204.5
此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。
이것은 탐욕의 부림, 성냄의 부림, 삿된 견해의 부림, 교만의 부림, 욕망 세상의 부림, 어리석음의 부림, 의심의 부림이니, 모두 칼과 몽둥이의 변고를 일으키고, 여러 가지 변고를 벌여 이루 헤아릴 수 없다.
주 앞 좌표(0743b15.1)의 열거가 [탐욕·성냄·삿된 견해·욕망 세상·교만·의심·무명]이고 여기는 [탐욕·성냄·삿된 견해·교만·욕망 세상·어리석음(癡)·의심]이다. 無明使 자리에 癡使가 서고 항의 순서가 바뀌었다. 같은 항을 가리키는지는 저본만으로 정하지 못해 통일하지 않고 각각 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓸 수 있다는 한자 흔들림 신고). 팔리 201.6의 끝 열거(몽둥이, 칼, 다툼, 말다툼, 논쟁, 중상, 거짓말)가 한역의 「칼과 몽둥이의 변고」로 줄어 있다. 變은 「변고」. 不可稱計는 「이루 헤아릴 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 18:201.6
「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』
“만약 어떤 사람이 이렇게 말하기를 ‘눈도 없고 형색도 없는데 갱락이 있다.’ 한다면,
주 팔리 204.26은 「눈이 없고 형색이 없고 눈의 식이 없는데도 접촉의 시설을 세운다면」으로 식을 조건에 넣고, 한역 b28은 눈과 형색 둘만 없다고 하여 식이 빠진다. 또 팔리는 가정 구문 하나이고 한역은 「어떤 사람이 말한다면 … 이 일은 그렇지 않다」의 주장 반박 구문이다. 若有人作是說은 「어떤 사람이 이렇게 말한다면」으로 풀되 「~하되」를 쓰지 않으려고 인용을 따로 닫았다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.26
此事不然。
이 일은 그렇지 않다.
주 팔리 「그럴 수 없다」(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)에 걸린다. 팔리의 같은 문형이 단계마다 되풀이되어 한역의 이 문장이 어느 번째에 서는지는 정하기 어렵다. 한역 단계 순서는 팔리와 다르다(0743b28.1 이하 참조). 여기서는 접촉에 걸리는 첫째 후렴(204.27)에 두었다.
니까야 대응 같음 MN 18:204.27
設復言：『無更樂，有痛者。』
가령 또 ‘갱락이 없는데 아픔이 있다.’ 하고 말한다면,
주 팔리 204.28은 「접촉의 시설이 없는데 느낌의 시설을 세운다면」이다. 한역은 시설(paññatti)에 해당하는 말 없이 「~이 없는데 ~이 있다」고 한다. 文末의 者는 가정을 닫는 표지로 읽어 「-ㄴ다면」에 담았다. 設은 「가령」, 復는 「또」.
니까야 대응 일부 MN 18:204.28
此亦不然。
이것도 그렇지 않다.
주 팔리 후렴 「그럴 수 없다」에 걸린다. 앞 좌표의 후렴(204.27)에 이어 204.29에 두었다. 亦는 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 18:204.29
設言：『無痛而有想著者。』
가령 ‘아픔이 없는데 생각에 집착함이 있다.’ 하고 말한다면,
주 팔리 204.30은 「느낌의 시설이 없는데 인식의 시설을 세운다면」이다. 한역의 想著(생각에 집착함)은 想(인식)에 著(집착)가 더 붙은 낱말이고, 痛을 느낌으로 옮기지 않고 「아픔」으로 둔 선택은 앞 좌표들과 같다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.30
設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』
가령 또 어떤 사람이 말하기를 ‘귀도 없고 소리도 없으며, 코도 없고 향기도 없으며, 혀도 없고 맛도 없으며, 몸도 없고 부드럽고 매끄러운 것도 없으며, 마음도 없고 법도 없는데 식이 있다고 말한다.’ 한다면,
주 팔리 204.36은 귀·코·혀·몸·뜻과 그 대상, 식이 없는데 접촉의 시설을 세운다는 것이다. 한역은 같은 근·경이 없는데 「식이 있다」는 주장으로 바꾸어, 반박 대상이 접촉이 아니라 식이다(엇갈림). 팔리 204.36은 중간을 「…pe…」로 접었는데 한역은 펼쳐 놓았다. 而言有識者의 者는 가정을 닫는 표지로 보고 「~한다면」에 담았다. 若有人言이 아니라 設復有人言이므로 앞 좌표들과 같은 가정 구문이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:204.36
終無此理也。
끝내 이런 이치는 없다.
주 팔리 후렴(204.37)과 같은 뜻이다. 終無此理也의 也는 평서 어미에 담았다. 같은 후렴을 한역은 여기서 「이 일은 그렇지 않다」 대신 「끝내 이런 이치는 없다」로 다르게 적는다.
니까야 대응 같음 MN 18:204.37
設言：『無識而有更樂者。』
가령 ‘식이 없는데 갱락이 있다.’ 하고 말한다면,
주 팔리 204.26의 조건 가운데 「눈의 식이 없는데」에 걸린다. 팔리에서는 눈·형색·식이 한 조건절에 묶여 있고 한역은 이를 둘로 나누어 한쪽은 0743b28.1, 다른 쪽은 여기에 두었다. 한역 순서가 팔리의 [근·경·식 → 접촉 → 느낌 → 인식]과 다르다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.26
設：『無更樂而言有痛者。』
가령 ‘갱락이 없는데 아픔이 있다고 말한다.’ 한다면,
주 팔리 204.38은 「접촉의 시설이 없는데 느낌의 시설을 세운다면」이고 이 내용은 한역 0743b29.2와 겹치는 문장이다(되풀이). 設 뒤에 言이 빠져 있다. 한문이 동사를 생략한 것으로 보고 「가령 … 한다면」으로 이어 옮겼고 말하는 동사를 보충하지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.38
此事不然。
이 일은 그렇지 않다.
주 이 구간의 첫 좌표라 앞 문맥(앞 구간)을 보지 못했다. 팔리 mn18 204.26-204.45의 부정 연쇄(`netaṃ ṭhānaṃ vijjati`)가 후보이나 어느 줄에 걸리는지 앞 좌표 없이는 정할 수 없어 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:204.29
設言：『無痛而有想著者。』
가령 『느낌이 없는데 생각에 대한 집착이 있다는 것』이라고 말한다면,
주 앵커 확인 — 而(흡수), 者(조건절 끝 「-라고 말한다면」), 有(존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 세움), 設(어미 「-다면」이 진다). `痛`은 문자 그대로는 「아픔·고통」이나, 뜻이 서도록 「느낌」으로 옮겼다 — 앞 구간을 못 봐서 근거가 한 줄 문맥뿐이다. 팔리 `vedanā`(204.30)와 같은 자리로 보이나 이는 증언에서 얻은 추정이라 본문에는 들이지 않고 여기에 적는다. `想`은 「생각」, `著`는 「집착」(사전 想·著 참조, 확정역 아님). 팔리 204.30은 「느낌의 시설이 없을 때 인식의 시설을 시설한다」이고 한역은 `想著`(생각에의 집착)이라 `著`에 해당하는 항이 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.30
此事不然。
이 일은 그렇지 않다.
주 앞 좌표 `設言…` 바로 뒤의 맺음으로, 팔리 204.31 `netaṃ ṭhānaṃ vijjati`(그런 경우는 있을 수 없다)와 같은 자리로 본다. 06.1과 한문이 같다.
니까야 대응 같음 MN 18:204.31
若復人言：『有眼、有色於中起識。』
또 어떤 사람이 『눈이 있고 형색이 있는 그 가운데서 식이 일어난다』고 말한다면,
주 앵커 확인 — 若(「-면」), 復(「또」), 於(조사 「-서」로 흡수), 有×2(눈·형색의 존재 서술). 한문은 `有眼、有色`을 나열하고 `於中`(그 가운데)에서 식이 일어난다고 하며, 팔리 204.6은 처격 절대구(`cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati`)다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법으로도 읽힌다(저본 차이의 증거 아님). 배열: 한역은 부정 연쇄(06)를 먼저 내고 긍정(07)을 뒤에 두며, 팔리는 긍정(204.6-15)이 먼저 부정(204.26-45)이 뒤다. 이문: `人` 앞에 `有`를 더한 읽기(宋·元·明 `有人`, 三 교감주), `眼`=`限`(宋). 저본은 大正 `若復人言`을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 MN 18:204.6
此是必然。
이것은 반드시 그렇다.
주 팔리 204.7 `ṭhānametaṃ vijjati`(그런 경우는 있을 수 있다)에 해당. 06.1·06.3의 부정과 짝을 이루는 긍정. `必然`은 「반드시 그러하다」(음의·사전에 별도 풀이 없음).
니까야 대응 순서 다름 MN 18:204.7
若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』
또 말하기를 『귀와 소리, 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 매끄러운 것, 뜻과 법, 그 가운데서 식이 일어난다』고 한다면,
주 앵커 확인 — 若(「-면」), 於(흡수), 者(조건절 끝). 팔리 204.16은 귀·코·혀·몸 항을 `…pe…`로 접고 뜻(manas) 항만 풀어 쓴다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 미대응으로 둔다. 한역은 다섯을 모두 펴서 쓴다. `細滑`(음의 慧琳: 細=小·微)은 몸이 닿는 대상으로, 「가늘고 매끄러운 것」을 줄여 「매끄러운 것」으로 옮겼다 — 사전 細滑 용례(身知細滑)가 촉경 자리임을 보인다. 한역 `耳聲` 등은 「귀의 소리」가 아니라 감각기관-대상 병렬로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:204.16
此事必然。
이 일은 반드시 그렇다.
주 팔리 204.17 `ṭhānametaṃ vijjati`에 해당. 07.2와 한문이 `此是`/`此事`만 다르다 — 같은 개념에 다른 표현(통일하지 않음).
니까야 대응 순서 다름 MN 18:204.17
諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』
현자들이여, 알라. 이 인연으로 말미암아 세존께서 말씀하셨다. 『내가 논하는 것은 하늘과 세상 사람, 마라, 혹은 마라의 하늘이 미칠 수 없는 것이며, 세상에 집착하지도 않고 세상에 머물지도 않는다. 그러나 나는 욕망에서 해탈을 얻어 의심을 끊고 더는 망설임이 없다.』
주 앵커 확인 — 當(어미 「-라」), 若(여기서는 가정이 아니라 「혹은」), 能(「-ㄹ 수 없다」), 得(「얻어」), 亦·復(`亦不…復不…`의 짝 「-도 -도」로 흡수), 所(관형절), 於(조사), 而·者(흡수), 諸(「-들」). 팔리 199.12/200.14는 `sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya`로 범천·사문·바라문까지 헤아리나 한역은 `天及世人、魔、若魔天`뿐이며 범천·사문·바라문 항이 없다. 한역 `不著世，復不住世`는 팔리 `na kenaci loke viggayha tiṭṭhati`(세상의 누구와도 다투어 서지 않는다)와 뜻이 다르게 읽힌다 — 한역자가 옮긴 대로 둔다. `然我於欲而得解脫`은 `kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ`와, `斷於狐疑，無復猶豫`는 `akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ`와 겹치고, 팔리의 `bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti`(생존마다 갈애를 떠나 인식이 따라 눕지 않는다)에 해당하는 항은 한역에 없다. `魔`는 魔羅의 약칭으로 보아 「마라」, `狐疑`는 「의심」, `猶豫`는 「망설임」(음의 慧琳 0323c13: 불결단의 말). 세존 발화 속 내용이라 평서. 한자 흔들림: 한역이 같은 이를 `世尊`·`如來`·`佛`로 달리 쓴다(확정역 세존·여래·부처님으로 고정). `諸賢`은 「현자들」(사전 賢 참조), 팔리 `āvuso`와 같은 호칭 자리.
니까야 대응 일부 MN 18:199.12
니까야 대응 일부 MN 18:200.14
世尊因此緣略說其義耳。
세존께서는 이 인연으로 그 뜻을 간략히 말씀하셨을 뿐이다.
주 팔리 204.1 `bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā`(간략히 요지를 설하고 자세히 뜻을 나누지 않고)와 겹치나, 한역은 「간략히 설했을 뿐(耳)」이라는 단정이고 「자세히 나누지 않았다」는 항이 없다. 이는 저본 차이일 수도, 한문의 압축일 수도 있다. `略說其義`의 `義`는 「뜻」.
니까야 대응 일부 MN 18:204.1
汝等心不解者，更至如來所，重問此義。
너희가 마음으로 이해하지 못하면 다시 여래의 처소에 이르러 거듭 이 뜻을 물으라.
주 앵커 확인 — 如(여기서는 `如來` 안의 글자), 所(처소), 者(조건절 끝 「-면」). 팔리 204.48은 「원한다면 세존께 가서 물으라」(`ākaṅkhamānā`)라 조건이 다르다(한역은 「이해하지 못하면」). 이문: `心`을 `若心`으로 읽는 판본(宋·元·明). 저본은 大正 `心不解者`를 따랐다. `更…重`은 「다시…거듭」으로 둘 다 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 18:204.48
設如來有所說者，好念奉持。」
가령 여래께서 말씀하신 것이 있다면 잘 생각하여 받들어 지니라.」
주 앵커 확인 — 設(어미 「-다면」), 如(`如來`), 所(관형절), 者(조건 끝), 有(존재 서술로 「있다」). 끝의 `」`은 앞 구간에서 열린 인용을 닫는 것이라 저본 표점대로 둔다. 팔리 204.49 `yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā`(세존께서 설명하신 대로 지니라)에 해당. `好念奉持`는 「잘 생각하여 받들어 지니라」.
니까야 대응 일부 MN 18:204.49
是時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復不言非，即從座起而去。
이때 많은 비구들이 가전연이 말한 것을 듣고, 좋다고도 말하지 않고 옳지 않다고도 말하지 않은 채 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 앵커 확인 — 亦·復(「-도 -도」로 흡수), 即(「곧」), 所(관형절), 而(흡수), 眾(「많은」). 팔리 205.1은 비구들이 가전연의 말을 `abhinanditvā anumoditvā`(기뻐하고 따라 기뻐하고) 일어나는데, 한역은 `亦不言善，復不言非`(좋다고도 옳지 않다고도 말하지 않음)라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `迦栴延`은 정착형 「가전연」을 따랐다 — 팔리형과 범어형으로 갈릴 수 있는 음역이나 `_전거`에 이 이름이 없어 계통은 판정하지 않는다. 이문: `栴`=`旃`(宋·元·明·聖), `說`=`言`(宋·元·明). 저본은 大正을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.1
自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
서로 말하였다. 「우리는 이 뜻을 가지고 가서 여래께 묻겠다. 가령 세존께서 말씀하시는 것이 있다면 받들어 행하겠다.」
주 앵커 확인 — 當×2(어미 「-겠다」), 如(`如來`), 自(`自相`은 서로 간 말이므로 「스스로」를 세우지 않고 「서로」로 흡수; 사전 自相 참조), 所·者·有(관형절·조건·존재). 한 줄 안에서 `如來`와 `世尊`이 같은 이를 가리킨다 — 한자 흔들림, 확정역 여래·세존으로 고정. 팔리에서는 비구들이 가전연에게 가기 전에(203.6-8) 이렇게 말하고 가전연이 이를 이어받는데, 한역은 가전연의 설명 뒤에 둔다. 비구들끼리의 대화라 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 18:203.7
니까야 대응 순서 다름 MN 18:203.8
是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 많은 비구들이 세존의 처소에 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 所(처소, 관형절 아님). `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」(팔리 `abhivādetvā`). 이문: 大正은 `而`이나 CBETA가 `面`으로 교감(교감주(add) 面【CB】,而【大】). 교감 읽기 `在一面坐`를 따랐다 — `一面`은 「한쪽」(팔리 `ekamantaṃ`).
니까야 대응 같음 MN 18:205.2
爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊。
그때 많은 비구들이 이 인연의 근본을 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 앵커 확인 — 以(수단 조사 「-을」로 흡수). 한역은 팔리 205.4-205.20(비구들이 앞서 있었던 일을 길게 되풀이하여 아뢰는 구간)을 `具白`(빠짐없이 아뢰었다) 한 문장으로 접었다. 이는 한역자의 압축이며 접힘 표지(`乃至` 등)는 아니다. `緣本`은 사전에 풀이가 없어 「인연의 근본」으로 풀었다(宋·元·明은 `本緣`).
니까야 대응 일부 MN 18:205.4
니까야 대응 일부 MN 18:205.20
爾時，如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
그때 여래께서 비구들에게 말씀하셨다. 「가전연 비구는 총명하고 변재가 있어 그 뜻을 널리 펼쳤다. 가령 너희가 나의 처소에 이르러 이 뜻을 물었다면, 나도 또한 이것으로 너희에게 말해 주었을 것이다.」
주 앵커 확인 — 如(`如來`), 設(어미 「-다면」), 當(어미 「-ㄹ 것이다」), 亦(가전연이 이미 풀이했음과 대조되어 뜻이 실려 「또한」을 세움), 所(처소), 以(수단, 「이것으로」). 팔리 205.21-22는 `paṇḍito`(현명한)·`mahāpañño`(큰 지혜)이고 한역은 `聰明辯才`(총명하고 변재 있다)라 어휘가 다르며, `聰明`을 대역표는 `Paṇḍita` 의역으로 둔다. `廣演其義`에 해당하는 항은 팔리 205.23에 `mahākaccānena byākataṃ`으로 접혀 있다. `迦栴延`=가전연(정착어; 14.2 비고 참조). 이문: `栴`=`旃`, `才`=`才已`(聖). 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 일부 MN 18:205.21
니까야 대응 일부 MN 18:205.23
爾時，阿難在如來後。
그때 아난이 여래의 뒤에 있었다.
주 앵커 확인 — 如(`如來`). 팔리 205.26 `evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca`에는 아난의 위치를 말하는 항이 없다 — 한역에만 있는 `在如來後`. `阿難`=아난(정착어): 이름의 뜻은 「기쁨」(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」, 사전 외 근거), 팔리 `Ānanda`.
니까야 대응 일부 MN 18:205.26
是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。
이때 아난이 부처님께 사뢰어 말하였다. 「이 경의 뜻과 이치는 지극히 깊습니다. 마치 어떤 사람이 길을 가다가 감로를 만나, 그것을 가져다 먹으니 지극히 향기롭고 맛이 좋아 먹어도 배부름이 없는 것과 같습니다.
주 앵커 확인 — 如(`猶如` 비유), 為×2(`極為`는 「지극히」, 피동 아님), 而×2(흡수), 有(존재 서술「어떤 사람」을 `有人`으로 주어화). 팔리 205.27은 「굶주려 쇠약한 사람이 꿀덩이를 얻어 어디를 맛보아도 단맛이 난다」인데, 한역은 길 가는 사람이 `甘露`를 만나 먹는다 — 같은 자리에서 다른 비유 항(꿀덩이↔감로, 굶주림 항 없음). `甘露`는 대역표 `甘露法`(Amata)의 음역 처리를 따라 독음 「감로」로 썼다. `無厭足`(음의 慧琳 0391c22 `厭`; 0436a09 `厭`=飽)을 「배부름이 없다」로 옮겼으나 「물리지 않는다」로도 읽혀 [불확실:다의어_판별]. 이문: `路`를 `路渴乏`으로 읽는 판본(元·明). 아난의 발화이고 청자가 부처님이라 존댓말. `阿難`=아난(「기쁨」, 22.1 참조). 인용 `」`은 다음 좌표 25.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.27
此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞此法而無厭足。」
이것도 이와 같아서, 그 선한 남자와 선한 여인이 이르러 닿는 곳에서 이 법을 듣고도 배부름이 없습니다.」
주 앵커 확인 — 如(`如是`), 亦(비유 적용의 「도」), 所(관형절), 而(흡수). `亦如是`는 생략 표지 목록에 오르나 여기서는 비유를 적용하는 맺음말이며 접힌 안쪽이 없어 `[생략표지]`로 신고하지 않는다. 팔리 205.28은 `cetaso bhikkhu dabbajātiko`(마음이 곧은 비구)가 `yato yato`(어디를 헤아려도) 기쁨과 마음의 청정을 얻는다 하여 주어와 얻는 것이 다르다(한역: 선남자·선여인이 법을 듣고 물림이 없음). `善男子`·`善女人`은 대역표가 의역으로 분류하므로 「선한 남자·선한 여인」으로 옮겼다(정착형 「선남자·선여인」). 이문: `聞`을 `以聞`으로 읽는 판본(聖). 아난 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 18:205.28
重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」
다시 세존께 아뢰었다. 「이 경은 이름이 무엇이며, 어떻게 받들어 행해야 합니까?」
주 앵커 확인 — 云何(어미 의문형 「어떻게」), 當(어미 「-야 합니까」). 팔리 205.29 `ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo`(이 법문의 이름은 무엇입니까)에는 「어떻게 받들어 행하는가」(`當云何奉行`)에 해당하는 항이 없다. 아난 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 18:205.29
佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「이 경은 이름하여 감로법미라 한다. 생각하여 받들어 행하라.」
주 앵커 확인 — 當(어미 「-라」). 팔리 205.30은 경 이름을 `madhupiṇḍikapariyāya`(꿀덩이 법문)로 지으나 한역은 `甘露法味`이다 — 같은 자리에서 다른 이름(대역표 `甘露法`↔`Amata`는 다른 부의 대역임을 전거가 경고한다). `甘露法`은 음역으로 분류되어 독음 「감로법」, `味`는 뜻 「맛」이라 「감로법미」로 적었다. 한역 `當念奉行`에 `dhārehi`(지녀라)에 해당하는 「생각하여」가 들어 있다. `阿難`=아난(22.1 참조). 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 내용 다름 MN 18:205.30
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인 — 所(관형절 「말씀하신 것」). 팔리 205.32 `attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandi`(마음이 기쁜 아난은 세존의 말씀을 기뻐했다)와 겹치나 「받들어 행하였다」(`奉行`)에 해당하는 항이 없다. 증일아함의 맺음 정형구이다. `阿難`=아난(22.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 18:205.32
增壹阿含經莫畏品第四十一
증일아함경 두려워하지 말라 품 제41
주 앵커 확인 — 莫(금지 「-지 말라」). `增壹阿含經`은 경 이름으로 「증일아함경」(정착형), `莫畏品`은 이 품의 이름으로 「두려워하지 말라 품」, `第四十一`은 「제41」. 팔리 205.33 `Madhupiṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ`은 경의 끝맺음이고 한역 이 줄은 품 제목이라 기능이 달라 같은 자리로 잡지 않았다(품 이름에 해당하는 팔리 항은 투입 원문에 없다). 이문: `增壹阿含`을 `鋡`으로 쓴 판본(聖), `一`을 뺀 판본(聖), 宋·元·明은 `增壹…經` 부분이 없다(교감주). 저본은 大正을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 18:205.33