（一）
(1)
주 한문 제목은 번호 「（一）」뿐이다. 교감주(orig)에 다카쿠스 각주 「A. IV. 45. Rohitassa」가 달려 있으나 이는 편자 각주이지 저본이 아니다. 팔리 제목(Rohitassasutta)은 경 이름을 싣고 한문 제목은 싣지 않아 한쪽이 덜하므로 일부.
니까야 대응 일부 AN 4.45:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회 · 이 경 1회 — _정형구 표). 앵커상 如는 지시 「如是」의 일부로 비유·가정 어미가 아니다. 한문 어순(들었다 — 이와 같이)은 한국어 어순으로 옮겼다. 팔리 AN 4.45는 Ekaṃ samayaṃ(45.1)으로 바로 시작하며 「이렇게 들었다」에 해당하는 말이 없음을 팔리 원문 전체(…pe… 접힘 없음)를 읽고 확인했다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 一時 ↔ ekaṃ samayaṃ, 佛 ↔ bhagavā(「부처님」은 [구속] 확정역). 舍衛(정착어) = 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)가 舍衛國을 室羅伐悉底의 와음으로 보고 「聞者城」「聞物國」으로 새긴다 — 인용일 뿐 확정이 아니다. 祇樹給孤獨園은 한자대역표가 「보류」(5자 이상)로 올린 덩어리다 — 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 뜻: 祇樹는 祇(陀)의 나무(慧琳 0368a03 「祇陀…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름 「외로운 이를 돌보는 이」(義譯 — 慧琳 0368a05, 阿那陀·阿那邠邸와 같은 이름)이며 園은 동산. 전거표 대응 Jetavana · Anāthapiṇḍika. 의역 給孤獨을 뜻으로 풀지 않고 정착어 덩어리로 둔 까닭: ⑤의 정착어 예(기수급고독원)를 따랐고, 덩어리가 이름인지 정형구 조각인지는 대조표가 가르지 않아 로 신고한다. 부처님께서 ‘계셨다’는 在의 처소 서술(존재 서술)이다.
니까야 대응 같음 AN 4.45:45.1
馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。
말의 피 천자가 사람이 아닌 때에 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 馬血天子 — 한자대역표는 의역으로 분류, 전거표는 Rohitassa devaputta로 대응시킨다. 의역이므로 뜻 「말의 피」로 옮기고(이하 같은 곳 모두 통일), 팔리형은 비고에만 둔다. 非人之時 — 「사람이 아닌 때」로 직역했다. 읽기가 둘이다: (가) 비인(사람 아닌 존재)이 움직이는 시간 곧 밤, (나) 천자가 사람 아닌 몸으로 있는 때. 사전 非人 ① 29회·18경(뒤 「之時」 3회)만으로는 가르지 못한다. 팔리 45.2는 abhikkantāya rattiyā(깊은 밤)이며 한역에 없는 광명 서술(kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā)을 더한다 — 그래서 45.2는 일부. 頭面禮足 ↔ abhivādetvā, 在一面立 ↔ ekamantaṃ aṭṭhāsi(45.3): 같음. 一面은 사전 ① 251회('在一面坐/立/住'). 至世尊所의 所는 처소 명사라 「계신 곳」으로 풀었다(앵커의 피동·명사화 「하는 바」가 아니다).
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.2
니까야 대응 같음 AN 4.45:45.3
爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』
그때 천자가 세존께 말씀드렸다. "조금 전에 이런 생각이 일어났습니다. '땅에 있으면서 걸어서 건너면 이 세계를 다할 수 있겠는가, 없겠는가?'
주 向者의 者는 앵커의 명사화가 아니라 부사 「向者」(조금 전)의 일부로 보았다. 不乎는 의문 종결이라 「~가능한가, 없는가」 꼴로 어미가 진다. 팔리 45.5의 질문은 「태어남·늙음·죽음·떠남·다시 남이 없는 곳(yattha …)의 세계의 끝을 가서 알고 보고 이를 수 있는가(ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pāpuṇituṃ vā)」이고, 한역 질문은 그 조건절 없이 「걸어서 세계를 다할 수 있는가」다. 팔리의 「생·노·사 없는 곳」은 한역에서 범천의 말(0756a13.1)로 자리를 옮겨 나타난다 — 구조·배열. 알고·보고·이르다 셋은 한역에서 盡 하나로 모인다 — 개별 어휘. 白世尊言(여기)과 白佛言(0756a12.1)은 같은 사건을 다른 한자로 쓴다(한자 흔들림은 0756a12.1에 신고).
니까야 대응 같음 AN 4.45:45.4
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.5
我今問世尊！可以步盡世界不耶？」
제가 지금 세존께 여쭙습니다! 걸어서 세계를 다할 수 있습니까, 없습니까?"
주 以步盡의 以는 수단('-로')이라 「걸어서」에 흡수했다. 不耶는 의문 종결 — 어미가 진다. 팔리 45.5는 bhante 호격으로 같은 질문을 하되 동사가 셋(알다·보다·이르다)이다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.5
世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」
세존께서 말씀하셨다. "그대는 지금 어떤 뜻과 이치로 이 물음을 하는가?"
주 義理 — 사전 ① 18회·18경('分別義理' '義理深邃' 등)의 쓰임을 보고 「뜻과 이치」로 풀어 옮겼다(유전 복합어를 음독하지 않기 위해). 以…而作에서 以는 수단 조사로, 而는 접속이라 흡수했다. 팔리 원문에는 이 되묻는 문장이 없다 — 45.5 질문 뒤 바로 45.6의 대답이다(읽어서 확인한 없음).
天子白佛言：「我昔日一時至婆伽梵天所。
천자가 부처님께 말씀드렸다. "제가 지난날 한때 바가범천 계신 곳에 이르렀습니다.
주 婆伽梵天 — 婆伽梵은 이 아함에 이 경에서만 나오는 낱말이다(사전 ① 1회·1경, 다른 역자 0). 읽기가 둘이다: (가) 婆伽梵(박가범, 세존의 호칭 음역)+天, (나) 婆伽+梵天. 바로 다음 좌표(0756a13.1)가 같은 존재를 「梵天」이라 부르고 梵天은 [구속] 확정역 「범천」이므로 「바가범천」으로 두어 확정 문자열 「범천」을 보존했다. 이문: 婆=娑(宋·元·明). 전거표에서 婆伽는 근대 비정 Bhāga뿐이라 근거가 약하다. 昔日一時 — 「지난날 한때」. 한자 흔들림: 같은 인물(세존)을 앞 좌표에서는 「白世尊言」, 여기서는 「白佛言」으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 달라 「세존」/「부처님」으로 각각 둔다). 팔리 AN 4.45에는 이 범천 방문 이야기가 없다.
是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』
그때 범천이 멀리서 제가 오는 것을 보고 저에게 말했습니다. '잘 왔다, 말의 피 천자여! 이곳은 함이 없는 지경으로서, 남이 없고, 늙음이 없고, 병이 없고, 죽음이 없고, 끝이 없고, 시작이 없으며, 또한 근심, 걱정, 괴로움, 번민이 없다.'[불확실]
불확실 善來(의역) — 「잘 왔다」(팔리형 Sāgata는 전거표 대조일 뿐). 無為는 한자대역표 의역이므로 「함이 없는」으로 옮겼고, 확정 술어 파일에서는 정형구 행(「무위로 이끄는 길…」)에 걸릴 뿐 낱말 확정역이 아니어서 을 단다(정착 술어 「무위」도 가능). 境 — 「지경」. 無生·無老·無病·無死·無終·無始 여섯은 나열이므로 줄이지 않고 하나씩 옮겼다. 愁·憂·苦·惱는 근심·걱정·괴로움·번민으로 각각 옮겼다(惱는 「번뇌」로 옮기지 않았다 — 煩惱와 겹치기 때문). 亦無의 亦는 앞 여섯 항 뒤에 덧붙는 다른 묶음을 세우는 자리라 「또한」을 세웠다. 팔리 45.5의 「yattha na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati(태어나지 않고 늙지 않고 죽지 않고 떠나지 않고 다시 나지 않는 곳)」와 이 나열이 기능상 만난다 — 한역은 이를 범천이 한 말로 따로 세운다(구조·배열). 범천 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.5
當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？
제가 그때를 당하여 다시 이런 생각을 했습니다. '이것이 열반의 길인가?
주 當我爾時의 當은 「~할 때를 당하여(當…時)」 구문이라 앵커의 당위·미래(「마땅히」)가 아니다 — 「그때를 당하여」. 復는 앞의 생각에 이어 또 일어난 생각이라 「다시」를 세웠다. 涅槃 — 한자대역표 혼합. 한자는 음역(nibbāna)이며 한국 불교계 정착형 「열반」을 쓴다. 음의(慧琳 0463b14)는 「圓寂」으로 푼다 — 인용일 뿐 확정 아님. 이 경 안에서 「열반」으로 통일한다. 耶는 의문 종결.
何以故？
어찌하여 그런가?
주 何以故의 以는 이유 조사라 흡수. 스스로에게 던지는 물음이라 평서 의문형.
涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。
열반 가운데에는 남, 늙음, 병, 죽음, 근심, 걱정, 괴로움, 번민이 없다.
주 涅槃 처리는 0756a16.1과 같다(앞자리와 동일). 無生·老·病·死·愁·憂·苦·惱는 0756a13.1의 여덟 항 가운데 無終·無始를 뺀 나열이다 — 한역이 스스로 줄인 꼴이며 우리가 고치지 않는다.
此是世界之極邊耶？
이것은 세계의 맨 끝인가?
주 極邊 — 「맨 끝」. 耶는 의문 종결.
設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」
만약 이것이 세계의 끝이라면, 이것은 세간이 걸어서 건널 수 있는 것이 되는가?'"[불확실]
불확실 設當…者 — 者는 가정절을 맺는 표지(「~라면」)로 보았고, 當은 「설령/만약」의 보조라 「마땅히」를 세우지 않았다. 是為世間可步度 — 是為는 「이것이 ~이 되다」, 世間(의역) 「세간」은 건널 대상이다. 읽기가 둘이다: (가) 세간이 걸어서 건널 수 있는 것이 되는가, (나) 세간을 걸어서 건널 수 있게 되는가 — 격·태 판정이 안 서서 . 이문: 耶=也(宋·元·明). 팔리 45.5의 gamanena lokassa anto … pāpuṇituṃ(가서 세계의 끝에 이르다)와 물음의 축이 만나 일부로 달았다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.5
世尊告曰：「汝今神足為何等類？」
세존께서 말씀하셨다. "그대의 지금 신통은 어떤 종류인가?"
주 神足 — 「신통」(② 판별: 신족 ✗). 확정 술어 파일의 [구속]에 없다. 상·하위어 겸용(기적 pāṭihāriya / 신통 iddhi) 주의에서, 이 자리는 천자 개인의 능력(팔리 45.10의 iddhimā에 걸리는 쪽)이라 하위어로 읽었다. 사전 神足 ① 159회·35경. 為何等類의 為는 판단 계사로 「~인가」, 何等類는 「어떤 종류」. 팔리 원문에 이 물음이 없음을 확인했다.
天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」
천자가 부처님께 말씀드렸다. "마치 힘센 사람이 활쏘기에 능하여 화살이 나가면 막힘이 없는 것과 같이, 저의 지금 신통의 덕도 이와 같아서 걸림이 없습니다."
주 猶如…如是는 비유 구문이라 「마치 ~와 같이 … 이와 같아서」로 비유 표지를 살렸다. 力士(사전 ① 15회·13경, 「猶如力士」 8회) — 「힘센 사람」. 射術은 「활쏘기」(음의 慧琳 0326a05 참고). 無礙(막힘)와 罣礙(걸림)는 한자가 다르므로 각각 「막힘」「걸림」으로 옮겼다. 無所罣礙의 所는 「~하는 바」가 아니라 「걸림이 없다」에 흡수했다. 한자 흔들림: 앞 좌표 「世尊告曰」 뒤에 여기서는 「白佛言」이다. 이문: 言이 宋·元·明에 없다. 팔리 45.11은 Rohitassa의 속도(javo)를 단단한 활을 가진 숙련 궁수(daḷhadhammā dhanuggaho)가 야자 그림자를 쏘아 넘기는 것에 견준다 — 속도 비유의 자리가 만나나 한역은 ‘지금의 신통’이고 팔리는 ‘전생의 속도’이며 비유의 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.11
世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。
세존께서 말씀하셨다. "내가 지금 그대에게 묻겠다. 좋아하는 대로 대답하라.
주 隨所樂報之 — 所는 「~하는 바」 훈독투를 피해 「좋아하는 대로」로 풀었고, 報는 대답하다, 之는 물음을 가리키는 대명사로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。
마치 네 남자가 활쏘기에 능한데, 그 네 사람이 각각 사방을 향해 쏜다. 만약 어떤 사람이 와서 마음으로 사방의 화살을 모두 거두어 땅에 떨어지지 않게 하고자 한다면,
주 有四男子의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 「네 남자가」로 주어화했다. 設有人來의 有도 같다(「어떤 사람이 와서」). 使不墮地의 使는 사역 「-게 하다」. 四方(사방)과 四面(사면)은 한자가 다르므로 각각 옮겼다. 이문: 箭=矢(宋·元·明). 팔리 45.11–12에는 네 궁수가 화살을 거두는 비유가 없다(속도의 비유는 궁수 하나와 동해에서 서해로의 걸음이다).
云何，天子！此人極為捷疾不耶？
어떠한가, 천자여! 이 사람이 매우 빠르다고 하겠는가, 아니겠는가?
주 云何는 의문사구라 「어떠한가」(어미 의문형). 極為의 為는 계사로 「매우 ~이다」. 捷疾 — 「빠르다」(음의 慧琳 0379a19, 0395b16은 자형·음 풀이이며 뜻을 정하지 않는다). 不耶는 의문 종결.
乃能使箭不墮于地。
이에 화살이 땅에 떨어지지 않게 할 수 있다.
주 乃能의 能은 가능이라 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다(「능히」를 쓰지 않았다). 乃는 앞 물음의 사람이 해 내는 일을 잇는 자리라 「이에」. 이문: 于=於(明).
「天子當知，上日月前有捷步天子，行來進止復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。
"천자여, 알라. 위로 해와 달 앞에 걸음이 빠른 천자가 있는데, 가고 오고 나아가고 멈춤이 또 이 사람의 민첩함을 넘어선다. 그러나 해와 달 궁전의 감은 이보다 더하다.[불확실]
불확실 上日月前 — 끊는 자리가 둘이다: (가) 「위로 해와 달 앞에」, (나) 「해와 달보다 위의 앞쪽에」. 뒤 문장이 사람 < 걸음 빠른 천자 < 해·달 궁전 < 삼십삼천 < 염천의 차례를 세우므로 (나)도 가능해 로 신고한다. 天子當知의 當은 어미로 진다(「알라」). 有捷步天子의 有는 존재 서술이나 「천자가 있는데」로 풀었다. 復踰의 復은 앞 비교에 한 단계 더하는 자리라 「또」. 甚於斯의 於는 비교 조사 「~보다」. 이문: 捷=健, 그리고 「人之」 뒤에 「捷速也如彼人及天子」 9자 보충(宋·元·明) — 우리 저본(大正)은 이 9자가 없다.
計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如艶天之疾。
저 사람과 천자와 해와 달 궁전의 빠름을 헤아려 보면, 그러므로 삼십삼천의 빠름만 못하다. 삼십삼천의 빠름을 헤아려 보면 염천의 빠름만 못하다.[불확실]
불확실 三十三天 — 한자대역표 음역이므로 한자 독음 「삼십삼천」(팔리형 Tāvatiṃsā는 비고에만; 전거표에 ⚠다른 부 대역). 艶天 — 표에 없는 이름이다. 艶은 焰(Yāma 계) 음역의 약자로 보이나 이 경에는 근거가 없고 전거표에도 없어, 음역으로 보고 「염천」으로 독음하되 로 신고한다. 如는 「~만 못하다(不如)」의 비교, 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 故는 앞 헤아림의 결과를 잇는 「그러므로」.
如是，諸天所有神足，各各不相及。
이와 같이 여러 하늘이 가진 신통은 각각 서로 미치지 못한다.
주 諸天所有神足 — 所有는 「가진」(관형절), 諸는 「여러」(복수가 뜻으로 실린 자리: 여러 하늘). 各各不相及 — 「각각 서로 미치지 못한다」. 이문: 及=知(宋·元·明).
假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。
설령 그대가 지금 이 신통의 덕을 가졌음이 저 여러 하늘과 같아서, 겁에서 겁에 이르고 내지 백 겁에 이르러도, 오히려 세상의 경계를 다할 수 없다.
주 乃至 — 한문이 스스로 접은 자리(從劫至劫, 乃至百劫)이므로 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다. 假使는 「설령」, 有此神德의 有는 「가졌음」으로 풀었다. 猶不能盡의 猶는 「오히려」(뜻이 실린 자리), 能은 어미로 진다. 世境界는 世界가 아니라 「세상의 경계」로 직역했다. 이문: 界=界也(宋·元·明).
所以然者，地界方域不可稱計。
그러한 까닭은, 땅의 경계와 사방의 영역은 일컬어 헤아릴 수 없기 때문이다.[불확실]
불확실 所以然者 — 所以는 「까닭」(앵커의 이유)이므로 「바」로 쓰지 않았다. 地界 — 두 갈래다: (가) 땅의 경계·영역, (나) 사대의 하나인 땅의 요소(사전 地界 ⑥ 丁福保 「四大之一」). 바로 뒤의 方域(사방의 영역)과 짝이어서 (가)로 옮겼으나 . 方域 — 「사방의 영역」(음의 慧琳 0619c23은 자형 풀이).
「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。
"천자여, 알라. 내가 과거 오랜 옛 세상 때에 일찍이 선인이 되어 이름이 말의 피였으니, 그대와 같은 이름이었다. 욕망의 애착이 이미 다하여 허공을 날아다녔고 닿아 막히는 것이 없었다.
주 팔리 45.10에서는 천자 자신이 Rohitassa라는 이름의 선인(isi)이었다고 말하고(bhojaputto iddhimā vehāsaṅgamo — 신통이 있고 허공을 가는 자), 한역에서는 세존이 자신의 과거를 말한다(名為馬血, 與汝同字). 화자와 이야기의 짜임이 갈린다 — 구조·배열. 한역에는 bhojaputto에 해당하는 말이 없고 欲愛已盡이 더해진다. 仙人(정착어) — 「선인」. 與汝同字의 字는 「이름」. 欲愛 — 한자대역표 의역이어서 뜻으로 「욕망의 애착」으로 풀었다. 둘로 읽을 여지: 「욕망과 애착」(병렬) / 「욕계의 애착」(사전 欲愛 ⑥ 丁福保). 飛行虛空(사전 飛行 ① 10회·9경) — 「허공을 날아다녔고」. 無所觸礙 — 「닿아 막히는 것이 없었다」.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.10
我爾時，神足與人有異，彈指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。
내가 그때 신통이 사람과 달라서, 손가락을 튕기는 사이에 이 사방의 화살을 거둘 수 있어 떨어지지 않게 하였다.[불확실]
불확실 神足與人有異의 有異는 「달라서」. 彈指之頃(음의 慧琳 0548a07 참고) — 「손가락을 튕기는 사이」. 以能攝의 以는 이문 以=已(宋·元·明)이 있어 두 읽기다: (大正) 이로써 거두어 → 「거둘 수 있어」, (三本) 이미 거둘 수 있었다. 뜻이 갈려 . 使不墮落은 사역. 이문: 「箭使」 뒤에 令(元·明), 「使箭令」(宋). 팔리 45.11이 속도를 말하는 자리와 만나나 한역은 화살 거두기, 팔리는 야자 그림자 넘기는 속도로 비유가 다르다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.11
時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？』
그때 내가 이 신통이 있었으므로 곧 이런 생각을 했다. '내가 지금 이 신통으로 지경 땅의 가장자리를 다할 수 있을까?'
주 以有此神足의 以는 이유 조사(「~이 있었으므로」). 能以此神足의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, 以는 수단 「~로」로 흡수했다. 乎는 의문 종결. 境地邊際 — 「지경 땅의 가장자리」(境地는 이문 地境, 宋·元·明). 팔리 45.13–14는 그런 속도와 걸음을 갖춘 자에게 「나는 걸어서 세계의 끝에 이르리라(gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmi)」는 바람(icchāgata)이 일어났다고 한다 — 바람이 일어나는 자리는 만나나 한역의 생각은 ‘할 수 있을까’의 의문이고 팔리는 ‘이르리라’의 의지이다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.13
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.14
即涉世界，而不能盡其方域。
곧 세계를 건넜으나 그 사방의 영역을 다할 수 없었다.
주 即은 「곧」(뒤 동작이 바로 이어지는 자리). 而는 여기서 앞뒤가 어긋나는 접속이라 「건넜으나」의 어미로 옮겼다. 能은 어미로 진다. 方域은 0756b04.1과 같이 「사방의 영역」. 이문: 涉=步(宋·元·明 — 이하 같은 글자 이문은 다시 적지 않는다). 팔리 45.15는 백 년을 가고도 세계의 끝에 이르지 못하고 도중에 죽었다(appatvāva lokassa antaṃ antarāyeva kālaṅkato) — 이르지 못했다는 결과는 만나나 한역은 죽음이 아니라 건너고도 다하지 못함이며, 팔리가 말하는 먹고 마시고 잠자는 때 외의 백 년은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.15
命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？』
목숨이 다한 뒤에 덕에 나아가고 업을 닦아 부처님의 도를 이루고, 나무의 왕 아래에 앉아 단정히 앉아 지난날 겪어 온, 행했던 일들을 깊이 생각하였다. '본래 선인이 되었으나 이 신통의 덕으로도 오히려 그 방면을 다할 수 없었는데, 어떤 신통의 힘으로 그 가장자리를 끝까지 알아낼 수 있겠는가?'
주 命終之後 — 팔리 45.15의 kālaṅkato(죽었다)와 만난다. 한역은 죽은 뒤 덕을 닦아 부처가 되는 서사를 더하나 팔리에는 이것이 없다. 進德修業而成佛道 — 「덕에 나아가고 업을 닦아 부처님의 도를 이루고」(而는 접속이라 흡수, 成佛은 사전 ① 52회). 樹王(사전 ① 7회 「坐樹王下」) — 「나무의 왕」. 端坐思惟는 사전 ① 「端坐 → 思惟 5/5」의 정형이고, 思惟(한자대역표 의역)는 「깊이 생각하다」. 往昔經歷所施為事의 所는 「~한 바」를 피해 관형절로 풀었다. 能은 어미로 진다. 當以何神力而得究 — 當은 어미(「-겠는가」), 得은 가능으로 「-ㄹ 수」. 이문: 往이 宋·元·明에 없다. 교감주(add)에 따르면 得은 CBETA 교정이고 大正은 為이다 — 우리 저본은 得이며 뜻은 같다. 以此神德猶不能盡의 猶는 「오히려」.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.15
時，我復作是念：『要當乘聖賢八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』
그때 내가 다시 이런 생각을 했다. '반드시 성현의 여덟 가지 지름길을 타야 하며, 그런 뒤에야 비로소 생사의 가장자리를 다할 수 있다.'[불확실]
불확실 要當乘 — 要當은 「반드시 ~해야 한다」 꼴이라 當은 어미로 진다. 徑路 — 「지름길」로 옮겼으나 徑은 곧은 작은 길을 뜻해 ‘질러 가는 길’의 뜻까지 실렸는지는 저본이 가르지 못해 . 聖賢八品之徑路 — 品은 음의(慧琳 0482a13 「品者彙聚也類別也」)를 참고해 「가지」로 풀었다. 한자 흔들림: 여기는 聖賢인데 바로 아래 좌표들은 賢聖이다(이문도 聖賢=賢聖, 之 없음 — 宋·元·明). 둘을 통일하지 않고 「성현」/「현성」으로 각각 옮겼다. 사전 聖賢 ① 10회·9경. 然後乃得의 乃得은 「비로소 ~할 수 있다」.
「彼云何名為乘賢聖八品之徑路？
"그것을 어떻게 이름하여 현성의 여덟 가지 지름길을 탄다고 하는가?
주 彼云何名為乘賢聖八品之徑路 — 云何는 의문사구(어미 의문형), 為는 「~라고 하다」. 앞 좌표의 「聖賢」이 여기서는 「賢聖」으로 바뀐다(한자 흔들림). 이문: 乘과 之가 宋·元·明에 없다.
所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。
이른바 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 행위, 바른 삶, 바른 방편, 바른 생각, 바른 삼매이다.
주 八品道의 여덟 항을 줄이지 않고 하나씩 옮겼다. 所謂는 정형 「이른바」이므로 「바」를 세우지 않았다. 正見 — 사전 見 ① 1046회; 正治·正方便은 사전에 따로 표제가 없어 글자대로 「다스림」「방편」으로 옮겼다. 正業은 業을 ‘행위’로, 正命은 命을 ‘삶’으로 풀었고, 正念은 「생각」이다. 正三昧의 三昧는 한자대역표 혼합(음역 samādhi) — 음역이라 정착형 「삼매」를 쓰고 음의(慧琳 0358c10 「等持」)를 인용만 한다. 팔리 AN 4.45에는 이 여덟 항 나열이 없다.
天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。
천자여! 또 알라. 이것을 현성의 여덟 가지 길이라 이름하니, 세계의 가장자리를 다할 수 있다.[불확실]
불확실 又知斯名… — 두 읽기다: (가) 「또 알라. 이것을 … 이름하니 …할 수 있다」(知를 명령으로, 當知와 같은 꼴), (나) 「이것을 … 이름한다고 또 알면, … 다할 수 있다」(知가 조건절). 앞뒤에 當이 없어 (나)의 여지가 있으므로 로 신고한다. 得盡의 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」. 賢聖八品道 — 八品(여덟 가지), 道(길). 팔리 45.21은 이 한 길(몸 안의 세계·세계의 일어남·멸함·멸하는 길 paṭipadā)을 말하는 자리라 길(道)의 자리와 일부 만난다. 팔리는 ‘길을 알면 세계의 끝에 이른다’가 아니라 ‘끝에 이르지 않고 괴로움의 끝을 만들지 않는다’는 부정 구조를 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.21
諸過去恒沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」
과거 항하의 모래와 같은 모든 부처님으로서 세계를 다한 이들은 모두 이 현성의 여덟 가지 길을 써서 세계를 끝까지 궁구하였다. 설령 장차 모든 부처님 세존께서 세상에 나타나시더라도, 이 현성의 길로 가장자리를 다할 것이다."
주 恒沙 — 恒河沙의 줄임으로 보고 「항하의 모래」(음의 慧琳 0483c04 「殑伽河神名也」). 者 둘은 「~한 이들」(명사화), 諸 셋은 모두 복수가 실린 「모든」. 盡用의 盡은 「모두」, 用은 「써서」, 而는 흡수. 正使 — 「설령」(사전 ① 65회). 諸佛世尊 — 한자가 같은 개념을 붙여 쓴다. 확정역 「부처님」「세존」을 각각 지켰다(한자 흔들림). 當以…得盡의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 진다. 賢聖之道·賢聖八品道 — 앞 좌표와 같이 「현성」. 이 단락은 팔리에 대응이 없다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 偈 — 「게송」(게송 도입 문장). 팔리 AN 4.45는 45.21 산문 뒤 45.22 게송으로 도입 문장 없이 넘어간다(원문을 읽어 확인). 便說의 便은 「곧」.
「步涉無究竟，得盡世界者，
"걸어서 건너도 끝에 이름이 없고, 세계를 다할 수 있다는 것은[불확실]
불확실 步涉無究竟 — 「걸어서 건너도 끝에 이름이 없다」(究竟은 사전 ① 60회, 「끝까지 이름」). 得盡世界者 — 者는 명사화(「~라는 것」)로 다음 행의 주제어로 보았다. 두 행을 어떻게 잇는지가 둘로 갈린다: (가) 「걸어서 건너도 끝이 없고, 세계를 다할 수 있다는 것은 (땅의 종류를 일컬을 수 없다는…)」, (나) 「세계를 다한 이라도 …」 — 끊는 자리가 저본만으로 서지 않아 로 신고한다. 팔리 45.22 Gamanena na pattabbo, lokassanto kudācanaṃ(걸어서는 세계의 끝에 결코 이르지 못한다)과 첫 구절의 뜻이 같다. 두 번째 구절은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.22
地種不可稱，非神足所及。
땅의 종류는 일컬을 수 없어, 신통이 미칠 수 있는 것이 아니다.
주 地種 — 두 갈래다: (가) 땅의 종류·갈래, (나) 사대의 하나인 땅의 요소(사전 地種 ③ 용례 「地種是也」). 0756b04.1의 地界와 같은 자리를 말하는 듯하나 한자가 달라 각각 옮겼다. 非神足所及의 所는 피동 관형절 「미칠 수 있는 것」으로 풀었다. 팔리 45.23 Na ca appatvā lokantaṃ dukkhā atthi pamocanaṃ(세계의 끝에 이르지 않고서는 괴로움에서 벗어남이 없다)과 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.45:45.23
凡夫施設意，於中起迷惑，
범부가 베풀어 세운 생각 가운데에서 미혹을 일으키고,[불확실]
불확실 凡夫施設意 — 施設은 사전 ① 11회('施設坐具' 등 마련하다 쓰임)와 전거표(pradanapyata)가 있으나 이 자리의 뜻은 ‘생각(意)을 베풀어 세움’으로 읽어 「베풀어 세운 생각」으로 옮겼다. ‘가설(假說)로 세우다’의 교리 쪽 뜻까지 실렸는지는 저본이 가르지 못해 . 於中의 於는 처소 조사로 「~에서」. 迷惑 — 「미혹」.
不別真正法，流轉五道中。
참되고 바른 법을 가리지 못하여, 다섯 갈래 길 가운데를 떠돈다.
주 流轉(사전 ① 21회, 뒤 「生死」 12회) — 「떠돈다」(음의 慧琳 0625b15 「梵言僧娑洛…循環往來不絕」). 五道(사전 ① 21회·9경, 「輪轉五道」) — 「다섯 갈래 길」. 不別真正法 — 別은 「가리다」, 真正은 「참되고 바른」.
賢聖八品道，以此為舟船，
현성의 여덟 가지 길, 이것으로 배를 삼아
주 以此為舟船 — 以는 수단 「~로」, 為는 「~로 삼다」. 賢聖八品道는 앞 좌표와 같이 「현성의 여덟 가지 길」.
諸佛之所行，而究世界邊。
모든 부처님이 행하신 그것으로 세계의 가장자리를 끝까지 궁구한다.
주 諸佛之所行 — 之所行의 所는 훈독투 「바」를 피해 관형절 「행하신 것」으로 풀었다. 而는 접속이라 흡수, 究는 「궁구하다」. 팔리 45.25–26은 세계의 끝에 이르러 청정한 삶을 이룬 현자가 세계의 끝을 고요히 알았다(lokantagū vusitabrahmacariyo, lokassa antaṃ samitāvi ñatvā)고 하는 자리다 — 한역은 ‘모든 부처님이 그 길로 끝을 궁구한다’이며 주체가 복수의 부처님이고 수단이 길이다. 이 게송에서는 앞 구절의 「佛」·뒤 구절의 「諸佛」을 모두 「부처님」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.25
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.26
正使當來佛，彌勒之等類，
설령 장차 올 부처님, 미륵 같은 무리도
주 正使當來佛 — 正使는 「설령」, 當來는 「장차 올」(여기서 當은 미래 표지로 ‘올’에 흡수). 彌勒 — 한자대역표 혼합(음역 Metteyya / Maitreya, 義譯 慈氏 — 음의 慧琳 0453b06, 0482c20 인용). 정착형 「미륵」을 쓴다. 之等類의 等類는 「같은 무리」.
亦用八種道，得盡於世界。
또한 여덟 종류의 길을 써서 세계를 다할 수 있다.
주 八種道 — 앞의 八品道와 한자가 다르다(品↔種). 통일하지 않고 品은 「가지」, 種은 「종류」로 각각 옮겼다. 亦은 앞 구절의 ‘부처님들’에 더해 미륵 같은 이들도라는 덧붙임이라 「또한」을 세웠다. 得盡於世界의 於는 목적 처소 조사로 흡수.
是故有智士，修此聖賢道，
그러므로 지혜 있는 사람은 이 성현의 길을 닦아
주 是故는 「그러므로」로 팔리 45.24 Tasmā have(그러므로 참으로)와 만난다. 有智士 — 有는 존재 서술이 아니라 ‘지혜를 가진’의 관형이라 「지혜 있는」, 士는 「사람」. 팔리는 lokavidū sumedho(세계를 아는 지혜로운 이)다. 聖賢道 — 이 게송 앞쪽(賢聖)과 달리 여기는 聖賢이다(한자 흔들림, 「성현」). 이문 없음.
니까야 대응 일부 AN 4.45:45.24
晝夜習行之，便至無為處。」
밤낮으로 이를 익혀 행하면 곧 함이 없는 곳에 이른다."
주 無為處 — 無為 처리는 0756a13.1과 같다(앞자리와 동일 — 「함이 없는」). 便至의 便은 「곧」. 習行之의 之는 길을 가리키는 대명사로 흡수. 팔리 45.27 Nāsīsatī lokamimaṃ parañcā(이 세계와 저 세계를 바라지 않는다)는 바라지 않음을 말하고 한역은 함이 없는 곳에 이름을 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.45:45.27
是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 말의 피 천자가 여래로부터 현성의 여덟 가지 길을 설하심을 듣고, 곧 그 자리 위에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 從如來聞說 — 如來는 [구속] 확정역 「여래」. 앞 좌표들의 世尊·佛에 이어 여기서는 如來로 쓴다(한자 흔들림). 即於座上 — 即은 「곧」(뜻이 실린 자리), 於는 처소로 흡수. 諸塵垢盡 — 諸는 복수 「모든」, 塵垢는 「티끌과 때」(사전 ① 諸塵 43회 → 垢盡 40회: 정형구). 得法眼淨 — 法眼淨(사전 ① 63회)은 「법의 눈이 깨끗해짐」. 이 정형구는 이 아함에서 흔하다(사전 ③). 팔리 AN 4.45에는 이 법안 얻음이 없다.
爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
그때 천자는 곧 머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 세 번 돌고, 이내 물러나 떠났다.
주 即以頭面禮足 — 「머리를 발에 대어 절하고」(② 판별). 遶佛三匝(사전 ① 「遶佛 → 三匝 10/10」) — 「부처님을 세 번 돌고」. 便退而去 — 便은 「이내」, 而는 흡수. 팔리 원문에 물러감 서술이 없다.
是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈：
그때 그 천자는 바로 그날, 하늘의 갖가지 좋은 꽃을 여래 위에 흩고, 곧바로 이 게송을 말하였다:
주 即其日 — 「바로 그날」. 以天種種好華散如來上 — 以는 수단 「~로」, 如는 여기서 여래 이름의 일부라 비유가 아니다. 便說의 即時便은 「곧바로」. 이문: 即時便을 時 하나로 쓴다(宋·元·明). 여래/부처님/세존이 한 사건에서 번갈아 쓰이는 흔들림은 앞 좌표(0756c04.1)에서 신고했다.
「流轉生死久，欲涉度世界，
"생사에 떠돈 지 오래되어, 세계를 건너 넘고자 하였으나[불확실]
불확실 流轉生死久 — 「생사에 떠돈 지 오래되어」. 欲涉度世界 — 끊는 자리가 둘이다: (가) 涉度+世界 「세계를 건너 넘다」, (나) 欲涉+度世+界 「건너고자 세상을 넘어서(度世=세상을 건너다 — 사전 度世 ① 1회·1경, 앞 欲涉 1)」. 어느 쪽이든 뜻은 가까우나 끊음이 서지 않아 . 이문: 涉=步(宋·元·明). 천자의 게송은 청자가 부처님이므로 존댓말(합쇼체)로 통일한다.
賢聖八品道，不知又不見。
현성의 여덟 가지 길을 알지도 못하고 또 보지도 못하였습니다.
주 不知又不見 — 「알지도 못하고 또 보지도 못하였습니다」. 不見은 사전 ① 136회, 見은 팔리 dassana 쪽 정형구 행에 걸리나 여기서는 ‘보다’의 동사로 읽었다.
今我以見諦，又聞八品道，
이제 제가 진리를 봄으로써 또 여덟 가지 길을 들어서
주 見諦(사전 ① 1회·1경, 다른 역자 잡아함 9·중아함 11) — 「진리를 봄」. 以는 수단 「~로써」. 又는 앞 구절(보지 못했음)에 이어 ‘이제는 듣게 되었다’를 덧붙이는 자리라 「또」. 八品道 — 「여덟 가지 길」.
便得盡邊際，諸佛所到處。」
곧 가장자리를 다할 수 있게 되었으니, 모든 부처님께서 이르신 곳입니다."
주 便得盡邊際 — 便은 「곧」, 得은 가능·획득 「-ㄹ 수 있게 되다」. 諸佛所到處 — 所到處는 관형절 「이르신 곳」으로 풀었다(「이르신 바」를 피했다). 諸는 복수 「모든」.
爾時，世尊可彼天子所說。
그때 세존께서 그 천자가 말한 것을 옳다고 인정하셨다.
주 可 — 여기서는 ‘허락하다·인정하다’의 동사로 읽어 「옳다고 인정하셨다」. 所說은 「말한 것」(관형절).
時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。
그때 그 천자는 부처님께서 그것을 옳다고 인정하심을 보았으므로, 곧 세존의 발에 절하고 이내 물러나 떠났다.
주 한자 흔들림: 한 문장 안에서 ‘부처님(佛)’과 ‘세존(世尊)’이 같은 인물을 가리킨다. 以見佛可之의 以는 이유로 「보았으므로」, 之는 앞 좌표(0756c13.1)의 천자의 말을 가리켜 「그것」. 即禮世尊足 — 「세존의 발에 절하고」.
爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說 — 所說은 「설하신 것」. 歡喜奉行(사전 ① 奉行 505회, 앞 歡喜 450회) — 경 맺음 정형구로 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리 원문은 45.28 pañcamaṃ(권 말 표지)뿐이고 이 맺음이 없다.