（一）
（1）
주 경 번호 표지다. 팔리 쪽 제목(둘째 마하나마경 · 첫째 마하나마경)은 번호 라벨이어서 내용 대응을 매기지 않았고 미대응으로 둔다. 저본 교감주가 다카쿠스의 S.55.21(첫째 경)을 가리키는 반면 莊春江 계열은 sn55.22를 가리켜 후보가 갈린다(증언 파일: 합의 등급 conflict). 어느 쪽도 정답으로 보지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 55.22:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 55.21:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한문 「聞如是」에는 「我」가 없다(「如是我聞」의 줄임). 「如」는 비유·가정이 아니라 지시(이와 같이)로 쓰였고 한국어 부사 「이와 같이」가 그 뜻을 진다. 팔리 evaṃ me sutaṃ(이렇게 나는 들었다)과 같은 자리다. 같음.
니까야 대응 같음 SN 55.22:1018.1
니까야 대응 같음 SN 55.21:1017.1
一時，佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。
어느 때 부처님께서 석시의 가비라위 니구루원 가운데 계셨다.
주 「佛」은 확정 술어 [구속](부처님)을 그대로 썼다. 다음 좌표에서는 같은 분을 「世尊」(세존)이라 부르므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 釋翅=팔리 sakkesu의 sakka(석가 종족·그 땅), 迦毘羅衛=kapilavatthu, 尼拘屢園=nigrodhārāme. 한자대역표는 釋翅를 「혼합」, 迦毘羅衛·尼拘屢를 「음역」으로 분류했다. 釋翅는 두 글자 모두 소리로 읽히므로 독음(석시)으로 적고 음의 뜻으로 풀지 않았다. 園은 뜻(동산)이나 한국 불교어 「원」으로 적었다. 迦毘羅衛의 「迦毘羅」는 전거표에 근대 비정 Kapila만 있고(음의 慧琳 0477b02: 黃頭仙人이라 함) 팔리형과의 계통 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 같음 SN 55.22:1018.2
니까야 대응 같음 SN 55.21:1017.2
是時，摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 석족 마하남이 세존 계신 곳에 가 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 「摩呵男」은 한자대역표가 의역(뜻으로 옮김)으로 분류했으나 저본을 보면 摩呵=mahā의 소리, 男=nāma의 소리로 읽히고 뜻 풀이가 한자에 실려 있지 않다(표의 비율 0.33). 표는 기계 1차 분류이고 저본이 이기므로 한자 독음(마하남)으로 적었다. 이 경 안에서 끝까지 통일한다. 팔리형은 mahānāma. 「釋」은 석가 종족(팔리 sakko)이다. 「往至…所」는 「…계신 곳에 가 이르러」(所는 장소 명사). 「頭面禮足」은 머리를 발에 대어 절함으로 옮겼고 음독하지 않았다(§②). 팔리는 abhivādetvā(인사드리고)여서 「머리를 발에 댐」이라는 몸짓이 한문에만 실려 있으나 같은 장면이므로 같음으로 매긴다. 「世尊」은 확정 술어 [구속](세존).
니까야 대응 같음 SN 55.22:1018.3
니까야 대응 같음 SN 55.22:1018.4
니까야 대응 같음 SN 55.21:1017.3
니까야 대응 같음 SN 55.21:1017.4
爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所說。』
그때 석족 마하남이 세존께 사뢰어 말하였다. 「저는 몸소 여래께 이 가르침의 말씀을 받았습니다. 『선남자·선여인이 세 가지 결박의 번뇌를 끊고 수다원을 이루면, 이름하여 물러나지 않음이라 하고, 반드시 도의 과를 이루며, 다시는 여러 외도와 다른 배움을 구하지 않고, 또한 다시 다른 사람이 말한 것을 살펴보지도 않는다.』
주 앞머리(마하남이 세존께 말씀드림)는 팔리 etadavoca와 같은 자리이나, 따옴표 안의 수다원 규정은 두 팔리 경에 없다. 팔리 마하남은 이 자리에서 가비라위가 붐빈다는 말을 꺼낸다(sn55.22 1018.6). 그러므로 일부로 매기고 내용 차이는 문장 유무로 신고한다. 이문: 「餘人所說」의 說을 宋·元·明본은 為로 읽는다(「다른 사람이 한 것」). 저본(大正)을 따라 「말한 것」으로 옮겼다. 확정 술어: 「世尊」 세존 · 「如來」 여래 [구속]. 「須陀洹」은 정형구 행(확정역 없음)이어서 정착형 「수다원」으로 적고 뜻은 음의 慧琳 0441b25(入流)를 인용만 한다. 「善男子·善女人」은 한자대역표가 의역 처리를 요구하나 한국 불교 정착형 「선남자·선여인」(선량한 남녀)을 썼다. 「三結使」는 사전 三結 ③ 용례와 후대 풀이(견결·계금취결·의결)가 있으나 이 좌표 저본이 이름을 풀지 않으므로 「세 가지 결박의 번뇌」로만 옮겼다. 「不退轉」은 정착어이나 「물러나지 않음」으로 풀어 옮겼다. 「更」은 「다시는」, 「亦復」은 「또한 다시」(뜻이 실린 첨가). 「所說」의 所는 관형절로 풀었다. 외도(外道)·이학(異學)은 사전 ⑥ 후대 풀이를 참고만 했다.
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.5
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.5
設當爾者，此事不然。
가령 그러하다면, 이 일은 그렇지 않습니다.
주 두 팔리 경(sn55.22·sn55.21) 어디에도 대응이 없음을 확인했다(없음확인). 「設當爾者」는 가정(가령 그러하다면)으로, 當은 어미에 흡수했다. 「此事不然」이 무엇을 가리키는지(앞서 말한 수다원의 확신이 자신의 두려움과 맞지 않음) 한문만으로 결정되지 않아 구문 판별을 불확실로 둔다.
我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆竪，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」
제가 사나운 소·말·낙타를 보면 곧 두려워하여 옷 속 털이 모두 곤두서고, 다시 이런 생각을 합니다. 『가령 내가 오늘 이 두려움을 품고서 목숨을 마치게 된다면, 어디에 태어나겠는가?』」
주 팔리는 코끼리·말·수레·짐수레·사람과 마주쳐 붓다·법·승가를 향한 기억이 흐려진다(mussati sati)고 하고 그 뒤에 「지금 죽으면 내 갈 곳은?」이라 생각한다. 한문은 소·말·낙타를 보고 두려워 털이 곤두서며(공포) 같은 질문을 한다. 대상이 다르고(엇갈림) 마지막 생각만 일부 같다. 「暴牛」의 暴이 말·낙타까지 걸리는지는 한문만으로 정해지지 않아 열거로 두었다. 「衣毛」는 옷 속의 털(몸털) 관용으로 보았으나 확정은 아니다. 「取命終」의 取는 사전 取 ① 에서 「滅度·命終」 앞에 오는 용례가 많아(73·44회) 목숨을 마침을 「맞다」는 가벼운 동사로 보고 「~하게 된다면」으로 옮겼다. 「復」은 두 번째 생각이어서 「다시」를 세웠다. 駱駝는 전거표 당대 uṣṭra(음의 慧琳 0711c10)이나 번역어 낙타를 썼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.8
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.14
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.15
니까야 대응 내용 다름 SN 55.21:1017.8
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.14
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.15
世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。
세존께서 마하남에게 말씀하셨다. 「두려워하는 마음을 일으키지 말라. 가령 목숨을 마치게 되더라도 삼악취에 떨어지지 않는다.
주 팔리 mā bhāyi(두려워하지 말라)는 한문 「勿起恐畏之心」과 같은 자리이나 한문은 마음을 일으키지 말라는 구문이다. 팔리 apāpakaṃ te maraṇaṃ(그대의 죽음은 나쁘지 않다)는 한문에서 「삼악취에 떨어지지 않는다」로 구체화되어 있고, 팔리의 mā bhāyi 반복(두 번 부름)은 한문에 없다. 일부. 「三惡趣」는 한국 불교 정착형 삼악취(세 가지 나쁜 갈래)로 적었다. 이문: 告 뒤에 曰(宋·元·明) — 의미 변화 없음. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.16
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.17
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.16
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.17
所以然者，今有三消滅之義。
그러한 까닭은, 지금 세 가지 소멸의 뜻이 있기 때문이다.
주 같은 자리(마하남을 안심시킨 뒤 이유를 대는 대목)에서 sn55.22는 「네 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 열반으로 기운다」(catūhi dhammehi)를, sn55.21은 「오랫동안 믿음·계·들음·보시·지혜로 닦인 마음」을 말한다. 한문은 「세 가지 소멸의 뜻」이다. 어느 팔리 경과도 내용이 맞지 않는다. 「所以然者」는 「그러한 까닭은」, 「今有」의 有는 존재 서술이어서 「있다」를 남겼다. 「消滅」은 음의 慧琳 0647b09(消=滅)를 참고만 했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.18
니까야 대응 내용 다름 SN 55.21:1017.18
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 sn55.22 katamehi catūhi(어떤 넷인가)와 같은 문답 틀이나 수가 셋/넷으로 갈린다. 엇갈림. sn55.21에는 이 문답이 없어 같은 자리(1017.18)에 걸어 두되 엇갈림으로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.19
니까야 대응 내용 다름 SN 55.21:1017.18
如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。
가령 음욕에 집착하여 괴롭고 어지러움을 일으키고, 다시 해치는 마음을 일으켜 다른 사람을 향하는 일이 있으나, 이미 이 욕망이 없으면 곧 죽이고 해치는 마음을 일으키지 않고, 현재의 법 가운데에서 괴로움과 번뇌를 일으키지 않으니, 여러 악하고 선하지 않은 법이 스스로 자기를 해치려 한다. 가령 이것이 없다면 곧 어지러움이 없고 곧 근심이 없다.
주 세 가지 소멸의 첫째 항목 서술로, sn55.22의 네 가지 법(붓다·법·승가에 대한 흔들리지 않는 믿음, 성자가 좋아하는 계)과 내용이 맞지 않는다(엇갈림). sn55.21에는 이에 해당하는 대목이 없음을 확인했다. 한문 구조가 길고 「如有…而起…，復起…，已無…，則不起…，於…不起…，諸有…欲自害己；設無此者…」의 끊는 자리가 둘 이상 가능하여 구두·분절을 불확실로 둔다. 「如有」는 가정으로 읽었고, 「已無此欲，則不起…」는 「~면 곧 ~않고」에 흡수했다. 「自↔他」 대조가 실재하는 자리(向他人 ↔ 自害己)여서 「스스로 자기를」을 세웠다. 「現法中」은 「현재의 법」으로 옮겼으나 현세를 뜻하는 말일 수 있다. 「諸有」는 사전 諸有 ① 에서 「~이 있는 모든」으로 쓰이므로 「여러」로 옮겼다. 「惱亂/擾亂」은 음의 慧琳 0321a05 참고. 사전의 「婬欲」「害」는 따로 인용하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.20
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.22
니까야 대응 대응 없음 SN 55.21:없음
是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。
이를 일러, 마하남이여, 이 세 뜻으로, 여러 악하고 선하지 않은 법은 곧 아래로 떨어져 있고, 여러 선한 법은 곧 위에 있다.
주 sn55.21의 「마음은 위로 가고 뛰어난 곳으로 간다」(uddhagāmi, visesagāmi)와 위/아래 방향의 틀이 일부 겹친다. sn55.22에는 이 방향 틀이 없다(없음확인). 「是謂」는 「이를 일러」, 「便」은 앞뒤 결과를 잇는 「곧」으로 세웠다. 「墮在下」는 사전 墮在 항을 참고만 했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.22:없음
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.20
亦如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，酥便浮在上。
마치 소의 병이 물속에서 깨지면, 이때 기와와 돌은 곧 아래로 가라앉고 소는 곧 위로 떠오르는 것과 같다.
주 sn55.21의 sappikumbha(버터기름 항아리)를 깊은 물에 넣어 깨뜨리면 sakkharā·kaṭhalā(자갈·질그릇 조각)는 가라앉고 sappi(버터기름)·telaṃ(기름)은 떠오른다는 비유와 짜임이 같다. 한문은 酥(소)만 말하고 기름이 없으며 瓦石(기와·돌)이 sakkharā·kaṭhalā에 해당한다(일부). sn55.22는 같은 자리에 나무가 동쪽으로 기운다는 전혀 다른 비유(rukkho pācīnaninno)를 둔다(엇갈림). 「酥」는 정착 한국어가 없어 한자 독음(소)으로 적고 풀지 않았으며, 본문에는 한자를 병기하지 않고 한자는 이 비고에만 둔다. 이문: 酥/蘇(宋·聖). 「亦如」의 亦은 앞 진술과 비유를 잇는 접속이어서 「마치…와 같다」에 흡수했다. [생략표지] 아님: 亦如是가 아니라 亦如酥瓶이다.
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.21
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.22
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.23
此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。
이것도 이와 같아서, 여러 악하고 선하지 않은 법은 곧 아래에 있고, 여러 선한 법은 곧 위로 떠오른다.
주 「此亦如是」는 이 아함의 생략 표지 「亦如是」(전권 81회)에 해당하나 여기서는 뒤에 풀이가 이어져 접힌 정도가 약하다. 접힌 대로 두는 원칙을 따라 펴지 않고 풀이만 그대로 옮겼다. sn55.21 1017.22의 비유 적용부(yañca khvassa… uddhagāmi)와 일부 같고, sn55.22 1018.25의 적용부(evameva kho…)와는 틀은 같으나 내용이 엇갈린다. 「於」는 조사에 흡수했다(~에 있다).
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.22
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.25
摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不食美味，身體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。
마하남이여! 알라. 내가 옛날 아직 부처님의 도를 이루지 못했을 때, 우류비에서 여섯 해 동안 힘써 고생하며 좋은 맛을 먹지 않아 몸이 여위고 야위기를 백 년을 산 사람과 같았으니, 모두 먹지 않음으로 말미암아 이른 것이다.
주 두 팔리 경 어디에도 붓다의 과거 고행담은 없음을 확인했다(없음확인). 다른 경에 있는 대응 여부는 이번 투입물로 판정할 수 없다. 「佛道」의 佛은 확정 술어 [구속](부처님)을 따랐다. 「優留毘」는 소리로 읽히는 지명이어서 한자 독음(우류비)으로 적었고 한자대역표에는 없다. 팔리형은 이 투입물에 근거가 없다. 「勤苦」는 사전 勤苦 항 참고. 「羸瘦」는 음의 慧琳 0375a05(羸=弱·瘦)를 인용만 한다. 이문: 食/貪(宋), 美/著(宋)·膳(元·明)·饍(聖), 體 뒤 極為(宋·元·明). 저본(大正)을 따랐다. 「所致」의 所는 관형절로 풀었다. 「如似」는 비유로 쓰였다.
若我欲起時，便自墮地。
내가 일어나려 할 때면 곧 땅에 떨어졌다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「自墮地」의 自는 他와 대조가 없는 단순 재귀여서 흡수했다. 「墮」는 쓰러져 떨어짐으로 보아 「떨어졌다」로 옮겼다.
時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『가령 내가 그 가운데에서 목숨을 마친다면, 어디에 태어나겠는가?』
주 팔리 마하남의 생각(imamhi cāhaṃ samaye kālaṃ kareyyaṃ, kā mayhaṃ gati)과 질문의 틀이 같으나 화자가 마하남이 아니라 붓다 자신이다. 어휘 틀(~하면 어디로 가는가)은 일부 같고 장면이 다르다. 「復」는 앞선 생각과 구분되는 또 다른 생각이어서 「다시」를 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.15
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.15
時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』
그때 나는 다시 이런 생각을 하였다. 『내가 지금 목숨을 마친다면, 반드시 악도 가운데에는 태어나지 않으리라.』
주 팔리 apāpakaṃ te maraṇaṃ(그대의 죽음은 나쁘지 않을 것이다)의 확신과 내용이 일부 같으나 화자(붓다 자신의 생각)와 구문이 다르다. 「惡道」는 정착 한국어 악도. 앞 좌표와 문장 구조가 같은 사안(생각의 반복)이다.
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.17
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.17
然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然復至樂。
그러나 또한 이치로는 즐거움에서 즐거움에 이를 수 없고, 반드시 괴로움을 말미암은 뒤에야 다시 즐거움에 이르러야 한다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 이문: 「然復」의 復을 宋·元·明은 後로 읽어 「然後」(그런 뒤)가 된다. 저본(大正)이 이기므로 復을 남겨 「…뒤에야 다시」로 옮겼다. 「義趣」는 사전 義趣를 참고만 하고 「이치」로 풀었다. 「要當」은 「반드시」로 적고 當은 어미에 흡수했다.
「我爾時復遊在仙人窟中。
「내가 그때 다시 선인의 굴 가운데에서 노닐었다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「仙人窟」은 사전 仙人 · 음의 窟中(慧琳 0397c03: 地室)을 참고만 했다. 「遊在」의 遊는 거닐며 머무름으로 보아 「노닐었다」로 옮겼다.
爾時，有多尼揵子在彼學道。
그때 많은 니건자가 그곳에서 도를 배우고 있었다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「尼揵子」는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 「尼揵」은 소리(nigaṇṭha의 음역)로 읽혀 한자 독음(니건자)으로 적었다. 이 경 12회를 같게 통일한다. 음의 慧琳 0458b15(外道名), 0490c01(離繫親子)은 뜻 풀이를 제시하나 확정역이 아니고 한역이 소리로 옮겼다고 판단하므로 인용만 한다. 팔리형은 한자대역표에 nigaṇṭha. 「有多」의 有는 존재 서술이나 「많은 ~가 …하고 있었다」로 주어화했다. 이문: 多/眾多(宋·元·明).
是時，尼揵子舉手指日，曝體學道，或復有蹲而學道。
이때 니건자들은 손을 들어 해를 가리키고, 몸을 햇볕에 드러내어 도를 배우고, 혹은 또 쪼그려 앉아 도를 배우는 이도 있었다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 이문: 曝【大】(결자 □ 병기)/暴(宋·元·明·聖), 有를 宋·元·明은 빼고 읽는다. 저본을 따라 「있었다」를 남겼다. 「或復有」는 「혹은 또 ~하는 이도 있었다」. 「而」는 「~어」에 흡수했다.
我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離坐舉手翹足乎？』
내가 그때 그들이 있는 곳에 가 이르러 니건자들에게 말하였다. 『그대들은 무슨 까닭으로 자리를 떠나 손을 들고 발을 치켜드는가?』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 이문: 坐/座(宋·元·明). 「翹足」은 음의 慧琳 0355b09(翹=舉)를 인용만 한다. 「彼所」의 所는 장소 명사로 풀었다.
彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦有消滅此事。
저 니건자가 말하였다. 『고따마여, 아십시오. 옛날 우리 선사가 선하지 않은 행을 지었으니, 지금 괴로워하는 까닭은 그 죄를 없애고자 해서입니다. 지금 비록 몸을 드러내어 부끄럽고 욕된 몫이 있으나, 또한 이 일을 소멸시킴이 있습니다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「瞿曇」은 확정 술어 [구속](고따마)이다(한자대역표 음역과 일치). 니건자는 붓다보다 아랫자리에서 말하므로 존댓말로 통일했다. 이문: 者/之(宋·元·明), 有 빠짐(宋·元·明). 「先師」는 옛 스승(들)이다. 「有慚辱分」은 「부끄럽고 욕된 몫이 있다」로 직역했고 「分」의 뜻은 사전에서 따로 정해지지 않는다. 「所以苦者」의 所以는 「까닭」이며 者는 명사화로 흡수했다.
瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡，便至涅槃。』
고따마여, 아십시오. 행이 다하면 괴로움도 다하고, 괴로움이 다하면 행도 다하며, 괴로움과 행이 이미 다하면 곧 열반에 이릅니다.』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「苦行已盡」은 앞의 행/괴로움 짝을 묶는 말로 읽어 「괴로움과 행」으로 옮겼다. 다만 「苦行」을 한 낱말(고행)로 읽을 수도 있다. 한자대역표는 苦行을 혼합 분류했으나 이 자리는 일반 어휘다. 「涅槃」은 한국 불교 정착형 열반이며 한자대역표 혼합 분류와는 맞지 않아 정착어로 처리한다(음의 慧琳 0463b14: 圓寂). 「亦」는 「~도」에 흡수했고 「便」은 「곧」. 이문: 已/以(聖).
「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』
「내가 그때 다시 니건자에게 말하였다. 『이 일은 그렇지 않다. 행이 다하면 괴로움도 다한다는 데서 말미암아 열반에 이를 수 있는 것도 아니고, 괴로움이 다하면 행도 다한다는 데서 말미암아 그리 되는 것도 아니다. 다만 지금 괴로움과 행이 다하여 열반에 이를 수 있다고 한다면, 이 일은 그러하다! 다만 즐거움에서 즐거움에 이를 수는 없다.』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「亦無由…亦不由…得至涅槃」에서 「得至涅槃」이 두 부정 모두에 걸리는지 한문만으로 정해지지 않아 구두·분절을 불확실로 둔다. 이문: 無/不(宋·元·明), 今/令(宋·元·明). 「令」이면 「괴로움과 행을 다하게 하여」가 되나 저본(大正)의 「今」을 따랐다. 「但」은 한정(다만)의 뜻이 실려 둘 다 세웠다. 「得」은 가능으로 읽었다. 「矣」는 감탄 어미에 흡수했다.
尼揵子曰：『頻毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』
니건자가 말하였다. 『빈비사라왕은 즐거움에서 즐거움에 이르는데, 무슨 괴로움이 있겠습니까?』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「頻毘娑羅」는 소리로 옮긴 이름이어서 한자 독음(빈비사라)으로 적었다. 이문: 毘/婆(宋·元·明·聖)로 읽으면 「빈바사라」(한국 불교 정착형)가 된다. 저본(大正)을 따라 毘를 쓰고 이문의 존재를 신고한다. 팔리형은 이 투입물에 없다. 「有何苦哉」의 哉는 반문 어미에 흡수했다.
我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王樂，何如我樂？』
내가 그때 다시 니건자에게 말하였다. 『빈비사라왕의 즐거움은 나의 즐거움에 비해 어떠한가?』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「何如」는 「~에 비해 어떠한가」. 이문: 毘/婆(宋·元·明·聖). 표기는 앞 좌표와 동일.
尼揵子報我言：『頻毘娑羅王樂，勝汝樂也。』
니건자가 내게 대답하여 말하였다. 『빈비사라왕의 즐거움이 당신의 즐거움보다 낫습니다.』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 이문: 毘/婆(元·明·聖), 娑 자리의 「裟」(大正 자형, CBETA는 娑로 교감). 「也」는 평서 어미에 흡수했다.
我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？
내가 그때 다시 니건자에게 말하였다. 『빈비사라왕이 나로 하여금 이레 낮 이레 밤 결가부좌하여 몸을 움직이지 않게 할 수 있겠는가?
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「能使我」의 使를 사역(~로 하여금)으로 읽으면 문맥상 앉는 이가 왕이어야 하는데 「我」가 목적어로 와서 어색하다. 다음 좌표 「正使…」와 함께 가정(가령)의 使일 수도 있다. 저본 글자대로 사역으로 직역하고 구문 판별을 불확실로 신고한다. 「結跏趺坐」는 음의 慧琳 0353b16(跏趺)을 인용만 한다. 「七日七夜」는 이레 낮 이레 밤.
正使六、五、四、三、二，乃至一日結跏趺坐乎？』
가령 여섯, 다섯, 넷, 셋, 둘, 내지 하루 동안 결가부좌할 수 있겠는가?』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「乃至」는 생략 표지(이 아함 전권 102회, 이 경 1회)로, 한문이 스스로 접은 자리여서 「내지」로 두고 펴지 않았다. 숫자 뒤의 단위(日)는 「一日」에만 실려 있어 앞 숫자는 단위 없이 옮겼다. 「正使」는 가정(가령)으로 읽었고 앞 좌표의 사역 使와 같은 글자이므로 구문 판별은 불확실로 둔다. 이문: 四 빠짐(宋), 二 빠짐(宋·元·明).
尼揵子報曰：『不也。
니건자가 대답하여 말하였다. 『아닙니다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「不也」는 부정 응답, 也는 어미에 흡수했다.
瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。
고따마여!』 세존께서 말씀하셨다. 『나는 결가부좌하여 몸이 움직이지 않음을 견뎌 낼 수 있다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「瞿曇」은 확정 술어 [구속](고따마), 「世尊」은 [구속](세존). 「能堪任」은 「견뎌 낼 수 있다」로 옮기고 「능히」를 세우지 않았다. 붓다의 발화는 평서.
云何，尼揵子！誰者為樂？
어떠한가, 니건자여! 누가 즐거운 이인가?
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「云何」는 의문 어기로 「어떠한가」. 「誰者為樂」의 者는 「~한 이」, 為는 판단(~이다)이어서 「즐거운 이인가」로 옮겼다.
頻毘娑羅王樂耶？
빈비사라왕이 즐거운가?
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 이문: 毘/婆(宋·元·明·聖). 「耶」는 의문 어미에 흡수했다.
為我樂耶？』
아니면 내가 즐거운가?』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「為…耶」는 앞 물음과 짝을 이루는 선택 물음(~인가, 아니면 ~인가)으로 읽어 「아니면」으로 옮겼다. 위하여·피동의 為가 아니다.
尼揵子曰：『瞿曇沙門樂。』
니건자가 말하였다. 『고따마 사문이 즐겁습니다.』
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「瞿曇」은 확정 술어 [구속](고따마). 「沙門」은 한국 불교 정착형 사문(음의 慧琳 0439c20: 止息, 0477b19: 勤勞)이며 뜻은 인용만 한다. 한자대역표는 음역으로 분류했고 정착형 사문과 일치한다. 이문: 曰/報曰(宋·元·明).
「如是。
「그러하다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「如是」는 앞 대답을 받는 긍정(그러하다)으로 읽었으나, 뒤 「摩呵男！」 이하 새 말머리를 여는 말(이와 같이 …)일 수도 있어 구두·분절을 불확실로 둔다. 따옴표가 새로 열려 화자가 붓다로 바뀐다.
摩呵男！當作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。
마하남이여! 이 방편을 지어, 즐거움에서 즐거움에 이를 수 없고 반드시 괴로움에서 즐거움에 이르러야 함을 알라.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「當」은 어미(-라/-야)에 흡수했다. 「方便」은 한국 불교 정착형 방편이며 전거표 근대 비정 Upāya는 참고만 한다. 이문: 作/以(宋·元·明).
猶如，摩呵男！大村左右有大池水，縱廣一由旬，水滿其中。
비유하면, 마하남이여! 큰 마을 곁에 큰 못물이 있는데, 세로와 가로가 한 유순이고 물이 그 안에 가득하다.
주 sn55.22의 비유(Seyyathāpi, mahānāma, rukkho… 나무가 동쪽으로 기울어 뿌리가 잘리면 어디로 쓰러지겠는가)와 같은 자리(비유를 여는 말, 마하남을 부름)이나 비유의 그림이 전혀 다르다(엇갈림). sn55.21에는 이 비유가 없음을 확인했다. 「由旬」은 한국 불교 정착형 유순이다. 한자대역표는 혼합으로 분류했으나 이 글자는 한 낱말의 음역이다. 길이 단위의 크기는 음의 慧琳 0484a15(四十里 등)를 인용만 한다. 「縱廣」은 음의 慧琳 0331a14(세로·가로)를 따라 「세로와 가로」. 「左右」는 곁. 이문: 右 빠짐(宋·元·明), 廣/橫(大正 자형, CBETA가 廣으로 교감).
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.23
니까야 대응 대응 없음 SN 55.21:없음
若復有人，來取彼一渧水。
또 어떤 사람이 와서 저 물 한 방울을 가져간다면,
주 비유의 둘째 장면으로, sn55.22의 나무가 쓰러지는 장면(katamena papateyyā)과 같은 자리이나 내용이 엇갈린다. sn55.21에는 대응이 없음을 확인했다. 「若復有人」은 「또 어떤 사람이 ~한다면」으로 옮겼다. 「渧」는 방울이며 이문 滴(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.23
云何，摩呵男！水何者為多？
어떠한가, 마하남이여! 물은 어느 쪽이 많은가?
주 비유 뒤의 물음으로, sn55.22 1018.23의 물음(katamena papateyyā)과 같은 자리이나 묻는 내용이 다르다. 엇갈림. 「何者為多」는 「어느 쪽이 많은가」.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.23
為池水多乎？」
아니면 못의 물이 많은가?」
주 선택 물음의 둘째. 「為…乎」는 앞 물음과 짝을 이루는 선택 의문으로 읽어 「아니면」으로 옮겼다. 따옴표가 닫히며 마하남의 대답으로 넘어간다.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.23
摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」
마하남이 말하였다. 「못의 물이 많고, 한 방울의 물이 많은 것이 아닙니다.」
주 붓다의 물음에 마하남이 대답하는 틀은 sn55.22 1018.24(Yena, bhante, ninno…)와 같은 자리이나 대답 내용이 엇갈린다. 이문: 渧/滴(宋·元·明). 마하남은 붓다에게 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.24
世尊告曰：「此亦如是。
세존께서 말씀하셨다. 「이것도 이와 같다.
주 비유를 적용하는 말머리로, 팔리 evameva kho, mahānāma와 같은 자리이나 한문에는 마하남을 다시 부르는 말이 없다. 「此亦如是」는 생략 표지 「亦如是」(전권 81회)에 해당하나 뒤에 풀이가 이어져 접힌 정도는 약하다. 접힌 대로 두는 원칙을 따라 풀이만 그대로 옮겼다. 「世尊」은 확정 술어 [구속](세존)이며 앞뒤에서 같은 분을 佛로도 부르므로 한자 흔들림을 신고한다. 「亦」는 「~도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 55.22:1018.25
니까야 대응 일부 SN 55.21:1017.23
賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。
현성의 제자는 여러 괴로움이 이미 다하여, 영원히 다시 있지 않고, 남아 있는 것은 한 방울의 물과 같을 뿐이다.
주 「賢聖弟子」는 팔리 ariyasāvako(성스러운 제자)와 짝이 되는 말이나 적용 내용이 다르다. sn55.22는 「열반으로 기운다」고 말하고 한문은 「남은 괴로움은 한 방울뿐」이라 한다(엇갈림). sn55.21에는 대응이 없음을 확인했다. 「賢聖」은 정착형 현성(어질고 성스러운)이다. 이문: 渧/滴(宋·元·明). 「永無復有」의 復은 반복이 아니라 「다시」이나 동사 부정 뒤에 와서 「다시 있지 않고」로 옮겼다. 「耳」는 「~뿐이다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.22:1018.25
니까야 대응 대응 없음 SN 55.21:없음
如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。
예컨대 나의 대중 가운데 가장 낮은 도의 이도 일곱 번 죽고 일곱 번 태어남을 넘지 않고서 괴로움의 끝을 다한다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「如」는 예시(예컨대)로 읽었고 「而」는 「~고서」에 흡수했다. 「七死七生」은 사전 七生 항을 참고만 한다. 「苦際」는 괴로움의 끝(사전 苦際).
若復勇猛精進，便為家家，即得道跡。」
또 용맹하게 정진하면, 곧 가가가 되어, 곧 도의 자취를 얻는다.」
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「家家」는 한국 불교 정착형 가가이며 사전 家家 ⑥(丁福保 1922: 십팔유학의 하나, 한 번 오는 이로 향하는 중의 극과를 증득한 이)가 있으나 후대 풀이이므로 참고만 한다. 이문: 若/苦(元), 家家/寂滅(宋·明). 저본(大正)을 따랐다. 「若復」는 「또 ~면」, 「即」은 「곧」, 「道跡」은 음의 慧琳 0783b04(足跡)를 참고만 한다.
爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。
그때 세존께서 거듭 마하남에게 미묘한 법을 설하시니, 그는 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 두 팔리 경에 대응이 없음을 확인했다. 「世尊」은 확정 술어 [구속](세존)이다. 이 좌표는 세존, 다음 좌표는 佛로 같은 분을 부르므로 한자 흔들림을 신고한다. 「重」은 「거듭」, 「即…而去」의 而는 흡수했다.
爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。
그때 마하남은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 끝은 경 이름 표지(Dutiyaṃ · Paṭhamaṃ)뿐이고 「기뻐하며 받들어 행하였다」는 맺음은 없음을 확인했다. 「佛」은 확정 술어 [구속](부처님)이다. 앞 좌표의 世尊과 같은 분이다. 「所說」의 所는 관형절로 풀었다. 「歡喜奉行」은 맺음 정형구이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.22:1018.26
니까야 대응 대응 없음 SN 55.21:1017.28