（九）
(아홉)
주 한문 제목 칸에는 목록 번호 「(九)」뿐이고 이름이 없다. 교감주는 편자(다카쿠스)의 각주 「～M. 18. Madhupiṇḍika. [No. 26(115)]」로, 본문이 아니라 편자가 단 대응 주장이다. 이 각주를 근거로 팔리와 맞추지는 않았고, 번호 대응은 미결(미대응)로 둔다. 다만 이 구간 본문(0742b04.1~0742c05.1)의 장면(파사닉왕과 일곱씩의 무리가 지나감)은 sn3.11과 틀이 같고 mn18(Daṇḍapāṇi 장면)에서는 보이지 않는다는 사실만 적는다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:0.3
니까야 대응 미정렬 MN 18:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 「聞如是」는 개경 정형구(이 아함 전권 453회, 이 경 1회)다. 앵커의 「如」[비유·가정]는 정형구 「如是」 안에 있으므로 따로 부사를 세우지 않고 「이와 같이」로 옮겼다. sn3.11에는 이 정형구 줄이 없다(122.1이 곧바로 「한때」로 시작; 없음 확인). 보조 증언 mn18/199.1에는 같은 정형구가 있다. 사전 如是 ① 증일아함 1578회·451경, 발화 첫머리 216/1578.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.1
니까야 대응 같음 MN 18:199.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「舍衛」는 정착어로 「사위」를 썼다. 도시 이름이며 팔리 Sāvatthī에 대응한다. 慧琳(0367c24)은 義譯 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」 등을 전하고 『善見律』을 인용해 舍衛를 사람 이름에서 온 것으로 푼다. 「祇樹給孤獨園」은 보류 표(5자 이상)에 걸려 이름 하나로 판별했고 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 뜻은 慧琳(0368a03, 0368a05)에 따라 祇(祇陀 태자의 이름, 음역)+樹(그 태자가 남긴 나무·숲, 뜻)+給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 뜻으로 옮긴 이름; 팔리 Anāthapiṇḍika)+園(동산)의 音義合璧이다. 음역과 뜻옮김이 섞인 이름이라 유형이 단일하지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리 sn3.11은 같은 사위이되 장소를 Pubbārāma Migāramātupāsāda로 적고, mn18/199.2는 Sakka 땅 Kapilavatthu로 적는다(한역과 장소가 갈림). 사위 음역은 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(당대, 전거 舍衛 행)로 두 계통이 확인되며 판정하지 않는다. 一時 「어느 때」. 佛은 확정 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.1
니까야 대응 내용 다름 MN 18:199.2
爾時，波斯匿王即勅群臣：「速嚴寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」
그때 파사닉왕이 곧 여러 신하들에게 명하였다. “빨리 보배 깃털의 수레를 채비하라. 나는 세존이 계신 곳에 가서 예배하고 문안하고자 한다.”
주 수레를 채비하라는 명령은 한문에만 있고(팔리 122.3은 곧바로 세존께 나아감), 세존께 나아가 뵙는 부분만 겹친다. 寶羽는 대정본 그대로이고 이문은 羽寶【宋】【聖】, 羽葆【元】【明】이다(羽葆라면 깃털 덮개 달린 수레로 읽힐 수 있으나 판정하지 않음). 嚴은 수레를 꾸려 채비함으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 波斯匿(王)은 음역으로 한자 독음 「파사닉」을 썼다(팔리 Pasenadi; 慧琳 0365a07 月光王, 0365c12·0952c21 勝軍). 앵커의 即는 「곧」, 所는 「계신 곳」으로 관형절에 풀어 「바」를 피했다. 禮拜問訊 사전 問訊 ① 증일아함 70회·40경(이 경 0742b04.1), 음의 慧琳 0428c12 「訊=問」.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.3
是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 대왕이 곧 성을 나와 세존이 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 「出城」(성을 나옴)은 한문에만 있다. 頭面禮足은 규정대로 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼고 팔리 abhivādetvā(인사드리고)와 겹치는 자리다. 在一面坐는 ekamantaṃ nisīdi에 닿는다. 大王은 내레이션이 왕을 가리키는 호칭이다. 사전 一面 ① 증일아함 251회(앞 「足在」 203, 뒤 「坐」 169).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.4
爾時，如來與無央數之眾，圍遶說法。
그때 여래께서 끝없는 수의 대중과 더불어 둘러싸여 법을 설하고 계셨다.
주 팔리 122.2는 세존이 저녁 무렵 홀로 앉음에서 나와 문간채에 앉아 계신 장면이고, 한역은 대중에 둘러싸여 설법하는 장면이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 無央數는 央=盡(慧琳 0435c16 「央盡也」, 0359b21 「無央者言其無盡數」)에 따라 「끝없는 수」로 옮겼다. 이문: 央→鞅【聖】, 之는 【宋】【元】【明】에 없음. 한역이 붓다에 앞 좌표는 世尊, 여기는 如來를 쓴다. 둘 다 확정역(세존·여래)이 있어 각각 고정하고 흔들림을 신고한다. 圍遶說法 사전 圍遶 ① 40회·30경.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.2
是時，七尼健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。
이때 일곱 니건자와, 또 일곱 알몸의 사람, 또 일곱 검은 청정에 뜻을 둔 이, 또 일곱 알몸의 바라문이 세존에게서 멀지 않은 곳을 지나갔다.
주 한역은 일곱씩 네 무리(尼健子·裸形人·黑梵志·裸形婆羅門), 팔리 122.5는 일곱씩 다섯 무리(jaṭila·nigaṇṭha·acelaka·ekasāṭaka·paribbājaka)다. 尼健子는 음역(독음 「니건자」; nigaṇṭha와 음이 닿음), 裸形人은 뜻옮김(acelaka와 뜻이 닿음)으로 보이나 黑梵志·裸形婆羅門이 팔리 어느 무리에 닿는지는 정하지 않는다. 梵志는 한자대역 표에 의역으로 올라 있어 慧琳 0482c23(梵=寂靜·清淨)에 따라 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮기고 이 경에서 통일한다(널리 쓰이는 「범지」는 쓰지 않음). 한 문장 안에서 梵志와 婆羅門(확정역 「바라문」)이 병기되고 뒤 좌표에서는 같은 일곱을 婆羅門으로도 부르니 한자 흔들림이다. 復有의 有는 열거(또)이므로 흡수했다. 이문: 健→揵 【宋】【元】【明】【聖】. 裸形 慧琳 0376a16(肉袒·露形體).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.5
是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。
이때 파사닉왕이 이 여러 사람이 세존에게서 멀지 않은 곳을 지나가는 것을 보고, 곧 부처님께 아뢰어 말하였다. “이 여러 사람을 보니 지나쳐 가며 머물지 않습니다. 모두 욕심이 적고 만족을 알아 집안의 생업이 없습니다.
주 팔리 122.11은 왕이 「이들이 세상의 아라한이거나 아라한도에 든 이들 가운데 하나입니까」라고 묻고, 한역은 왕이 「모두 욕심이 적고 만족할 줄 안다」고 평한다. 같은 자리의 발화가 다르다. 한역이 같은 붓다를 여기서는 佛(확정 「부처님」)로 쓰고 앞에서는 世尊을 썼다(한자 흔들림). 인용은 닫히지 않고 다음 좌표(0742b12.1)로 이어진다(저본 b10·b11 좌표는 이 구간에 없다). 왕이 부처님께 말하므로 존댓말로 통일했다. 少欲知足은 한 덩어리 술어로 옮겼고(사전 ① 11회·10경), 家業은 「집안의 생업」으로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.11
今此世間阿羅漢者，此人最為上首。
지금 이 세상의 아라한이라면, 이 사람들이 가장 으뜸이 됩니다.
주 팔리 122.11의 loke arahanto(세상의 아라한들)와 어휘는 겹치나, 한역은 「이 사람들이 으뜸」이라 단정하고 팔리는 「그들 가운데 하나냐」고 묻는다. 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(팔리 Arahaṁ; 慧琳 0441b10). 世間은 한자대역 표에서 의역이라 「세상」으로 옮겼다. 者는 주제 표시로 「~이라면」, 為는 「~이 되다」(피동 아님). 上首는 「으뜸」(사전 ① 17회·6경).
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.11
所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」
그러한 까닭은, 여러 사람 가운데서 지극히 고행을 하고 이득과 공양을 탐하지 않기 때문입니다.”
주 이유를 대는 이 문장은 팔리 sn3.11에 없다(없음 확인). 苦行은 두 글자 모두 뜻이라 한국 불교계에 정착한 「고행」을 썼다. 한자대역 표의 「혼합(音義合璧)」과 팔리 Cāga 정렬은 이 자리와 맞지 않는 기계 1차 분류로 보여 따르지 않는다(저본이 이긴다). 利養은 「이득과 공양」으로 풀었다(사전 利養 ① 80회·23경; 음의 慧琳 0484b19는 음만 풀어 뜻을 주지 않음). 앵커의 於는 조사 「~에서」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.11
世尊告曰：「大王！竟未識真人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。
세존께서 말씀하셨다. “대왕이여! 그대는 끝내 참사람인 나한을 알지 못한다. 알몸을 하고 몸을 드러내는 것으로는 아라한이라 이름하지 않는다.
주 팔리 122.12는 「대왕이여, 재가에서 오욕을 누리는 그대가 이를 알기는 어렵다」이고, 한역은 「알몸으로는 아라한이 아니다」로, 대왕 호칭과 「알기 어려움/알지 못함」만 겹친다. 真人羅漢은 이문 人→阿【明】(真阿羅漢). 대정본대로 읽으며, 真人은 慧琳 0497c07에 「阿羅漢의 다른 이름(應真)」으로 풀려 「참사람」으로 옮겼고 羅漢은 阿羅漢의 약칭 음역이라 독음 「나한」을 썼다. 같은 줄에서 羅漢과 阿羅漢으로 표기가 흔들린다(한자 흔들림). 竟未識의 竟은 「끝내」로 살렸다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.12
大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠來變。
대왕이여, 알라. 이 모두는 참되고 실다운 행이 아니니, 마음에 새겨 오랜 옛날부터의 변화를 살펴보라.
주 이 가르침(진실한 행이 아님, 오랜 변화를 살피라)은 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 당(當)은 어미 「-라」로 흡수했다. 이문: 久遠來→久遠末【宋】【元】【明】(「오랜 끝의 변화」로 읽힐 수 있음; 대정본대로 옮김). 觀察은 「살펴보라」, 念은 「마음에 새겨」로 풀었다(觀察 사전 ① 80회·44경).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
又復當觀可親、知親、可近、知近。
또 다시 친할 만한 이, 친함을 앎, 가까이할 만한 이, 가까움을 앎을 살펴보라.
주 可親·知親·可近·知近의 끊음과 주어가 저본만으로 서지 않아 네 항을 낱말대로 나열했다(「~할 만한 이」/「~함을 앎」은 가능·인지 구문 가름). 팔리 122.14 이하의 saṃvāsa(함께 지냄으로 계를 앎)와 맞는지는 읽어 보지 않아 미결(미대응)로 둔다. 當은 어미로 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:122.14
所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以菓蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』
그러한 까닭은, 과거 오랜 옛 세상 때에 일곱 청정에 뜻을 둔 이가 있었다. 한곳에서 배우며 나이가 몹시 쇠하였고, 풀로 옷을 삼고 과일과 열매를 먹으며, 여러 삿된 견해를 일으켜 각각 이런 생각을 내었다. ‘우리가 이 고행의 법을 지녀, 뒷날 큰 나라의 왕이 되게 하거나, 혹은 제석·범천·사천왕을 구하리라.’
주 과거의 일곱 수행자 이야기는 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 有七梵志의 有는 존재를 새로 내놓는 서술이라 「있었다」로 세웠다(근거). 邪見은 의역 「삿된 견해」, 苦行은 「고행」. 菓蓏는 「과일과 열매」, 衣裳은 「옷」, 年極衰弊는 「나이가 몹시 쇠하였고」. 使는 사역으로 「되게 하거나」. 釋·梵은 帝釋·梵天의 약칭으로 보아 「제석·범천」으로 옮겼으나 약칭 풀이는 저본에 없고 慧琳 0417a09가 帝釋의 약칭 釋을 전한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 四天王은 「사천왕」(정착어, 사전 ① 70회·27경).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。
그때 아사타라는 하늘의 스승이 있었는데, 이는 여러 바라문의 할아버지였다. 그 청정에 뜻을 둔 이들의 마음속에서 생각하는 것을 알고, 곧 범천에서 사라져 일곱 바라문이 있는 곳에 이르렀다.
주 阿私陀는 표에 없는 이름이라 음역으로 판별해 독음 「아사타」(근거: 사전 阿私陀 ① 6회·1경, 이 경에만 나옴; 뜻을 지닌 한자 조합이 아님). 天師는 「하늘의 스승」(사전 ① 8회·1경). 같은 일곱을 앞에서는 梵志, 여기서는 婆羅門으로 부른다(한자 흔들림; 婆羅門은 확정 「바라문」, 梵志는 「청정에 뜻을 둔 이」). 梵天은 확정 「범천」으로, 여기서는 범천의 세계로 읽었다. 沒은 「사라져」. 「爾時 有阿私陀天師」의 有는 존재 도입이라 「~라는 ~가 있었는데」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。
이때 아사타 하늘의 스승은 하늘의 복식을 버리고 바라문의 모습을 지어, 트인 땅에서 거닐었다.
주 이 장면은 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 露地經行은 한자대역 표가 「혼합」으로 올렸으나 소리를 옮긴 글자가 없어 뜻옮김으로 보아 「트인 땅에서 거닐었다」로 옮겼다(전거: 팔리 Ajjhokāse caṅkamati, 다른 부의 대역). 去는 「버리고」, 服飾은 「복식」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當呪灰滅之。』
이때 일곱 청정에 뜻을 둔 이가 아사타가 거니는 것을 멀리서 보고, 각각 성냄을 품어 이렇게 말하였다. ‘이는 어떠한 욕망에 집착한 사람이기에 청정한 행을 닦는 우리 앞을 걸어가는가. 이제 주문으로 재로 만들어 멸하리라.’
주 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 瞋恚는 의역 「성냄」, 梵行人은 梵行을 「청정한 행」으로 옮겨 「청정한 행을 닦는 (우리)」로 풀었다(梵行은 정형구 행에 오른 말이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮김). 呪灰滅之는 「주문으로 재로 만들어 멸하리라」로 읽었다. 當은 어미로, 而은 흡수. 著欲之人의 著는 「집착한」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
是七梵志即手掬水灑彼，梵志呪曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端政。
이 일곱 청정에 뜻을 둔 이가 곧 손으로 물을 움켜 그에게 뿌리고, 청정에 뜻을 둔 이가 주문을 외어 말하였다. ‘너는 이제 속히 재와 흙이 되어라!’ 그러나 바라문들은 마침내 성냄을 품었고, 하늘 스승의 안색은 갑절이나 더 단정하였다.
주 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 같은 일곱을 梵志와 婆羅門으로 번갈아 부른다(한자 흔들림). 然은 「그러나」(대조: 성냄을 품은 쪽과 안색이 단정해진 쪽). 為灰土의 為는 「~이 되다」. 이문: 政→正 【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
所以然者，慈能滅瞋。
그러한 까닭은, 자애가 성냄을 멸할 수 있기 때문이다.
주 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 慈는 「자애」, 瞋은 「성냄」(앞 좌표의 瞋恚와 한 글자 줄임). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？
이때 일곱 청정에 뜻을 둔 이가 곧 이런 생각을 하였다. ‘우리가 혹시 금하는 계율에서 물러나게 된 것은 아닌가?
주 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 將不…乎는 「혹시 ~이 아닌가」, 為는 피동 표지 후보(為…所의 형태는 아님)라 「~하게 되다」로 읽었다. 禁戒는 「금하는 계율」, 退轉은 「물러남」. 사전 退轉 ① 3회·2경.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
我等正起瞋恚，彼人便自端政。』
우리가 막 성냄을 일으키는데, 저 사람은 곧 단정해진다.’
주 팔리 sn3.11에 짝이 없다(없음 확인). 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 正起의 正은 「막」. 이문: 便→更【明】, 政→正【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
「爾時，七人與天師便說此偈：
그때 일곱 사람이 하늘의 스승에게 곧 이 게송을 말하였다:
주 팔리 122.53은 세존이 뜻을 아시고 게송을 읊는 틀이고, 한역은 일곱이 하늘의 스승에게 게송으로 묻는 틀이다. 與天師는 「함께」와 「~에게」가 모두 가능한데 아래 게송이 그를 향한 물음이라 「~에게」로 읽었다. 게송의 화자가 청자인 하늘의 스승의 신분을 모르므로 평서로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.53
「『為天乾沓和，羅剎鬼神乎？
‘하늘인가, 건답화인가, 나찰 귀신인가?
주 팔리 122.54~57 게송(겉모습으로 사람을 알기 어렵다)과 내용이 다르다. 乾沓和는 음역으로 독음 「건답화」(전거: 팔리 Gandhabba), 羅剎은 음역 「나찰」(慧琳 0464b13 惡鬼), 鬼神은 「귀신」으로 옮겼다(전거는 羅剎鬼의 대역이 Yakkhinī인 다른 부 정렬). 乾沓和는 팔리형 Gandhabba와 한자 음이 닿으며 범어형 계통은 판정하지 않는다. 為天, 乾沓和, 羅剎鬼神乎를 「~인가」 세 항 나열로 끊었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.54
是時名何等，我等欲知之。』
지금의 이름은 무엇인가, 우리가 그것을 알고자 한다.’
주 팔리 게송에는 이름을 묻는 줄이 없다. 是時名何等의 是時는 「지금」으로 읽었으나 「이때의 이름」(그 상황에서의 이름)으로도 읽힐 수 있어 끊는 자리가 하나로 서지 않는다. 欲知之는 「알고자 한다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.57
「是時，阿私陀師即時報偈曰：
「이때 아사타 스승이 곧 게송으로 답하여 말하였다:
주 阿私陀는 3분할 표에 없는 이름이다. 阿·私·陀 세 글자가 모두 뜻 없는 소리글자로 읽혀 음역으로 판별하고 한자 독음 「아사타」로 적었다(판별 근거: 글자의 뜻이 이름의 뜻을 이루지 않음). 師는 「스승」으로 옮겼다. 후보 sn3.11 전문(122.0–61)에 아사타 이야기가 없어 이 자리에 걸리는 문장이 없다 — 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 SF 줄은 달지 않는다. 이문: 宋·元·明본은 「陀天」(阿私陀天師), 본문은 大正 저본대로. 卽時는 「곧」, 偈는 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
「『非天乾沓和，非鬼羅剎神，
「『하늘도 건답화도 아니고, 귀도 나찰도 신도 아니라,
주 乾沓和는 음역(3분할 표: 팔리형 Gandhabba)이라 한자 독음 「건답화」, 羅剎은 음역이라 「나찰」(음의 慧琳 0464b13 「此云惡鬼也食人血肉」 인용). 非天乾沓和，非鬼羅剎神의 끊음이 둘로 선다 — (天·乾沓和)/(鬼·羅剎·神)을 여섯 낱말 나열로 읽었고, 「羅剎神」을 한 덩어리(나찰 신)로 읽는 길도 열려 있다. 天도 「하늘 신들」일 수 있으나 저본 글자대로 「하늘」로 두었다. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
天師阿私陀，今我身是也。
하늘의 스승 아사타, 지금 나의 몸이 바로 그이다.
주 天師는 확정역이 없고 「天人師」(확정 술어 목록에서 이 경 저본에 없어 기각)와 한자가 다르므로, 한자대로 「하늘의 스승」으로 옮겼다. 「천사」 음독은 ②가 금지한 조작이라 쓰지 않았다. 호칭 천사/師의 성격(칭호인지 신분인지)은 저본이 말하지 않아 불확실로 남긴다. 也는 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。
「『나는 이제 그대들 마음속에 품은 생각을 안다. 그러므로 범천 위에서 내려왔을 뿐이다.
주 梵天은 [구속] 확정역 「범천」. 汝는 수를 표시하지 않는다 — 앞 좌표에서 말을 건 대상이 일곱 범지(c17.1 이하)이므로 「그대들」로 옮겼으나 단수일 가능성이 남는다. 所念은 관형절 「품은 생각」으로 풀어 「하는 바」를 피했다. 梵天上은 「범천 위」로 옮겼고 「범천계」로 읽는 길도 있다. 耳는 한정 종결 「뿐」. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
梵天去此極為玄遠，彼帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作釋、梵、四天王。』
범천은 여기에서 떨어짐이 지극히 아득하고 멀며, 저 제석의 몸도 또한 이와 같고, 전륜성왕도 또한 얻을 수 없으니, 이 고행으로 석·범·사천왕이 될 수 없다.』
주 梵天은 확정역 「범천」. 帝釋은 정착형 「제석」(음의 慧琳 0417a09: 「帝是唐言 釋是梵語略」 — 帝는 한어, 釋은 범어의 줄임이라 이름 자체가 한어+음역 겹침), 轉輪聖王은 정착형 「전륜성왕」(바퀴를 굴리는 성스러운 왕), 四天王은 「사천왕」(네 방위를 지키는 하늘의 왕들)으로 적었다. 釋·梵은 帝釋·梵天의 줄임으로 보아 「석·범」으로 두었다. 亦復如是의 亦은 병렬 뜻이 실려 「또한」, 復는 흡수. 不可得은 「얻을 수 없고」(되는 것의 불가능). 苦行은 「고행」(3분할 표의 「혼합」 분류는 저본과 어긋난다 — 苦·行 두 글자가 모두 뜻글자). 이문: 帝釋→天帝(宋·元·明), 釋、梵→梵釋(聖) — 본문은 大正 저본. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
「是時，天師阿私陀便說此偈：
「이때 하늘의 스승 아사타가 곧 이 게송을 말하였다:
주 한역이 같은 인물을 c06.1에서는 「阿私陀師」, 여기서는 「天師阿私陀」로 달리 부른다. 통일하지 않고 각각 「아사타 스승」/「하늘의 스승 아사타」로 옮겼다. 便은 앞 동작 뒤 곧바로 이어지는 「곧」. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
「『心內若干念，外服而麁獷，
「『마음 안에는 갖가지 생각, 겉에 입은 것은 거칠고 사나우니,
주 앵커가 若을 [가정]으로 표시했으나 여기의 若은 若干(「갖가지」)의 한 글자라 가정이 아니다. 而는 접속이라 흡수. 麁獷은 음의 慧琳 0325b05·0372a14 인용 — 麁=疎·거침, 獷=惡·「如犬獷惡不可近」 — 로 「거칠고 사납다」. 外服은 「겉에 입은 것」. 후보 sn3.11 122.61(‘anto asuddhā bahi sobhamānā’, 안은 깨끗하지 않고 밖은 빛난다)과 안/밖을 맞세우는 짜임이 닿으나, 같은 말을 한다고 세울 근거가 없어 미대응으로 둔다. 이문: 獷→穔(聖).
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:122.61
但勤修正見，遠離於惡道。
다만 바른 견해를 부지런히 닦아, 악도를 멀리 떠나라.
주 但은 앞 줄의 겉모습과 맞세워 「그것만」이라는 한정이 실려 「다만」을 세웠다. 於는 조사가 지므로 흡수. 주어가 없어 명령(「떠나라」)인지 평서인지 저본이 가르지 않는다 — 명령으로 읽었다. 正見은 「바른 견해」, 惡道는 정착형 「악도」(나쁜 갈래의 길). 후보 sn3.11 게송(122.54–61)에 이 줄에 걸리는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61
心戒清淨行，口行亦復然，
마음의 계가 청정한 행이니, 입의 행도 또한 그러하고,
주 「心戒清淨行」의 끊음이 갈린다 — (마음의 계가 청정한 행)으로 읽었고 (마음·계·청정한 행) 세 항 나열로도 읽힌다. 口行과 짝이 되는 것으로 보아 앞의 읽기를 택했다. 戒清淨은 3분할 표의 의역이라 「계가 청정함」으로 뜻으로 옮겼다. 亦復然의 亦은 짝을 세우는 「또한」, 復는 흡수. 이문: 心→是(聖) — 읽으면 「이 계가 청정한 행」이 된다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61
遠離於惡念，必當生天上。』
악한 생각을 멀리 떠나, 반드시 하늘 위에 태어나리라.』
주 必當의 當은 어미 「-리라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 於는 흡수. 惡念은 「악한 생각」, 天上은 「하늘 위」. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61
「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』
「이때 범천에 뜻을 둔 이 일곱이 하늘의 스승에게 아뢰었다: 『참으로 하늘의 스승이십니까?』
주 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다 — 梵을 범천으로(확정역), 志를 「뜻을 둠」으로 풀었다(사전 梵志 ①; 후대 丁福保 「志求梵天之法者」는 참고만). 팔리 brāhmaṇa에 닿는다고 전해지나 한자 婆羅門(확정 「바라문」)과 다른 낱말이라 구별해 두었고, 「범지」 정착형을 쓸지는 정도평 판단 몫이다. 한 경 안에서 c18.1과 같은 표기. 白은 윗사람에게 말하는 「아뢰었다」, 질문의 화자가 청자(하늘의 스승)를 높여 존댓말. 審은 「참으로」. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
報曰：『是也。
답하여 말하였다: 『그렇다.
주 是也는 판단 종결로 「그렇다」(也는 평서 어미가 진다). 화자는 하늘의 스승, 평서. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便生天上。
지금 범천에 뜻을 둔 이들은 벌거벗은 몸으로 하늘 위에 태어날 수 있는 것이 아니다; 이 고행을 닦는다고 반드시 범천의 곳에 태어날 수 있는 것은 아니고, 또한 형체를 드러내고 갖가지 고행을 하여 그곳에 태어날 수 있는 것도 아니다; 마음과 뜻을 거두어 움직이지 않게 할 수 있으면 곧 하늘 위에 태어난다.
주 문장 첫머리의 但은 접속이라 흡수했다. 裸形은 「벌거벗은 몸」(음의 慧琳 0376a16 「露形體也」). 若干은 「갖가지」이며 앵커의 若[가정] 표지는 이 글자에 해당하지 않는다. 未必는 「반드시 …인 것은 아니다」, 又非의 又는 「또한」. 能攝…便은 「할 수 있으면 곧」으로 옮겼다(能 → ‘-ㄹ 수 있다’, 便은 귀결을 세우는 「곧」). 得生은 「태어날 수 있다」. 苦行은 뜻글자로 「고행」. 이문 둘: 今→念(宋·元·明; 읽으면 「범천에 뜻을 둔 이를 생각하니」가 되어 문장 짜임이 달라진다), 生→得生(宋·元·明). 본문은 大正 저본대로. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
不可以卿等所習得生彼處。』
그대들이 익힌 것으로는 그곳에 태어날 수 없다.』
주 卿等은 「그대들」(앞의 汝와 같은 말로 통일). 所習은 관형절 「익힌 것」. 以는 조사 「-으로는」으로 흡수. 彼處는 「그곳」. 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.12
大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然復真人能分別所習凡夫之行。
대왕이여! 이 뜻을 살펴보라. 벌거벗은 몸으로 아라한이라 이름하는 것이 아니며, 그 범부의 사람이 참사람을 알고자 하는 것은 이 일이 그렇지 않다. 그러나 참사람은 범부가 익힌 행을 분별할 수 있다.
주 화자는 붓다, 청자는 대왕(평서). 팔리 122.12는 「왕이 재가자로 욕락을 누리며 사는 동안에는 이들이 아라한인지 아라한도에 든 이인지 알기 어렵다」는 취지로, 한역의 「범부가 참사람을 알고자 함은 그렇지 않다」와 같은 자리를 말한다. 어긋나는 점: 팔리는 청자를 재가 욕락자(gihin·kāmabhogin)로 좁히는데 한역은 「범부」로 일반화하고, 한역에만 「벌거벗은 몸으로 아라한이라 이름하지 않는다」와 「참사람이 범부의 행을 분별한다」가 있다. 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」(전거: 팔리형 Arahatta/Arahaṁ ↔ 근대 비정 Arhat(Arhan) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다). 真人은 「참사람」(음의 慧琳 0497c07 「此即阿羅漢也」, 사전 真人 ① 증일아함 23회·羅漢 앞 3회). 觀察은 3분할 표의 의역이라 「살펴보라」. 能分別은 「분별할 수 있다」. 이문: 其 없음(宋·元·明), 然，然→然又(宋)·行又(元·明) — 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.12
又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。
또한 범부의 사람은 범부의 행을 알 수 없으나, 참사람은 곧 범부의 행을 알 수 있다.
주 又復의 復는 흡수하고 又만 「또한」으로 두었다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 便은 앞 구절과 맞세우는 「곧」. 후보 sn3.11 122.13에는 참사람이 범부를 안다는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.13
但大王知之，當方便知久遠已來，非適今也。
대왕은 이것을 알고, 방편으로 아주 오래전부터 이래의 일을 알라. 지금 막 그런 것이 아니다.
주 但은 접속이라 흡수, 當은 어미 「-라」가 진다. 「當方便知久遠已來」를 (방편으로 알라 + 오래전부터 이래의 일)로 끊었으나 「方便知」/「久遠已來非適今也」로 끊어 「오래전부터이지 지금 막이 아니다」로 읽는 길도 있다. 팔리 122.15 「그것은 오랜 시간을 두고(dīghena addhunā) 잠깐이 아니다(na ittaraṃ)」와 오래/잠깐의 대비가 닿으나, 팔리는 사귐으로 계를 안다는 문맥이고 한역은 방편으로 안다는 문맥이라 일부만 맞는다. 方便은 정착형 「방편」(전거: 근대 비정 Upāya). 適今은 「지금 막」. 이문: 已→以(聖).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.15
當以觀之。
그것을 살펴보라.
주 當以觀之의 以는 목적어(방편 또는 앞 내용)가 생략되어 있어 무엇으로 살피는지 저본이 말하지 않는다. 조사로 흡수하고 「그것을 살펴보라」로 옮겼다. 팔리 122.16(manasikarotā, 주의를 기울여야 한다)과 닿을 수 있으나 판정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:122.16
如是，大王！當以方便學之。」
이와 같다, 대왕이여! 방편으로 그것을 배우라.」
주 如是는 앞말을 받는 「이와 같다」. 當以方便學之에서 當은 어미 「-라」, 以는 「-으로」. 方便은 앞 좌표와 같은 「방편」. 이 좌표에서 붓다의 말이 닫힌다(」). 팔리 122.16과 닿는지는 판정하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:122.16
爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。
그때 파사익왕이 세존께 아뢰어 말하였다: 「여래께서 말씀하신 것은 매우 통쾌합니다! 세상 사람이 깨달아 알 수 있는 것이 아닙니다.
주 波斯匿王은 음역이라 한자 독음 「파사익왕」(匿의 독음은 닉·익이나 불교계는 「익」으로 읽는다. 팔리형 Pasenadi는 비고에만. 음의 慧琳 0365a07·0479c19: 뜻풀이로 「月光王」·「勝軍王」, 0365c12 「日月」 — 이 경의 표기는 소리만 취함). 세존은 [구속], 여래도 [구속] 확정역. 한역은 같은 분을 서술에서는 世尊, 왕의 말 안에서는 如來로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 팔리 122.30–31 「놀랍습니다, 참으로 잘 설해졌습니다, 세존께서」와 칭찬이라는 자리가 같으나 한역은 「통쾌하다」(快)이고, 한역에만 「非世人所能曉了」가 있다. 快哉의 哉는 감탄 어미. 所說은 관형절 「말씀하신 것」. 왕이 붓다에게 말하므로 존댓말. 서술의 「파사익왕」 표기는 같은 경의 다른 구간과 맞는지 조립 때 확인 필요.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.30
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.31
然國事猥多，欲還所止。」
그러나 나라의 일이 많고 번잡하여, 머무는 곳으로 돌아가고자 합니다.」
주 猥多는 「많고 번잡하여」(음의 慧琳 0653b10 〔增一阿含經〕 「猥眾也」 — 猥=많다). 所止는 관형절 「머무는 곳」. 欲는 「-고자 한다」. 왕이 붓다에게 말하므로 존댓말. 이문: 猥多→多猥(宋·元·明). 팔리 122.50은 왕이 일곱 고행자가 자기 첩자임을 말하는 자리라 같은 말이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.50
佛告王曰：「王宜知時。」
부처님이 왕에게 말하였다: 「왕은 때를 알아야 한다.」
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 바로 다음 좌표에서 같은 분을 世尊으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 宜는 당위라 어미 「-아야 한다」가 진다. 붓다의 발화는 평서. 이문: 時→是時(宋·元·明). 후보 sn3.11에 대응 문장 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.50
爾時，王即從坐起，禮世尊足，便退而去。
그때 왕은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고, 이내 물러나 떠났다.
주 世尊은 [구속] 확정역. 앞 좌표의 佛과 같은 분이다(한자 흔들림). 禮世尊足은 「세존의 발에 절하고」 — 머리를 댄다는 말(頭面)이 저본에 없어 넣지 않았다. 卽은 「곧」, 便은 「이내」, 而는 흡수. 坐/座 이문(宋·元·明 座). 팔리 sn3.11은 게송으로 끝나 물러나는 장면이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 파사익왕은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」(같은 구간에서 世尊과 번갈아 쓰임 — 한자 흔들림, 통일하지 않음). 所說은 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 정형 결어로 「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 慧琳 0753a01: 歡喜=悅). 波斯匿王 표기는 c28.1과 같다. 팔리 sn3.11에는 이 맺음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61