（八）
(8)
주 저본 표제는 번호 「（八）」뿐이다. 이 경에는 팔리 증언이 투입되지 않아 대응을 확인하지 못했다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회). 팔리 증언이 투입되지 않아 대응은 아직 잡지 않았다(미대응).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 舍衛(사위)는 정착어라 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 팔리 Sāvatthī의 한역 음사로, 음의에 「聞者城/聞物國」(義譯)이 전한다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 「祇樹給孤獨園」은 祇樹(祇陀의 음+樹의 뜻의 음의합벽; 음의 祇樹 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」)와 給孤獨(「외로운 이를 돌보는 이」라는 뜻으로 옮긴 의역; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」)로 이루어진 이름이며 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 5자 이상의 덩어리라 정형구 조각일 수 있어 이름 분할은 로 남긴다. 같은 인물을 이 경은 08.1 이하에서 음역 「阿那邠邸」로 적고 여기 園名에는 의역 「給孤獨」이 들어 있다 — 한역이 같은 이름에 소리와 뜻 두 표기를 쓴다(한자 흔들림). 팔리 증언 미투입(미대응). 「佛」은 확정 술어 「부처님」(구속).
爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 아나빈저 장자가 세존 계신 곳에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 「阿那邠邸」는 이름 전체가 소리를 옮긴 것(Anāthapiṇḍika의 옛 음사; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「古經云阿那邠邸」)으로 판단해 한자 독음 「아나빈저」로 적고 4회(08.1·b01.1·a28.1·b16.1) 같은 표기를 쓴다. 3분할 표는 이를 「혼합」으로 분류했으나 邠邸 부분에 뜻으로 옮긴 글자가 따로 보이지 않아 저본에 따라 음역으로 읽었고, 그 판단을 로 남긴다. 3분할상 팔리형은 Anāthapiṇḍika(비고에만). 「長者」는 확정 술어 장자(gahapati; 구속), 「世尊」은 세존(구속). 「往至」는 「가서 이르러」, 「頭面禮足」은 「머리를 발에 대어 절하고」, 「在一面坐」는 「한쪽에 앉았다」. 「所」는 장소 표지로 「계신 곳」으로 풀었다.
是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」
이때 세존께서 장자에게 말씀하셨다. 「장자여, 집 안에서 널리 베푸는가?」
주 「長者家中廣施不乎」는 쉼표가 없어 「장자의 집 안에서」로도 읽힌다. 바로 앞 「告長者曰」의 호칭을 받는 부름으로 보아 「장자여」로 옮겼으나 두 갈래가 남는다. 「不乎」는 의문 종결(…는가). 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서.
長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。
장자가 부처님께 아뢰었다. 「가난한 집이 베풀어 줌은 밤낮으로 끊이지 않습니다. 네 성문 가운데와 큰 시장 가운데, 집 안의 오가는 길, 그리고 부처님과 비구 승가, 이것이 여덟 곳의 베풂입니다.
주 「八處」는 네 성문(4)·큰 시장(1)·집 안의 길(1)·부처님(1)·비구 승가(1)로 헤아려 여덟이다. 「惠施」의 惠는 「은혜로 주다」(음의 惠施 慧琳 0431c19 「周禮施其惠…賙衣食曰惠」); 이문 惠=與(宋元明)는 12.1 쪽 표기. 「貧家」는 화자 자신의 집을 낮추는 말이라 「가난한 집」으로 두었다. 청자가 부처님이므로 합쇼체로 통일했다. 「比丘僧」의 僧은 「승가」로 옮겼다.
如是，世尊！其有所須，須衣惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。
이와 같이, 세존이시여! 필요한 것이 있으면, 옷이 필요하면 옷을 베풀고 음식이 필요하면 음식을 주며, 나라 안의 진귀한 보물도 끝내 거스르지 않고, 옷과 이불, 음식, 침구, 병들어 여윈 이를 위한 의약을 모두 대어 베풉니다.
주 이문 惠=與(宋元明). 「其有所須」는 「필요한 것이 있으면」으로 풀었다(所 관형절). 「須衣惠衣，須食與食」는 필요에 따라 같은 것을 준다는 대구라 「惠/與」를 모두 「베풀고/주며」로 옮기되 통일하지 않았다. 「國中珍寶終不違逆」은 청하는 대로 어기지 않는다는 뜻으로 읽어 「거스르지 않고」로 옮겼다(보물도 아낌없이 내준다는 함의는 본문에 풀지 않았다). 「病瘦醫藥」의 瘦는 「여윈」. 「床臥具」는 「침구」.
亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』
또한 여러 하늘이 내가 있는 곳에 와서 허공 가운데에서 내게 말하였습니다. 『높음과 낮음을 분별하라. 이 사람은 계를 지니고 이 사람은 계를 범하니, 이 사람에게 주면 복을 얻고 저 사람에게 주면 갚음이 없다.』
주 「亦有諸天來至我所」는 「有X來」 구문이라 「여러 하늘이 와서」로 주어화했다(亦은 앞 8처 베풂에 더해 일어난 일이라 「또한」을 세웠다). 「分別尊卑」는 하늘의 말이라 명령으로 읽었다. 하늘의 인용 안은 평서로 통일하고 이를 전하는 장자의 문말은 합쇼체. 「與此獲福，與彼無報」의 與는 「주다」, 報는 「갚음(과보)」.
然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。
그러나 제 마음은 바르게 저것과 이것이 없고, 더하고 덜하는 마음을 일으키지 않으며, 두루 평등한 자애로운 마음을 모든 중생에게 둡니다.
주 「心正無有彼此」는 「마음이 바르게 저것과 이것의 구별이 없다」. 「普等慈心於一切眾生」은 慈心을 모든 중생에게 두는 문장으로 읽었다(於는 「에게」로 흡수). 一切는 「모든」(전거 一切 당대 sarva는 참고만).
有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。
목숨의 뿌리에 의지하여 몸을 보존하는 그 중생이 있으니, 음식이 있으면 보존되고 음식이 아니면 목숨이 건져지지 않습니다.
주 이문 「有其」=「又且」(宋元明)·「又具」(聖). 大正 저본이 이기므로 「有其眾生」을 「그 중생이 있다」로 옮기고, 이문대로 읽으면 「또한 중생은…」이 되는 갈래를 남긴다. 「命根」은 「목숨의 뿌리」로 풀었고 확정 술어가 없다. 「非食命不濟」의 濟는 「건져지다(구제되다)」로 읽었다. 「有食則存」의 則은 「-면」으로 흡수했다.
施惠一切眾生，其報無量，受其果報，無有增減。」
모든 중생에게 베풀어 은혜를 주면 그 갚음이 한량없고, 그 과보를 받음에 더함도 덜함도 없습니다.」
주 이문 果報=報果(宋元明), 「有」는 聖本에 없다(교감주 〔有〕－【聖】). 大正 저본대로 「無有增減」을 옮겼다. 「報」와 「果報」는 한 문장 안에서 다른 글자라 둘 다 살렸다(갚음/과보).
佛告長者：「善哉，善哉！長者！平等施者福第一尊。
부처님께서 장자에게 말씀하셨다. 「훌륭하다, 훌륭하다! 장자여! 평등하게 베푸는 이는 복이 첫째로 존귀하다.
주 「善哉」는 감탄 어미(哉)가 지는 탄사라 「훌륭하다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 「善哉」를 아예 적지 않는다. 한역은 같은 화자를 08.1·09.1에서는 「世尊」으로, 여기서는 「佛」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어에 따라 각각 「세존/부처님」으로 고정했다. 「平等施者」는 「평등하게 베푸는 이」.
然眾生之心復有勝，如施持戒人勝犯戒者。」
그러나 중생의 마음에는 다시 뛰어난 것이 있으니, 계를 지닌 사람에게 베풂이 계를 범한 이에게 베풂보다 뛰어난 것과 같다.」[불확실]
불확실 「如施持戒人勝犯戒者」는 「계를 지닌 사람에게 베풂이 계를 범한 이(에게 베풂)보다 낫다」로 읽었다. 앞 문장의 「眾生之心復有勝」과의 관계(마음에 뛰어남이 있다는 말을 이 예로 보충)는 한문만으로 완전히 서지 않아 로 남긴다. 「復」은 「다시」, 「如」는 예를 드는 「-와 같이」.
是時，虛空神、天，稱慶無量，即時而說此偈：
이때 허공의 신과 하늘들이 한량없이 기리고 경하하며 즉시 이 게송을 말하였다:
주 이문 「時而」는 宋·元·明에 없다. 「虛空神、天」은 「허공의 신과 하늘」(허공에 있는 신과 하늘)로 읽었다. 「稱慶無量」은 「기리고 경하함이 한량없다」. 「即時」는 「즉시」.
「佛說擇施尊，愚眾有增減，
「부처님께서는 가려 베풂이 존귀하다 말씀하셨으나, 어리석은 무리는 더하고 덜함이 있습니다,
주 게송 첫 구는 「佛說擇施尊」을 「가려 베풂이 존귀하다」로, 「愚眾有增減」을 「어리석은 무리는 더하고 덜함이 있다」로 읽었다. 擇施尊이 「가려서(대상을 고르고) 베풀면 존귀하다」인지 「가려 베풂을 높이 친다」인지 한문 구문이 확정되지 않는다. 이문 增減=減增(聖). 이 하늘의 발화(게송과 27.1)는 세존께 올리는 말로 보아 합쇼체로 통일했다(청자 추정). 게송은 행을 유지했다.
求其良福田，何過如來眾。
그 좋은 복밭을 구한다면, 무엇이 여래의 대중을 넘겠습니까.
주 「福田」은 「복밭」으로 뜻을 옮겼다. 「如來眾」은 「여래의 대중」(확정 술어 여래). 「何過」는 반문 「무엇이 넘겠는가」.
「然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」
「그러나 지금 세존께서 말씀하신 것은 매우 상쾌합니다, 계를 지닌 사람에게 베풂이 계를 범한 이보다 뛰어납니다.」
주 앞 게송에서 이어지는 하늘의 발화다(인용부호가 다시 열리지만 같은 화자). 「極為快哉」는 「매우 상쾌하다」. 哉의 감탄은 문말에 흡수했다. 「世尊所說」은 「세존께서 말씀하신 것」.
爾時，世尊告阿那邠邸長者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。
그때 세존께서 아나빈저 장자에게 말씀하셨다. 「이제 너에게 현성의 대중을 설하겠다. 잘 생각하고 마음속에 품어 두라.
주 「賢聖」은 정착 술어 「현성」으로 두었다(확정 술어 목록에 없음). 이 경은 賢聖之眾(28.1·29.1·b05.1·b09.1·b10.1), 聖眾(b12.1), 如來眾(26.1)을 쓴다 — 같은 대중을 다른 한자로 적는다(한자 흔들림). 이문: 者曰(宋元明). 「今當與汝說」의 當은 어미 「-겠다」로 흡수.
或施少獲福多，或施多獲福多。」
어떤 경우는 적게 베풀어 복을 많이 얻고, 어떤 경우는 많이 베풀어 복을 많이 얻는다.」
주 「或…或…」는 「어떤 경우는…어떤 경우는…」. 「施少獲福多」는 「적게 베풀어 복을 많이 얻고」.
阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！云何施少獲福多？
아나빈저 장자가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「오직 바라오니 세존께서 그 뜻을 펴 주십시오! 어떻게 적게 베풀어 복을 많이 얻습니까?
주 「唯願」은 청하는 말이라 「오직 바라오니」로 옮겼다. 「敷演」은 「펴서 풀이하다」. 「云何」는 의문사구(어떻게)로 문말 의문형이 진다.
云何施多獲福多？」
어떻게 많이 베풀어 복을 많이 얻습니까?」
주 앞 좌표의 질문을 그대로 되풀이한다(적음 ↔ 많음).
佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。
부처님께서 장자에게 말씀하셨다. 「아라한을 향하는 이, 아라한을 얻은 이, 아나함을 향하는 이, 아나함을 얻은 이, 사다함을 향하는 이, 사다함을 얻은 이, 수다원을 향하는 이, 수다원을 얻은 이다.
주 「向」은 「향하는 이」, 「得」은 「얻은 이」로 뜻을 옮기고, 阿羅漢·阿那含·斯陀含은 한국 불교계 정착형과 한자 독음이 같아 그대로 쓴다. 須陀洹은 한자 독음이면 「수타환」이나 정착형 「수다원」을 썼다 — 확정 술어에는 [정형구 행]으로만 올라 있고 낱말 확정역이 없다. 3분할 표는 向斯陀含·向阿那含·向須陀洹을 의역 유형으로 분류했으며, 向(뜻)+음역어의 합성으로 처리했다. 4향4과의 순서(아라한·아나함·사다함·수다원)는 저본 순서 그대로다.
是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」
이를 일러, 장자여! 현성의 대중은 적게 베풀어 복을 많이 얻고, 많이 베풀어 복을 많이 얻는다.」
주 「賢聖之眾」을 뒤 절의 주제(은 ~는)로 읽었다. 「是謂…賢聖之眾」(이를 일러 현성의 대중이라 한다)로 끊는 갈래도 가능하나 28.1의 「賢聖之眾」 뒤에 이어지는 구문과 맞춰 위와 같이 옮겼다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 이문 「爾」=「是」(宋元明聖). 大正 저본대로 「그때」. 「便」은 「곧」.
「四向成就人，四者成果實，
「네 향함을 성취한 사람, 네 가지가 열매를 이루니,[불확실]
불확실 「四向成就人，四者成果實」는 앞 좌표의 4향·4과(여덟 부류)를 요약한 구. 「四向」은 향하는 네 가지, 「四者」는 열매(과)를 이룬 네 가지로 읽었다. 구문이 두 방식으로 갈리고(「네 향을 성취한 사람과 네 열매를 이룬 이」로 끊는 읽기) 한문만으로 정해지지 않아 로 남긴다. 게송은 행을 유지했다.
此名賢聖眾，惠施獲福廣。
이를 현성의 대중이라 이름하니, 베풀어 얻는 복이 넓다.
주 「惠施獲福廣」은 「베풀어 복을 얻음이 넓다」. 게송 행 유지.
「過去久遠諸佛世尊，亦復有此賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。
「과거 아득히 오래된 모든 부처님 세존께도 이 현성의 대중이 또한 있었으니, 내가 오늘과 다름이 없었다; 설령 미래의 모든 부처님 세존께서 세상에 출현하시더라도 또한 이와 같은 현성의 대중을 얻을 것이다.
주 이문 賢聖=聖賢(宋元明). 「亦復有」는 「또한 있었다」(앞 부처님들에게도 같은 대중이 있었음을 더하는 뜻이 실려 세웠다). 「如我今日無異」는 「내가 오늘 가진 것과 다름없다」에서 목적어가 생략된 구라 「내가 오늘과 다름이 없었다」로 옮겼다. 「正使…者」는 양보(설령 …하더라도). 「當來」의 當은 「앞으로 올」, 「亦得」의 亦은 앞 시제와 나란한 병렬이며 「또한」을 세웠다.
是故，長者！歡喜悅心，供養聖眾。」
그러므로 장자여! 기뻐하는 마음 즐거운 마음으로 성스러운 대중에게 공양하라.」
주 이문 養=奉(宋元明). 「聖眾」은 앞의 「賢聖之眾」과 같은 대중을 가리키나 한자가 다르다(한자 흔들림) — 본문은 통일하지 않고 「성스러운 대중」으로 옮겼다. 「歡喜悅心」은 「기뻐하고 마음을 즐겁게 하여」. 「是故」는 「그러므로」.
是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉之地。
이때 세존께서 그 장자에게 미묘한 법을 설하시어, 물러서지 않는 자리에 세우셨다.
주 이문 「之」는 宋·元·明에 없다. 「不退轉之地」는 「물러서지 않는 자리」로 뜻을 옮겼다(정착형 불퇴전과 같은 말이나 확정 술어에는 없음). 「與彼長者說」의 與는 「…에게」, 「立」은 「세우다」로 옮겼다.
長者聞法已，喜慶無量，即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
장자는 법을 듣고 나서 기뻐하고 경하함이 한량없어, 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 부처님을 세 바퀴 돌고 물러나 떠났다.
주 이문 「法」은 宋·元·明에 없고, 「坐」=「座」(宋元明). 大正 저본대로 옮겼다. 「繞佛三匝」은 「부처님을 세 바퀴 돌고」(오른쪽으로 도는 예법은 본문에 더하지 않았다). 「便退而去」는 「물러나 떠났다」(而는 흡수).
是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。
이때 아나빈저 장자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 개경에서 08.1로 이어지는 같은 장자의 이름이 맺음에도 같은 표기(아나빈저)로 선다. 「所說」은 「말씀하신 것」, 「歡喜奉行」은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.