（三）
(3)
주 한문은 경 번호 「（三）」만 있고 제목이 없다. 팔리는 번호(12)와 제목을 함께 단다. 번호 체계가 달라 숫자를 맞추지 않았고, 번호·제목을 다는 자리가 겹치는 것만 일부 대응으로 적었다.
니까야 대응 일부 AN 7.12:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(앵커 如=「~같이」). 한문에 주어 「我」가 없으므로 「나는」을 넣지 않았다. 제공된 팔리 an7.12 본문에는 서두 정형구가 없고 곧바로 12.1로 시작한다(제공된 본문 기준의 없음; 앞 경에서 이어지는 서두인지는 투입물로 알 수 없다).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 佛→부처님(구속). 舍衛는 정착어 「사위」(3분할 표), 음역이다. 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 梵音 室羅伐悉底를 「聞者城」·「聞物國」으로 옮긴다 하고, 善見律을 인용해 舍衛가 사람 이름이며 그가 먼저 살던 땅이어서 나라 이름이 되었다고 전한다. 전거 표(음역전거_대장): 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(그 대역은 다른 부 DA의 것이라는 주의가 붙어 있다). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」을 썼다(§⑤ 정착어 예시). 구성: 祇樹=祇(祇陀의 음역)+樹(뜻) — 음의(慧琳 0368a03)는 祇陀를 「勝」으로 새기고 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 바쳤기에 「祇樹」라 줄여 부른다고 하며, 給孤獨은 의역으로 음의(慧琳 0368a05)가 「無親屬」인 큰 부자가 외로운 이를 구제하기로 맹세해 얻은 호칭이라 하고, 園=동산이다. 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거). 3분할 표는 이 덩어리를 「보류」(5자 이상)로 두었고, §⑤는 정착형 우선인데 給孤獨의 의역 규칙(외로운 이를 돌보는 이)과 겹쳐 로 신고한다. 제공된 an7.12 본문에는 이 장소 서술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 이제 일곱 부림을 말하겠다. 너희는 이를 잘 생각하고 새기라.」
주 앵커대로 當說→「말하겠다」, 當 없는 명령은 「-라」로 흡수했다(「마땅히」 없음). 諸比丘→비구들, 世尊→세존(구속). 使는 이 경 전체의 핵심어다 — 확정역이 없고, 사전(使 ⑥ 丁福保)은 「驅役」「隨逐繫縛」의 비유로 풀며(후대 눈, 가볍게 참조), 아래 25행 안에서 使가 명사(七使)와 동사(使眾生…)로 함께 나와 「부리다」의 말놀이가 살아 있어 명사를 「부림」, 동사를 「~하게 하다」로 옮기고 이 경 안에서 통일한다. 팔리 12.1은 일곱 잠재성향을 버리기 위해 청정한 삶을 산다는 진술이고, 한역은 「일곱 使를 말하겠으니 잘 생각하라」는 가르침 예고 — 七使↔sattannaṃ anusayānaṃ와 비구 호칭만 겹친다. 善思念之는 「잘 생각하고 새기라」(思+念, 사전 念 ① 용례).
니까야 대응 일부 AN 7.12:12.1
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 청자가 붓다이므로 존댓말(§⑦). 如是는 여기서 승낙의 응답(「이와 같습니다」→「그렇습니다」)이다. 인용은 다음 좌표 「세존이시여!」까지 이어진다. 제공된 팔리 본문에 응답 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.1
世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 이때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 한 좌표 안에서 世尊과 佛이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역(세존 / 부처님)이 다르므로 한 문자열로 합치지 않았다. 受教의 教는 「가르침」으로 옮겼다(앵커 문맥 판정; 사전 教 ③ 受教 용례 「前受教已」).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.1
世尊告曰：「云何為七？
세존께서 말씀하셨다. 「무엇이 일곱인가?
주 앵커 云何→의문 어미(「무엇이」). 為는 계사처럼 읽었다. 팔리 12.2 Katamesaṃ sattannaṃ? 와 같다.
니까야 대응 같음 AN 7.12:12.2
一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。
첫째는 탐욕의 부림, 둘째는 성냄의 부림, 셋째는 교만의 부림, 넷째는 어리석음의 부림, 다섯째는 의심의 부림, 여섯째는 견해의 부림, 일곱째는 세간을 바라는 부림이다.[불확실]
불확실 일곱 항목이 팔리 12.3과 같은 수이고 항목 대응은 貪欲↔kāmarāgānusaya, 瞋恚↔paṭighānusaya, 憍慢↔mānānusaya, 癡↔avijjānusaya, 疑↔vicikicchānusaya, 見↔diṭṭhānusaya, 欲世間↔bhavarāgānusaya(추정)이다. 순서는 한역(탐·진·만·치·의·견·욕세간)과 팔리(kāmarāgānusaya·paṭighānusaya·diṭṭhānusaya·vicikicchānusaya·mānānusaya·bhavarāgānusaya·avijjānusaya)가 다르다. 팔리 12.3은 둘째 항목부터 …pe… 표지로 정형구가 접혀 있으나 항목 이름은 모두 읽힌다. 개별 어휘: 전거 표는 貪欲의 팔리 후보로 Icchālobha(다른 부 SA 대역)를 싣지만 이 경의 증언은 kāmarāgānusaya이다. 欲世間使는 欲을 동사(「바라다」)+世間(목적어)로 읽었으나 欲世間을 한 덩어리로 읽을 여지가 있어 . 한자 흔들림: 여기 癡使는 아래 0738c29.1·0739a07.2에서 無明使로 나온다. 이문: 世間使가 聖본에서 使世間(교감주: 世間使＝使世間【聖】).
니까야 대응 순서 다름 AN 7.12:12.3
是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。
이를 일러, 비구여! 이 일곱 부림이 중생의 무리로 하여금 영원히 깊은 어둠에 머물러, 그 몸을 얽어 매고, 세간을 떠돌며, 쉼이 없고, 생사의 뿌리와 근원을 알 수도 없게 한다.
주 앵커 有(존재)는 「~이 있어」를 피해 「이 일곱 부림이」로 주어화해 흡수했고, 使(동사)는 「~하게 한다」, 能+不은 「알 수도 없게」, 亦는 첫 항이 아니라 열거의 마지막 항에 붙어 「-도」로 흡수했다. 纏結其身의 주어(일곱 부림이 얽는지, 중생이 얽히는지)는 한문이 정하지 않아 연결어미로 열어 두었다. 같은 자리(일곱 항목을 열거한 뒤)에서 팔리 12.4는 「이 일곱 잠재성향을 버리기 위해 청정한 삶을 산다」이고 한역은 부림이 중생에게 하는 일이다 — 「이 일곱」만 겹친다. 流轉은 이 경 안에서 「떠돌다」로 통일. 比丘 호칭은 단수 표지가 없으므로 「비구여」.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.12:12.4
猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。
마치 저 두 소가 하나는 검고 하나는 희며, 한 멍에를 함께 지고 서로 끌어당기므로, 서로 멀어질 수 없는 것과 같다.
주 猶如→「마치 …와 같다」(앵커 如). 不得+동사→「-ㄹ 수 없다」. 軛 이문: 枙(宋元明), 扼(聖) — 같은 뜻의 이체·통용 자형이어서 본문은 저본 軛대로 두었다. 제공된 팔리 본문에 이 비유가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.4
此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。
이 중생의 무리도 또한 이와 같아서, 이 탐욕의 부림과 무명의 부림에 얽혀 매여 서로 떨어질 수 없고, 그 나머지 다섯 부림도 또한 뒤쫓아 따르며, 다섯 부림이 다가와 따르니 일곱 부림도 그러하다.[불확실]
불확실 亦復如是의 亦復는 한 덩어리로 보아 「또한」 하나로 옮겼다. 為…所纏結는 피동(「~에 얽혀 매여」). 適從의 適은 음의(慧琳 0484c01)가 「近也始也」로 풀어 「다가와」로 읽었으나 「마침」 등 다른 갈래가 있어 (사전상 이 경에만 나오는 낱말). 無明은 3분할 표가 「혼합」(音義合璧)으로 분류했으나 저본상 無明은 의역어이고 정착 술어 「무명」으로 옮겼다 — 표와 어긋남을 신고한다. 한자 흔들림: 앞 0738c23.2의 癡使가 여기서 無明使이다. 탐욕·무명 두 부림이 먼저 묶고 나머지 다섯이 따라붙어 일곱이 된다는 구조는 제공된 팔리 본문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.4
若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。
범부인 사람이 이 일곱 부림에 묶이면 생사를 떠돌고, 해탈을 얻지 못하며, 괴로움의 본래 뿌리를 알 수 없다.
주 앵커 若→연결어미 「-면」(「거든」 아님), 為…所縛→피동, 能+不→「알 수 없다」, 得→「얻지 못하고」(해탈이 명사). 凡夫之人의 之는 동격(「범부인 사람」). 이문: 之人為此를 宋元明은 人為로, 元을 宋元明聖은 原으로 쓴다(元本/原本, 뜻 같음) — 본문은 大正 저본대로 「본래 뿌리」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.4
「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。
「비구여, 알라. 이 일곱 부림으로 말미암아 곧 세 악한 갈래가 있다: 지옥, 축생, 아귀; 이 일곱 부림으로 말미암아 악한 마의 경계를 건널 수 없다.
주 當知→「알라」(當은 어미가 진다). 三惡趣는 「세 악한 갈래」로 옮겼다(趣=갈래; 한자 음독 대신). 弊魔는 「악한 마」, 得度는 「건널 수 있다」의 부정으로 흡수. 앞 좌표들과 같은 일곱 부림의 귀결(악취·마의 경계)은 제공된 팔리 본문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.4
然此七使之法復有七藥。
그러나 이 일곱 부림의 법에도 다시 일곱 약이 있다.
주 앵커 有(존재)—약이 있다는 존재 진술 자체이므로 「있다」를 유지했다. 復→「다시」. 「七藥」은 한역이 세운 비유어이고, 제공된 팔리 본문에는 이에 해당하는 항이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.5
貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。
탐욕의 부림은 새김 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 성냄의 부림은 법 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 삿된 견해의 부림은 정진 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 세간을 바라는 부림은 기쁨 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 교만의 부림은 기댐 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 의심의 부림은 선정 깨달음의 마음이 이를 다스린다; 무명의 부림은 지킴 깨달음의 마음이 이를 다스린다.[불확실]
불확실 覺意는 3분할 표대로 의역(「깨달음의 마음」; 3분할 표의 팔리 후보 Sambojjhañga)이고 각 항은 念=새김, 法=법, 精進=정진, 喜=기쁨, 猗=기댐, 定=선정, 護=지킴으로 옮겼다 — 확정역이 없어 . 猗는 음의(慧琳 0439b15)가 「猗 美也…歎美之猗」로만 풀어 이 자리 뜻이 서지 않으므로 倚(기대다) 통용으로 읽었다 — [불확실]. 者→주제(「~은」), 治之는 용 없이 「~이 이를 다스린다」로 옮겨 다음 좌표의 「用七覺意」(써서)와 구별해 두었다. 한자 흔들림: 見使(0738c23.2)가 여기서 邪見使, 癡使가 無明使. 항목 순서는 앞 열거와 달리 칠각의 순서에 맞춰 짝을 지었다(한역 안의 배열 차이). 팔리 12.5·12.6은 항목별로 「버려졌다」를 말하지만(둘째 항목부터 …pe…) 일곱 약(칠각의)에 해당하는 말은 제공된 an7.12 본문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.5
是謂，比丘！此七使用七覺意治之。
이를 일러, 비구여! 이 일곱 부림은 일곱 깨달음의 마음을 써서 이를 다스린다.
주 用→「써서」. 같은 자리(일곱 항목을 맺는 총괄문)에서 팔리 12.4는 「이 일곱 잠재성향을 버리기 위해 청정한 삶을 산다」이고 한역은 「일곱 깨달음의 마음으로 다스린다」이다. 이문: 聖본은 七이 없고, 宋元明은 使者로 쓴다(본문은 大正대로).
니까야 대응 내용 다름 AN 7.12:12.4
「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』
「비구여, 알라. 내가 예전에 아직 부처님의 도를 이루지 못하고 보살행을 하며 도의 나무 아래 앉아, 곧 이런 생각을 일으켰다: 『욕계의 중생은 어떤 것들에 매여 있는가?』
주 佛道는 「부처님의 도」(佛→부처님 구속). 菩薩은 정착어 「보살」: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 저본상 菩薩은 菩提薩埵의 음역 약칭이라 정착형을 쓰고 표와 어긋남을 신고한다(팔리 후보 Bodhisatta). 菩薩行은 사전(① 5회·5경) 용례가 있다. 道樹는 「도의 나무」(사전 ⑥ 菩提樹의 별칭). 為…所繫는 피동. 欲界→욕계. 붓다 자신의 성도 회상(이 좌표부터 0739a18.1까지)은 제공된 팔리 본문에 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』
다시 이런 생각을 하였다: 『이 중생의 무리는 일곱 부림 때문에 생사를 떠돌며 영원히 풀려나지 못한다; 나 또한 지금 이 일곱 부림에 매여 해탈을 얻지 못한다.』
주 앵커 復→「다시」(두 번째 생각). 為七使流轉의 為는 원인(「때문에」)으로 읽었다. 亦는 중생과 같은 처지라는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 이문: 解를 宋元明은 解脫로 쓴다(본문은 大正대로 「풀려나지」).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
爾時，復作是念：『此七使為用何治之？』
그때 다시 이런 생각을 하였다: 『이 일곱 부림은 무엇을 써서 이를 다스리는가?』[불확실]
불확실 為用何治之의 為가 의문·계사의 허사인지 「~하려면」 같은 당위인지 한문만으로 서지 않아 옮기지 않고 로 남긴다. 이문: 문말 之를 宋元明은 쓰지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』
다시 거듭 헤아려 생각하였다: 『이 일곱 부림은 일곱 깨달음의 마음을 써서 이를 다스려야 한다; 나는 일곱 깨달음의 마음을 헤아려 생각하겠다.』
주 思惟는 3분할 표대로 의역(「헤아려 생각하다」; 念=새김·생각과 구분). 當用…→「써서 …해야 한다」, 我當→「-겠다」. 之는 宋元明에 없다. 復重은 「다시 거듭」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。
일곱 깨달음의 마음을 헤아려 생각할 때, 번뇌가 있는 마음이 다하고 곧 해탈을 얻었으며, 뒤에 위없는 바르고 참된 도를 이루었다; 이레 동안 결가부좌하고 거듭 이 일곱 깨달음의 마음을 헤아려 생각하였다.
주 有漏의 漏는 정형구 행(확정역 아님)에서 번뇌의 뜻이라 「번뇌가 있는」으로 옮겼다(有는 複合語 안이라 앵커 존재 항목의 훈독투와 다르다). 無上正真之道는 「위없는 바르고 참된 도」. 結跏趺坐는 정착어 「결가부좌」. 이문: 宋元明聖은 앞 「思惟七覺意」를 쓰지 않고, 宋은 盡便을 使로 쓴다(본문은 大正대로).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。
그러므로 비구들이여! 일곱 부림을 버리고자 하면 일곱 깨달음 마음의 법을 새겨 닦아 행하라.
주 앵커 若→「-면」, 者는 若…者의 구절 맺음으로 흡수, 當→「-라」. 일곱 부림을 버린다는 목적은 팔리 12.1 pahānāya와 겹치지만 수단이 다르다(한역: 七覺意法 닦기 / 팔리: 청정한 삶). 念修行의 念은 「새겨」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 7.12:12.1
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 當作是學은 정형구(사전 學 ① 作是 351회). 當→「-라」. 팔리 12.7은 번뇌를 끊은 비구에 대한 찬탄 문장이며 이 훈계 문장과 자리가 다르다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.7
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구(사전 奉行 ① 505회·450경, 앞 歡喜 450 · 이 경 0739a22.2; 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 450 · 이 경 0739a22.2). 所說은 「~하는 바」를 피해 「말씀하신 것」으로 풀었다. 팔리 12.8은 번호 표지(Dutiyaṃ)뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.12:12.8